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L’autorité de l’écrit au Moyen Âge (Orient-Occident)

Usages et gestion de l'écrit

De l’usage de l’écrit documentaire en Islam

Christophe Picard

Note de l’auteur

Les références sont indicatives et nécessairement très limitées.

Texte intégral

  • 1 Histoire « sans eau, ni sources », selon l’expression de Robert Fossier, à propos d’une question de (...)
  • 2 Très nombreux travaux récents, en particulier de Youssef Ragheb et Jean Gascou ; voir plusieurs exe (...)
  • 3 S. D. Goitein, Letters of Medieval Jewish Traders, Translated from the Arabie with Introduction and (...)
  • 4 L’écriture d’une histoire sous forme de traditions fut très précoce et accompagna la production doc (...)

1L’historien ne manque pas de sources pour étudier l’Islam médiéval. Néanmoins, la réputation d’une pénurie de documents de première main caractérise la démarche du chercheur travaillant sur l’Islam aux cinq premiers siècles de l’hégire, dans la mesure où les « archives », telles qu’elles sont définies pour la sphère latine, font presque totalement défaut1. L’Égypte, riche en papyrus d’époque musulmane2, de lettres des marchands juifs de la Geniza du Caire et des marchands de Qusayr sur la mer Rouge, apparaît comme une oasis au milieu d’un désert documentaire, comme un remarquable conservatoire de documents essentiellement liés à l’activité marchande3. Il ne fait aucun doute que beaucoup reste à découvrir, en particulier dans des foyers prometteurs comme le Yémen ou les grands centres de production du Moyen Âge, à Damas ou en Palestine. Ces quelques marques d’optimisme ne peuvent masquer une autre réalité, à savoir l’absence d’archives avant un temps « récent », produites par les pouvoirs de l’Islam médiéval. À cette pénurie s’ajoute la défaillance d’écrits arabes aux deux premiers siècles de l’hégire4.

  • 5 Al-Muqaddasī, Aḥsanal-taqāsīmfima‘rifatal-aqalīm, éd. M. J. De Goeje, Leyde, 1906, p. 5-6, trad. A.(...)
  • 6 Cf. Histoire de l’Empire ottoman, dir. R. Mantran, Paris, 1998.

2Le géographe arabe al-Muqaddasī († v. 375-380/985-990) déclarait avoir pu composer son ouvrage après avoir « tout appris des écoles juridiques à force de documentation […] calculé les impôts fonciers à force de recherches […] Voilà donc, après enquêtes, recherches, consultation des dépôts (khazā’in) et des livres, ce que nous avons trouvé comme ouvrages portant sur cette matière5 ». Quel que soit le sens que l’on puisse donner au terme utilisé par le géographe palestinien pour désigner des dépôts de documents, la consultation des écrits conservés apparaît comme un acte essentiel de la part des lettrés musulmans, aussi bien pour des propos religieux que profanes ou, plus précisément, politiques. C’est à ce stade que nous abordons pleinement le problème que pose l’« usage de l’écrit documentaire » en Islam au Moyen Âge, dans la mesure où plus personne ne conteste aujourd’hui l’existence d’archives, dans un sens qui reste cependant à préciser, dès les débuts de l’Islam. Pourtant, on a longtemps considéré que la volonté d’y constituer des dépôts d’archives relevait exclusivement du religieux et devenait une nécessité, pour les institutions politiques, seulement à partir de la période mamelouke, voire, pour beaucoup d’historiens, seulement sous le sultanat ottoman6. Cette rupture a longtemps été expliquée de façon univoque par un changement des mœurs du pouvoir par rapport à l’usage de l’écrit, au moment où l’organisation politique adopta un mode de fonctionnement qui rapprochait le monde islamique des méthodes et de la conception européennes en matière de conservation de documents institutionnels. En réalité, la preuve de l’existence attestée d’archives d’État (le sultān), dès les débuts de l’islam, oblige aujourd’hui à considérer cette évolution à partir d’un autre point de vue : ce n’est pas tant l’absence que la disparition quasi systématique des archives qui pose problème aux chercheurs s’intéressant aux premiers siècles de l’Islam. De même, la nature des documents et les raisons de leur conservation renvoient à la question de l’usage des archives et des acteurs qui ont été à l’origine de la construction d’une mémoire écrite, au sein d’un système de pensée et de gouvernement si particulier, entre « politique » et « religion » en Islam.

  • 7 S. Bouderbala, Gund Misr : étude de l'administration militaire dans l’Égypte des débuts de l’Islam (...)
  • 8 Ibn al-Nadīm, al-Fihrist, éd. G. Flügel, Leipzig, 1871, trad. B. Dodge, New York, 1970 ; Ai-Ṣafadī (...)
  • 9 H. Touati, L’armoire à sagesse. Bibliothèques et collections en Islam, Paris, 2003.
  • 10 Ce n’est pas un problème propre aux documents d’archives ; il touche l’ensemble des écrits, voir Do (...)
  • 11 Sur les waqf-s, voir en particulier S. Denoix, « Fondations pieuses, fondations économiques, le waq (...)

3Dans le cadre de l’usage de l’écrit documentaire, plusieurs questions se posent : peut-on comparer les pratiques des administrations ou des institutions religieuses musulmanes à celles de l’Occident latin ? La conservation consciente d’une documentation relève de raisons qui sont liées au besoin de posséder des preuves durables : quels en sont les ressorts en Islam ? Pourquoi les documents de chancellerie semblent n’avoir pas fait partie de ces priorités mémorielles ? Nous ne disposons d’aucune description de dépôts d’archives, ni des personnels et des lieux où ils étaient entreposés, pour entreprendre une étude approfondie du problème. Toutefois, le travail mené récemment sur les institutions militaires en Égypte rapporte une pratique courante et précoce d’archivage des cahiers d’enrôlement des soldats du jund (armée arabe) à Fustāt, capitale de l’Égypte, fondée l’année même de la conquête en 21/6427. Sinon, les seuls repères sur un classement d’écrits nous viennent de quelques rares ouvrages comme le « Répertoire » (Fihrist) d’Ibn al-Nadīm († 385/995) ou la somme biographique d’al-Ṣafadī († 764/1364)8, qui nous instruisent sur les dépôts des bibliothèques et leur auteurs, mais sans mentionner d’archives9. Quant aux palais, ils ont été détruits au fur et à mesure que disparaissaient les dynasties : seules des mosquées, et les madrasas pour les derniers siècles de notre Moyen Âge, ont livré l’existence de documents conservés. Pour le domaine temporel, outre les dépôts de lettres marchandes déjà mentionnés, seul un certain nombre de papyrus et de lettres peuvent être considérés comme des documents provenant d’un ancien archivage, dans la mesure où plusieurs séries cohérentes ont été retrouvées dans des pots10. Hormis les lettres de marchands, les seuls documents disponibles se rapportent aux affaires religieuses, comme les actes de fondations pieuses (waqf-s) des sultans mamelouks11. C’est également dans les zāwiyas que l’on trouve des documents archivés au Maghreb, mais pas avant les derniers siècles de notre Moyen Âge. Toutefois, les documents épistolaires, administratifs, comptables des dīwāns, dans le cercle du pouvoir, apparaissent, pour la presque totalité d’entre eux, uniquement dans les ouvrages littéraires produits en une quantité, il est vrai, prodigieuse par les auteurs arabes médiévaux.

  • 12 Sur le milieu des lettrés, voir M. Chamberlain, Knowledge and Social Practice in Medieval Damascus, (...)
  • 13 Ch. Robinson, Islamic Historiography, Cambridge, 2003.

4En conséquence, l’un des seuls moyens d’aborder le problème de la disparition des dépôts d’archives en Islam passe par la prise en considération de l’information fournie par les œuvres « littéraires » arabes de notre Moyen Âge. Pour essayer de comprendre certains aspects liés à ces questions, il faut sortir du cadre archivistique, stricto sensu, tel qu’il est défini par les spécialistes du monde latin, puisque nous ne possédons pas d’étude des premières archives de l’Islam, celles-ci ayant disparu et n’ayant pas été décrites par les contemporains. Pour mieux cerner l’usage de l’écrit, il convient donc de prendre en compte les nombreuses compositions littéraires arabes qui reproduisent des documents et, plus largement, la foisonnante production écrite. À ce titre, les écrits composés dans l’entourage souverain et, plus encore, les compositions juridiques et biographiques émanant des oulémas et dédiées au droit et aux vies de ceux qui sont à son service constituent la base fondamentale de notre connaissance sur l’usage de l’écrit documentaire en Islam12. À partir de l’étude du Fihrist d’Ibn al-Nadīm, Chase Robinson a classé ces écrits conservatoires en trois catégories, que l’on peut retenir ici comme critère, même si ce classement reste un sujet ouvert à la discussion : les biographies, la chronographie, la prosopographie13. Au sein de cette nomenclature, deux catégories nous intéressent plus particulièrement : la littérature juridique et les mentions de documents dans les ouvrages dédiés au gouvernement et à l’administration.

Les oulémas et la mémoire écrite de l’islam

  • 14 Se reporter à la communication de Mathieu Tillier, « Le statut et la conservation des archives judi (...)

5Sans rapport avec l’archivage documentaire, la production juridico-religieuse de fatwas, comme les très nombreux ouvrages biographiques et prosopographiques, nous plonge au cœur du rapport entre l’usage de l’écrit et la mémoire. Depuis que le calife abbasside a abandonné le soin de définir la loi islamique et son application juridique aux fuqahā’, à partir du ixe siècle14, une somme considérable de traités de jurisprudence ont été rédigés par ce milieu : traités de ḥisba – police des marchés –, fatwas, actes de biens waqf-s, etc. À la différence des documents qui concernent l’administration califale, les juristes ont voulu et su conserver, puis transmettre une grande partie de leur production, mais pas sous la forme d’archives.

  • 15 J. Schacht, An Introduction to Islamic Law, Oxford, 1964, trad. fr., Introduction au droit musulman (...)
  • 16 A. L. de Prémare, Les fondations de l’Islam entre écriture et histoire, Paris, 2002.

6Leur premier objet est sans aucun doute la constitution de la jurisprudence islamique, avec des nuances parfois essentielles entre écoles juridiques (madhhab/madhābib)15 ; ces mêmes milieux produisent également quantité de biographies, qui perpétuent la mémoire des plus éminents hommes de l’Islam, selon des critères fixés par ces personnages : les biographies des compagnons de Muhammad et leurs suivants, qui transmettent les propos du Prophète (ḥadīth), permettent de garantir l’authenticité des paroles ou des faits rapportés (isnād), attribués à Muhammad. Ces portraits, à commencer par celui de Muhammad lui-même – connu par sa biographie (sim) et sa carrière militaire (maghāzī) – et de toutes les figures fondatrices de l’Islam, sont devenus des modèles pour servir de guides à la société et de sources de légitimité16. Ces biographies, assimilées aux traditions historiques (akhbār), sont également devenues des modèles littéraires, à la base de la proposographie (tabaqāt) qui a pour propos de mémoriser la vie des milliers de personnages qui perpétuent, sous des formes diverses – comme les hagiographies soufies –, à chaque génération, le modèle inspiré des exemples des premiers croyants de la Ummal communauté de l’Islam. Ainsi, le monde juridico-religieux devint un des viviers les plus prolifiques en matière d’écriture, avec l’idée d’imposer un modèle à la société. La constitution d’une jurisprudence qui corresponde aux canons de l’Islam est une nécessité évidente ; qu’elle devienne aussi un guide pour l’établissement d’une norme sociale relève d’une autre logique, qui entre dans le cadre d’un usage à caractère mémoriel de l’écrit, nécessitant sa perpétuation.

  • 17 M. Fierro, « El derecho mâliki en al-Andalus : siglos II/VIII-V/XI », Al Qantara, 12 (1991), p. 119 (...)
  • 18 Al-Wansharisi, Kitâb al-Mi'yār, Fès, 1896-1898, rééd. Rabat, 1981 ; V. Lagardère, Histoire et socié (...)
  • 19 M. Muranyi, Die Rechtbücher des Qairawaners Sahnûn b. Sa’îd, Entstebungsgeschichte und Werküberlief (...)

7Si l’on prend l’exemple de l’Occident musulman, où les malikites imposèrent l’enseignement de Mālik ibn Anas († 179/795) à partir du ixe siècle, les fatwas ou sentences juridiques sont émises par les cadis auxquels sont adressées des questions de juristes sur un cas qu’ils ne sont pas en mesure de résoudre17. La plupart de ces sentences nous sont connues grâce aux recueils constitués aux derniers siècles du Moyen Âge, plus particulièrement celui du cadi de Fès du xve siècle, al-Wansharīsī, regroupant plus de 11 000 fatwas18. Elles émanent des grands cadis nommés par le souverain dans les principales villes du Maghreb et d’al-Andalus, habilités à rendre un avis faisant autorité et, en conséquence, ayant force de loi. Les fatwas ainsi recueillies, faisant souvent abstraction des détails factuels et temporels dans l’énoncé de la question, servaient de référence aux magistrats qui devaient rendre un jugement expliquant la nécessité de conserver les avis des plus anciens, d’autant plus lorsqu’ils émanaient des premiers fuqahā’, en particulier Saḥnūn († 240/854-855), qui diffusèrent l’enseignement du fondateur du malikisme en l’adaptant aux conditions de l’époque et du lieu19. Ces traités sont donc d’abord un conservatoire des principales sentences jurisprudentielles. En même temps, pour al-Wansharïsï et ses confrères, constituer de telles collections, s’appuyant sur une chaîne de garants formée des plus éminents juristes, permet de préciser et d’imposer un modèle normatif à une société en voie d’islamisation.

  • 20 É. Voguet, Entre réalités sociales et construction juridique, le monde rural du Maghreb central, d’ (...)
  • 21 Ibn ‘Asākir, Ta’rīkh madīnat Dimashq, éd. Beyrouth, al-Ἁmrāwī, 1995-2000 ; éd. Acad, arabe de Damas (...)

8Il est possible que l’éclosion de ces recueils, à partir du xive siècle, fût aussi liée au dessein de proposer une alternative sociétale dont le fondement fût l’islam, pendant une période de crise, dans un contexte de peste et de rivalités politiques. Quoi qu’il en soit, la nécessité de conserver et rassembler cette jurisprudence ressort d’un autre besoin que plusieurs historiens ont récemment révélé : à côté du pouvoir politique, le pouvoir juridique entend fixer la norme religieuse et sociale fondée sur une mémoire écrite, élaborée à partir de la sunna et qui représenterait une référence beaucoup plus solide et durable que celle émanant du pouvoir politique, au moment où celui-ci apparaît plus que jamais friable20. Le regroupement des fatwas a, de toute manière, un autre but que de constituer une jurisprudence. L’ensemble de cette « littérature » juridique pèse d’un poids considérable sur les esprits. À la norme juridique s’ajoutent les milliers de portraits qui composent les biographies de leurs coreligionnaires : ainsi, les quelque 16000 folios (80 volumes) de l’Histoire de Damas d’Ibn ‘Asākir († 572/1176), grand notable de la capitale syrienne, surnommé le ḥāfiẓ (le « dépositaire de la Tradition ») par ses confrères, sont constitués, après une introduction générale sur la topographie de la ville, des vies des plus éminents personnages de Damas, qui forment à ses yeux la seule véritable trame d’une histoire et d’une mémoire urbaines21. Cette immense chaîne de garants de la tradition relie la Damas de son temps à celle de l’hégire, et la vertu des hommes qui composent l’œuvre reconstitue une chaîne cohérente expliquant l’islamisation de Damas, toujours en devenir, jusqu’à la fin des temps. De la même façon, extraire de la question posée, dans beaucoup de fatwas, les informations sur le lieu et le moment précis de l’acte ne revient-il pas à créer un modèle intemporel ? Ainsi, les écrits juridiques et les biographies se substitueraient à une mémoire archivistique du politique et imposeraient largement leur propre « contrat social ».

L’écrit documentaire à l’usage de la légitimité du sulṭān

  • 22 H. Kennedy, « Caliphs and their chroniclers in the Middle Abbassid Period (3th/9th century) », Text (...)

9Autre production très abondante d’écrits, ce que Chase Robinson appelle la chronographie. Il peut paraître artificiel de séparer les deux genres, dans la mesure où les écrivains, tel al-Tabarī (†310/923)22, sont très souvent des « juristes » qui se font « historiens », sachant que le premier genre est considéré comme une science majeure, alors que le second ne correspond à aucune matière précise. Toutefois, il existe, au moins depuis le viiie siècle, deux « filières » parallèles d’une production de l’écrit, qui justifient cette distinction, l’une appartenant au monde des juristes, l’autre considérée comme relevant du pouvoir.

  • 23 L’expression est d’A. Borrut, Entre mémoire et oubli : la Syrie sous les derniers Omeyyades et les (...)
  • 24 Voir leur usage, exemplaire pour notre propos, dans l’ouvrage d’A.-M. Eddé, Saladin, Paris, 2008.
  • 25 A. Miquel, La géographie humaine du monde musulman jusqu au milieu du xie siècle, Paris, 1973-1980, (...)
  • 26 Ibn Hawqal, Kitāb ṣūrat al-arḍ : Viae et regna. Descriptio ditionis moslemicae, éd. G. H. Kramers, (...)

10Un grand nombre de genres littéraires – chroniques, géographies, miroirs des princes, etc. –, ayant émergé à partir de l’époque du califat abbasside (750-1258), visent à décrire le monde musulman sous différents angles, tout en assurant la promotion des modèles politiques à partir du cadre initial, devenu modèle d’inspiration incontestable : le califat abbasside de Bagdad du ixe et du début du xe siècle. Cette époque est également celle de la première génération d’écrits à nous être parvenus : les chroniques, traditions, ouvrages de ḥadīths et autres, pourtant composés en nombre aux deux premiers siècles de l’Islam, ont en effet disparu, à la suite de phases successives de réécriture de l’histoire qui constituèrent autant de « filtres historiographiques23 ». Ces actualisations successives de l’écriture de l’histoire, entre la fin du viiie et le courant du xe siècle, ont pu entraîner la mise à l’écart ou l’élimination volontaire des écrits antérieurs considérés comme obsolètes. C’est en particulier dans cette production littéraire que nous trouvons mentionnée l’existence des archives du sulṭān (le pouvoir), et où se trouvent insérés de très nombreux documents tirés de ces dépôts documentaires des chancelleries24. La mention par les lettrés arabes, comme al-Muqaddasī, de l’existence d’une documentation de chancellerie, classée et conservée par les gouvernements successifs, permet d’affirmer qu’il existait un tel service dans l’ensemble des dīwāns nécessaires à la bonne marche de l’administration. Ce recours aux archives est mentionné dans les ouvrages les plus anciens dont nous disposons : on peut rapporter l’exemple fourni par Ibn Khurradādhbī, chef de l’administration du barīd (la poste) abbasside, durant la seconde moitié du ixe siècle, dans son Livre des routes et des royaumes (v. 885) – premier ouvrage de ce type à nous être parvenu –, qui rend compte de l’existence de listes d’itinéraires, avec leurs étapes, pour le pèlerinage à la Mecque25. Par la suite, les exemples sont nombreux, presque systématiques, d’un usage des archives par les lettrés arabes, qui citent souvent leurs sources. Ainsi, le géographe oriental Ibn Hawqal, qui voyage en Méditerranée entre 331/943 et 362/973, récupère, auprès des administrations, les données fiscales qui lui permettent d’énumérer les revenus des États musulmans de la Méditerranée et d’évaluer ainsi le rapport des forces : le montant des impôts payés par les Andalous au califat omeyyade provient d’archives de la chancellerie et témoigne de la grande puissance du calife de Cordoue26.

  • 27 D. Sourdel, L’État impérial des califes abbassides, viiie-xe siècle, Paris, 1999.
  • 28 Voir G. Martinez-Gros, Ibn Khaldūn et les sept vies de l'Islam, Paris, 2006.

11Nous avons ainsi connaissance d’un savoir-faire très apprécié de l’administration du dīwān, de l’esprit tatillon propre à tout personnel bien formé, d’abord représenté par les administrateurs des empires évincés – Perse sassanide et Byzance –, à l’instar de saint Jean Damascène, secrétaire des finances omeyyades, puis par l’admirable personnel, persan surtout, des califes abbassides, dont la compétence est citée comme modèle27. Ceci nous permet donc de poser la question de son usage : quel écrit était-il nécessaire de conserver, sous quelle forme et à quel usage ? Dans cette interrogation figure également celle concernant les raisons de leur disparition. Au-delà de remarques générales sur le parallèle entre la destruction de tous les palais médiévaux, lors de la disparition du souverain ou de la dynastie, et de tous les dépôts d’archives de chancellerie, nous avons peu, sinon aucune réponse précise sur ce sujet, dans la mesure où aucune histoire arabe de la conservation et de la destruction d’archives n’a été rapportée ni, jusqu’à plus ample informé, écrite. Seule l’histoire de la mortalité cyclique des dynasties de l’Islam et de leur remplacement par une nouvelle ‘asābiyya (« esprit de corps ») bédouine, a été décrite et théorisée, de façon admirable, par Ibn Khaldūn28. Il propose ainsi une explication indirecte du caractère éphémère des archives sultaniennes.

  • 29 Y. Ragheb, « Lettres nouvelles de Qurrâ b. Shârik », Journal of Near Eastern Studies, 40 (1981), p. (...)
  • 30 Al-Tabarī, Ta’rīkh al-rusul wa l-mulūk, éd. M. J. De Goeje et alii, Leyde, 1879-1901, trad. angl., (...)
  • 31 W. Al-Kadi, « Early Islamic State Letters : The Question of Authenticity », The Byzantine and Early (...)
  • 32 Sīrat Ustādh Jawdhar, éd. M. Kamil Husayn, M. A. Sha’ira, Le Caire, 1954, trad. fr., M. Canard, Vie (...)
  • 33 Dans le cadre d’une ANR, sous la direction de Pascal Buresi. Voir, dans ce présent volume, p. 201-2 (...)
  • 34 Al-Makhzūmī (t 585/1189), Kitāb al-minhājfī ‘ilm kharâj Misr, éd. Cl. Cahen, Y. Ragheb, Le Caire, 1 (...)

12Les lettres de Qurra b. Sharīk, gouverneur arabe de l’Égypte de 709 à 714, retrouvées à Aphrodite, constituent pourtant la preuve d’un usage très précoce de l’écrit administratif par les premiers califes de l’Islam, en langue arabe dès l’année 22 de l’hégire. Paradoxalement, elles sont, pour le moment, parmi les seuls modèles « originaux » de cet usage de l’écrit à notre disposition, provenant d’« archives » dont l’un des points de dépôt fut Aphrodite. Ces lettres montrent, par exemple, comment le gouverneur égyptien, envoyé des Omeyyades, pouvait mobiliser les hommes, charpentiers, ouvriers et rameurs, pour armer les flottes des ports égyptiens contre les Byzantins29. La découverte de ces papyrus démontre la nécessité de conserver cette correspondance pour le destinataire, rendu responsable par le gouverneur des éventuels dysfonctionnements, retards ou désertions. Or, les premières chroniques accessibles, comme celle d’al-Tabarī, qui rapportent les événements des deux premiers siècles de l’Islam, évoquent, pour leur part, l’existence des cahiers d’enrôlement du jund et prouvent que les autorités tiennent soigneusement le compte des soldes et parts du butin à verser aux soldats arabes. Ces informations recoupent celles, déjà évoquées, fournies par les historiens et biographes égyptiens30. Les registres fiscaux sont également mentionnés dans plusieurs autres chroniques et géographies. Plusieurs lettres de la « chancellerie » omeyyade de Damas, émanant de ‘Abd al-Ḥamīd al-Kātib, ont pu servir à l’étude des débuts de l’administration par Wadad al-Kadī, grâce aux copies qui en ont été faites dans les chroniques : même si des doutes ont été émis sur la façon dont ces lettres ont été recopiées, peut-être recomposées, leur réalité et leur provenance ne sont pas discutables et autorisent leur utilisation afin d’étudier l’administration omeyyade31. L’insertion de lettres des souverains devient une règle chez les chroniqueurs, tout comme l’insertion des lettres rédigées par les membres de la chancellerie, dont l’un des plus connus est l’ustādh Jawdhâr, en poste à Mahdiyya à l’époque des premiers califes fatimides. Dans sa biographie, rédigée par son secrétaire, sont citées les lettres que les califes al-Qā’im, al-Manṣūr et al-Mu’izz lui ont envoyées32. Les lettres de Saladin et de son fidèle émir al-Fāḍil, insérées dans plusieurs chroniques, ont pu ainsi être « authentifiées », grâce à l’étude des canaux de transmission menée par Anne-Marie Eddé. Cette habitude de rapporter les lettres des souverains ou de leurs principaux serviteurs explique probablement le riche ensemble des missives dont nous disposons, écrites par les émirs almoravides et, plus encore, par les califes almohades, révélées par Lévi-Provençal et en cours d’édition et de traduction systématiques33. De la même façon, les premiers sultans ayyoubides font recopier ou reprendre les pièces administratives fatimides dans des recueils comme le Minhāj d’al-Makhzūmī, édité et étudié par Claude Cahen, ou les notes reprises par l’administrateur ayyoubide Ibn Mammatī, pour des raisons qu’il n’expose pas, mais dont on peut penser qu’elles sont liées à la volonté de Saladin de s’appuyer sur l’héritage administratif fatimide34.

  • 35 Al-Qalqashandi, Subh al-a‘shā fī ṣinā‘ at al-inshā’, éd. M. Bd Al-Rasūl Ibrāhīm, 2e éd., Le Caire, (...)
  • 36 Chr. Picard, « L'inventaire des ports et de la navigation du Maghreb, d’après les relations des aut (...)

13Quelles que soient les raisons de l’insertion de ces documents, de leur reprise dans des ouvrages administratifs ou encore de la mention d’archives utilisées par les chronographes, ces pratiques témoignent d’une riche documentation classée et entreposée. Elle n’a pas été retrouvée dans un fonds archivistique, mais certaines pièces sont disponibles dans des ouvrages « littéraires », chronographies ou géographies, biographies ou anthologies, etc. On peut donc considérer que ces documents sont tombés en désuétude en tant que pièce administrative, en conséquence de quoi elles disparaissent avec la dynastie et le palais qui les abritent, ou peu après. En revanche, des pièces sont « sauvées » lorsque, recopiées, elles peuvent servir à un autre usage. À plusieurs occasions, on constate que cette captation de documents insérés ou repris, voire transformés, a pour but de constituer un manuel administratif, souvent à l’usage des épistoliers que l’on forme pour la carrière : le plus célèbre d’entre eux est sans doute l’encyclopédie d’al-Qalqashandī, sur l’« art de la rédaction », contenant de nombreux documents, très précieux, sur l’Égypte mamelouke aux xive et xve siècles35. Parfois, les documents de première main insérés ont une valeur générale, ce qui explique que toute une série de détails aient disparu, laissant place à une information adaptée à un large public de lettrés. De même, ces documents apparaissent souvent dans une littérature dédiée à la promotion de l’Islam et dont le point de mire est le souverain et/ou la dynastie, proposant des modèles de bon gouvernement, présentés sous plusieurs formes littéraires. C’est également le cas d’ouvrages techniques, comme les routiers maritimes dont sont extraites des indications sur les mers, les rives et les ports, et dont les géographes, à l’instar d’al-Bakrī († 487/1091), ont enlevé les données techniques, inutiles à leurs yeux dans un traité descriptif adressé aux lecteurs de la bonne société, loin des préoccupations pratiques du marin36.

  • 37 Dans le sens que donne à ce mot A. Esch, « Chance et hasard de transmission. Le problème de la repr (...)
  • 38 Sur la source, l’interprétation à lui donner et le Yémen rasulide, É. Millet, Pouvoir, commerce et (...)

14L’édition à Sana’a, en 2003, d’un recueil de « Règles, lois et coutumes du Yémen », dédié au sultan rasulide al-Muẓaffar (1259-1295) et retrouvé grâce à un particulier qui l’a extrait de ses archives familiales afin de le faire éditer, est un bel exemple des objectifs visés par ce type d’ouvrage, dans le Yémen rasulide. Il se présente, selon son éditeur Muhammad al-Jāzim, comme « une sélection, volontaire ou involontaire, d’archives » fiscales, comprenant un registre (daftar), nommé comme tel par le ou les compilateurs qui ont composé l’ouvrage. Les données fiscales, douanières, réglementaires de l’État rasulide d’Aden au xiiie siècle ont existé sous la forme d’archives administratives classiques au service du gouvernement, mais elles nous sont parvenues, par « chance37 », sous une autre forme, parce que destinées à un autre usage que celui pour lequel elles furent écrites et classées. Cet ouvrage a été composé pour perpétuer la mémoire d’al-Muẓaffar, de son œuvre et de son gouvernement, lui-même ayant rédigé plusieurs ouvrages – en particulier de pharmacopée et sur les arts mécaniques – et étant célébré comme lettré et savant38. Cet exemple, lui-même assez exceptionnel pour le moment, représente assez bien le double usage des documents écrits dans le cadre sultanien : produits et conservés au moins pour le temps que dure l’exercice de l’administration qui en est à l’origine, leur disparition systématique dans le monde musulman médiéval, en dehors des causes « normales » et « accidentelles », ne peut s’expliquer que par le fait qu’ils sont considérés, à un moment donné, inutiles sous cette forme. Il semble que ces documents aient eu une durée de vie reliée à celle des palais – c’est-à-dire des pouvoirs temporels qui disparaissent selon un cycle qu’Ibn Khaldūn réduit à trois générations – et n’intéressent guère les princes itinérants qui prennent le relais et se fixent dans une nouvelle capitale, acte nécessaire de légitimité. Ces documents sont donc « mortels », parce que les archives de chancellerie ne représentent pas, comme en Occident, un des piliers de la formation et de la pérennité d’un État. Toutefois, ils intéressent les chronographes sous une forme qui permet d’inscrire la tâche accomplie par la dynastie dans le temps universel de l’Islam. Ainsi, les lettres, documents fiscaux ou militaires, listes de produits, de taxes douanières et autres constituent les témoins d’une œuvre politique transmise aux générations suivantes. La mémoire, ainsi préservée des glorieux prédécesseurs, est nécessaire à la légitimité des suivants. Dans ce cadre, œuvre chronographique utilise ces « archives » pour un nouvel usage. C’est du moins une hypothèse qui semble vérifiable pour beaucoup de ces ouvrages. Ainsi, l’usage des documents provenant d’archives, sous la forme sous laquelle ils nous ont été transmis, n’est pas le même que celui qui fut la cause de leur apparition. De manière plus pratique, les documents des anciens sont utiles à l’éducation des futures élites.

15Peut-on appliquer ce schéma au cadre familial et privé, dans la mesure où les documents « familiaux » font également défaut ? Par exemple, les règles de la Loi islamique en matière d’héritage, fixées dès l’époque de la Prophétie, rendent inutile la conservation d’un testament pour preuve d’un bien, d’un titre ou de la possession de la richesse. Il n’a pas non plus la même utilité comme preuve de la conservation du patrimoine, support du statut social, attaché à la famille, au lignage ou au clan, comme dans l’Occident latin. Ce sont d’autres valeurs qui témoignent de la position sociale, et d’autres supports écrits qui en font foi. La prodigieuse accumulation de biographies – à laquelle on peut ajouter celle des hagiographies à partir de l’époque de l’essor du soufisme – constitue un vecteur beaucoup plus significatif de la mémoire des principaux mérites qui placent son bénéficiaire au sommet de la société : savoir, valeur du maître qui le lui a enseigné, production de ce savoir, actes de piété, place qu’il tient auprès des souverains, voilà les arguments de la position sociale de l’homo islamicus, sans aucun rapport avec le bien patrimonial, même si l’enrichissement et la transmission du bien « familial » demeurent des préoccupations tout aussi majeures qu’en Occident. Depuis peu, des recherches en cours ont révélé l’existence d’archives familiales ou claniques dans la région de l’Atlas marocain, dont les plus anciennes remontent aux dernières décennies du Moyen Âge. Elles conservent en particulier les récits fondateurs du groupe, transmis par oral ou par écrit, associés au lieu habité et servant de preuve de la possession d’un puits ou de terres. Le retard des études de documents de l’Islam est une autre raison du décalage entre monde latin et monde musulman, et doit inciter à la prudence sur les jugements que l’on peut porter sur ce décalage.

  • 39 M. Amari, I Diplomi Arabi del Archive Fiorantini, Florence, 1863. Voir, dans ce volume, la communic (...)

16Avant le xiie siècle, hormis les papyrus, en Égypte, en Palestine et jusqu’en Bactriane, les seuls documents qui nous sont parvenus, sans relever directement du spirituel, sous une forme et dans un format qui montrent que leur usage n’a pas été modifié, sont des milliers de lettres de marchands, juifs surtout, résultat d’un stockage dans un lieu particulier, comme la Geniza d’une synagogue, parce que, dit-on, le nom de Dieu y figure. Quelle que soit la raison de conserver tels quels ces documents, ceux-ci relèvent du domaine privé, et leur usage pour des causes pratiques nécessitait la conservation des originaux. Les seuls documents d’État auxquels nous pouvons nous intéresser sont ceux qui témoignent d’une forme de piété, du souverain ou de ses proches, comme les actes de biens waqf-s des Mamelouks par exemple. Au Maghreb, à partir du xive siècle, ce sont les zawiyas ou confréries, institutions pieuses jouant un rôle d’encadrement essentiel des sociétés maghrébines, qui constituent des dépôts systématiques. Sinon, issu du politique, aucun dépôt d’archives n’a été retrouvé, à l’exception des doubles en arabe conservés… dans les fonds florentins39.

17L’Islam médiéval fut donc riche d’archives, disparues depuis, parce que, peut-être, elles sont devenues, à un certain moment, sans utilité dans la forme sous laquelle elles furent produites et classées. La grande richesse scripturaire musulmane, la seule qui valait la peine d’être conservée aux yeux des contemporains, est celle des manuscrits, œuvres rangées sous le terme de « littérature », produits en quantité prodigieuse, sans équivalent ailleurs au Moyen Âge, sauf en Chine, mais dans un temps infiniment plus court. Elles contiennent de nombreux témoignages de documents originaux émanant de dépôts, mais utilisés à d’autres fins, éducatives, mémorielles, etc. Surtout, avec la faillite d’un califat universel, les échecs dynastiques, révélés par les attaques chrétiennes puis mongoles, et les divisions de l’immense ensemble que forme l’Islam, ce sont les œuvres des autorités juridiques et pieuses qui s’imposent comme le véritable modèle dont il convient de conserver la mémoire. Ce sont les actes intemporels, reliés à la piété, qui seuls doivent être conservés et archivés. Le domaine à mieux découvrir pour tenter de comprendre le rapport entre mémoire et écriture, qui explique la forme sous laquelle elle a été conservée, nous ramène au problème de l’usage de l’écrit et de ceux qui en furent les producteurs et les dépositaires. Le poids social de ceux que l’on appelle les lettrés et, en particulier, les fuqahā’ et les épistoliers explique les orientations de cet usage de l’écrit dans un sens qui nous éloigne parfois des critères latins et occidentaux. Il reste à confirmer ce qui ne constitue pour le moment qu’un ensemble d’hypothèses, posées grâce à des travaux récents ou en cours, qui ont fait émerger toute la richesse documentaire de l’Islam médiéval.

Notes

1 Histoire « sans eau, ni sources », selon l’expression de Robert Fossier, à propos d’une question de concours sur les relations des pays d’Islam avec le monde latin.

2 Très nombreux travaux récents, en particulier de Youssef Ragheb et Jean Gascou ; voir plusieurs exemples récents dans Papyrology and the History of Early Islamic Egypt, éd. P. Sijpesteijn, L. Sundelin, Leyde-Boston, 2004 (Islamic History and Civilization, 55).

3 S. D. Goitein, Letters of Medieval Jewish Traders, Translated from the Arabie with Introduction and Notes, Princeton, 1973 ; Y. Ragheb, Marchands d’étoffes du Fayyoum au iiie/ixe siècle d’après leurs archives (actes et lettres), Le Caire, 1982-1992 ; Li Guo, Commerce, Culture, and Community in a Red Sea Port in the Thirteenth Century. The Arabic Documents from Quseir, Leyde, 2004. Plusieurs documents de ce type ont été découverts récemment en Palestine et jusqu’en Iran, datant également des débuts de l’Islam.

4 L’écriture d’une histoire sous forme de traditions fut très précoce et accompagna la production doctrinale de l’Islam. Là encore, c’est la disparition complète de ces premières générations d’écrits qui caractérise les débuts de l’Islam, voir, entre autres, F. Donner, Narratives of lslamic Origins. The Beginnings of Historical Writing, Princeton, 1998 ; A. Cheddadi, Les Arabes et l’appropriation de l’histoire. Emergence et premiers développements de l’historiographie musulmane jusqu’au iie/viiie siècle, Paris, 2004.

5 Al-Muqaddasī, Aḥsanal-taqāsīmfima‘rifatal-aqalīm, éd. M. J. De Goeje, Leyde, 1906, p. 5-6, trad. A. Miquel, La meilleure répartition pour la connaissance des provinces, Damas, 1963, p. 16. Le terme khazā’in, traduit par « archives » par André Miquel, recouvre le sens beaucoup plus large de lieu où l’on entrepose (magasin !) mais, accolé au terme kutub (« livres »), il traduit, selon toute vraisemblance, l’idée de ce qui est à conserver, voir R. Dozy, Supplément aux dictionnaires arabes, 3e éd., Leyde-Paris, 1967, t. 1, p. 369.

6 Cf. Histoire de l’Empire ottoman, dir. R. Mantran, Paris, 1998.

7 S. Bouderbala, Gund Misr : étude de l'administration militaire dans l’Égypte des débuts de l’Islam (21/642-218/833), doct. histoire (dir. Fr. Micheau), univ. Paris 1, 2008.

8 Ibn al-Nadīm, al-Fihrist, éd. G. Flügel, Leipzig, 1871, trad. B. Dodge, New York, 1970 ; Ai-Ṣafadī Kitāb al-Wāfī bi l-wafayāt, Beyrouth, 1931-1993.

9 H. Touati, L’armoire à sagesse. Bibliothèques et collections en Islam, Paris, 2003.

10 Ce n’est pas un problème propre aux documents d’archives ; il touche l’ensemble des écrits, voir Donner, Narratives…, op. cit. n. 4.

11 Sur les waqf-s, voir en particulier S. Denoix, « Fondations pieuses, fondations économiques, le waqf, un mode d’investissement dans la ville mamelouke », Le Khan al-Khalili et ses environs, un centre commercial et artisanal au Caire, dir. S. Denoix, J.-Ch. Depaule, M. Tuchscherer, Le Caire, 1997, p. 19-26 ; J. Loiseau, Reconstruire la maison du sultan : ruine et recomposition de l’ordre urbain au Caire (1350-1450), Le Caire, sous presse.

12 Sur le milieu des lettrés, voir M. Chamberlain, Knowledge and Social Practice in Medieval Damascus, 1190-1350, Cambridge, 1994.

13 Ch. Robinson, Islamic Historiography, Cambridge, 2003.

14 Se reporter à la communication de Mathieu Tillier, « Le statut et la conservation des archives judiciaires dans l’Orient abbasside (iie/viie-ive/xe siècle) : un réexamen », dans le présent volume, p. 263-276.

15 J. Schacht, An Introduction to Islamic Law, Oxford, 1964, trad. fr., Introduction au droit musulman, Paris, 1999.

16 A. L. de Prémare, Les fondations de l’Islam entre écriture et histoire, Paris, 2002.

17 M. Fierro, « El derecho mâliki en al-Andalus : siglos II/VIII-V/XI », Al Qantara, 12 (1991), p. 119-132.

18 Al-Wansharisi, Kitâb al-Mi'yār, Fès, 1896-1898, rééd. Rabat, 1981 ; V. Lagardère, Histoire et société en Occident musulman au Moyen Age. Analyse du Mi'yâr d’al-Wansharîsi, Madrid, 1995 (Collection de la Casa de Velâzquez, 53).

19 M. Muranyi, Die Rechtbücher des Qairawaners Sahnûn b. Sa’îd, Entstebungsgeschichte und Werküberlieferung, Stuttgart, 1999.

20 É. Voguet, Entre réalités sociales et construction juridique, le monde rural du Maghreb central, d’après les Nawāzil Māzūma (ixe/xve siècle), doct. histoire (dir. Fr. Micheau), univ. Paris 1,2004.

21 Ibn ‘Asākir, Ta’rīkh madīnat Dimashq, éd. Beyrouth, al-Ἁmrāwī, 1995-2000 ; éd. Acad, arabe de Damas, depuis 1965 ; trad. du t. 1, N. Elisséeff, Description de la ville de Damas d’Ibn ‘Asâkir, Damas, 1959. Tous les travaux récents sur la Syrie se doivent d’utiliser cette source remarquable, en particulier sur les débuts de la Syrie islamique : à titre d’exemple, C. Jalabert, Hommes et lieux dans l’islamisation de l'espace syrien (ier/viie-viie/viiie siècles), doct. histoire (dir. Fr. Micheau), univ. Paris 1, 2004.

22 H. Kennedy, « Caliphs and their chroniclers in the Middle Abbassid Period (3th/9th century) », Texts, Documents and Arterfacts. Islamic Studies in Honor of D. S. Richards, éd. Ch. Robinson, Leyde, 2003, p. 17-35.

23 L’expression est d’A. Borrut, Entre mémoire et oubli : la Syrie sous les derniers Omeyyades et les premiers Abbassides (v. 692-809), doct. histoire (dir. Chr. Picard), univ. Paris 1, 2007.

24 Voir leur usage, exemplaire pour notre propos, dans l’ouvrage d’A.-M. Eddé, Saladin, Paris, 2008.

25 A. Miquel, La géographie humaine du monde musulman jusqu au milieu du xie siècle, Paris, 1973-1980, t. 1, p. 87-92.

26 Ibn Hawqal, Kitāb ṣūrat al-arḍ : Viae et regna. Descriptio ditionis moslemicae, éd. G. H. Kramers, Leyde, 1938-1939, p. 108-117, trad. fr., G. H. Kramers, G. Wiet, Configuration de la Terre, Paris-Beyrouth, 1964, p. 107-116.

27 D. Sourdel, L’État impérial des califes abbassides, viiie-xe siècle, Paris, 1999.

28 Voir G. Martinez-Gros, Ibn Khaldūn et les sept vies de l'Islam, Paris, 2006.

29 Y. Ragheb, « Lettres nouvelles de Qurrâ b. Shârik », Journal of Near Eastern Studies, 40 (1981), p. 173-187. Sur la flotte égyptienne, voir A. M. Fahmy, Muslim Sea Power in the Eastern Mediterranean from the Seventh to the Tenth Century, Le Caire, 1966.

30 Al-Tabarī, Ta’rīkh al-rusul wa l-mulūk, éd. M. J. De Goeje et alii, Leyde, 1879-1901, trad. angl., The History of al-Tabarî, Albany, depuis 1985 ; voir Al-Tabarî : A Muslim Historian and his Work, éd. H. Kennedy, Princeton, 2003 ; H. Kennedy, The Armies of the Caliphs. Military and Society in the Early Islamic State, Oxford-Londres, 2001, p. 1-17 ; Bouderbala, Gund Misr…, op. cit. n. 7.

31 W. Al-Kadi, « Early Islamic State Letters : The Question of Authenticity », The Byzantine and Early Near East Islam : Problems in The Literary Source Material, éd. A. Cameron, L. I. Conrad, Princeton, 1992, p. 215-275.

32 Sīrat Ustādh Jawdhar, éd. M. Kamil Husayn, M. A. Sha’ira, Le Caire, 1954, trad. fr., M. Canard, Vie de TUstadh Jaudhar, Alger, 1957 (Publications de l’Institut d’études orientales d’Alger, 2e sér., 29).

33 Dans le cadre d’une ANR, sous la direction de Pascal Buresi. Voir, dans ce présent volume, p. 201-205, la contribution de Hicham El Aallaoui, « Le signe de validation almohade et postalmohade ». Cf. É. Levi-Provençal, Trente-sept lettres officielles almohades, Rabat, 1941 (Collection de textes arabes de l’Institut des hautes études marocaines, 10), et commentaire dans Id., Un recueil de lettres officielles almohades. Etude diplomatique, analyse et commentaire historique, Paris, 1942.

34 Al-Makhzūmī (t 585/1189), Kitāb al-minhājfī ‘ilm kharâj Misr, éd. Cl. Cahen, Y. Ragheb, Le Caire, 1986 (Supplément aux Annales islamologiques, no 8) ; IBN Mammātī, Kitâb qawāwīn al-dawānīn, éd. A. S. Atiya, Le Caire, 1943.

35 Al-Qalqashandi, Subh al-a‘shā fī ṣinā‘ at al-inshā’, éd. M. Bd Al-Rasūl Ibrāhīm, 2e éd., Le Caire, 1963. Pour l’Occident, se reporter à B. Soravia, Les fonctionnaires épistoliers (Kuttâb alinshâ) en Espagne musulmane à l’époque des roitelets (xe/xie siècle), doct. histoire (dir. P. Guichard), univ. Paris 3, 1998.

36 Chr. Picard, « L'inventaire des ports et de la navigation du Maghreb, d’après les relations des auteurs arabes médiévaux », Comptes rendus des séances de l’Académie des inscriptions et belles-lettres, Paris, 2003, p. 65-89.

37 Dans le sens que donne à ce mot A. Esch, « Chance et hasard de transmission. Le problème de la représentativité et de la déformation de la transmission historique », Les tendances actuelles de l’histoire du Moyen Âge en France et en Allemagne, éd. J.-Cl. Schmitt, O. G. Oexle, Paris, 2003, p. 15-29.

38 Sur la source, l’interprétation à lui donner et le Yémen rasulide, É. Millet, Pouvoir, commerce et marchands dans le Yémen rasülide, Paris, sous presse.

39 M. Amari, I Diplomi Arabi del Archive Fiorantini, Florence, 1863. Voir, dans ce volume, la communication de Mohamed Ouerfelli, « Les traités de paix et de commerce entre Pise et l’Égypte au Moyen Âge », p. 45-58.

Auteur

Professeur d’histoire médiévale à l’université Paris 1 Panthéon-Sorbonne
Orient et Méditerranée (CNRS, UMR 8167)

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