Chapitre 1. La part des tribus
p. 61-96
Texte intégral
1Nous avons signalé plus haut que les tribus et leur rôle de « faiseuses de rois » étaient le moteur premier de la transformation de l’espace kurde. C’est en tout cas, ce que donne à comprendre les sources qui présentent une histoire exclusivement politique et tribale de la région ; deux dimensions qui apparaissent comme redondantes, la tribu se présentant comme la structure politique la plus fondamentale, c’est-à-dire qu’il s’agit du niveau auquel s’exerce le plus souvent le pouvoir d’un individu sur une société et auquel sont distribués rôles sociaux et fonctions économiques. De l’intermède iranien (xe siècle) à la période ayyoubide (xiiie siècle), bien que parfois volatiles, elles s’ancrent dans un territoire, le façonnent et participent à son histoire.
2Mais quelle image donner du paysage tribal kurde à la période mamelouke ? Nous nous fondons essentiellement ici sur l’apport des sources mameloukes et en particulier sur le tableau que dresse Šihāb al-Dīn Ibn Faḍl Allāh al-ʿUmarī dans les Masālik al-abṣār. En effet, les sources persanes dites promongoles ne produisent aucune information sur les tribus de cette région. Les Kurdes y apparaissent comme une « masse » indifférenciée de brigands et de transhumants.
3Précédemment, nous avons pu établir une cartographie tribale de l’espace kurde à la période ayyoubide1. Un premier constat s’impose : cette cartographie est en perpétuelle mutation. Comme il est aisé de le supposer, en l’espace de quatre siècles d’histoire (xe-xive siècle), des tribus sont nées, se sont déplacées, ont disparu. Cependant, la période mamelouke et son historiographie n’apparaissent pas particulièrement en rupture par rapport à la période ayyoubide pour ce qui est de la recension du fait tribal. La carte tribale de la période ayyoubide est assez peu éloignée de ce que proposent les auteurs mamelouks.
4Toutes les tribus que nous allons présenter ici jouent un rôle important sous le règne des Mamelouks et participent à la constitution d’un espace kurde à cette époque. Nous signalerons leur importance politique lorsque nous traiterons de cette période.
I. Le centre ayyoubide entraîne la périphérie haḏbāniyya dans sa chute
5La plupart des tribus connues à la période ayyoubide voient leur rôle se prolonger et se transformer à la période mamelouke. Notons tout de même un fait marquant : la disparition des Haḏbāniyya en tant que tribu, dans l’espace kurde. Les Haḏbāniyya étaient pourtant connus depuis les premiers contacts entre Arabes et Kurdes et eurent un destin exceptionnel du fait de leur longévité et de leur lien avec des dynasties kurdes majeures. Cette tribu a notamment fait les grandes heures de l’histoire des dynasties de « l’intermède iranien » ce qu’atteste par exemple, l’origine Haḏbāniyya des Rawādites de Tabrīz et des Šaddādites de Anī.
6Plus important, la famille ayyoubide était elle-même issue du clan Rawādiyya des Haḏbāniyya. De même, des individus issus du groupe des Haḏbāniyya ont pu, sous les Ayyoubides, s’emparer de charges très importantes au sein de l’armée et de la judicature. À titre d’exemple, on peut citer ici les deux chefs militaires emblématiques des débuts et de la fin de la période ayyoubide : Ḥusām al-Dīn Abū al-Hayǧā’ al-Samīn (m. 593/1196), le fondateur du corps de troupes des Ṣalāḥiyya sous le règne de Saladin, et Ḥusām al-Dīn Ibn Abī ʿAlī (m. 658/1259), l’un des grands émirs de la Ḥalqa sous le règne d’al-Malik al-Ṣāliḥ, tous deux issus des Haḏbāniyya. Il convient de signaler aussi la famille des Banū Durbās (Haḏbāniyya des Banū Mārān) qui ont accaparé le poste de grand cadi d’Égypte jusque sous le règne des premiers souverains mamelouks. Ainsi, il ne fait aucun doute que le pouvoir ayyoubide, lui-même d’origine haḏbāniyya, a coopté des personnalités haḏbāniyya et favorisé de la même manière l’arrivée de groupes kurdes en Syrie-Palestine et en Égypte. Le clan Rawādiyya (sous-groupe ou élite des Haḏbāniyya) est également présenté par quelques auteurs comme « le plus noble chez les Kurdes [ašraf al-Akrād] et prédominant parmi leurs tribus [muqaddam qabā’ilihim]2 ».
7En un sens, pourtant, la période ayyoubide semble préfigurer la disparition de ce groupe et la dégénérescence tribale des Haḏbāniyya. Aux xiie et xiiie siècles, en effet, les Haḏbāniyya n’apparaissent pas dans l’armée ayyoubide comme un groupe kurde distinct, que ce soit au côté d’Abū al-Hayǧā’ (sauf pour ce qui est du sous-groupe des Mihrāniyya dont l’origine est floue) ou de Ḥusām al-Dīn Ibn Abī ʿAlī, contrairement à l’ensemble des principales tribus kurdes réputées à cette époque (Hakkāriyya, Zarzāriyya, Ḥumaydiyya etc.) dont certaines figures martiales sont elles aussi bien connues. Dans ce contexte, les troupes kurdes étaient divisées en groupes tribaux et placées en conséquence dans les ordres de bataille. Ce n’était pas le cas des Haḏbāniyya qui, bien que présents dans les armées, ne sont pas situés par les auteurs en tant que groupe dans les ordres de bataille à l’aile droite, à l’aile gauche ou au centre. De la même manière, toujours à la période ayyoubide, bien que ses sous-groupes (Ḥakamiyya, Mihrāniyya et Mārāniyya) aient été représentés dans le territoire tribal, dans la région de Mossoul, les Haḏbāniyya n’apparaissaient plus en tant que groupe uni dans les marges de l’Empire. À la période mamelouke, enfin, il n’y a plus aucune trace des Haḏbāniyya dans l’espace kurde3, et a fortiori encore moins au sein de l’armée.
8Entre autres explications plausibles de cette disparition, il nous est permis de voir là le symptôme de ce qu’Ibn Khaldoun a décrit comme l’épuisement d’une ʿaṣabiyya. Trop intimement liés à la dynastie ayyoubide et à ses institutions, les Haḏbāniyya ont disparu avec celle-ci. Ils s’étaient d’ailleurs déjà évanouis peu avant, dans le territoire tribal et dans l’armée en tant que groupe distinct. Au sein de l’État ayyoubide, l’occultation de la tribu dans l’espace public permettait de dissimuler sa force. Ouvertement puissante, elle aurait dû faire face à l’opposition frontale de groupes concurrents. La nature privée voire secrète (secrète pour le plus grand nombre et publique pour certaines sphères du pouvoir qu’il était nécessaire de mobiliser et pour les réseaux qu’il fallait activer) de ses relations au pouvoir en place était le meilleur moyen d’optimiser cette force, aussi bien pour le renforcement de la dynastie elle-même que pour l’accès du groupe (Haḏbāniyya) aux ressources. C’était aussi le meilleur moyen pour la façade formelle et ritualisée du pouvoir (la dynastie) de s’autonomiser vis-à-vis des bases de son institution (les tribus)4. Cette symbiose dissimulée peut ainsi avoir scellé le destin de la tribu « vaincue » par la dynastie.
9Conséquence de cette symbiose, la disparition des Haḏbāniyya peut néanmoins être envisagée sous l’angle de la relation centre-périphérie. Alors que le contact avec l’État/la ville, lieux d’une forte concurrence politique entre les groupes, et la participation au pouvoir, sont un des facteurs de l’établissement des catégories et des différences, la périphérie semble jouer pour les tribus comme un lieu de recrutement. La plus forte labilité des frontières entre les catégories tribales et ethniques en vigueur dans ces régions des marges et l’aller-retour entre périphérie et centre semble être la condition sine qua non de la perpétuation des tribus les plus importantes. De fait, le lien trop étroit entre la tribu haḏbāniyya et la dynastie ayyoubide rompait l’aller-retour créateur entre centre urbain et étatique, et périphérie bédouine et rurale. La forte concurrence pour l’accès aux ressources au sein de l’État et la position dominante des Haḏbāniyya a probablement figé les frontières du groupe tribal. La rupture géographique (Égypte/Kurdistan), la fixation des frontières tribales et la dissimulation des Haḏbāniyya au sein de l’espace public ont limité leur recrutement en Égypte et l’apport d’éléments extérieurs issus du territoire tribal au sein de la tribu. En raison de la conjugaison de ces dynamiques, ce groupe tombait en désuétude et les Ayyoubides allaient désormais s’appuyer sur la fidélité et la force des solidarités entre troupes mameloukes d’origine turque. En outre, les Haḏbāniyya avaient cessé d’être des artisans de la transformation du territoire tribal, à l’exception de la zone d’influence des Ayyoubides de Ḥiṣn Kayfā.
II. Buḫtiyya et Bašnawiyya : la résilience du Zūzān
10La période mamelouke est aussi l’occasion de voir surgir de nouvelles tribus dans les sources et d’en retrouver certaines qui semblaient disparues de la scène de l’espace kurde. Nous allons ici évoquer en détail leur trajectoire dans les sources et la place qu’elles occupaient dans le territoire kurde.
11De même que la disparition des Haḏbāniyya, un autre phénomène qui mérite qu’on s’y attarde est la réapparition des Bašnawiyya/Baǧnawiyya. Cette tribu avait connu son heure de gloire sous le règne des Marwanides, dynastie kurde d’origine Ḥumaydiyya régnant sur les Diyār Bakr au xe-xie siècle. Certes, par la suite, elle n’avait pas entièrement disparu. Mais elle semblait cantonnée, voire enfermée, dans sa citadelle de Fink, dans le Zūzān où elle est présentée comme la rivale éternelle d’une autre tribu kurde, les Buḫtiyya5.
12Citons un épisode marquant de l’opposition chronique entre Bašnawiyya et Buḫtiyya. En 447/1055, une sanglante querelle mit aux prises les Marwanides issus de la tribu Ḥumaydiyya, les Bašnawiyya alliés et parents des premiers, les Buḫtiyya et Qurayš b. Badrān le maître ʿuqaylide de Mossoul qui tenta de tirer partie de la situation6. Afin d’apaiser les tensions, les Marwānides de Ǧazīrat Ibn ʿUmar pensèrent pouvoir lier les Bašnawiyya aux Buḫtiyya par un mariage. L’opération échoua, se transforma en affrontement ouvert et se conclut par la mort du souverain marwānide Ḥarb b. Marwān. Finalement rassemblés par Qurayš b. Badrān, les deux tribus rivales se retournèrent contre les Marwānides. Le Marwānide Naṣr b. Marwān parvint à rétablir l’ordre dans la Djéziré. Cet équilibre fragile des forces entre les deux tribus demeura une constante et le schéma tendit à se reproduire de manière systématique. À chaque fois que l’une des deux tribus prit l’ascendant sur la dynastie régnante, comme cela fut parfois le cas aux xiiie-xive siècles, sous le règne des Ayyoubides de Ḥiṣn Kayfā, l’autre intervint. Cette dynamique explique la tentative des Marwānides de prévenir de tels troubles.
13La tribu Bašnawiyya apparaît dans l’historiographie musulmane dans l’ombre de Bāḏ al-Kurdī, un Kurde Ḥumaydī à l’origine de la dynastie des Marwānides, qui régna sur les Diyār Bakr, une partie de la Djéziré, Mantzikert, Ḫilāṭ et le pourtour du lac de Van. Il s’allia à ce groupe en 373/983, prit Arǧīš et échoua dans la conquête de Mossoul7. À la mort de Bāḏ, les liens avec la dynastie marwānide se maintinrent. Il y avait probablement sous leur règne des contingents Bašnawiyya dans les armées marwānides. En effet, comme le mentionne dans une de ses qaṣīda-s, al-Ḥusayn al-Bašnawī (xiie siècle), le poète officiel des Marwanides, la relation entre la dynastie et la tribu était très forte. Dans une référence implicite à la relation particulière entretenue par les tribus de Médine avec le prophète de l’Islam lors de l’Hégire, il décrit les Bašnawiyya comme les auxiliaires (anṣār) de Bāḏ, lorsqu’il prit Baǧlā’iyya. Il est cependant difficile de connaître la nature exacte de cette relation, notamment en ce qui concerne le partage du pouvoir. Les sources médiévales attestent néanmoins le fait que certaines princesses marwānides étaient mariées à des chefs tribaux des Bašnawiyya8. Au début du xiiie siècle, Yāqūt et Ibn al-Aṯīr signalent leur présence dans la citadelle de Fink (Fındık), dans le Zūzān, non loin de Ǧazīrat Ibn ʿUmar, depuis au moins trois cents ans, c’est-à-dire un peu avant l’établissement de la dynastie marwānide.
14ʿImād al-din Zankī (521-541/1127-1146) fit le siège de la citadelle des Bašnawiyya mais échoua à s’en emparer. Les successeurs de l’Atabeg y renoncèrent définitivement à sa mort en 541/1146. Les Bašnawiyya s’y maintinrent, alors que les Hakkāriyya et surtout les Mihrāniyya (issus des Haḏbāniyya) furent délogés de leurs citadelles du Zūzān, temporairement pour les uns et définitivement pour les autres9. Les Bašnawiyya font encore parler d’eux à la fin du xiie siècle, au sujet d’une querelle familiale10.
15À la fin du xiiie siècle, al-Qazwīnī (m. 682/1282) évoque lui aussi dans les Aṯār al-bilād la citadelle de Fink et ses maîtres, les Bašnawiyya. Mais, il ne fait que retranscrire les textes de deux auteurs antérieurs, Yāqūt et Ibn al-Aṯīr, qui relatent des faits vieux de plus d’un siècle lorsqu’il écrit11. Ainsi, pendant tout le règne des Ayyoubides et dans les débuts de la période mamelouke, les sources ne mentionnent aucun élément nouveau concernant les Bašnawiyya, mis à part la mention de quelques personnalités isolées et d’une mosquée alépine portant le nom d’al-Bašnawiyyūn12. Ils disparaissent ainsi littéralement aussi bien du centre de l’Empire que de la carte tribale de l’espace kurde. Les Bašnawiyya ne font pas partie des groupes kurdes qui ont suivi les Ayyoubides jusqu’en Égypte au xiiie siècle. Il est en outre remarquable que la source majeure sur les Kurdes dans la première moitié du xive siècle, les Masālik al-abṣār d’al-ʿUmarī, ne les évoque pas.
16Les Bašnawiyya ont finalement connu une étonnante postérité. Dans la chronique d’Ibn al-Munšī’ (fin du xive siècle)13, le groupe des Baǧnawiyya est évoqué. Selon toute vraisemblance, il s’agit du nom du même groupe bien qu’écrit différemment. La différence entre les deux orthographes (Bašnawī/Baǧnawī) ne fait que signaler la difficulté à restituer la forme locale du nom de la tribu en alphabet arabe14.
17Retraçant l’histoire des Ayyoubides de Ḥiṣn Kayfā, ce chroniqueur signale le soutien des Baǧnawiyya de la région d’al-Maḥallamiyya et de Maradd Haytamiyya, dans le sud de la Djéziré, à al-Malik al-Ṣāliḥ, futur sultan de la principauté. Jusqu’aux années 730/1330 au moins, les Baǧnawiyya ont joué un rôle prépondérant dans la politique ayyoubide au centre même de la principauté et non plus seulement depuis Fink, citadelle passée sous la domination des rivaux Buḫtiyya, au cours des années 720/132015. En revanche, Ibn al-Munšī’ n’évoque plus la tribu à partir de la seconde moitié du xive siècle.
18Cependant, dans les siècles qui suivirent, l’ascendant de cette tribu sur les régions de Ḥiṣn Kayfā et de Fink semble se confirmer, à tel point que l’auteur du Šaraf Nāma, Šaraf Ḫān (m. 1011/1603), écrit à la fin du xvie siècle que ce sont les Baçnawī – c’est ainsi que le terme est orthographié dans le texte persan – qui ont eux-mêmes accordé aux maîtres de Ḥiṣn Kayfā la souveraineté sur leur citadelle. Par ailleurs, Šaraf Ḫān présente un partage mythique de la région de Ǧazīrat Ibn ʿUmar (Ǧezīre-i ‘Umerī) entre Baçnawī et Buḫtī. À une date non précisée, Baçn et Buḫt, les deux fils du souverain de Ǧazīrat Ibn ʿUmar, se seraient livrés à une guerre fratricide. Baçn aurait emporté Ḥiṣn Kayfā et Buḫt, Ǧazīra16. Notons que Fink n’est plus, à cette époque, la citadelle Baçnawī par excellence. Cette répartition mythique semble ainsi refléter la situation politico-tribale de la région à l’époque de Šaraf Ḫān (fin xvie siècle).
19Le récit mythique de la partition illustre en réalité le face-à-face pluriséculaire entre Bašnawiyya et Buḫtiyya à l’ouest de l’espace kurde. Au xiiie siècle, les sources présentent les citadelles des Bašnawiyya (Barq, Bašīr, Fink) plutôt à l’ouest du Zūzān et celle des Buḫtiyya (Atīl, ʿAllūs et Ǧurḏqīl17) plutôt à l’est et au sud. Les Buḫtiyya semblent connaître, dans les premières années de leur apparition (xe siècle) dans les textes, une implantation méridionale du fait de leur association aux « gens de la montagne de Dāsin » qui participent à de nombreuses révoltes communes. Le Ǧabal Dāsin est situé sur la rive nord occidentale du Grand Zāb par Yāqūt, probablement entre ʿAqr, ʿImādiyya et Lalesh. Les Dāsiniyya, résidant entre autres à ʿAqr, sont présentés dans les Masālik d’al-ʿUmarī comme un sous-groupe des Buḫtiyya18. Les Bašnawiyya semblent avoir étendu leurs actions vers le sud un peu plus tardivement que les Buḫtiyya, sous le règne des princes ayyoubides de Ḥisn Kayfā. Mais la division n’est pas nette et les deux tribus se trouvent imbriquées dans le Zūzān. D’ailleurs, à la fin du xiie siècle et au début du xiiie siècle les deux tribus sont hégémoniques dans le Zūzān puisqu’elles en possèdent toutes les citadelles, mis à part les quelques possessions des Atabegs de Mossoul.
20Outre l’antagonisme tenace qui les oppose, Bašnawiyya et Buḫtiyya connaissent de nombreuses différences. Par exemple, les Buḫtiyya se sont fait beaucoup plus discrets que les Bašnawiyya entre « l’intermède iranien » et la période zankide. Les liens qu’ils entretiennent avec les Marwanides sont moins évidents et peu d’événements marquants les mettent en scène.
21Une autre différence avec les Bašnawiyya tient au fait que les Buḫtiyya sont fragmentés en quatre sous-groupes au moins (Sandimiyya, Dunbuliyya, Dāsiniyya, Muḥammadiyya), eux-mêmes divisés en plusieurs branches, contrairement aux Bašnawiyya qui ne connaissent aucune segmentation. Ainsi, malgré leur nombre, on en vient à douter de la solidarité qui existait entre les différents groupes des Buḫtiyya. Des personnages dunbulī apparaissent en lien avec la dynastie marwānide dans « l’intermède iranien », sans que le lien entre leur groupe et les Buḫtiyya soit établi19.
22Par ailleurs, les Buḫtiyya semblent plus nombreux que les Bašnawiyya. Al-ʿUmarī compare cette population (qawm) avec l’un des groupes kurdes majeurs, les Ḥumaydiyya, en indiquant que les premiers sont plus nombreux qu’eux et qu’ils ont plus de tribus (qabīluhum akṯar) et de populations (šaʿbuhum akṯar), même s’ils leur ressemblent20. L’auteur signale la présence de trente mille Sandīmiyya (sous-groupe des Buḫtiyya), chiffre bien supérieur aux effectifs de chacun des autres groupes kurdes que cet auteur mentionne. Nous ne connaissons pas le nombre des Bašnawiyya. Mais, al-ʿUmarī ne prend pas la peine de les évoquer dans une section de son tableau des tribus, pourtant très complet.
23Les Buḫtiyya apparaissent comme un groupe puissant et faible à la fois. Forts de leur nombre, on a du mal à comprendre qu’ils soient mis en difficulté par les Bašnawiyya qui représentent un groupe mineur. Pourtant, sans préciser à quelle date, al-ʿUmarī indique, que « leurs émirs moururent et leurs grands hommes se dispersèrent et tous se dispersèrent. Il ne resta qu’un groupe restreint [šardima qalīla] qui se répartit parmi les tribus [qabā’il] et les peuples [šuʿūb] ». Plus loin, dans cette même source, sont énumérées les nombreuses fuites et dispersions de leurs émirs et de leur population. On suppose là qu’il s’agit des conséquences du « cataclysme mongol ». Il est possible que les Buḫtiyya aient été victimes de leur propre force et de leur nombre. Ostensiblement puissants, les Mongols ont probablement perçu la menace qu’ils représentaient. Attaqués par ces derniers les Buḫtiyya ont cessé d’exister en tant qu’entité unie sans pour autant disparaître.
24Il n’est donc pas étonnant que les Buḫtiyya soient cités parmi les tribus kurdes réfugiées en Syrie et devant être rassemblées par le Muqaddam al-Akrād dans la lettre de recommandation (waṣiyya) qui lui était adressée officiellement par le dīwān al-inšā’ mamelouk au xive siècle et reproduite dans al-Taʿrīf bi-l-musṭalaḥ al-šarīf d’al-ʿUmarī qui signale ce même groupe dans ses Masālik21. Al-ʿUmarī présente les Buḫtiyya, du fait de leurs mauvaises relations avec les Mongols et de leur importance numérique, comme engagés auprès des Mamelouks. Rien de semblable n’est relevé pour les Bašnawiyya qui passent inaperçus dans son œuvre.
25Dans les faits, la situation est plus compliquée et des personnalités des Buḫtiyya furent des auxiliaires importants des Ilkhanides. Bien que diminués, les Buḫtiyya se maintinrent en effet dans le Zūzān, la région de Ǧazīrat ibn ʿUmar et dans les quelques montagnes de la Djéziré, Maqlūb et Muḫtāz. On peut supposer, en raison de la place prise par les Buḫtiyya entre le xve et le xviie siècle, que certains Dunbulī avaient rallié le camp mongol à la période mamelouke, mettant à profit cette stratégie pour évincer les familles locales.
26Aux xvie-xviie siècles, le Šaraf Nāma mentionne dans cette même région les Buḫtī, les Maḥmūdī, les Dunbulī et les Ṭāsinī (Dāsiniyya) dans la même section, en tant que groupes de confession yézidie, sans évoquer un quelconque lien tribal entre eux22. Quelques dizaines de pages plus loin, il s’attarde plus longuement sur les émirs dunbulī et montre notamment, l’ascension de cette famille à la faveur de la domination du Hakkārī par les Akkoyunlu (xve siècle). L’auteur du Šaraf Nāma, ajoute que les Dunbulī étaient en fait originaires du pays buḫtī et qu’on les appelait Dunbulī-Buḫt rappelant par là un lien tribal antérieur23.
27De ces deux cas, on retiendra l’incroyable longévité des entités tribales du Zūzān que l’on peut donc comparer à la postérité des tribus les plus liées aux Ayyoubides, les Haḏbāniyya et les Hakkāriyya qui cessèrent d’exister à la période mamelouke, à tout le moins sous la forme qu’on leur connaissait jusque-là. De même, leur ancrage dans le territoire du nord-est de la Djéziré, leur rivalité ancestrale et leurs relations avec les dynasties locales étaient des facteurs importants de transformation et de modelage du territoire kurde occidental.
III. Sahriyya et Zarzāriyya : une région charnière au centre du royaume ilkhanide
28Les Sahriyya, inconnus auparavant, semblent apparaître au début du xive siècle dans la région qui va des collines de nord-est d’Erbil à Ḫuftiyān Ibn Abī ʿAlī (Rawanduz) après le Darband al-Kabīr non loin de l’extrémité nord de Dašt. C’est là, vers Tall Ḥaftūn, Bastār et Šaqlābāḏ (Shaklawa) qu’ils semblent disputer l’hégémonie sur la région aux Zarzāriyya, un groupe kurde connu en Égypte et dans la région de Sinǧār depuis le début de la période ayyoubide. Al-ʿUmarī, dans les Masālik, n’a pas de mots assez durs pour qualifier ces brigands. Il trouve que l’origine de djinn souvent attribuée aux Kurdes, sied parfaitement à ce groupe. Cependant, bien qu’indomptables, ils suscitent l’intérêt de l’administrateur et de ses maîtres égyptiens, car, indomptables, ils sont censés l’être surtout pour les Mongols. Il suffirait d’en faire des alliés des Mamelouks sous la houlette de leur Muqaddam al-Akrād pour mettre à mal la domination mongole sur la région24.
29Les Sahriyya sont inconnus avant le xive siècle. Ils marquent pourtant les débuts de ce siècle et ceux qui suivirent. De nos jours, la région sur laquelle les Sahriyya avaient exercé leur pouvoir s’appelle Soran. Cette appellation est à l’origine du nom d’une des deux langues les plus parlées par les Kurdes aujourd’hui, le Soranî. À l’évidence, il s’agit d’un pluriel iranien en [ān]. Il est permis de penser qu’il y a entre ces deux noms (Sahriyya et Soran) une certaine filiation, seule la vocalisation du « s » posant problème. Il n’est d’ailleurs pas exclu que le « a » (la fatḥa) présent dans les textes médiévaux soit une erreur d’éditeur ou de copiste. En témoigne le texte du Šaraf Nāma au xvie siècle, où le nom du groupe et de la région est orthographié « suhrān » par Šaraf Ḫān Bidlīsī25. Bidlīsī propose par ailleurs une étymologie originale de ce nom, Suhrān voulant dire « les rouges » (suhr serait une métathèse du terme iranien surḫ, à rapprocher du kurde sor).
30Les Suhrān et la région du même nom au xvie siècle se situent, en revanche, légèrement plus à l’est de la région des Sahriyya, dans la zone antérieurement contrôlée par les Zarzāriyya à la période mamelouke26. Même si les Sahriyya sont un phénomène très localisé, on entend aussi parler d’eux dans la région de Arrān, une citadelle située plus au nord en Haute Mésopotamie mais, qu’il ne faut pas confondre avec la Arrān de Transcaucasie.
31Les Zarzāriyya, pour leur part, sont l’une des plus anciennes tribus kurdes connues. Ils font leur apparition dans l’historiographie arabe en la personne d’al-ʿĀdil ʿAlī Abū al-Ḥasan b. Isḥāq Ibn al-Sallār al-Kurdī, le fils d’un ancien émir de Suqmān b. Artuq, souverain turcoman du Diyār Bakr au xiie siècle. Al-ʿĀdil devint vizir d’Égypte en 543/1148 sous le règne du calife fatimide al-Ẓāfir27.
32Hormis cet éminent personnage, les Zarzāriyya étaient présents de manière massive dans les armées zankides puis ayyoubides28. Les troupes des Zarzāriyya, mais également des personnages marquants, qu’il s’agisse de militaires tels que Šīrkūh b. Bāḫil al-Zarzārī et Nūšīrwān al-Zarzārī29 ou d’intellectuels à l’instar de Ḍiyā’ al-Dīn Muḥammad b. ʿUṯmān al-Irbilī al-Kurdī, un des commentateurs du Muhaḏḏab d’al-Firūzābadī30, tous sont cités par les auteurs de la période.
33En revanche, à ces périodes, il n’existe que peu d’informations concernant les implantations des Zarzāriyya dans l’espace kurde dont ils étaient originaires. On comprend vaguement qu’ils étaient liés à des villes telles qu’Erbil et Sinǧār, cette dernière étant la ville d’origine de deux des plus emblématiques šayḫ-s zarzārī des débuts de la période mamelouke, Badr al-Dīn (m. 663/1263) et Burhān al-Dīn (m. 686/1286), son frère, grand cadi d’Égypte à plusieurs reprises, tous deux appelés Qāḍī Sinǧār31. Auparavant, les géographes signalaient l’existence de la place forte de Ḫuftiyān al-Zarzārī (Rawanduz), une forteresse sur le cours du Rūbar-i Rawanduz32.
34Ce n’est semble-t-il qu’au début du xive siècle que se dessine véritablement un pays zarzārī avec le tableau dressé par al-ʿUmarī dans les Masālik et grâce aux informations annexes dans son manuel de chancellerie. Malgré les quelques personnalités citées plus haut, la ville et les environs de Sinǧār qui avaient vu le ralliement des Zarzāriyya à Saladin lors de sa première campagne contre Mossoul ne se présentèrent plus comme un centre d’implantation massif des Zarzāriyya. En revanche, une zone relativement homogène semblait alors s’étendre de l’actuel lac Dokan au sud à Ušnuh au nord, et de la montagne de Qandīl à l’est jusqu’à Rawanduz (Ḫuftiyān) à l’ouest33. Dans une sorte de triangle montagneux dessiné par leurs places fortes, Ḫuftiyān al-Zarzārī (Rawanduz), Ḫuftīḏkān/Rustāq al-Zāb (Qala Diza), Sīdakān et au sommet, la région d’Ušnuh et de la montagne Ḥanǧarīn, les Zarzāriyya régnaient en maîtres incontestés sur la clef de voûte du Ǧibāl. Il s’agit là d’un mouchoir de poche géographique, mais qui revêt une importance stratégique cruciale dans la zone charnière entre l’Azerbaïdjan mongol et la plaine de la région d’Erbil menant à la steppe djéziréenne. Depuis le milieu du xiiie siècle, les sources signalent l’insoumission des Zarzāriyya aux grands États. Les Balkān qui contrôlaient le défilé du Ḫān sur la montagne Qandīl ne sont d’ailleurs que de simples supplétifs des Zarzāriyya34. En revanche, il nous a été impossible d’identifier le toponyme de Yāzkurd/Barzārkut/Bazārkurd que l’on peut assimiler au Bilād Malāzkurd évoquée par al-ʿUmarī35. Il ne peut, en revanche, s’agir de Mantzikert, la fameuse localité d’Arménie située au nord-ouest du lac de Van, du fait de son éloignement du pays Zarzārī.
35Comme nous venons de le voir, al-ʿUmarī donne une géographie aux Zarzāriyya. Il leur donne également une histoire et une origine. D’après lui, les Zarzāriyya sont les descendants de rois iraniens (ʿAǧam) qui se sont kurdisés. Leur nom aurait d’ailleurs une étymologie aʿǧāmiyya (non-arabe) et viendrait de l’expression « fils du loup » (walad al-ḏi’b) ou « fils de l’or » (walad al-ḏahab) si l’on considère que le copiste du manuscrit a pu commettre une erreur. Le parallèle avec une étymologie kurde amène Vladimir Minorsky à pencher pour la deuxième option : le terme « zaro », voulant dire fils en kurde. Pour Minorsky, il ne faisait aucun doute que l’autre partie du nom de la tribu renvoyait au terme zar/zer (or) dans les langues iraniennes que l’on trouve également dans le mot arabe zarnīḫ (orpiment)36. En dehors de cette localisation et de cette histoire mythique, on ne sait pas grand-chose des Zarzāriyya. Ils sont pourtant, bien connus en Égypte, à Damas et à Alep où furent construites au xiiie siècle, une mosquée al-Zarzārī et une madrasa liée à un personnage kurde Šāhrūḫ b. al-Zarzārī37.
36Dans le territoire tribal, les Sahriyya et les Zarzāriyya partageaient une même aire géographique et une même tendance à l’insubordination, tendance facilitée par le relief accidenté de cette région nodale de l’Ilkhanat mongol.
IV. Mazānǧāniyya, Hakkāriyya et Rūšakiyya : les piliers d’un territoire kurde en construction
37En dehors des précédents, trois groupes principaux se dégagent du paysage tribal de la Haute Mésopotamie et de la région du lac de Van, aux xiiie et xive siècles : les Mazānǧāniyya, les Hakkāriyya et les Rūšakiyya. Excepté les Rūšakiyya, aucun n’est tout à fait inconnu, mais aucun n’avait non plus entrevu l’essor et la publicité dont ils jouirent sous les Mamelouks et les Ilkhanides. C’en est à douter du fait qu’il s’agisse réellement de phénomènes tribaux. Peut-être est-on en présence de potentats locaux, de dynasties locales. L’autre particularité de ces ensembles est leur insertion ancienne et reconnue au sein des grandes villes et des grands Empires du Moyen-Orient médiéval. La constitution de ces tribus en solides aristocraties locales, en lien avec les Empires dont un au moins affirmait leur kurdité (i.e. le sultanat mamelouk), a certainement eu pour effet d’imprimer une vive coloration kurde au territoire sur lequel s’exerçait leur pouvoir.
A. Ḥumaydiyya et Mazānǧāniyya : mutation et fusion de deux groupes ancestraux
38Nous avons déjà évoqué à plusieurs reprises les Ḥumaydiyya. Avant d’entrer dans l’histoire prestigieuse de la Haute Mésopotamie, les Ḥumaydiyya furent signalés par Ibn Ḥawqal dans le Ǧibāl et dans la Djéziré, au côté des Haḏbāniyya et des Lāriyya ainsi que des bédouins Banū Šaybān. Par la suite associés aux Bašnawiyya, ils ont marqué l’histoire de « l’intermède iranien » en étant à l’origine de la dynastie kurde marwānide. Cependant, comme pour le cas des Haḏbāniyya, la tribu fondatrice de la dynastie fut éclipsée. Ce n’est qu’au xie siècle qu’ils reprennent leur rôle de force tribale. Alors que la dynastie marwānide déclinait (vers 1040), les Ḥumaydiyya situés aux alentours de ʿAqr Šūš (Shosh) s’associaient aux Haḏbāniyya d’Erbil pour donner du fil à retordre aux potentats locaux, notamment les maîtres ʿuqaylides de Mossoul38. Les Ḥumaydiyya, ne retrouvèrent jamais vraiment la position qu’ils détenaient sous les Marwānides.
39La période zankide vit la conquête de la région de ʿAqr par les Atabegs de Mossoul, une conquête certes uniquement formelle puisque la présence et la domination ḥumaydī y sont confirmées par la plupart des sources du xiiie siècle. Selon toute vraisemblance, les Ḥumaydiyya, soumis et intégrés aux armées zankides, vinrent par la suite, dans le sillon de Saladin et des Ayyoubides, réaffirmer leur emprise sur la région de la vallée du Grand Zāb, entre le mont Salaq et le mont Dāsin, malgré la dévolution aux Begtikinides du pouvoir sur Erbil. Dans la première moitié du xiiie siècle, ʿAqr est appelée ʿAqr al-Ḥumaydiyya : la ʿAqr des Ḥumaydiyya. Nombreuses sont les personnalités Ḥumaydiyya connues sous le règne des Ayyoubides, à l’époque de Saladin, mais aussi tard sous le règne d’al-Nāṣir Yusūf à Alep et à Damas (vers 1250)39.
40Les Mazānǧāniyya, quant à eux, étaient totalement inconnus avant le xive siècle dans la région d’Erbil et de ʿAqr. Seule la désignation du groupe des Mazānǧān qui forme à la fois une tribu (ḥayy) et un district tribal (ramm) du Fārs aux périodes omeyyade et abbasside rappelle le nom de cette tribu40. Al-Qalqašandī (m. 821/1418), reprenant tout en le transformant le texte d’al-ʿUmarī, semble faire de cette désignation un toponyme de la région d’Erbil (Māzānǧān) dans le tableau qui évoque les lieux (amākin) du Ǧibāl, marquant ainsi l’ancrage territorial de la tribu au xive siècle41. Peut-être s’agit-il là d’un des signes des déplacements au sein de l’espace kurde qui, comme nous l’avons expliqué plus tôt, a connu un glissement vers l’ouest, du Fārs vers le cœur du Ǧibāl al-Akrād entre le xe et le xiiie siècle.
41Ce sont encore les auteurs mamelouks, à l’instar de l’administrateur al-ʿUmarī, qui permettent de mieux comprendre l’insertion des Ḥumaydiyya et des Māzānǧāniyya dans le territoire tribal. Ils indiquent qu’au xive siècle, Ḥumaydiyya et Mazānǧāniyya ne faisaient qu’un groupe. Pour expliquer et décrire cet étrange phénomène de fusion, l’auteur indique qu’à une certaine période (?), les Ḥumaydiyya n’avaient plus d’émirs et que les Mazānǧāniyya qui étaient leurs parents s’emparèrent de ce rôle. La fonction de sujet étant exercée par les uns et celle de commandement par les autres, la nouvelle situation permettait d’assurer la pérennité du groupe42.
42Al-ʿUmarī ne signale pas le moment où s’opéra la fusion. Tout d’abord, parce qu’en général, un tel moment historique n’est jamais consigné. Mais, tout indique qu’il intervint plutôt tardivement. D’une part, le fait que la fusion soit connue est un premier indice de sa nature récente par rapport à la date de rédaction du texte d’al-ʿUmarī. D’autre part, les Mazānǧāniyya sont inconnus dans la région dans l’ensemble des sources évoquant le xiiie siècle. Enfin, d’après Ibn Nāẓir al-Ǧayš (m. 786/1384) et al-Qalqašandī (m. 821/1418), les Mazānǧāniyya revendiquaient la souveraineté sur leur territoire, arguant de l’obtention de décrets accordés par les califes abbassides43. On peut en déduire que le début de leur domination intervint après la chute des Begtikinides en 630/1233 et avant celle du califat en 656/1258, soit environ cinquante ans avant les écrits d’al-ʿUmarī qui est le seul auteur à évoquer cette fusion.
43Alors que la dynastie marwānide, d’origine ḥumaydiyya, a étendu sa domination au xie siècle sur la zone qui va du pourtour du lac de Van aux Diyār Bakr, les Ḥumaydiyya sont cantonnés, à partir du xiiie siècle et plus tard, à la région de ʿAqr Šūš, dans un espace plus méridional. Mais leur contrôle se prolonge au nord-est vers Bīrūh et au sud vers Erbil, tout au moins au temps de la domination des Mazānǧāniyya. Nous avons vu les liens qui unissaient les Bašnawiyya aux Ḥumaydiyya à la période marwānide. De la même manière, il est possible que les liens avec les Buḫtiyya aient été forts. Les « gens du Ǧabal Dāsin » et plus tard les Dāsiniyya (sous-groupe des Buḫtiyya) se trouvaient à Erbil ou dans les environs de ʿAqr, donc au cœur du pays ḥumaydī-Mazānǧānī.
44La tribu des Zībāriyya est l’autre groupe lié aux Mazānǧāniyya dont la soumission à ces derniers s’explique principalement par leur implantation à Zībār, non loin de l’actuel Barzān, entre Bīrūh et ʿAqr, deux lieux contrôlés par les Mazānǧāniyya à la période mamelouke44.
45Nous aurons l’occasion d’évoquer en détail le rôle et le poids politique des Ḥumaydiyya-Mazānǧāniyya au sein des Empires mongol et mamelouk, en nous appuyant en particulier sur l’évocation de la figure majeure de Mubāriz al-Dīn Kak, chef incontesté du groupe à cette période. À travers la description de la trajectoire de deux groupes ancestraux, nous avons voulu montrer la persistance du groupe ḥumaydiyya à travers les siècles, mais aussi un processus incessant de transformation, leur renommée et leur pouvoir à la période mamelouke ne préjugeant en rien de leur avenir en tant que tribu de la zone du cours supérieur du Grand Zāb. De fait, il n’existe aucune information sur les Ḥumaydiyya-Mazānǧāniyya aux périodes qui suivent.
B. Démêler Hakkāriyya et Ǧūlmarkiyya
46Tout comme les Ḥumaydiyya/Mazānǧāniyya, les Hakkāriyya dont le nom résonne dans l’histoire kurde depuis des siècles ont connu à la période mamelouke une mutation majeure, si ce n’est dans leur organisation à tout le moins dans la manière dont les auteurs ont catégorisé ces groupes situés entre la région de ʿImādiyya et le lac de Van.
47Les Hakkāriyya sont connus depuis le xe siècle. Une campagne punitive de ʿAḍuḍ al-Dawla contre les tribus kurdes de l’arrière-pays de Mossoul les met en scène en 373/979. Alors qu’un des officiers du souverain bouyide faisait le siège de la région, les Hakkāriyya temporisèrent et attendirent la venue de l’hiver afin de se dérober à la sanction. Après qu’ils se furent rendus et qu’on leur accorda la vie sauve, nombre d’entre eux furent finalement crucifiés sur cinq parasanges (environ trente kilomètres), sur la route entre Mossoul et Māʿlaṯiya45.
48Étrangement, à peu près à la même époque, Ibn Ḥawqal ne mentionne pas les Hakkāriyya dans sa description du Ǧibāl et de la Djéziré. Cependant, dans les périodes qui suivent, le terme « Hakkāriyya » devient un toponyme. On peut supposer que celui-ci trouve son origine dans le nom du groupe qui s’installe durablement dans l’arrière-pays de Mossoul et joue un rôle politique et militaire décisif au cours de « l’intermède iranien » (xe et xie siècle), mais également et surtout aux périodes zankide et ayyoubide (xiie et xiiie siècle)46.
49Au début du xiiie siècle, Yāqūt al-Ḥamawī situe le Hakkāriyya au-dessus de Mossoul près de la région de Ǧazīrat Ibn ʿUmar et indique, sans éviter la redondance, que « des Kurdes appelés Hakkāriyya y vivent ». Le même Yāqūt et Ibn al-Aṯīr signalent la présence sur le territoire d’al-ʿImādiyya des Hakkāriyya et de leurs familles princières, parmi lesquelles se trouve la famille d’al-Mašṭūb, un célèbre officier de Saladin47. La citadelle d’al-ʿImādiyya fut construite sur les ruines des citadelles Hakkāriyya (Ašib, Nūšā, Kahīǧa et Ǧalab) détruites lors de la campagne de ʿImād al-Dīn Zankī (m. 541/1146) dans l’arrière-pays de sa capitale, en 537/1142-114348. Cependant, les Hakkāriyya se maintinrent dans les forteresses de Sūr, Harūr, Malāsī, Mābārmā, Bābūḫlū et Bākzā. Soumise et intégrée aux armées zankides, la famille d’al-Mašṭūb qui avait régné sur Ašib et les autres citadelles du Hakkāriyya connurent la gloire à la tête des troupes Hakkāriyya lors de la conquête de la Syrie et de l’Égypte et au moment de l’avènement de la dynastie ayyoubide.
50Quelques dizaines d’années plus tard, Ibn Ḫallikān (m. 681/1282) localise la zone d’habitation des Hakkāriyya plus à l’est, c’est-à-dire en dehors de la région de Ǧazīrat Ibn ʿUmar, sans pour autant manquer de signaler la domination de la famille d’al-Mašṭūb sur cette dernière dans les périodes antérieures49. Ce repli dans les montagnes du nord-est de Mossoul se confirme au xive siècle, même si al-ʿUmarī signale les Hakkāriyya simplement dans la région d’al-ʿImādiyya sur ce qu’il appelle la « face » (al-waǧh), une lame rocheuse qui se prolonge jusqu’au-dessus de ʿAqr50. La lignée qui y domine à la fin du xiiie siècle et au début du xive est celle d’un certain al-Ṭarawsī dont le fils, l’émir ʿAlī, fut relativement célèbre. Cependant, les Hakkāriyya ne semblent pas déserter l’occident de ce qui fut appelé quelques siècles plus tôt le Zūzān, puisqu’à la période mamelouke, c’est un autre émir Hakkārī, Bahā’ al-Dīn ʿUmar b. Ibrāhīm al-Hakkārī, qui selon Ibn Nāẓir al-Ǧayš dirige la citadelle de Ǧurḏqīl/Gūrgīl (Şırnak) non loin du mont Ǧūdī51.
51La lignée d’al-Mašṭūb avait alors disparu depuis longtemps. C’est probablement du nom de Bahā’ al-Dīn, cité dans le paragraphe précédent, qu’est tirée l’appellation que prend la région du sud du Hakkārī (ʿImādiyya) quelques années plus tard, à la période ottomane, le Bahdīnān52 (de la lignée de Bahā’ al-Dīn).
52Entre autres incongruités onomastiques, au début de la période mamelouke, le toponyme tronqué de Hakkār apparaît pour désigner la même région53. Alors que le toponyme Hakkāriyya était une sorte de synecdoque évoquant le « pays des Hakkāriyya », le terme Hakkār propose une autre terminologie, suggérant que la tribu porte un nom (une nisba) tiré d’une désignation géographique et non l’inverse. On peut voir dans ce simple fait de langue un processus d’autochtonisation. « Hakkār » devenant un toponyme reconnu.
53Quelques années plus tard, au début du xive siècle, apparaît non loin de là, pour la première fois dans une source arabe, le toponyme de Ǧūlmark (Hakkari/Culamerg) qui donne son nom à un groupe humain, les Ǧūlmarkiyya, implanté plus au nord, dans les montagnes qu’on appelle aussi Hakkāriyya, aux sources du Grand Zāb. Jilmar, le nom de la montagne qui domine la région, était déjà connu dans les sources arméniennes de l’Antiquité54.
54Hakkāriyya et Ǧūlmarkiyya sont-ils des groupes différents ? En se penchant sur la généalogie des deux groupes, on constate qu’au moins deux auteurs confondent Hakkāriyya et Ǧūlmarkiyya. Ibn Šaddād (ʿIzz al-Dīn, m. 684/1285) et Ibn ʿAbd al-Ẓāhir (m. 692/1293) évoquent le maître hakkārī de Ǧūlmark, Sayf al-Dīn Mankalān à l’époque de Baybars, alors qu’al-ʿUmarī, au début du xive siècle, signale de son côté la présence de son petit-fils, ʿImād al-Dīn b. al-Asad b. Mankalān, à la tête des Ǧūlmarkiyya et non des Hakkāriyya55. Al-ʿUmarī, qui reste l’auteur le plus précis sur notre sujet, fait donc la distinction entre Hakkāriyya et Ǧūlmarkiyya et réserve un passage des Masālik à chacun des deux groupes.
55Pour expliquer cette différence de traitement, on arguera ici du fait qu’al-ʿUmarī, qui est un auteur plus tardif, a pu décrire une situation qui avait évolué depuis la période de rédaction des deux sources citées précédemment. Deux hypothèses s’imposent. Soit les Ǧūlmarkiyya existaient déjà au xiiie siècle et les Hakkāriyya étant très bien connus en Égypte et en Syrie du fait de leur importance sous les Ayyoubides, peut-être le terme Ǧulmarkiyya a-t-il été ignoré dans un premier temps avant de se diffuser chez les historiographes. Soit, enfin, un phénomène d’ethnogenèse s’est-il mis en place dans le Hakkāriyya à la fin du xiiie siècle, provoquant la différenciation des Ǧūlmarkiyya de l’ensemble Hakkāriyya.
56Dans ses Masālik, al-ʿUmarī écrit des Ǧūlmarkiyya qu’ils n’étaient pas d’origine kurde, mais qu’ils sont des Ḥakamiyya, des descendants de Marwān b. al-Ḥakam, l’Omeyyade. Dans son Taʿrīf, les maîtres de Ǧūlmark sont descendants de ʿUtba b. Abī Sufyān b. Ḥarb b. Umayya b. ʿAbd al-Šams b. ʿAbd Manāf, un Omeyyade d’une autre branche. Il ne signale jamais cela pour les Hakkāriyya56. En revanche, Ibn Ḫallikān accrédite l’ascendance omeyyade des Hakkāriyya au xiiie siècle, alors qu’al-Maqrīzī la rejette au xve siècle57. Trancher le débat sur l’origine des Hakkāriyya n’a que peu d’importance. C’est l’existence d’un récit commun avec les Ǧūlmarkiyya qui nous intéresse davantage.
57Au milieu du xive siècle, Ǧūlmarkiyya et Hakkāriyya fusionnèrent à nouveau sous le nom de Hakkāriyya. Ainsi, un célèbre prince de la lignée des Ǧūlmarkiyya, al-Malik Asad, est présenté comme un Hakkāriyya à cette période par Ibn al-Munšī’58.
58L’hypothèse que nous faisons est la suivante : il est vraisemblable, comme l’indiquent ces jeux généalogiques et mythologiques, que Ǧūlmarkiyya et Hakkāriyya soient une seule et même population ou une seule et même famille régnante portant le nom de Hakkāriyya à l’origine. Les Hakkāriyya d’al-ʿImādiyya (Amedî) seraient les Hakkāriyya historiques, et ce ne serait qu’après l’invasion mongole, l’arrivée auprès d’al-Malik al-Ẓāhir Baybars de la famille de Sayf al-Dīn Mankalān al-Hakkārī vers 660/1261, puis avec le retour des émirs Hakkāriyya à Ǧūlmark (quand ?) qu’une différenciation se serait opérée, les Ǧūlmarkiyya faisant figure de groupe le plus puissant de la région, en dépit de son infériorité numérique (trois mille soldats) face aux Hakkāriyya du sud (quatre mille soldats). Au milieu du xive siècle, les familles kurdes du nord (Rūšakiyya, Karādila, Sulaymaniyya, etc.) et du centre (Ǧūlmarkiyya), moins exposées aux pouvoirs régionaux (Ayyoubides, Artuqides, Ilkhanides…), montèrent en puissance. Les familles dominées des régions d’al-ʿImādiyya et de Ǧazīrat Ibn ʿUmar déclinèrent au profit des Buḫtiyya et des Hakkāriyya du nord qui se réapproprièrent le nom du groupe.
59Le Šaraf Nāma à la fin du xvie siècle montre à quel point l’histoire tribale kurde est changeante. L’auteur évoque deux familles dans la même section de l’ouvrage. Contre toute attente, les deux s’attribuent une généalogie abbasside (et non omeyyade) sur laquelle Šaraf Ḫān ne se prononce pas. L’une d’entre elles, explicitement désignée sous le nom de Ḥakkārī, prenant donc désormais un Ḥ par une étrange déformation phonétique, dominait Van et Vusṭān et était la descendante (en dépit de quelques fantaisies généalogiques) des Ǧūlmarkiyya évoqués par les auteurs mamelouks. Cependant, Ǧūlmark et les Ǧūlmarkiyya n’apparaissent pas dans le Šaraf Nāma, parmis les tribus et les toponymes dont il fait mention.
60La seconde famille est la famille régnante d’al-ʿImādiyya59. Au xvie siècle, ces souverains n’ont plus rien à voir avec leurs prédécesseurs de la période mamelouke. Aucun des noms que propose Šaraf Ḫān n’appartient à la lignée de Bahā’ al-Dīn ou d’al-Ṭarawsī. Il n’y a pas de lien non plus plausible entre eux et les descendants des Ǧūlmarkiyya devenus Ḥakkārī, bien que ces derniers aient pu à certaines époques s’emparer de ʿImādiyya, ni même avec la famille d’al-Mašṭūb de la période ayyoubide. Šaraf Ḫān se borne à indiquer que les princes de ʿImādiyya provenaient en réalité de Ṭārūn, c’est-à-dire Mūš, qui, on le verra, était une dépendance Rūšakiyya à la période mamelouke. En contradiction avec les informations généalogiques qu’il apporte, et avec ce que l’on sait des Hakkāriyya aux périodes précédentes, Šaraf Ḫān ajoute que ces souverains étaient en possession de la citadelle d’al-ʿImādiyya depuis quatre cents ans, c’est-à-dire depuis la période ayyoubide. Selon lui, les deux familles font face, aux xive et xve siècles, à la volonté d’hégémonie des Dunbulī-Buḫtī qui s’appuient sur l’aide que leur fournissent les Mongols et plus tard les Akkoyunlu60.
61Bien que célèbres et tenaces, les populations hakkāriyya n’en voient pas moins leur récit d’origine se modifier, leur composition se transformer et leur position politique évoluer. C’est le propre de l’espace tribal au sein duquel les formations en expansion, c’est-à-dire les plus puissantes, sont par nature les plus difficiles à appréhender.
C. Les Rūšakiyya : les prémices d’une autochtonie kurde en territoire arménien
62Un autre phénomène « ethnogénétique » voit le jour à la période mamelouke. C’est celui des Rūšakiyya/Rūzakiyya/Rūǧakiyya. On ne sait que peu de choses sur les Rūšakiyya à la période mamelouke. Ils apparaissent à la toute fin du xiiie siècle ou au début du xive siècle dans la littérature mamelouke, évoquant leur relation tendue avec le dīwān al-inšā’ du Caire. Considérées comme des bandits de grands chemins aux penchants nuṣayrites (c’est-à-dire alaouites) de surcroît, ces familles vinrent du Šahrazūr s’installer dans la région de Mārdīn et de Bitlis comme al-Ġars Bālū. Certains se retrouvent à la tête de quelques forteresses de l’ouest du lac de Van (Bitlis et plus loin à Mūš) au xive siècle.
63Cependant les Rūšakiyya/Rūzakiyya ne sont que rarement évoqués par les auteurs arabes, et jamais par les auteurs liés au dīwān al-inšā’, en tant que tribu à part entière (qabīla ou ʿašīra). Bien que connus et puissants, ils ne figurent dans aucune section du tableau présenté par al-ʿUmarī dans ses Masālik. Peut-être se trouvaient-ils trop éloignés de la zone d’influence mamelouke et peut-être étaient-ils moins susceptibles de se rallier au sultanat d’Égypte, ce qui pourrait expliquer l’opprobre dont ils étaient couverts.
64À la fin du xvie siècle, l’auteur du Šaraf Nāma, Šaraf Ḫān Bidlisī qui revendiquait une ascendance Rūjekī nous permet d’en apprendre davantage sur ce groupe. Il indique que ses ancêtres sont parvenus au pouvoir grâce à l’alliance en un jour (rūz en persan/roj en kurde61) de vingt-quatre tribus (qabīleh) kurdes dans la région de Khoy. Donnons ici le texte du Šaraf Nāma d’après la traduction de Charmoy :
Les auteurs les plus dignes de foi constatent, et il est effectivement consigné dans le texte épuré des annales et des histoires, que la grande tribu [‘aširet] Rūjekī62 s’est formée en un seul jour de vingt-quatre petites tribus [qabīleh] kurdes en un lieu nommé Ṭāb, qui est une dépendance du canton de Ḫuyt [Khoy].
Elle se partagea en deux sections [firqeh] : douze branches de cette peuplade reçurent le nom de Bilbāsī, et douze autres, celui de Qawālisī. Bilbays et Qawālis sont deux villages de la principauté [Vilāyet] de Ḥakkārī. Ce sont, d’après une autre version, les noms de deux grandes tribus faisant partie des peuplades [Ṭawā’īf] Babān. En résumé, lorsqu’elles se furent rassemblées, dans le principe à Ṭāb, et qu’elles eurent partagé entre elles, pièce par pièce, les terres de cette contrée, elles restèrent très unies, et vécurent en bonne harmonie et en bonne intelligence, ne formèrent qu’un parti et tinrent toutes le même langage.
Elles se donnèrent un prince pour les gouverner et commencèrent à s’emparer de tout le pays. Il est reconnu aujourd’hui que tout individu qui n’obtint pas un lot de ces mêmes terres lors du partage opéré dans le village de Ṭāb, n’est pas Rūjekī d’origine. Après avoir passé leur tête dans le licol de l’obéissance à leur prince, elles se mirent à faire des conquêtes. On rapporte qu’à cette époque le prince de Bitlis et de Ḥazzū était un prince du Gūrǧistān [de la Géorgie] nommé Tāvīt [David]. Les Rūjekī lui enlevèrent par conquête le pays de Bitlis et de Ḥazzū. D’après une autre version ils prirent Bitlis à la grande tribu Kurdakī et Ḥazzū aux Géorgiens. D’autres prétendent qu’ils ravirent Bitlis à la grande tribu Ḏūqīsī […].
Bref, lorsqu’elles eurent pris possession et fait la conquête du pays de Bitlis et de Ḥazzū, et qu’il se fut écoulé quelque temps sous le gouvernement de leur prince, celui qui était investi de la principauté Rūjakī et qui s’était chargé d’en régir les affaires, vint à mourir sans postérité. […] Après être restés pendant quelque temps dans le même état, les chefs des grandes et des petites tribus [Qabīleh] tinrent conseil entre eux et adoptèrent d’un commun accord l’avis suivant : « nous appellerons au milieu de nous deux frères nommés ʿIzz al-Dīn et Ḍiyā’ al-Dīn qui appartiennent à la lignée des souverains de la race de Chosroes, et qui se sont fixés dans la ville d’Aḫlāṭ [Ḫilāṭ] »63.
65On a donc affaire à une confédération tribale. Cela n’a rien d’étonnant, hormis sa taille. On sait d’ailleurs qu’un des personnages faisant partie de la famille des Rūšakiyya à la période mamelouke, Ġars al-Dīn Bālū, était parvenu à rassembler six groupes kurdes venus l’épauler lors de sa montée en puissance dans la région de Mārdīn64. Cependant, la phase d’agrégation des tribus que décrit Šaraf Ḫān est impossible à dater. Šaraf Ḫān qui donne une ascendance sassanide à ses ancêtres, indique qu’ils auraient dominé la région dès 245/859-860. Pour ajouter à la complexité de l’affaire, d’après Šaraf Ḫān, c’est l’Ayyoubide al-Malik al-Ašraf dans la première moitié du xiiie siècle, au moment de l’arrivée dans la région du sultan du Ḫwārizmšāh, Ǧalāl al-Dīn, qui aurait attribué officiellement la principauté à Ḍiyā’ al-Dīn et ʿIzz al-Dīn, c’est-à-dire bien plus tard que l’établissement de la famille d’origine.
66Le phénomène Rūjekī a donc deux volets : l’établissement d’une dynastie de souverains locaux et le choix de ces souverains par la tribu dominant la région. Il a aussi trois temps : l’agrégation des tribus, la conquête de la région sous la houlette d’un prince tribal Rūjekī, enfin le choix de Ḍiyā’ al-Dīn et de ʿIzz al-Dīn. Il est possible que le texte fasse référence ici, en la personne de Ḍiyā’ al-Dīn, à un émir rūšakī déjà connu et évoqué dans la première moitié du xive siècle dans les sources mameloukes65. Cependant, les informations concernant l’agrégation des tribus et le choix d’une famille régnante locale n’apparaissent dans aucune source antérieure au Šaraf Nāma bien que son récit s’inscrive dans la très longue durée.
67En dépit de sa période de rédaction, l’indéniable intérêt du texte de Šaraf Ḫān réside dans sa teneur locale et son originalité. L’auteur décrit notamment le rôle de la tribu en tant que « faiseuse de rois », lorsque celle-ci installe les deux frères à la tête de Ḥazzū et Bitlis, et opte finalement pour Ḍiyā’ al-Dīn en tant que chef. Toutefois, le récit de la formation de la tribu (en un jour !) et de sa montée en puissance par Šaraf Ḫān comporte une forte dimension légendaire, notamment la symétrie des segments tribaux (douze plus douze)66, cela sans même évoquer les nombreuses imprécisions chronologiques. Par ailleurs, le toponyme de Ḥazzū (Hezzo/Kozluk), situé à mi-chemin entre Bitlis, Siirt et Mayyāfāriqīn semble inconnu avant le xvie siècle67. Ainsi, il serait vain de vouloir à tout prix historiciser ce récit. En revanche, celui-ci, dans sa multiplicité et ses incohérences, révèle la centralité des régions de Van, Vusṭān, Bitlis et Mūš, en tant que creuset du fait kurde moderne, mais aussi en tant que mosaïque culturelle précédant l’homogénéisation de la période ottomane.
68Afin d’illustrer cette hétérogénéité, donnons l’exemple suivant : le Šaraf Nāma donne le nom de trois princes descendant des Sassanides comme étant à l’origine de la dynastie rūjekī qui régna sur Bitlis : Narsī, maître du Gīlan, Surḫāb, maître du Šīrwān et Bahwāṭ, maître d’Aḫlāṭ (Ḫilāṭ) et ancêtre des maîtres de Bitlis68. On peut supposer que le dernier nom désignant le véritable ancêtre de la dynastie régnant au xvie siècle n’est autre que celui de Baghrat, le personnage à l’origine de la dynastie arménienne des Baghratides ayant régné sur cette région autour du ixe siècle69. Cela s’accorde d’ailleurs tout à fait avec la date de 245/859 que donne Šaraf Ḫān quant au début de la domination de sa famille sur la région. Il n’est pas improbable que la famille régnant sur Bitlis au xvie siècle, bien que kurdisée, ait revendiqué une ascendance arménienne aussi prestigieuse et encore présente dans les mémoires des sujets arméniens de la dynastie, même sous le glacis d’une référence à l’iranité antique de la région et dans le cadre de la montée en puissance d’une kurdité combattante au sein de l’Empire ottoman.
69Par ailleurs, dans une étude sur les Hakkāriyya de Ǧūlmark, Alexander Khachatrian présente l’épitaphe en arabe de Pāšā Ḫātūn, la femme d’un célèbre émir hakkārī de la seconde moitié du xive siècle, ʿIzz al-Dīn Šīr. Le texte évoque le père de la défunte, un certain Šaraf b. Takīn al-Rūǧakī. On tient probablement là l’une des preuves d’un lien entre Ǧūlmarkiyya/Hakkāriyya et Rūšakiyya, déjà assez peu éloignés géographiquement. Mais, et cela est plus troublant, peut-être est-ce aussi la marque d’un lien entre Rūjakiyya et Turcomans, puisque Pāšā Ḫātūn est présentée ailleurs comme étant d’origine turcomane. Cependant, l’universitaire arménien minimise tout de suite la portée de cette information en suggérant que la nisba (al-Rūǧakī), pourtant attribuée à son beau-père, n’était là que pour signaler l’origine kurde de ʿIzz al-Dīn, le mari de Pāšā Ḫātūn. À la lumière de sa connaissance des manuscrits arméniens médiévaux qui évoquent cet anthroponyme (azgn roškanic), Khachatrian va jusqu’à suggérer qu’il ne s’agirait là que d’un synonyme de « Kurde »70. Cette hypothèse nous paraît bien incertaine si l’on considère qu’Ibn Nāẓir al-Ǧayš, l’auteur du Taṯqīf al-taʿrīf, écrit lui-même ne pas savoir si ʿIzz al-Dīn Šīr était kurde ou turcoman71. Pour notre part, nous privilégions l’idée selon laquelle des passerelles existaient entre groupes Rūjakī, Ǧūlmarkī, Kurdes, Turcomans et Arméniens.
70Afin d’insister sur cet aspect, signalons qu’au xviie siècle, Evliya Çelebi fait référence au terme « Rujakī » non seulement comme tribu dont est issue l’élite politique de Bitlis, mais aussi en tant que dialecte régional, sorte de mélange de persan, kurde, turc et arménien72.
71Pour saisir la mise en place d’un espace kurde homogène dans des territoires anciennement arméniens, il est tout à fait fondamental de comprendre l’établissement de la domination de la tribu/famille rūjakī sur le pourtour du lac de Van, à Vusṭān, Van, Bitlis et plus loin à l’ouest à Mūš, quelles qu’aient été les influences culturelles connues dans la région. Ainsi, Claude Cahen suppose que les régions Rušakī/Rūzakī n’avaient échappé aux Arméniens (du point de vue politique) que depuis la conversion à l’islam des Mongols, à la fin du xiiie siècle73. M. Van Bruinessen renchérit :
The Mongol invasions (in 1231 and 1259) resulted in the partial depopulation of Bitlis ; this invited new Kurdish invasions from the southeast. Several tribes in Bitlis still retain memories of having come from the southeast ; the Sharafname gives such traditions for the most important tribes74.
72Bien que la question de l’occupation du territoire arménien par les Kurdes soit beaucoup moins évidente que celle de leur domination politique, nous souscrivons en partie à cette description historique. Comme dans l’espace méridional du Zūzān, la suppression des familles arméniennes coïncide avec l’expansion des familles kurdes. L’évocation des Kurdes dans ces régions, mis à part à Ḫilāṭ et Arǧīš, est assez tardive. Cela laisse supposer l’occupation et l’importance politique assez généralisée des Arméniens dans les plaines rurales et les villes moyennes du pourtour du lac de Van avant l’arrivée au pouvoir des Rūšakiyya à la période mamelouke.
73Le Šaraf Nāma (xvie siècle) est le premier texte écrit par un auteur se présentant comme kurde et ayant pour dessein de replacer les Kurdes au centre de leur propre histoire. Le fait que l’auteur soit issu de ces régions et qu’il soit d’origine rūjakī, n’est pas anodin. Le développement d’une telle conscience est le résultat d’un long processus de synthèse dont l’invasion mongole constitue la dernière étape. C’est là le dernier coup de boutoir favorisant l’homogénéisation politique du territoire kurde (principalement le nord des régions hakkārī) et la prospérité des aristocraties kurdes.
74Le cas des Rūšakiyya est certes l’exemple le plus emblématique d’une autochtonisation kurde au sud du lac de Van, mais associée à la leur, les zones d’influence des deux autres tribus/familles princières évoquées ici (Hakkāriyya-Mazānǧāniyya) se présentent comme le noyau dur d’un territoire défini de plus en plus comme exclusivement kurde. Il n’est pas surprenant que cette zone dans son entièreté constitue également le centre du Kurdistan ottoman à partir du xvie siècle.
V. L’ethnogenèse des Šahrazūriyya et l’éclatement de la steppe kurde
75Dans les quelques cas qui précèdent, nous avons constaté les bouleversements et les recompositions de l’espace tribal kurde sans pouvoir précisément en historiciser les différents mouvements. À l’inverse, l’exemple des Šahrazūriyya offre un processus d’ethnogenèse relativement plus facile à cerner. Nous verrons également qu’il est caractéristique de la nature du territoire d’origine de ces Šahrazūriyya en tant qu’il résulte de l’atomisation politique et sociale de la région du Šahrazūr. Ainsi, contrairement aux autres phénomènes tribaux, les Šahrazūriyya sont le produit du territoire et ne contribuent en rien à le modeler, puisque le processus d’aller-retour entre centre et périphérie mis en place dans d’autres cas ne semble pas s’opérer pour ce groupe. De même en général, les groupes kurdes issus du Šahrazūr y naissent, mais n’y prospèrent jamais.
76Le Šahrazūr75, large plaine au sud du petit Zāb et de l’actuel lac Dokan, est connu pour sa population kurde depuis les débuts de l’historiographie arabe. Les tribus Suliyya, Bīsān, Lāriyya et Haḏbāniyya y sont signalées par les auteurs de l’époque classique (ixe-xe siècle)76. D’après Ibn Ḥawqal (xe siècle), Šahrazūr était une ville (madīna) majoritairement kurde, comme Suhraward sa voisine. Mus’ir b. Muhalhal, qui présente quant à lui Šahrazūr comme « un groupe de villes et de villages », y signalait la présence de soixante mille foyers (bayt) kurdes. Les Kurdes n’étaient néanmoins, pas les seuls à occuper ces régions et, dès les débuts de l’Islam, ils y avaient noué des relations avec les populations chrétiennes et les Arabes bédouins, notamment les Šaybāniyya. Leurs alliances matrimoniales et commerciales finissent par effrayer le souverain bouyide ‘Aḍuḍ al-Dawla. En conséquence, celui-ci occupa militairement le Šahrazūr en 369/979, et parvint à repousser les Šaybāniyya hors de la région et à défaire les Kurdes77.
77Dans les siècles qui suivirent, Suhraward n’avait plus de population kurde, du moins d’après ce qu’en montrent les sources. On sait seulement que sa population parlait ʿaǧamiyya, c’est-à-dire une langue iranienne, et que de nombreux savants connus dans les grandes villes du Moyen-Orient arabe en sont issus78.
78Les oulémas issus du Šahrazūr étaient quant à eux tout aussi nombreux. Certains sont kurdes comme le fameux Ibn al-Ṣalāḥ (m. 643/1245), connu aussi sous le nom de « cheykh des Kurdes » (šayḫ al-Akrād), à l’origine d’une lignée de célèbres cadis et jurisconsultes de Damas, à la période ayyoubide79. D’autres ne sont pas clairement identifiés comme Kurdes, tels les Banū ʿAṣrūn et les membres de la famille de Kamāl al-Dīn al-Šahrazūrī dont certains portent les nisba-s (arabes) al-Šaybānī et al-Tamīmī80. En revanche, Šahrazūr reste habité en majorité par des Kurdes, passant de la domination des Bouyides et de leurs vassaux kurdes, les Ḥasanwayhides, à la domination seldjoukide, begtikinide (subordonnés aux Ayyoubides), abbasside et enfin mongole81.
79C’est l’une des rares régions présentées comme dominées par les Kurdes par les sources persanes de l’époque mamelouke82. Al-ʿUmarī, l’auteur mamelouk, reste cependant le plus précis dans sa description. Il évoque la présence de quelques groupes tribaux distincts dans le Šahrazūr. Tout d’abord, il mentionne les Bābīriyya et les Lūsiyya, deux groupes qui semblent associés. D’après l’administrateur mamelouk, ceux-ci subissent de plein fouet l’invasion mongole dans le Šahrazūr et doivent fuir avec femmes et enfants vers la Syrie et l’Égypte. Les Ḫarlīsiyya qui sont présentés par al-ʿUmarī comme n’étant pas d’origine kurde (ṣamīm al-Akrād) remplacèrent ces deux groupes sur leur territoire83.
80Les Lūsiyya ont totalement disparu. En ce qui concerne les Bābīriyya, il n’existe que très peu d’attestations en arabe de leur existence. Cependant, les sources arméniennes mentionnent que les Zakarides, souverains arméniens du début du xiiie siècle, étaient issus d’un groupe de Kurdes qui s’était séparé du Khel Babirakan (ի Բաբիրական խէլէն). Hayrapet Margarian, pour sa part, redouble d’effort pour éviter aux Zakarides l’opprobre d’une ascendance kurde. Le chercheur arménien va jusqu’à déformer le texte qu’il commente pour prouver que les Zakarides sont venus en Arménie du « côté de Babylone » (ի Բաբիլական խլէն). L’hypothèse est intéressante, mais un peu forcée. Car, en toute simplicité, on trouvera que le terme « khel » est la forme persane notoire pour désigner une « tribu » (ḫayl) ou un groupe humain et que les Zakarides descendaient donc d’un groupe kurde nommé Babirakan (forme plurielle iranienne), vraisemblablement la tribu connue en arabe sous le nom de Bābīriyya84.
81Par ailleurs, environ une vingtaine d’années après la conquête du Šahrazūr par les Mongols (vers 1275), on retrouve un certain Ḥusām al-Dīn Bīǧār al-Bābīrī à la tête de la ville de Ḫarput et son fils Bahā’ al-Dīn Bahādur à la tête du Diyār Bakr (peut-être la ville de Āmid), sous autorité mongole et seldjoukide. Aqsarā’ī (1282-1323), auteur persan, indique que Bīǧār est un transfuge de l’armée des Ḫwārizmiyya qui avait rallié les Seldjoukides de Rūm et les Mongols. Vers 680/1280, il se rend en Égypte après avoir en vain invité Baybars à faire la conquête de Rūm85.
82D’autres groupes occupent à la fois le Šahrazūr et les régions montagneuses environnantes. C’est le cas, d’une part, des Kalāliyya et des Kūrāniyya dont le territoire s’étend vers l’est en direction des montagnes de Hamadān et, d’autre part, des Ḥasnāniyya et des Syūliyya insérés dans les régions entre Karkār (Kirkouk) et Ušnuh (Oshnavieh) au nord du Šahrazūr86. Cette insertion transversale fut certainement la raison du maintien de ces tribus dans la région, contrairement aux Bābīriyya et aux Lūsiyya cantonnés dans la plaine du Šahrazūr.
83Au même moment, au milieu du xiiie siècle, apparaît dans les sources, en Syrie, en Égypte et même au Maghreb, un groupe de combattants jouant un rôle politique et militaire majeur jusqu’au début du xive siècle. Ces guerriers portent le nom de Šahrazūriyya87. Qui sont-ils ? Hormis leur provenance géographique commune (Šahrazūr) et leur migration en Syrie, ils n’ont rien à voir avec les oulémas cités plus haut. Aucune thèse satisfaisante n’émerge dans les sources quant à leur origine. Il est vraisemblable qu’il s’agisse de l’union des deux tribus kurdes ayant fui le Šahrazūr, les Bābīriyya et les Lūsiyya, citées plus haut. Il n’est pas improbable que ces noms de tribus aient disparu lors de la migration au profit d’un nom plus englobant. En effet, alors que dans le Šahrazūr existaient des catégories plus discriminantes, le nom des Šahrazūriyya, comme la nisba géographique al-Šahrazūrī, était directement opérant en dehors de leur région d’origine et cela suffisait pour désigner groupes et individus88. Alors que les Lūsiyya disparaissent, les Bābīriyya n’apparaissent plus comme un groupe distinct à la fin du xiiie siècle. Seules quelques personnalités continuent à porter ce nom. De plus, la situation analogue dans laquelle les deux tribus se trouvaient (fuite, spécialisation guerrière, etc.) les a certainement poussées à fusionner.
84Signalons ici, qu’al-ʿUmarī ne consacre aucune section aux Šahrazūriyya dans son tableau du Ǧibāl. Il évoque cependant dans ce même texte un personnage, ʿIzz al-Dīn Sunqur, lors de son retour dans le Ǧibāl à la fin du xiiie siècle depuis son exil égyptien. L’auteur le présente comme un membre des Šahrazūriyya. Cela confirme l’hypothèse d’une ethnogenèse réalisée en Syrie, bien qu’une réinstallation dans le territoire d’« origine » soit envisageable89.
85Un autre point de discussion réside dans la question de leur affiliation politique. Al-Maqrīzī évoque le fait que les Šahrazūriyya émanaient directement de l’armée mongole et l’avaient désertée. D’après cet auteur, les Šahrazūriyya ne sont pas des victimes de la conquête mongole, mais il semble bien qu’ils soient les acteurs ou les instruments de celle-ci90. Aucun auteur de la période n’évoque cet aspect. Al-ʿUmarī, présente les Bābīriyya et les Lūsiyya comme des groupes turbulents mais autonomes, c’est-à-dire non inféodés aux Mongols. En revanche, le cas de Bīǧār et de son fils Bahādur, les Bābīriyya affidés du Ḫwārizmšāh puis des Seldjoukides et enfin de Baybars en 680/1280 après un passage chez les Mongols, montre que les changements d’alliances étaient monnaie courante parmi ces populations. Ainsi, soit al-Maqrīzī a ajouté (inventé ?) l’alliance avec les Mongols, soit al-ʿUmarī l’a dissimulée. Nous penchons plutôt pour la deuxième solution, car al-ʿUmarī s’efforce de dépeindre les forces kurdes comme naturellement alliées aux Mamelouks et subissant en conséquence les exactions mongoles91.
86Il semble cependant que cette fusion entre divers éléments tribaux kurdes n’ait pas tout à fait abouti. On connaît de nombreux chefs des Šahrazūriyya dont certains ont été faits émirs par Baybars92. Mais à aucun moment n’émerge un chef unificateur des trois mille guerriers qui déferlent sur la Syrie en 656/125893. À plusieurs reprises, les Šahrazūriyya ont tenté d’introniser des souverains ayyoubides ou abbassides à leur tête et de s’allier avec les éléments kurdes civils et militaires d’Égypte et de Syrie (Qaymariyya, émirs kurdes d’Égypte…). Plus loin nous verrons notamment le rôle que joue la confrérie ʿAdawiyya dans cette convergence des forces kurdes. Tous ces facteurs renforcent l’hypothèse de la mise en place d’une jeune entité kurde composite mais autonome, les Šahrazūriyya. Peut-être l’anomalie de la nature acéphale (ou polycéphale) des Šahrazūriyya a-t-elle été la cause de l’affaiblissement du groupe après l’arrivée au pouvoir de Baybars en 658/1260 et de sa disparition par la suite.
87Mais pourquoi d’ailleurs limiter ce groupe à une union des deux seules tribus Bābīriyya et Lūsiyya ? Quelques éléments vont à l’encontre de l’hypothèse présentée plus haut. Les Šahrazūriyya, ne sont pas toujours explicitement présentés comme Kurdes, contrairement aux deux tribus, quoique l’ambiguïté subsiste aussi quant à l’origine de Bīǧār al-Bābīrī et son fils. Et parmi les groupes de la zone auxquels s’en prennent les Mongols lors de l’invasion, Ibn al-ʿAmīd, par exemple, établit une distinction entre Kurdes, Šahrazūriyya et Turcomans. Ceci n’implique pas forcément que les Šahrazūriyya ne soient pas des Kurdes ou des Turcomans ; peut-être est-ce simplement significatif d’une confusion quant à la nature et à l’unité de ce groupe. Pourtant, la nature composite du groupe et l’attribution à quelques Šahrazūrī connus de noms apparemment turcs ou mongols (Aydaġdī, Sunqur, Bahādur, etc.) laissent supposer une certaine indétermination ethnique de ces combattants. En revanche, la tendance des Šahrazūriyya à se rapprocher des autres groupes et personnalités kurdes de Syrie, comme dans le cas de la conspiration du cadi Kamāl al-Dīn Ḫiḍr qui tenta de prendre le pouvoir en 660/1260, souligne, au contraire, leur disposition à activer une solidarité ethnique interkurde.
88Ainsi, le Šahrazūr et la plaine qui s’étend vers le sud-ouest sont un espace relativement ouvert. Habitées par une multitude de groupes kurdes, ces aires subissent toutes sortes d’influences. Les mouvements de populations et les changements démographiques y sont importants, surtout au moment des invasions mongoles. À cette période troublée, la plupart des groupes qui résident dans le Šahrazūr et la plaine qui va d’Erbil à Karkār (Kirkouk) sont des tribus inconnues aux périodes qui précèdent. Ce sont les premières occurrences dans les sources arabes des noms des Sāqiyya (à Karḥīn et Daqūq), des Ḥasnāniyya (à Karkār), des Bābīriyya et des Lūsiyya (Šahrazūr). Seul le nom des Syūliyya semble faire référence à un groupe connu aux périodes antérieures94. Sans, encore une fois, surdéterminer géographiquement l’organisation sociale et l’histoire des tribus, il apparaît que la plus grande capacité des pouvoirs impériaux à contrôler ou à mener des campagnes militaires en zone de steppe, a conduit à une plus grande fragmentation et un moindre ancrage des tribus du Šahrazūr. Ainsi, al-Ġars Bālū, un des souverains brigands Rūšakiyya de la région de Mārdīn, semble avoir émergé en tant que chef dans le Šahrazūr avant d’en partir pour d’horizons plus prospères, tout en continuant de régulièrement prélever des biens sur ce territoire95.
89Cette situation géographique est aussi la cause de l’étrange politique de neutralité du groupe de Bayn al-Ǧabalayn (« entre les deux montagnes ») qui rendait service aux Mamelouks comme aux Mongols96. Il semble qu’outre les Lūsiyya et les Bābīriyya, d’autres groupes kurdes de la région se soient rendus en Syrie et en Égypte. Mais ceux-ci se mettaient plus clairement au service des Mamelouks, alors que la zone du Šahrazūr était sous domination officielle, bien que saisonnière, des Mongols et apparaissait ainsi comme une région assiégée97.
90Au xvie siècle, Šaraf Ḫān évoque Šahrazūl, avec une légère différence orthographique qui n’altère en rien l’étymologie populaire. L’auteur rappelle la grande époque de Ḥasanwayh et ses descendants (xe siècle) sans rien décrire de la situation de son époque98. Seul le nom d’une tribu semble persister de la période médiévale. C’est celui des B(P)isyān, groupe yézidi important au xvie siècle, bien que Šaraf Ḫān ne les localise pas99.
91Il n’est pas étonnant que Šaraf Ḫān ne parvienne pas à mettre en œuvre son projet d’histoire linéaire de la région. Après le passage dévastateur des dynasties ilkhanides et timourides et la période troublée du règne des dynasties turcomanes (Qarakuyunlu, Akkuyunlu), la situation connue au Moyen Âge a probablement été totalement bouleversée. Le continuum tribal kurde que Šaraf Ḫān parvient (avec peine) à tracer pour les régions plus montagneuses est en effet impossible à produire pour le Šahrazūr et la plaine de Karkār (Kirkouk), car ces zones apparaissent plus comme les matrices de certaines tribus que comme des lieux d’ancrage susceptibles d’être façonnés par les tribus.
VI. Le Kurdistan zagrossien : un pays lointain en terre d’Iran
92Il est nécessaire d’indiquer ici que la distinction que nous établissons entre les différentes aires géographiques de l’espace kurde a quelque chose d’un peu arbitraire. Nous l’avons vu pour le Šahrazūr, la communication entre celles-ci y est souvent fluide et liée à des conjonctures politiques et sociales. La souveraineté des potentats et les zones d’influences des tribus empiètent souvent les unes sur les autres. Cependant, ces pouvoirs politiques locaux, ces tribus ancrées dans certains territoires, la configuration géopolitique et géographique de la région façonnent les espaces, les différencient et d’une certaine manière les cloisonnent.
93Il en va ainsi du domaine kurde zagrossien, qui s’étend de Hamadān au Šahrazūr et apparaît dans l’historiographie arabe comme une zone à part. Tout d’abord, parce que dans les prémices de l’historiographie arabe, le Zagros se trouve au cœur de la région du Ǧibāl présentée par al-Yaʿqūbī comme le « foyer » des Kurdes (Dār al-Akrād)100. C’est l’aire originelle de la différence kurde avec le Fārs. C’est la région kurde par excellence où s’établit au xe siècle le pouvoir des Ḥasanwayhides, avec pour capitale Bahar (Abhar). En face, plus à l’ouest, les Marwānides régnaient sur le pourtour du lac de Van et une partie de la Djéziré alors qu’au milieu, les Haḏbāniyya tentaient de contrôler Erbil.
94Tandis que le Zūzān et l’arrière-pays de Mossoul étaient des espaces à conquérir (essentiellement au détriment des forces arméniennes), le Zagros kurde se présentait, ou était perçu, comme un espace plus certainement kurde. Ce qui ne veut pas dire plus homogène, du fait de la différenciation tribale. C’est pourquoi cette zone reçut en premier le nom de « Kurdistān » par les autorités seldjoukides.
95Paradoxalement, en dépit de cette kurdité notoire, le territoire du Kurdistan zagrossien reste l’angle mort de l’histoire des Kurdes dans l’historiographie arabe du xie au xive siècle. En effet, la plupart des tribus kurdes citées dans les sources arabes résidaient ou étaient issues des zones situées au nord à l’ouest et au nord-ouest du Šahrazūr et la plupart des événements mettant explicitement en scène des Kurdes se déroulèrent dans ces dernières régions. Ces sources occultent donc à la fois les événements qui se déroulèrent plus à l’est, et par voie de conséquence, la situation des tribus de cette zone.
96Les sources persanes ne sont pas plus prolixes sur ces groupes. Cela pour deux raisons essentielles : d’une part, la force de la culture impériale iranienne a contenu le développement de la différence kurde et d’autre part le rôle historique des Kurdes occidentaux a pu occulter la présence et l’importance du Kurdistan zagrossien. À l’échelle de l’histoire impériale de l’Iran, à nouveau réalisée dans l’expérience seldjoukide puis ilkhanide, les Kurdes ne sont pas fondamentalement différents des multiples peuples du grand espace iranien. En outre, des traits culturels distinguant les Kurdes entre eux ont pu apparaître plus prégnants dans le Zagros. Au contraire, à l’ouest, la différence kurde et l’homogénéité de cet ensemble furent exacerbées par la confrontation aux éléments chrétiens locaux (Syriaques, Arméniens et Géorgiens) que l’État central souhaitait soumettre par l’intermédiaire des Kurdes. D’autre part, le silence des sources arabes et persanes sur la situation du Pays kurde zagrossien s’explique par le rôle central qu’a joué la dynastie ayyoubide (1171-1256) dans la diffusion de la différence kurde en Syrie et en Égypte, et par conséquent dans l’historiographie arabe. Or, les Kurdes qui furent associés à la prise et au maintien du pouvoir des Ayyoubides n’étaient pas issus du Kurdistan zagrossien, mais du nord et de l’ouest de l’espace kurde, qu’il s’agisse des Haḏbāniyya (Šahrazūr, Erbil, Arménie, Azerbaidjan), des Hakkāriyya (ʿImādiyya, Ǧazīrat ibn ʿUmar), des Ḥumaydiyya (ʿAqr), des Zarzāriyya (Sinǧār, Ḫuftiyān) ou, pour la fin de la période, des Qaymariyya (région de Siirt).
97À la période mamelouke, la situation est un peu différente puisque quelques Kurdes du Zagros trouvent refuge auprès des souverains d’Égypte à la fin du xiiie siècle, et, par là même, trouvent grâce aux yeux du très consciencieux al-ʿUmarī. Notons que, malgré le tableau assez précis que donne ce dernier des Kurdes du Zagros, ceux-ci ne jouèrent qu’un rôle minime dans la vie politique mamelouke et ne semblent pas participer aux tentatives de reconquêtes ou de conquêtes sur le territoire ilkhanide, comme les Kurdes occidentaux ont pu le faire.
98Nous avons indiqué plus haut que le Ǧibāl a été présenté comme le foyer des Kurdes par al-Yaʿqūbī au ixe siècle. Quelques siècles plus tard, c’est la région de Ḥulwān qui est le lieu de résidence par excellence des Kurdes, puisqu’Ibn al-Samʿānī (xiie siècle) explique la nisba al-Kurdī en indiquant qu’elle est tirée du nom d’un groupe qui réside essentiellement à cet endroit101. La vallée de Ḥulwān (Sar-i Pol-i Zohab) est en fait la vallée la plus irriguée depuis Bagdad, en direction des premiers contreforts du Zagros. Un peu plus à l’ouest y furent construites avant la période islamique les forteresses de Qaṣr-i Šīrīn et de Dizkūrān102. La seconde porte bien son nom puisque la région est lieu d’habitation du groupe des Kūrāniyya évoqué par al-ʿUmarī, diz voulant dire forteresse dans les langues iraniennes. Le terme Kūrān, ou Gūrān si l’on suit la prononciation moderne ou contemporaine qu’on lui connaît, est quant à lui un pluriel iranien103. Ignorant cette règle de grammaire, les auteurs arabes ont ajouté le suffixe d’une nisba collective pour désigner le groupe, ce qui donne al-Kūrāniyya. À la période mamelouke, Ḥulwān prend le nom de Dartank (Der-i Teng). Dans les siècles qui suivirent, c’est le nom qui perdure.
99Bien qu’« ardents et forts », si l’on en croit ce qu’indique al-ʿUmarī, les Kūrāniyya n’entretinrent aucun lien politique ou militaire avec le sultanat mamelouk et ne participèrent pas aux opérations de sape du pouvoir ilkhanide dans la région104. De même, ils semblaient occuper une place à part au sein de l’ensemble kurde. C’est un groupe très solidaire et très fermé. La forte différenciation culturelle que connaît la région dans les siècles suivants est le signe que cet isolement va en s’amplifiant. Même si les Gūrānī sont encore présentés comme des Kurdes aux xvie-xviie siècles, ils développent une doctrine religieuse complexe, tout à fait originale, ayant quelques similitudes avec les sectes chiites dites extrémistes (ġulāt)105. Les Ahl-i Ḥaqq (Yarsan ou Kakaï) – c’est le nom des adeptes de cette doctrine – rendent un culte à une série de figures divines parmi lesquelles se trouve ‘Ali, le gendre du prophète de l’Islam. Leur liturgie ésotérique est rédigée en turc et en gūrānī, une langue iranienne distincte de la plupart des dialectes kurdes. Enfin, plus étrange encore, les Gūrān étaient décrits, au moins au xxe siècle, de manière courante et dans les chansons ou les contes de la région de Kermānšāh, comme étant le pendant sédentaire et agricole des Kurdes nomades et guerriers106.
100On l’a vu, les Gūrānī (Kūrāniyya) étaient isolés et, malgré l’intérêt qu’ils suscitaient de la part des Mamelouks, ne semblent pas avoir été instrumentalisés ni par les uns ni par les autres. En revanche, non loin de la vallée de Ḥulwān, les Kalāliyya107, groupe kurde à part entière, étaient partagés entre la région du Zagros de Šahrazūr à Nihāwand et les régions du nord (Erbil, Ušnuh). Ils avaient joué un rôle important à Erbil sous le califat abbasside tardif qui connaissait une nouvelle expansion au xiiie siècle. C’est à ce titre que certains émirs de ce groupe se réfugièrent auprès d’al-Malik al-Ẓāhir Baybars, après que leur chef Šaraf al-Dīn Ibn al-Sallār fut assassiné, probablement par les troupes mongoles chrétiennes de la citadelle, les Qayaçiye, et qu’ils furent privés de la direction de cette ville par les Mongols108. Malgré leur affaiblissement, les Kalāliyya se maintinrent dans les trois régions susnommées. Mais, là encore, c’est bien en raison de leur implantation à l’ouest de l’espace kurde que la situation des Kalāliyya revêt une importance stratégique pour les Mamelouks.
101Les Rankaliyya sont un bon exemple de ce lien entre politique d’État et historiographie. Vivant uniquement dans la région de Kankavār et de Hamadān, c’est-à-dire à l’extrême est du Kurdistan zagrossien, ils n’eurent aucune place dans la tactique mamelouke et furent par conséquent, seulement et de manière très marginale, mentionnés par al-ʿUmarī et occultés par l’historiographie persane promongole.
102Ces quelques mots sur la zone zagrossienne de l’espace kurde n’avaient pour objet que de noter l’importance du centre de l’Empire ayyoubide puis mamelouk (Syrie et Égypte) dans la construction du fait kurde et notamment dans la constitution du paysage tribal.
VII. Le pays kurde occidental : le nouvel horizon des tribus
103En évoquant le cas des Rūšakiyya nous avons suggéré que certaines zones n’avaient été intégrées à l’espace kurde qu’assez tardivement, grâce à la « contribution » de l’expansion mongole à l’homogénéisation et l’islamisation du territoire. Ainsi, tout l’ouest de l’aire kurde, et notamment les Diyār Bakr, est en effervescence à la période mamelouke. Comme au temps de « l’intermède iranien », la présence kurde est réaffirmée par de nouveaux phénomènes tribaux. On aurait pu penser, du fait de l’alliance entre Arméniens et Mongols, qu’un pouvoir issu de ces deux groupes eût pu y voir le jour ; ce ne fut pas le cas. Les petites dynasties turques et kurdes de la région ouest se maintinrent ou disparurent pour laisser place à un vide politique, et non pour être remplacées par des potentats arméniens.
104Par ailleurs, en dehors des tribus bien connues du Zūzān et du nouveau phénomène Rūǧakiyya, d’autres tribus apparurent et étendirent leurs activités vers le nord et, à l’ouest, jusqu’à Malaṭiya. Outre les Zirkī et les Sulaymānī, à Mūš et Bitlis, et les Šāfiṣiyya, à Ḥiṣn Kayfā, la présence du groupe des Karādila (sing. Kurdlī109) parmi elles, était le signe du retour en force des tribus kurdes dans les Diyār Bakr et la région d’Erzinǧān, après une période d’apparente interruption entre le début du xiie siècle et la fin du xiiie siècle110.
105Les Karādila sont totalement inconnus des auteurs arabes et persans avant la fin du xiiie siècle et leur origine est obscure. Bien qu’ils soient présentés comme un groupe kurde par Ibn al-Munšī’ et comme une tribu (qabīleh) des Kurdes par le Šaraf Nāma au xvie siècle, la forme de leur nom laisse penser qu’on ne les considérait pas seulement comme un sous-groupe des Kurdes, mais également comme un groupe distinct, une sorte de groupe métis kurdo-turc. En effet, dans les sources arabes la totalité des tribus kurdes porte un nom formé sur une nisba collective en -iyya. Le singulier du nom des Karādila « Kurdlī/Kurdlū », semble formé avec le suffixe turc lī/lu utilisé en général pour composer des adjectifs de relation à la manière de la nisba arabe111. Le nom Karādila est donné quant à lui, par la formation d’un pluriel arabe brisé (taksīr). Par ailleurs, la présence du radical kurd dans ce cas revêt une certaine étrangeté. S’il est malheureusement impossible d’en connaître l’origine exacte, il paraît difficile de ne pas le rapprocher de l’ethnonyme de la même forme. Les Karādila seraient-ils, à l’origine, de « sortes » de Kurdes devenus de « vrais » Kurdes, les phénomènes de métissage n’étant pas rares dans la région ? La chronique d’Ibn al-Munšī’, la plus prolixe sur la question, ne fait d’ailleurs aucun mystère sur l’identité kurde des Karādila. L’auteur évoque notamment la « bêtise des Kurdes » (ḥamāqat al-akrād) qui s’empare de l’esprit de l’ambitieux chef des Karādila et le pousse à la sédition112.
106Le cas des Karādila n’est, cependant, pas facile à cerner. À la période mamelouke, les Karādila ne sont mentionnés que dans le texte d’Ibn al-Munšī’. Les autres ouvrages historiographiques de la période ne le font pas ou semblent les évoquer sous d’autres noms. À titre d’exemple, Baybars al-Manṣūrī, l’auteur de la Zubdat al-fikra, fait référence à d’étranges Qursliyya/Qarāsil dans la région de Arzinǧān/Arzinkān (Erzincan) qui n’étaient ni des Turcomans Yāruqiyya ni des Kurdes, puisqu’ils entrèrent en conflit avec ces derniers lors de la dissolution de la coalition kurdo-turcomane d’Ibn Balās al-Hakkārī, au moment de l’avancée de Hülegü vers l’Irak et l’Anatolie (656/1256)113. Du fait de leur situation géographique, de leurs liens avec les Kurdes et les Turcomans et de leur rôle militaire, il ne serait pas étonnant que, malgré cette différence de nom, ces Qarāsil aient à voir avec les Karādila. En effet, au début du xive siècle, les Karādila étaient connus dans la région de Ḥiṣn Kayfā, à al-Ṣūr, al-Hattāḫ, Arkanīn, Zīḥ, Maydānçuk (al-Buqāʿ) ou al-Ǧamālayn. Mais, en raison d’une querelle avec le souverain ayyoubide de Ḥiṣn Kayfā, certains Karādila s’installèrent (se réinstallèrent) définitivement dans la région de Āmid (Dyarbekir), à Arkanīn (Ergani) et vers Erzincan, les autres restant cantonnés dans la région de Ḥiṣn Kayfā (à al-Sūr et Zīḥ)114. Alors que les Qarāsil du milieu du xiiie siècle, groupe distinct des Kurdes, devaient partager leur chef, un certain Šaraf al-Dīn Ibn Balās al-Hakkārī, avec des Kurdes et des Turcomans bien distincts d’eux-même, les Karādila du début du xive siècle étaient effectivement des Kurdes et se trouvèrent un chef unique en la personne de l’émir Sayf al-Dīn Ismāʿīl al-Kurdlī, issu de leur rang. On peut donc supposer que l’unification politique de cette deuxième période marqua l’aboutissement de « l’ethnogenèse » et de la kurdisation du groupe.
107Malgré leur rôle déstabilisateur en territoire ayyoubide oriental et mongol, les Karādila étaient cantonnés au territoire kurde et restaient inconnus de la plupart des auteurs égyptiens et syriens. Leur double inscription territoriale décrite plus haut (Ḥiṣn Kayfā/Āmid et Erzincan), explique le fait que bien des années plus tard, au xvie siècle, dans le Šaraf Nāma, soient évoqués deux groupes de Karādila (Kūrdlī Kabīr, Kūrdlī Ṣaġīr) dans la région de Ḥiṣn Kayfā115.
108Bien que flou, l’exemple des Karādila permet d’illustrer le renouveau de l’expansion des tribus kurdes vers l’ouest et le nord, dans le giron des Mongols qui, contrairement aux idées reçues, n’ont pas développé de politique particulièrement pro-arménienne dans la région.
109La présentation de l’histoire et de la géographie des tribus kurdes permet de dessiner une cartographie générale de l’espace tribal. Démêler les lignages et signaler les phénomènes d’ethnogenèse permet d’entrer dans les représentations de cette zone vaguement délimitée par l’activité des tribus. Affirmant leur souveraineté sur certaines aires géographiques, elles contribuent de manière cruciale à quadriller l’espace kurde et à le constituer en territoire. Néanmoins, cette cartographie tribale de l’espace kurde n’est pas suffisante pour appréhender l’ensemble des facteurs de la constitution du territoire kurde. Nous devons nous pencher sur les désignations toponymiques qui l’entérinent et la formalisent dans les littératures et les taxinomies administratives et politiques de l’époque.
Notes de bas de page
1 Boris James, Saladin et les Kurdes. Perception d’un groupe au temps des croisades, Études kurdes, hors-série II, Paris, L’Harmattan, 2006 ; trad. en turc : Selaheddin ve Kürtler, Istanbul, Avesta, 2011, p. 10-20.
2 Là encore, le vocabulaire est important. On peut ainsi se demander si le rôle de tribu kurde « dirigeante » (muqaddam) assigné aux Haḏbāniyya (et à travers eux aux Ayyoubides) ne leur a pas été retiré, de fait, par les Mamelouks lors de la création du poste de Muqaddam al-Akrād. La fin de ce rôle cohésif a pu être une autre raison de la disparition de la tribu. Ibn Ḫallikān, Wafayāt al-aʿyān, RHC, t. 3, Historiens orientaux, p. 399 ;ʿAbbās, dār al-ṣādir, Beyrouth, t. 7, p. 139 ; al-Maqrīzī, al-Ḫiṭaṭ, t. 3, p. 752 ; al-Maqrīzī, Kitāb al-sulūk, t. 1/1, p. 62 ; Ibn al-Aṯīr, al-Kāmil fī al-ta’rīḫ, t. 10, p. 16 ; Ibn al-Munšī’, al-Ḥasan, ʿAbdallāh al-Ḥiṣnī, Nuzḥat al-naẓīr, f. 2r.
3 Notons tout de même la présence turbulente des Kurdes Mihrāniyya dans la région de Ḥiṣn Kayfā (Hasankeyf), à Ḥiṣn Ṭālib, dans les années 1330. Parfois décrits comme un sous-groupe des Haḏbāniyya par les auteurs contemporains, les Mihrāniyya font preuve d’une très forte indépendance, dans les troupes ayyoubides comme dans le pays kurde vis-à-vis de la dynastie. Dirigés en Égypte, au début du xiiie siècle par Abū al-Hayǧā’ al-Haḏbānī, on a ainsi cru qu’ils étaient forcément de même origine que ce personnage. L’association de la nisba al-Mihrānī avec la nisba al-Zarzārī dans le nom de certains personnages du xiiie siècle pourrait infirmer cette hypothèse. Ibn al-Munšī’, f. 57r-59r.
4 Janet Klein fait également référence à cette dualité du pouvoir au sujet des milices tribales Hamidiye à la fin du xixe siècle. Elle présente l’existence d’un « public transcript » des relations de pouvoir où celui-ci est ritualisé et formalisé et d’un « hidden transcript » où les acteurs subordonnés disposent de marges de manœuvre véritables. Le discours public est évidemment un atout pour la façade formelle du pouvoir. Cacher les vraies bases de son institution permet au « pouvoir » de s’autonomiser vis-à-vis d’elles. On peut légitimement penser que c’est ce qui s’est passé avec les Haḏbāniyya. Janet Klein, The Margins of Empire. Kurdish Militias in the Ottoman Tribal Zone, Stanford, Stanford University Press, 2011, p. 17.
5 Yāqūt al-Ḥamawī, Muʿǧam al-buldān, t. 3, p. 158, « Zūzān ».
6 Ibn al-Aṯīr, al-Kāmil fîl-ta’rīḫ, t. 8, p. 320.
7 Ibn al-Aṯīr, al-Kāmil, année 373/983, t. 7, p. 415, 443.
8 À titre d’exemple, signalons ici l’émir Abū Ṭāhir al-Bašnawī, le maître de la citadelle de Fink (Fındık) et d’autres forteresses, qui était le fils de la sœur de Naṣr al-Dawla, le souverain marwānide au début de l’époque seldjoukide en 447/1055. Ibn al-Aṯīr, al-Kāmil, t. 7, p. 320.
9 Lors du siège de Fink, c’est un certain Ḥusām al-Dīn al-Kurdī al-Bašnawī qui la dirige. Au sujet du siège de Fink, voir : Ibn al-Aṯīr, al-Kāmil, t. 9, p. 338 ; au sujet de la prise des citadelles des Ḥumaydiyya, voir : ibid., p. 274-275 ; concernant la prise des citadelles des Hakkāriyya, voir : ibid., p. 275-276 ; Yāqūt, Muʿǧam al-buldān, t. 4, p. 149.
10 En 572/1176, Ibrāhīm le maître de Fink fut fait prisonnier par son frère qui, après avoir été expulsé de la citadelle, n’avait cessé dès lors de vouloir s’en emparer. Ce à quoi il parvient cette année. Ibrāhīm avec l’aide de sa femme rallie ses hommes et vint à bout des usurpateurs. À Fink, l’ordre bašnawī semblait immuable. Ibn al-Aṯīr, al-Kāmil, t. 10, p. 83 (année 572/1176).
11 Al-Qazwīnī, Kitāb aṯār al-bilād, p. 289.
12 Ibn al-Šahrašūb, Kitāb maʿālim alʿ’ulamā’, Téhéran, 1934, p. 36 ; Ibn Šaddād, al-Aʿlāq al-ḫaṭīra, t. 1 (part. Alep), p. 72.
13 Ibn al-Munšī’, Nuzḥat al-naẓīr.
14 Celle-ci doit se situer entre les deux, à savoir, Baçnawiyya comme on pourrait l’écrire en alphabet turc ou kurmandjî moderne, l’hésitation entre [š] et [ǧ] suggérant plus certainement la présence d’une affriquée postalvéolaire sourde ([ʧ]/tch) qui n’est pas retranscrite par l’alphabet arabe.
15 Claude Cahen, « Contribution à l’histoire du Diyār Bakr au quatorzième siècle », art. cité, p. 72-74 ; Ibn al-Munšī’, Nuzḥat al-naẓīr, f. 20-22, 34-36, 54-56.
16 Bidlīsī, Šaraf al-Dīn, Šaraf Nāma, trad. Fr.-B. Charmoy, t. 2/1, p. 178, 182, 188.
17 Yāqūt présente Ǧurḏqīl comme le siège du pouvoir des Buḫtiyya (kursī mamlakat al-Akrād al-buḫtiyya). Yāqūt, Muʿǧam al-buldān, t. 2, p. 124, « Ǧurḏqīl ».
18 Ce groupe des « gens du Ǧabal Dāsin » sont également cités sous le nom de Dāsiniyya ou Ṭāsinī. Yāqūt situe le mont Dāsin au nord de Mossoul sur la rive est du Tigre. Il indique qu’un grand groupe kurde y réside : les Dāsiniyya. Lorsque al-ʿUmarī écrit le Masālik al-abṣār, ils résident à ʿAqr même. Dans le Šaraf Nāma de Šaraf Ḫān Bidlisī, les Ṭāsinī sont présentés comme un des groupes yézidis de la région. D’après cet auteur, ils subissent au xve siècle les attaques des émirs de ʿImādiyya (Amedî). Philip Kreyenbroek pense qu’il s’agit d’une des principales tribus ayant adopté la religion yézidie. Šihāb al-Dīn Muḥammad b. Faḍlūn al-ʿAdawī al-ʿAqrī était originaire de ʿAqr, non loin de là, et appartenait à la confrérie ‘Adawiyya qui devint au xiiie siècle l’embryon du groupe des yézidis. Cette région semble être le lieu d’une certaine effervescence confessionnelle. EI2, « Kurdes et Kurdistân », « Yazīdī » ; Yāqūt al-Ḥamawī, Muʿǧam al-buldān, t. 2, p. 432 , « Dāsin ». Šaraf al-Dīn Bidlīsī, Šaraf Nāma, éd. Véliaminov-Zernov, t. 1, p. 14 ; trad. Fr.-B. Charmoy, t. 1/2, p. 28. Voir dans les annexes la carte « Le pays Buḫtiyya-Bašnawiyya ».
19 Ibn Šaddād, al-Aʿlāq al-ḫaṭīra (Ǧazīra), p. 341-342.
20 Al-ʿUmarī, Masālik al-abṣār, t. 3, p. 134.
21 Al-ʿUmarī, al-Taʿrīf, p. 147-148.
22 Šaraf al-Dīn Bidlīsī, Šaraf Nāma, éd. Véliaminov-Zernov, t. 1, p. 14 ; trad. Fr.-B. Charmoy, t. 1/2, p. 28.
23 Ibid., p. 115, 310 ; trad. p. 142, 169.
24 Al-ʿUmarī, Masālik al-abṣār, t. 3, p. 129 ; al-ʿUmarī, al-Taʿrīf, p. 147-148.
25 Šaraf al-Dīn Bidlīsī, Šaraf Nāma, éd. Véliaminov-Zernov, t. 1, p. 272 ; trad. Fr.-B. Charmoy, t. 2/1 p. 126.
26 Al-ʿUmarī, Masālik al-abṣār, t. 3, p. 129.
27 Sur ce personnage, voir al-Maqrīzī, Kitāb al-Muqaffā, t. 2, p. 41-42, 121 ; t. 3, p. 409, 716-718 ; t. 4, p. 43-44 ; t. 7, p. 276 ; Ibn Ḫallikān. Kitāb wafayāt al-aʿyān, t. 3, p. 416, no 485.
28 Al-Iṣfahānī, Conquête de la Syrie et de la Palestine par Saladin, p. 192.
29 Ibn Šaddād (Bahā’ al-Dīn), Al-nawādir al-sulṭāniya, p. 291, 362.
30 Al-Maqrīzī, Kitāb al-Muqaffā, t. 6, p. 211, no 2662.
31 Ibn al-Suqāʿī, Tālī kitāb wafayāt al-aʿyān, p. 168 ; trad. p. 197 ; Abū Šāma, Tarāǧim riǧāl al-qarnayn, p. 234 ; Al-Yūnīnī, Ḏayl mir’āt al-zamān (Haydarabad), t. 1, p. 449.
32 Yāqūt al-Ḥamawī, Muʿǧam al-buldān, « Ḫuftiyān », t. 2, p. 379-380.
33 Al-ʿUmarī, Masālik al-abṣār, t. 3, p. 129-130.
34 Ibid., p. 130.
35 Ibid., t. 3, p. 130 ; Ibn Nāẓir al-Ǧayš, Taṯqīf al-taʿrīf, p. 80 ; al-Qalqašandī, Ṣubḥ al-aʿšā, t. 4, p. 376, t. 7, p. 287.
36 Al-ʿUmarī, Masālik al-abṣār, t. 3, p. 129-131 ; Vladimir Minorsky, « Kurds and Kurdistan », art. cité, p. 449-464.
37 Boris James, Saladin et les Kurdes, op. cit., p. 37-39 ; Ibn Šaddād, al-Aʿlāq al-ḫaṭīra, t. 1, partie « Alep », p. 72, 195, 250.
38 Ibn al-Aṯīr, al-Kāmil, t. 8, p. 284.
39 Anne-Marie Eddé, La principauté Ayyoubide d’Alep, op. cit., p. 261.
40 Ibn Ḫurdaḏbeh (ca. 250/865), Masālik al-mamālik, p. 47 ; al-Masʿūdī (m. 344/956), al-Tanbīh, t. 8, p. 89 ; Ibn Ḥawqal, Kitāb ṣūrat al-arḍ, p. 236.
41 Ibid., t. 4, p. 375.
42 Ibid., t. 3, p. 127-129.
43 Ibid., t. 7, p. 284 ; Ibn Nāẓir al-Ǧayš (m. 786/1384), Kitāb taṯqīf al-taʿrīf, p. 74.
44 Al-ʿUmarī, Masālik al-abṣār, t. 3, p. 133.
45 Nullement révolté par cette trahison, Ibn al-Aṯīr laisse entendre, comme à son habitude, que les exactions commises par ce groupe avant la pacification de la région appelaient un châtiment intransigeant. Il écrit : « Dieu en finit avec eux et avec le mal qu’ils faisaient aux gens ». Ibn al-Aṯīr, al-Kāmil fī al-Ta’rīḫ, t. 7, p. 390.
46 La première mention connue du terme « hakkāriyya » en tant que toponyme date du xiie siècle. Ibn al-Ǧawzī (m. 597/1200-01) évoque dans son Muntaẓam le Hakkāriyya. Et désigne cette région comme étant, « des montagnes au-dessus de Mossoul ». Ibn al-Ǧawzī, Abū al-Faraǧ, al-Muntaẓam, t. 17, p. 7.
47 Ibn al-Aṯīr, al-Kāmil fî al-ta’rīḫ., t. 9, p. 275 ; Yāqūt al-Ḥamawî, Muʿǧam al-buldān, t. 4, p. 149, « ’Imādiyya ».
48 Cet événement est aussi conté au xvie siècle par Šaraf Ḫān Bidlīsī qui indique que les Hakkārī, bien que dépossédés de leur place forte à l’époque zankide (xiie siècle) y régnaient tout de même depuis quatre siècles. Šaraf al-Dīn Bidlīsī, Šaraf Nāma, éd. Véliaminov-Zernov, p. 106 ; trad. Fr.-B. Charmoy, t. 1/2, p. 132.
49 Ibn Ḫallikān, Wafayāt al-aʿyān, t. 1, p. 181 ; t. 3, p. 345.
50 Al-ʿUmarī, Masālik al-abṣār, t. 3, p. 133.
51 Ibn Nāẓir al-Ǧayš, Taṯqīf al-taʿrīf, p. 78 ; al-Qalqašandī, Ṣubḥ al-aʿšā, t. 7, p. 286.
52 Notons que le terme « Badînî » est employé aujourd’hui en Irak pour désigner un des principaux parlers kurdes proche du Kurmandjî.
53 Le premier auteur à mentionner le Hakkār comme toponyme est Ibn al-Mustawfī dans son Ta’rīḫ Irbil, semble-t-il dans la seconde moitié du xiiie siècle. L’auteur situe le Hakkār dans la région de Mossoul. Dans la même notice biographique il emploie l’autre toponyme, Hakkāriyya. Al-ʿUmarī, pour sa part, évoque le Hakkār non loin du pays de Zībār et al-Nuwayrī (m. 733/1333) signale le Ǧabal Hakkār. Ce sont là les premières attestations de ces variantes toponymiques. Par ailleurs, de manière assez surprenante à la période ottomane, on trouve aussi le terme « Ḥakkārī » pour désigner la région. Peut-être peut-on voir dans la guturalisation du « h » une arabisation du terme. Le terme ḥakkara correspondrait alors à la deuxième forme augmentée de la racine ḥakara renvoyant à l’idée d’empêchement. Ainsi les montagnes élevées du Ḥakkārī pourraient être un obstacle empêchant déplacements et échanges. On peut constater ici l’extrême souplesse de l’usage de cette désignation qui nous éloigne encore plus de son étymologie originelle. Ibn al-Mustawfī al-Irbilī, Tarīḫ Irbil, Bagdad, t. 1 p. 114 ; al-Nuwayrī (733/1333), Nihāyāt al-arab, t. 29, p. 406 ; al-ʿUmarī, Masālik al-abṣār, t. 3 p. 132 ; Šaraf al-Dīn Bidlīsī, Šaraf Nāma, éd. Véliaminov-Zernov, p. 89.
54 De l’Antiquité à nos jours, une multitude de toponymes approchant circulent. Les plus anciennes cartes de la République de Turquie portent la mention de Çölemerik ou Çöl-i Merg que l’on peut interprêter comme une expression turco-persane signifiant « la steppe de la mort ». Alors que la province et la ville portent aujourd’hui le nom de Hakkari (Hakkarı fut également un temps en vogue), les Kurdes habitant la région ont tendance à utiliser le nom de Culamerg, prononcé Ǧūlamerg.
55 Ibn Šaddād, Ta’rīḫ al-Malik al-Ẓāhir, p. 332-333 ; Ibn ʿAbd al-Ẓāhir, al-Rawḍ al-zāhir, p. 87-88 ; al-ʿUmarī, Masālik al-abṣār, t. 3, p. 131.
56 Il y aurait beaucoup de choses à dire sur l’importance des généalogies omeyyades dans le monde kurde. Signalons simplement que de nombreux personnages hakkāriyya ou réfugiés dans les montagnes hakkāriyya revendiquaient une telle ascendance dans les siècles qui précèdent la période mamelouke. Par exemple, ʿAdī Ibn Musāfir, le fondateur de la ʿAdawiyya, qui n’est pas un Kurde, mais portait dans certaines sources la nisba al-Hakkārī, était d’ascendance omeyyade. En ce qui concerne l’origine ḥakamiyya, le terme apparaît à la période ayyoubide au sujet d’un groupe kurde de la région de Šahrazūr et d’un personnage des Haḏbāniyya de l’entourage de Saladin, la mention laissant penser aussi dans ce cas précis que les Ḥakamiyya étaient un sous-groupe des Haḏbāniyya. Ibn al-Mustawfī al-Irbilī, Tarīḫ Irbil, Bagdad, t. 1, p. 114, 116, 122 ; al-ʿUmarī, Masālik al-abṣār, t. 8, p. 94 ; al-ʿUmarī, Taʿrīf, p. 47 ; Yāqūt al-Ḥamawī, Muʿǧam al-buldān, t. 3, p. 375-376, « Šahrazūr » ; Ibn al-Aṯīr, al-Kāmil fī al-Ta’rīḫ, t. 10, p. 245.
57 Al-Maqrīzī écrit : « Les Marwānides prétendaient descendre de Marwān b. al-Ḥakam b. Abī al-ʿĀṣ. Certains Hakkāriyya ont prétendu qu’ils étaient descendants de ʿUtba b. Abī Sufyān Ṣaḫr b. Ḥarb. Les tribus des Kurdes sont innombrables. » Il n’est pas étonnant de retrouver ici la dynastie kurde emblématique de la période de l’intermède iranien (xe-xie siècle), alors que les Hakkāriyya ont peu fait parler d’eux à ce moment. Al-Maqrīzī semble vouloir contrer toute tentative des Kurdes et des Ayyoubides de se présenter comme arabe, tentative visant vraisemblablement à augmenter leur prestige. Ibn Ḫallikān, Wafayāt al-aʿyān, t. 1, p. 181 ; t. 3, p. 345 ; al-Maqrīzī, Kitāb al-sulūk, t. 1, p. 3-4.
58 Ibn al-Munšī’, Nuzhat al-nāẓir, f. 93.
59 Šaraf al-Dīn Bidlīsī, Šaraf Nāma, éd. Véliaminov-Zernov, t. 1, p. 90-110 ; trad. Fr.-B. Charmoy, t. 2/1, p. 114, 118, 132.
60 Ibn al-Munšī’, Nuzhat al-nāẓir, 19v, 43r, 51o ; Šaraf al-Dīn Bidlīsī, Šaraf Nāma, éd. Véliaminov-Zernov, t. 2, p. 118-126 ; trad. Fr.-B. Charmoy, t. 1/2, p. 145-151.
61 Dans les textes arabes de la période mamelouke, trois formes orthographiques étaient données à ce nom : Rūzakiyya, Rūšakiyya, Rūǧakiyya. Nous penchons pour l’hypothèse selon laquelle la prononciation du nom de la tribu était plutôt Rojekī. En l’absence de lettre permettant de rendre en arabe le phonème [ʒ] (j) contenu dans le nom de la tribu, il est probable que les auteurs aient opté pour des orthographes proches piochant dans les fricatives disponibles dans l’alphabet arabe : [z] (ز), [ʃ] (ش) ou [dʒ] (ج). Par ailleurs, le suffixe ek existant aujourd’hui en kurde (et non en persan) sert à former l’indéfini, « un », le suffixe « ī », servant lui à former un adjectif. Šaraf Ḫān donne une explication complète, mais moins convaincante, me semble-t-il, de ces différences d’orthographe : « Il n’est pas resté caché à l’esprit éclairé des cavaliers qui parcourent l’hippodrome de l’éloquence, ni au génie scrutateur des champions de l’arène de l’élégance, que Rūjekī est un mot appartenant à l’ancien dialecte darī [au persan darī]. Quelques auteurs l’orthographient aussi Rūǧakī et Rūšakī avec un ǧīm et un šīn. Quant à Rūzegī ce mot signifie, dans le principe, un jour ; et les deux lettres gī placées à la fin du mot rūz, ne sont autre chose que le gaf et le ya d’unité, de même que l’on dit ḫawaǧagī, perdegī et d’autres mots semblables. Quelques éloquents rhéteurs soutiennent que les lettres kaf et ya s’emploient aussi dans le dialecte fārsī comme signe du diminutif. Il est possible que l’orthographe de ce mot, en l’écrivant avec un ǧīm, soit conforme à la règle adoptée par les hommes de lettres arabes, qui toutes les fois qu’il se présente un ژ (j) dans un mot darī, le changent en un ǧīm. La lettre šīn s’accorde avec le génie des écrivains kurdes. » Šaraf al-Dīn Bidlīsī, Šaraf Nāma, éd. Véliaminov-Zernov, t. 1, p. 358 ; trad. Fr.-B. Charmoy, t. 2/1, p. 228.
62 Nous avons modifié dans ce passage et ailleurs la translittération peu appropriée de François-Bernard Charmoy.
63 Šaraf al-Dīn Bidlīsī, Šaraf Nāma, éd. Véliaminov-Zernov, t. 1, p. 358-359 ; trad. Fr.-B. Charmoy, t. 1/2, p. 228-229.
64 Al-ʿUmarī, Masālik al-abṣār, t. 3, p. 124.
65 Ibn al-Munšī’, Nuzhat al-nāẓir, 76r-78v ; Ibn Nāẓir al-Ǧayš, Taṯqīf al-taʿrīf, p. 75 ; al-Qalqašandī, Ṣubḥ al-aʿšā, t. 7, p. 288.
66 Martin Van Bruinessen interprète d’un point de vue politique la division et le maintien de la séparation de la tribu. Il y voit la mise en place d’un équilibre tribal. Voir sur ce récit, Martin Van Bruinessen, Agha, Shaykh and State, op. cit., p. 164.
67 Martin Van Bruinessen, Agha, Shaykh and State, op. cit., p. 158.
68 Šaraf al-Dīn Bidlīsī, Šaraf Nāma, éd. Véliaminov-Zernov, t. 1, p. 362 ; trad. Fr.-B. Charmoy, t. 2/1, p. 233.
69 Hrand Pasadermadjian, Histoire de l’Arménie, Paris, Librairie orientale Samuelian, 1971, p. 149-179.
70 Alexander Khachatrian, « The Kurdish Principality of Hakkariya (14th-15th Centuries) », Iran & the Caucasus, 7/1-2, 2003, p. 44 ; Garnik Asatrian, « Prolegomena in the Study of the Kurds », Iran & the Caucasus, 13, Leyde, Brill, 2009, p. 56.
71 Ibn Nāẓir al-Ǧayš, Taṯqīf al-taʿrīf, p. 66.
72 Robert Dankoff (dir.), Evliya Çelebi in Bitlis, Leyde, Brill, 1990, p. 18-24.
73 Claude Cahen, « Contribution à l’histoire du Diyār Bakr au quatorzième siècle », art. cité, p. 78.
74 Martin Van Bruinessen, Agha, Shaykh and State, op. cit., p. 163.
75 Plusieurs étymologies – sans doute populaires – sont déduites dans les textes médiévaux du nom de Šahrazūr. Pour certains auteurs arabes, c’est la ville (en persan : šahr) de Zūr le fils de Ḍaḥḥāk (Zohak), le roi légendaire des mythes iraniens. Pour Ḥamdullāh-i Qazvīnī c’est la ville de la force (ou de Zūr ?) puisque « c’est le plus fort [zūr] parmi les chefs kurdes qui [devait] y régner ». Des légendes bibliques sont aussi associées à ce lieu. Toutefois, les spécialistes de la toponymie iranienne indiquent que le nom dérive du toponyme Siyārzūr, nom d’une province du Nod Ardaxšīragān connue dans l’Antiquité iranienne. Rika Gyselen présente les différentes thèses sur l’étymologie du nom, Syarazūr ayant pour sens « la forêt noire ». Yāqūt al-Ḥamawī, Muʿǧam al-buldān, t. 3, p. 375-376, « Šahrazūr » ; Ḥamdullah al-Mustavfī Qazvīnī, Nuzhat al-Qulūb, t. 1, p. 107 ; Vladimir Minorsky, « Shahrazūr », EI2, t. 9, p. 218-219 ; Paul Schwarz, Iran im Mittelalter: nach den arabische geographen, Leipzig/Stutgart/Berlin, Zwikau, 1896-1936, t. 6, p. 694-704 ; Rika Gyselen, La géographie administrative de l’Empire sassanide. Les témoignages sigillographiques, Paris, CNRS (Res Orientale, 1), 1989, p. 59-60, 78-79.
76 Ibn Hawqal, Kitāb ṣūrat al-arḍ, p. 208, 314 ; Yāqūt al-Ḥamawī, Muʿǧam al-buldān, t. 3, p. 375-376, « Šahrazūr ».
77 Ibn al-Aṯīr, al-Kāmil fī al-Ta’rīḫ, t. 7, p. 386.
78 Ibn al-Samʿānī, Kitāb al-ansāb, « al-Suhrawardī », t. 3, p. 365-366 ; Yāqūt al-Ḥamawī, Mu’ ǧam al-buldān, t. 3, p. 289-290, « al-Suhraward ».
79 Ibn Ḫallikān, Kitāb wafayāt al-aʿyān, t. 3, p. 243-245 ; t. 5, p. 314, 334 ; Louis Pouzet, Damas au viie/xiiie siècle, op. cit., p. 215 ; Anne-Marie Eddé, La principauté Ayyoubide d’Alep, op. cit., p. 263-264 ; Boris James, Saladin et les Kurdes, op. cit., p. 30-33.
80 Muḥammad b. ʿAbd al-Qāhir al-Šaybānī al-Šahrazūrī al-Mawṣilī (1298- ?), un descendant de Kamāl al-Dīn, clame haut et fort son « arabité [ʿurūba] » dans un poème reproduit par al-Ṣafadī. Ce personnage renchérit, cette fois en prose auprès de son interlocuteur : « Si tu retraces mon nasab du côté de ma mère, son père était de la famille de Kusīrāt, ils sont tous issus de Šaybān. Mes oncles paternels et maternels sont réunis dans un même nasab ». Ibn Šaddād, al-Aʿlāq al-ḫaṭīra, t. 1 (partie « Alep »), p. 98 ; al-Maqrīzī (Taqī al-Dīn Aḥmad b. ʿAlī), Kitāb al-muqaffā, t. 7, p. 32 ; Ibn al-Aṯīr, al-Kāmil fī l-ta’rīḫ, t. 7, p. 386.
81 Yāqūt al-Ḥamawī, Muʿǧam al-buldān, t. 3, p. 375-376, « Šahrazūr ».
82 Ḥamdullah al-Mustavfī Qazvīnī, Nuzhat al-Qulūb, t. 1, p. 107.
83 Al-ʿUmarī, Masālik al-abṣār, t. 3, p. 125-127.
84 Hayrapet Margarian, « Autour des hypothèses de l’origine kurde de la maison princière arménienne des Zakarides », art. cité, p. 28, 30.
85 Āqsarā’ī, Karīm al-Dīn, Musāmarat al-aḫbār, p. 100 ; Ibn Šaddād, Ta’rīḫ al-Malik al-Ẓāhir, p. 128-129, 153-156 ; Claude Cahen, La Turquie pré-ottomane, op. cit., p. 233-34, 239, 260.
86 Al-ʿUmarī, Masālik al-abṣār, t. 3, p. 125-126.
87 Nous revenons en détail sur le rôle militaire et politique de ce groupe sous le règne des sultans mamelouks, au début de la troisième partie du présent ouvrage dans la sous-partie intitulée « Les Šahrazūriyya : des mercenaires prêts à tout ».
88 Ceci va dans le sens d’une ethnogenèse des Šahrazūriyya en Égypte et en Syrie. Al-ʿUmarī, Masālik al-abṣār, t. 3, p. 127.
89 Ibid.
90 Al-Maqrīzī, Kitāb al-sulūk, t. 1/2, p. 411.
91 Cependant l’option inverse n’est pas inenvisageable. Le dénigrement de l’élément kurde est une constante des écrits d’al-Maqrīzī. L’éventuelle collaboration des Kurdes avec les Mongols est susceptible de les discréditer auprès du public littéraire de l’Égypte du xve siècle. Ce sujet mériterait en soi une étude détaillée.
92 Selon Ibn ʿAbd al-Ẓāhir, c’est en 660/1258, lors de sa réconciliation avec al-Malik al-Muġīṯ, que le sultan Baybars donne à certains d’entre eux le titre d’émir (ammara), probablement pour les détacher du souverain ayyoubide de Karak. Quelques auteurs indiquent que Baybars leur fournit à cette occasion des iqṭāʿ-s. Ibn ʿAbd al-Ẓāhir, al-Rawḍ al-zāhir, p. 122-123 ; Baybars al-Manṣūrī, Zubdat al-fikra, p. 74.
93 Anne-Marie Eddé, La principauté Ayyoubide d’Alep, op. cit., p. 263.
94 Yāqūt al-Ḥamawī, Muʿǧam al-buldān, t. 3, p. 375-376, « Šahrazūr ».
95 Al-ʿUmarī, Masālik al-abṣār, t. 3, p. 124 ; al-ʿUmarī, Taʿrīf, p. 50 ; Ibn Nāẓir al-Ǧayš, Taṯqīf al-taʿrīf, p. 81 ; Qalqašandī, Ṣubḥ al-aʿšā, t. 7, p. 288-289.
96 Al-ʿUmarī, Masālik al-abṣār, t. 3, p. 127.
97 Al-ʿUmarī, Taʿrīf, p. 147.
98 Šaraf al-Dīn Bidlīsī, Šaraf Nāma, éd. Véliaminov-Zernov, t. 1, p. 21-24 ; trad. Fr.-B. Charmoy, t. 1/2, p. 37-42.
99 Ibid, t. 1, p. 14 ; trad. t. 1/2, p. 28.
100 Al-Yaʿqūbī, Kitāb al-buldān, p. 232.
101 Ibn al-Samʿānī, Kitāb al-ansāb, « al-Kurdī », t. 5, p. 54.
102 Ibn Rusteh, al-Aʿlāq al-nafīsa, p. 190.
103 Vladimir Minorsky, « The Guran », art. cité.
104 Al-ʿUmarī, Masālik al-abṣār, t. 3, p. 125.
105 Šaraf al-Dīn Bidlīsī, Šaraf Nāma, éd. Véliaminov-Zernov, t. 1, p. 13 ; trad. Fr.-B. Charmoy, t. 2/1, p. 27.
106 Martin Van Bruinessen, Agha, Shaykh and State, op. cit., p. 109-122.
107 Les Kalāliyya semblent inconnus aux périodes précédentes. Cependant, pour des raisons phonologiques et géographiques, il est possible d’établir un lien entre ce groupe et les Ǧalāliyya, groupe kurde mentionné dans le Šahrazūr par Yāqūt dans la première moitié du xiiie siècle. Pourquoi cette différence de graphie ? Il pourrait s’agir d’une erreur orthographique chez Yāqūt, la forme [Kalālī] étant plus souvent attestée que l’autre. Il peut aussi s’agir d’une variante orthographique, étant donné le lien phonologique, dans les langues des régions orientales du monde arabe, entre les phonèmes [K] et ([ʧ]/tch) – ce second phonème étant souvent imparfaitement retranscrit en arabe par la lettre ǧīm, dans le cas de la prononciation du nom des Bašnawiyya/Baǧnawiyya/Baçnawiyya. Le nom de la tribu était peut-être prononcé « Çalāliyya » avec une affriquée postalvéolaire sourde ([ʧ]/tch). Yāqūt al-Ḥamawī, Muʿǧam al-buldān, t. 3, p. 375-376, « Šahrazūr ».
108 Al-ʿUmarī, Masālik al-abṣār, t. 3, p. 125 ; Baybars al-Manṣūrī, Zubdat al-fikra, p. 43 ; Pier Giorgio Borbone, « Due episodi delle relazioni tra Mongoli e Siri », art. cité, p. 223-224.
109 Logiquement le schème du pluriel Karādila devrait donner Kurdlān au singulier sur le modèle du terme Turkmān donnant Tarākima. Mais, la forme Kurdlī au singulier apparaît chez Ibn al-Munšī’ et plus tard dans le Šaraf Nāma.
110 Ibn al-Munšī’, Nuzhat al-nāẓir, 20r, 76-78o.
111 Alfred Mörer, Grammaire de la langue turque, Istanbul, Mimeray, 1975, p. 48-49.
112 Ibn al-Munšī’, Nuzhat al-nāẓir, 32v.
113 La confusion entre les différents anthroponymes et les divers toponymes est assez aisée. Sans pouvoir totalement clarifier la situation, il semble que trois éléments s’entrecroisent : d’abord, le phénomène tribal des Karādila/Qarāsil, puis le toponyme de Darband Qarābulī où certaines tribus prélèvent la ḫafāra, enfin le groupe des Qarāġul/Qarāwul, les troupes promongoles chargées de contrôler les routes et dont font partie certaines tribus kurdes. L’orthographe et la prononciation de ces termes permettent une multitude de passages linguistiques entretenant le flou sur la situation militaire, sociale et politique de la région. Baybars al-Manṣūrī, Zubdat al-fikra, p. 36.
114 Ibn al-Munšī’, Nuzhat al-nāẓir, 23, 25, 31v, 34r-36v.
115 Šaraf al-Dīn Bidlīsī, Šaraf Nāma, éd. Véliaminov-Zernov, t. 1, p. 152 ; trad. Fr.-B. Charmoy, t. 1 /2, p. 182.
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