Genetique de l’État médiéval
Pour ne surtout pas conclure
p. 521-538
Texte intégral
1En 1981, Jean-Philippe Genet publiait dans la revue Le Débat – alors une jeune revue, qui en était à son septième numéro – un article intitulé « Une révolution culturelle du Moyen Âge1 ? ». Il s’agissait d’une note critique regroupant la recension de livres parus entre le début des années 1960 (ainsi de La naissance de l’esprit laïque de Georges de Lagarde2) et la fin des années 1970 (les livres fameux de Joseph R. Strayer et Bernard Guenée, mais aussi ceux de Gordon Leff, Alexander Murray et Michael T. Clanchy3). Jean-Philippe Genet précisait alors :
Bibliothèque un peu paradoxale que la nôtre : car ni Clanchy, ni Leff, ni même Murray n’abordent le problème de l’État naissant : et pourtant c’est vers ce lieu que convergent leurs recherches, nous rappelant opportunément que l’État est d’abord une construction de la raison, qu’il est organiquement lié à l’attitude rationaliste et à l’instauration d’un dialogue « raisonnable » entre gouvernés et gouvernants4.
2Or cette profession de foi rationaliste s’accompagnait d’une proposition de méthode : il s’agissait de travailler à une « histoire matérielle des idées5 ». La formule est frappante ; je tâcherai d’y revenir.
3Tandis que s’achève, avec la publication du dernier tome des ultimes sessions romaines consacrées en 2013 et 2014 aux « vecteurs de l’idéel », la mise en œuvre monumentale de ce programme si ambitieux, on se prend à rêver à ce que serait, en « pesée globale » comme disaient jadis les dévots de l’histoire quantitative6, une histoire matérielle de cette idée : une dizaine de colloques qui mis bout à bout feraient un concile d’une bonne quarantaine de jours, soit plusieurs centaines d’heures de communications donnant lieu à quelques milliers de pages imprimées en 13 volumes. Et on pourrait compter autrement, en dizaine de milliers de kilomètres parcourus en avion, produisant vraisemblablement une empreinte carbone catastrophique – pour ne rien dire du décompte de l’ensemble des dépenses en nourritures substantielles par ELG (« équivalents en litre de grappa »).
4Au moment d’écrire ces quelques lignes rassemblant les remarques conclusives qu’avaient inspirées ces colloques romains de 2013 et 2014, et mesurant ainsi le temps passé, le risque est fort de se laisser gagner par une certaine nostalgie. Certains penseront pourtant, et ils n’auront peut-être pas tort, que l’achèvement de ce programme scientifique marque également l’épuisement d’un certain âge de la recherche sur projet, dont Jean-Philippe Genet fut sans conteste l’un des pionniers dans le domaine des sciences humaines et sociales voici près de quarante ans. Ces entreprises collectives confiaient sans doute à la forme canonique du colloque une confiance que l’on peut juger excessive. Mais depuis que la crise sanitaire de 2020 a réalisé le rêve technocratique d’une université virtuelle et que la fausse facilité des communications à distance dégrade et appauvrit l’idée même d’échange intellectuel, nous comprenons sans doute mieux que ces rencontres n’offraient pas seulement des occasions de convivialité mais, plus fondamentalement, de vitalité.
5Celle-ci devait sans doute beaucoup à l’invraisemblable fidélité de l’École française de Rome dont la confiance, la compétence et la chaleur de l’accueil ne nous firent jamais défaut. Nous le devions à sa directrice d’alors, Catherine Virlouvet, et à son prédécesseur Michel Gras, à la mobilisation de toute l’équipe, avec un salut tout particulier à Stéphane Gioanni qui réussissait à chaque fois ce que je répugnais, y compris à Rome, à appeler un miracle, mais que l’on peut sans danger qualifier d’exploit. Nous le devions en premier lieu à l’entrain indéfectible de Jean-Philippe Genet. Nous sommes nombreux à nous sentir aujourd’hui profondément redevables de son énergie, de son inventivité mais aussi de son obstination et, plutôt que de risquer des conclusions qu’il est le seul à pouvoir tirer – après tout, il en fit la promesse en cette belle journée romaine du 17 décembre 2014, admettant que la clef de voûte de cet imposant édifice de papier ne pouvait être placée que par lui-même, au moment où il se délivrera enfin de ce grand ouvrage de synthèse que nous espérons –, on se contentera seulement ici de pointer quelques inflexions (quatre, pour tout dire) qui, affectant l’économie générale du programme de recherche qui nous a rassemblés, permettent de le relancer une fois de plus.
6La première était inscrite, en somme, dans cette proposition initiale d’une histoire matérielle des idées : elle tend à mettre l’accent sur la réalité des pratiques. Invités à discuter le modèle général que Jean-Philippe Genet avait pris le risque de soumettre à la critique, certains lui reprochaient pourtant d’idéaliser à outrance son objet et d’oublier ainsi les origines marxistes du programme initial « Genèse de l’État moderne ». Car celui-ci avait été initié en 1984 dans la continuité du débat sur la transition entre mode de production féodal et capitalisme, discutée dans le cadre de la Société d’études du féodalisme (1976-1982) également fondée par Jean-Philippe Genet7. Son hypothèse globale aurait-elle depuis lors subi un tournant culturaliste ? Wim Blockmans la qualifie ici même d’« essentiellement volontariste et idéaliste » ; voilà pourquoi celui qui fut le compagnon fidèle de la poursuite du programme de recherche sous l’égide de l’European Science Foundation à partir de 19868 croit nécessaire de pointer l’articulation entre l’expansion économique de l’Europe occidentale et « la rationalisation, la sécularisation et la professionnalisation de pratiques communicatives et administratives à tous les niveaux ». Wim Blockmans retrouve au passage une conception wébérienne de la performance étatique et de la domination occidentale que l’ensemble du programme de Jean-Philippe Genet travaille à mettre à distance, sans jamais toutefois la perdre de vue.
7Les apports récents de l’histoire économique peuvent également éclairer, comme le remarque ici même Pierre Chastang, le recours à cette « culture du chiffre » (numeracy) dans l’écrit pragmatique dont il montre par ailleurs que la portée ne se laisse pas réduire à son efficacité administrative : « l’omniprésence de l’écrit permet la publicisation de l’action, le contrôle des délégations et favorise la sociogenèse des communautés ». C’est donc bien par l’histoire des pratiques que le programme de recherche sur la production sociale de l’État restaure sa capacité de dialogue avec l’histoire des rapports de production. Certaines contributions nous ont ramenés à la raison économique, et en particulier celle d’Ezio Ornato sur l’histoire entrepreneuriale de la production du livre imprimé, rappelant notamment combien cette histoire gagne également à s’ouvrir à une compréhension plus fine des mécanismes de construction de la persuasion. Ainsi l’auteur démontre-t-il qu’à l’inverse du système de la peccia qui, n’apportant aucun gain de productivité, « fait partie de ce que l’on pourrait appeler les “innovations réversibles” », l’invention du « tandem Gutenberg-Fust » parvient, à la faveur « d’une opération publicitaire d’envergure », à « fourguer à 178 clients – principalement des communautés ecclésiastiques – un texte dont ils étaient déjà pourvus : la Bible ».
8Tournant pragmatique, donc, davantage que culturaliste : voici pourquoi la plupart des contributions ici rassemblées se sont attachées à décrire attentivement des procédures et des techniques. Procédures judiciaires, dans le cas des travaux de Claude Gauvard, qui invite à ne pas fétichiser la coupure du xiie siècle, opposant de manière tranchée l’accusatoire et l’inquisitoire, la justice comme transaction d’une part, et comme recherche de vérité d’autre part. Si révolution il y a, c’est « une révolution lente, qui est loin d’être encore achevée au début du xive siècle ». Car auparavant, les rituels de jugement de dieu produisaient bien également un sacré judiciaire qui servait d’instrument de gouvernement, saisis en miroir par Robert Jacob et Makram Abbès dans leurs communications respectives (malheureusement absentes des présents actes), ce qui prouve que le processus de rationalisation n’est pas propre à l’articulation occidentale entre normativité et étaticité. À ces procédures judiciaires, on doit donc ajouter les techniques intellectuelles, dans le cas de l’usage politique des citations bibliques étudiées par Paolo Cammarosano, le menant sur la piste des écritures exposées, depuis l’épigraphie communale jusqu’aux paroles peintes de l’Italie du début du Trecento, ou encore de l’utilisation de la prose rimée et rythmée dans l’art de la composition transformant tout texte pragmatique en discours du pouvoir.
9Car l’histoire du style d’État, telle que Benoît Grévin la mène, est celle de « ce gigantesque processus d’inculturation phraséologique » qui réinjecte dans le discours d’apparat des États de la fin du Moyen Âge « une rhétorique du pouvoir totalement latine, reprenant la tradition de la prose emphatique d’État tardo-antique », ce qui contribue au « déroulement de ces tapisseries métaphoriques depuis les xiie et xiiie siècles ». Il aborde par ailleurs la diversité linguistique des pays d’islam au-delà de l’emprise de l’arabe afin de saisir les formes stylistiques d’une prose ornée que l’on peut dire « poétisée », en ceci qu’elle se caractérise par l’introduction de la rythmique versifiée dans les modèles de rhétorique. Dans cette seconde contribution, Benoît Grévin propose donc un schéma « orientalisé » de la formation des langues d’État occidentales pour rendre compte de la création d’une nouvelle langue haute hybride, participant syntaxiquement et lexicalement du latin. Ce faisant, il ouvre la voie à un autre usage de l’histoire comparée qui constitue, à mes yeux, la deuxième inflexion du programme. Si la hiéroglossie japonaise éclaire d’un jour nouveau les mécanismes de fabrication d’une langue des rois, c’est donc que l’on peut attendre de l’histoire comparée plus et mieux qu’un inventaire des différences ou qu’une mesure des contrastes. Comparant le français du roi qui « reste un sociolecte jusqu’à l’aube du xixe siècle » et cet anglais du roi qu’est l’anglo-normand, et remarquant que dans un cas comme dans l’autre il ne s’agissait nullement pour les rois de l’imposer comme langue commune à leurs sujets, Serge Lusignan rappelle à juste titre que l’idée qu’une communauté politique ne peut se fonder que sur une langue commune est étrangère au Moyen Âge.
10Même si l’analyse de la diplomatique de la chancellerie almohade se prête particulièrement bien à une démarche d’histoire comparée, celle-ci ne se limite assurément pas à l’étude de la stylistique de l’État. Pascal Buresi joue ici pleinement le jeu des « huit révolutions » proposées par Jean-Philippe Genet, mettant le modèle à l’épreuve des réalités socio-économiques du califat almohade. Les différences qu’il met au jour concernent moins leur intensité que leur articulation. Elles font, par contraste, ressortir la spécificité de l’Occident concernant les formes mêmes de la domination et de la monopolisation de la violence. Un État islamique installé est, selon Ibn Khaldûn, un État désarmé ; il rejette la violence à ses marges, la fonction militaire étant dévolue aux étrangers et aux esclaves. Dès lors, si les sociétés musulmanes valorisent « le savoir, l’herméneutique, le travail sur les textes plus que le métier des armes », parce qu’elles sacralisent la parole divine, elles ne sont pas les seules ; en fondant au contraire la domination sociale sur la fonction militaire, l’Occident chrétien apparaît bien dans son étrange singularité au regard des autres sociétés humaines dans le monde.
11« Construire des comparables », au sens de Marcel Détienne9, ne revient donc pas nécessairement à postuler une unité préalable – qu’elle soit à chercher du côté des universaux du langage ou de la koiné méditerranéenne des pratiques de gouvernement. C’est une opération historiographique qui consiste à user de la comparaison comme d’une mise à l’épreuve des modèles. Georges Sidéris en propose ici un second exemple des plus pertinents, et qui concerne cette fois-ci non pas la noblesse guerrière mais l’aristocratie de la prière : la comparaison avec l’Empire byzantin fondé sur la trisexuation (hommes, femmes, eunuques) au xie siècle, confronté à une expérience de bicéphalie du pouvoir féminin, sert de « révélateur » à la dimension genrée de l’ordre politique en Occident. Si l’on se souvient par ailleurs de ce que l’anthropologue Ernest Gellner disait de la « noblesse castrée » du pouvoir islamique10, qui dominait sans pouvoir transmettre sa domination, on comprend mieux la spécificité occidentale de la coupure grégorienne : il y a bien deux aristocraties, l’une qui se reproduit et l’autre pas ; le pape est dans la situation du sultan, puisqu’il a la main sur une aristocratie qu’il castre11.
12D’autres exemples étaient convoqués dans les conférences romaines, dont il est bien regrettable qu’elles n’aient pu bénéficier de la présente publication. Hilde De Weerdt avait montré comment une communauté de lettrés pouvait réorganiser un système communicationnel après un événement politique comme celui de l’affirmation du pouvoir des Song en Chine12, et ce dans un contexte impérial qui était également celui de la description du Caire par Maqrizi analysée par Jo Van Steenbergen. Mais on pourrait dire de même de l’exemple russe développé par Victoria Smirnova, qui réarticulait les rapports complexes entre Réforme de l’Église et modernisation de l’État, ou encore du Saint-Empire analysé par Dan Muresan. Il s’agit moins de soutenir que l’empire est l’autre de l’État que d’affirmer l’impérialité de la construction étatique, c’est-à-dire la capacité des souverains à investir, par l’exercice concret de leur gouvernement et non pas seulement par imitation de répertoires symboliques, les formes de l’empire13. Autrement dit, l’empire est une potentialité du développement politique, et penser l’impérialité, c’est ouvrir à une histoire des devenirs possibles – un peu à la manière dont Jacques Krynen décrit une double potentialité, autoritaire et démocratique, du temps monarchique14.
13Si l’exercice de la comparaison permet sans doute de faire saillir la « spécificité de l’Occident médiéval », dont Jean-Claude Schmitt suggère à juste titre qu’elle constitue bien l’implicite (ou l’impensé ?) de l’hypothèse globale proposée par Jean-Philippe Genet, est-on contraint pour autant d’en faire le référent obligé à partir duquel le reste du monde doit se déterminer, en se demandant ce qui a « manqué (et manque encore) à ces deux entités » [Byzance et les pays arabo-musulmans] pour réaliser « l’autonomisation respective du religieux et du profane » ? Sans doute les développements récents de l’histoire-monde pourraient-ils inspirer une inversion de ce motif du manque15. Reste que la prise en compte du « défi laïque », pour reprendre le titre d’un livre important de Ruedi Imbach et de Catherine König-Pralong16, constitue bien la troisième inflexion du programme (dont on remarquera au passage qu’elle était déjà, comme les autres, inscrites in nuce dans l’article de 1981 précédemment cité). On retrouve ici la question du pouvoir intellectuel qui a été fort bien décrit par Rainer Christoph Schwinges dans le cadre des milieux lettrés des entourages princiers en Allemagne, précocement laïcisé, mais aussi par Antoine Destemberg qui montre que la valorisation sociale du mérite intellectuel passe aussi au xive siècle par une ritualité et, d’une manière générale, une politique symbolique qui consacre « l’entrée en scène des intellectuels médiévaux dans la société politique17 ».
14Cette prise en compte de la pluralité culturelle dans la production sociale de l’État accompagne donc le tournant pragmatique que j’évoquais comme première inflexion du programme de recherche et l’ouverture comparative comme deuxième inflexion. Cela revient à contrarier cet ecclesiastical turn qui a pu faire passer l’État pour une « métastase de l’Église du second christianisme », selon une expression pour le moins audacieuse utilisée par Jean-Philippe Genet dans son texte de cadrage, et discutée par Dominique Iogna-Prat en 2013. L’absence de sa communication dans le présent volume18, de même que celles d’Alain Guerreau, Joseph Morsel et Ludolf Kuchenbuch, a malheureusement valeur de symptôme – celui d’un débat sinon impossible, du moins largement évité. Sans doute la théorie robuste de l’ecclesia s’est-elle imposée aux médiévistes sans débat ni critique, par un effet d’intimidation qui en faisait une théorie globalisante de substitution à la défaillance de l’explication marxiste par le mode de production féodale19. Car l’un des défauts récurrents de toute conceptualisation englobante de la société médiévale est qu’elle ne l’envisage jamais comme fondamentalement citadine20.
15Or la chronologie envisagée dans le programme qui s’achève ici est strictement contemporaine de la grande croissance urbaine, que les archéologues du bâti reconnaissent aujourd’hui dans les formes des villes dont ils envisagent désormais l’histoire, sans rupture majeure, du xiiie au xvie siècle21. Du point de vue des formes politiques également, il convient de reprendre la réflexion sur la modernité des communes médiévales, telle qu’elle fut notamment pensée par Max Weber sous la forme de la conjuratio22. Bref, tout, dans l’histoire des sociétés, contredit cette vision un peu hâtive de la toute-puissance du dominium ecclésial issu du tournant grégorien, qui confond de manière idéologique un projet de transformation sociale avec sa réalisation effective. L’État au pouvoir des clercs ? Ne serait-ce pas plutôt la science historique qui se laisserait aisément hanter par les fantômes de l’Église dès lors qu’elle en épouse le langage ? Telle était la question que posaient Étienne Anheim et Valérie Theis dans leur discussion du modèle proposé par Jean-Philippe Genet lors du colloque romain de 2013 ; si leur communication ne fait malheureusement pas partie de ce volume, elle plane sur lui, également fantomatique, puisque nombre de ses contributions y répondent explicitement ou implicitement.
16Sans nécessairement opposer une histoire « par le haut » de la veritas de l’Église à une histoire « par le bas » de la consuetudo des communautés urbaines, Jan Dumolyn rappelle que la légitimité de la commune se fonde aussi sur ce que Max Weber appelle herrschaftsfremde Charisma. Étudiant la pratique des juges dans les villes de Flandres, praticiens et échevins, il propose de réévaluer l’importance de la culture urbaine dans la construction symbolique de l’État moderne. C’était aussi le cas d’Andrea Zorzi dans sa communication non publiée ici sur le système de communication des communes italiennes. François Foronda arrive à une conclusion similaire en pratiquant également une comparaison au plus proche : avec les monarchies sous contrat de la péninsule Ibérique qui trouvent dans la culture islamique du pouvoir « un registre envisageable de la revendication d’imperium » – c’est bien le pouvoir royal, en Castille et en León, qui est l’opérateur principal de la production sociale de l’État. Autrement dit, si la royauté alphonsine emprunte à « une sémiotique méditerranéenne du pouvoir souverain dont le monde musulman a été le vecteur », c’est aussi parce que dans le contexte de la conquête, le roi demeure à la tête de son Église23.
17S’il existe bien au Moyen Âge une théorie contractuelle de la communauté politique, c’est aussi parce que le langage politique du contrat est toujours parfaitement compatible avec la théologie sacramentelle qui fonde l’autorité étatique. Chez Pierre de Jean Olivi, il peut dire toutes les formes d’échanges, du langage au pouvoir, et jusqu’au sacrement24. Car la sémiotique de l’État médiéval doit pouvoir se décrire en adoptant la grammaire du signe qui lui est contemporain. Telle fut la quatrième inflexion du programme de recherche sur le pouvoir symbolique : l’historiciser non seulement en mesurant son efficace mais en faisant varier l’idée que l’on s’en faisait – car l’on doit rappeler que Jean-Philippe Genet est, dans sa théorie comme dans sa pratique, l’un des historiens qui a pris le plus au sérieux la notion même de langage, et que lorsqu’il parle de langue du politique, ce n’est pas seulement par une métaphore vague qui viserait le système de communication, mais en tenant compte de la dimension linguistique du signe25.
18Or comme l’a montré Irène Rosier-Catach, la fonction première du signe est cognitive : chez Augustin, elle « fait venir quelque chose à la connaissance ». Et elle le fait en « s’offrant aux sens26 » : c’est là sa forme visible – visible se rapportant peut-être non seulement à la vue mais à l’ensemble des sens extérieurs. Ainsi, le signe aurait une nature sensible et une fonction d’intelligibilité. L’un des enjeux théoriques du programme sur le pouvoir symbolique de 1300 à 1640 consistait donc bien à comprendre comment l’on passe de cette rhétorique médiévale du signe à celle qu’a analysée Louis Marin à partir de la Logique de Port Royal (rédigée entre 1662 et 1683)27. Le discours y est décrit comme le mode d’existence d’un imaginaire de la force, et cet imaginaire a un nom, c’est le pouvoir. Mais ce pouvoir est l’imaginaire de la force en tant qu’elle s’énonce comme discours de justice. Donc, le discours en général, commente Louis Marin, « opère des effets de force qui sont tenus pour justes, pour la justice même ». Autrement dit, la représentation est l’opération qui met « la force en réserve dans les signes », en transformant la force en pouvoir28.
19En parcourant une fois de plus la gamme du système de communication médiéval, les différentes contributions ici rassemblées s’interrogeaient sur les actes qu’il produit. Actes de langages, d’abord. Car l’esthétisation du politique passe, comme le montre Aude Mairey, par des choix linguistiques ou formels : ainsi du vers allitératif dans l’Angleterre lancastrienne chez Lydgate ou Hoccleve, dont l’efficace n’est pas seulement la puissance de légitimation, mais la définition d’un sujet du politique au sein d’une communauté anglaise, qui est aussi une communauté de l’anglais29. Mais actes d’images, également, perceptibles dans les quatre études de cas s’interrogeant sur leur performativité30. L’analyse de l’arche de San Simeone à Zara permet à Nikola Jakšić de préciser la notion de « communication visuelle » dont on ne doit pas pour autant ignorer l’ambivalence. Comparant la « colonne des Français » élevée à Ravenne vers 1550 pour commémorer la bataille de 1512 et le projet d’Albrecht Dürer pour une colonne commémorative de la victoire sur les paysans révoltés en 1525, Joana Barreto y décèle une « dualité de signification », dans laquelle peut d’ailleurs s’engouffrer le travail d’interprétation et d’actualisation, dès lors qu’on croit pouvoir y reconnaître l’instabilité de l’image d’un peuple en armes. Mais comment la pastorale peut-elle faire usage des images (qu’elles soient matérielles, narratives ou mentales) mettant à l’épreuve la notion même de fides, ainsi que le remarque Marie Anne Polo de Beaulieu dans le sillage des travaux de Jean Wirth ? Elle décrit l’investissement par les laïcs d’un « espace de liberté et de consommation intensive des images à la fin du Moyen Âge ». Enfin, avec les fêtes de la Rome pontificale des xvie et xviie siècles scrutées par Martine Boiteux, « l’Église conquiert l’espace et le temps, et l’image perpétue la mémoire de la sacralisation de l’espace d’une ville sainte ».
20Huit révolutions historiques, quatre inflexions historiographiques… On peut raffiner à loisir l’exposé des attendus théoriques de ce programme collectif tout en désespérant de la masse profuse de ses résultats qui, à bien des égards, décourage la synthèse. Ce serait oublier que, dans l’esprit de son concepteur au moins, il renvoie à la ligne claire d’une argumentation qui n’a jamais vraiment dévié de son impulsion initiale : celle qui consiste à affirmer crânement la possibilité d’une compréhension globale de l’histoire comparée des constructions institutionnelles et des systèmes de pouvoir au Moyen Âge. Pour le dire de manière plus nette, même s’il fut toujours l’infatigable expérimentateur de méthodes qui, dans le domaine de la lexicométrie politique ou de la codicologie notamment, exigent une technicité qui donne toutes leurs places aux spécialités érudites de la médiévistique, il n’y a pour Jean-Philippe Genet d’histoire que générale.
21Or cette histoire générale doit pouvoir s’énoncer comme un récit continu et homogène. Le programme « Genèse de l’État moderne » – et c’est en cela qu’il peut paraître si déroutant aujourd’hui – assume pleinement une dimension évolutionniste. Dans l’article des Actes de la recherche en sciences sociales paru en 1997, Jean-Philippe Genet écartait la modernité de l’État moderne de la « modernisation » bureaucratique wébérienne et, en lui donnant une définition stricte (fondée sur le consentement), admettait que l’État de Charles V pouvait être plus moderne que celui de Louis XI – ou même de Louis XIV, puisque l’ensemble du programme peut être compris comme une machine de guerre contre la téléologie absolutiste31. Mais c’était pour affirmer une autre continuité. Ainsi, dans la copieuse introduction « Pouvoir symbolique, légitimation et genèse de l’État moderne » du volume sur La légitimation implicite, on lit par exemple ceci : dans la « perspective comparative et diachronique, sur l’apparition et le développement de l’État dans l’Occident médiéval, l’État [est] qualifié de “moderne” parce qu’il est l’ancêtre direct de celui d’aujourd’hui, où on le retrouve dans le monde entier, loin de sa racine européenne32 ». Plus récemment encore, dans la préface à la réédition en 2018 des Origines médiévales de l’État moderne de Joseph R. Strayer – dont il rendait déjà compte, on s’en souvient, en 1981 –, Jean-Philippe Genet faisait front aux critiques adressées par Bertrand Badie et Charles Tilly à la visée téléologique du médiéviste de Princeton faisant du concept d’État un « aboutissement nécessaire » à toute construction institutionnelle en affirmant à nouveau que Strayer fut « le premier historien à avoir donné à l’expression “État moderne” le seul sens qu’elle doit avoir : l’État moderne, c’est celui d’aujourd’hui, celui qui est le cadre de nos existences citoyennes33 ».
22Mais si l’on parle d’une évolution historique, encore faut-il pouvoir en situer chronologiquement les termes. De ce point de vue, la proposition de Jean-Philippe Genet est radicale : prolongeant les réflexions que Pierre Toubert avait déjà esquissées lors d’une rencontre du programme « Genèse de l’État moderne » de la première génération34, il les rend contemporaines d’une mutation historiographique profonde qui, dans le sillage notamment des travaux de Florian Mazel, réorganise actuellement la périodisation interne du Moyen Âge35. Soldant la mauvaise querelle de l’an mil, celle-ci s’établit désormais de part et d’autre d’une coupure grégorienne qui se présente elle-même moins comme une rupture franche que comme une charnière épaisse où s’articulent les seuils36. Ceux-ci ne concernent pas seulement, loin s’en faut, la défense des biens temporels et des prérogatives spirituelles de l’Église. Ils portent un projet de réagencement global de tous les pouvoirs, un ordonnancement du monde autour du dominium ecclésiastique. Attaquant au cœur de l’aristocratie, captant les anciennes élites pour les convertir à son projet, l’Église opère un détournement de fidélité.
23Mais encore une fois, on ne décrit ici qu’un projet, et en aucune manière sa réalisation effective. C’est précisément parce que cette dernière ne correspond que très imparfaitement aux ambitions des réformateurs que le moment grégorien peut être défini comme le point d’origine de la production sociale de l’État médiéval. Autrement dit, sa productivité historique réside dans son échec – ou plutôt son triple échec, si l’on en croit Jean-Philippe Genet dans l’introduction de ce volume. Il y évoque en effet « l’échec de la tentative de restauration d’un pouvoir d’État par les “grands” Carolingiens » – en fait un nouveau type d’État qui se réclame du précédent romain mais prétend reconfigurer les rapports entre Église et aristocratie ; l’échec de la réforme grégorienne qui ne donne pas à l’Église son empire politique et lui fait perdre le monopole de son emprise culturelle ; l’échec enfin de la tentative de restauration de la domination du religieux sur le pouvoir symbolique de l’État dans le contexte de confessionnalisation du xviie siècle.
24Dès lors, le retournement du paradigme grégorien permet également de fixer la borne ultérieure de la généalogie historique de l’État moderne. Aussi suivra-t-on aisément Jean-Marie Le Gall lorsqu’il considère ici même, en une formule frappante, que « les Réformes protestantes sont à bien des égards une contre-réforme grégorienne ». Mais doit-on pour autant acquiescer à sa profession de foi en une « discontinuité entre l’État moderne et l’État médiéval » ? Il y a là sans doute une confiance dans l’étanchéité des frontières académiques qui se donne elle-même comme entêtement : « On aura beau me répéter que l’expansion maritime européenne s’est amorcée au xiiie siècle, que le Moyen Âge est moderne, on ne m’ôtera pas de la tête que tout n’est pas permanent et pareil ». Si l’on veut bien laisser de côté la question de l’expansion maritime, on voit aisément que c’est la question de la modernité supposée du Moyen Âge qui pose ici problème, car elle contrevient à une conception du moderne qui, se superposant à la découpe académique du temps, se donne « comme caractéristique de la civilisation de l’Occident envisagée comme une mutation et comme une révolution continuée », pour reprendre une expression de Paolo Prodi37. Une telle crispation identitaire sur un patriotisme de période recoupe les attendus d’une histoire des idées peu attentives aux pratiques. Soit, à titre d’exemple, Marcel Gauchet : s’il concède du bout de la plume que l’évolution politique des États monarchiques au Moyen Âge en faisait « les creusets d’une lente alchimie politique », il ne s’agissait là que de « virtualités inapparentes » en attente d’une « révolution moderne » susceptible de les mettre à jour. Or celle-ci apparaît d’un coup, dans le grand basculement luthérien, qui provoque « le surgissement de l’État et l’éloignement du divin38 ». Outre qu’il témoigne du retour en force actuel de l’idéalisme d’une certaine histoire virtuelle (où le devenir s’invente dans le ciel des idées avant de se réaliser dans la société), ce type d’incompréhension rend compte de la résistance têtue de la philosophie politique traditionnelle et de la difficulté des historiens médiévistes à en forcer les défenses.
25Sans doute doit-on réfléchir aux raisons véritables de tels malentendus. Les médiévistes n’ont certainement pas pris la mesure du fait que les déclarations enthousiastes de Jacques Le Goff sur le long Moyen Âge, dont ils savent bien qu’elles constituent davantage une provocation qu’un programme, et qu’elles furent plus souvent proclamées que réellement pratiquées, ont pu apparaître comme des incursions hostiles contre lesquelles il s’agissait de faire front39. La question, pour scolaire qu’elle soit, n’est pas si factice : décider du moment où s’arrête le Moyen Âge revient à lui assigner une fin – c’est-à-dire à définir la finalité de sa compréhension. Or cette finalité est sociale et politique autant qu’intellectuelle : il y va de la capacité des historiens à constituer le passé comme ressource d’intelligibilité pour le présent. On comprend que l’interrogation sur la périodisation historique ne sert souvent que d’amorce à une réflexion plus ambitieuse : en repoussant les fins du Moyen Âge, on espère décaler les termes de la modernité, c’est-à-dire inquiéter les mots d’un discours trop convenu sur l’avènement glorieux des Temps modernes. Réévaluer les rationalités anciennes, les comparer avec celles qui nous semblent radicalement autres seulement parce qu’elles sont lointaines : telles sont les perspectives qui s’offrent désormais à celles et ceux qui voudront bien relever les défis que Jean-Philippe Genet a ici formulés. Car on l’a dit, les fins du Moyen Âge désignent aussi les finalités de son étude : il ne s’agit pas seulement d’entreprendre la généalogie du pouvoir symbolique, mais bien de repérer, dans cette période du passé ainsi défini, les foyers d’inventivité et de créativité politiques qui demeurent toujours actifs pour la compréhension des sociétés contemporaines.
26C’est sans doute sur de telles bases que l’on peut trouver les conditions d’un dialogue fructueux avec les sciences sociales – dialogue que Jean-Philippe Genet a souvent appelé de ses vœux et qui, parfois, l’a déçu. On comprend pourquoi, quand on prend la mesure de l’importance qu’a toujours eue pour lui (et c’est aussi pourquoi j’ai commencé par évoquer son article de 1981) la pratique de la lecture croisée, lui permettant d’affirmer sa pensée « en réponse » à ce qui se trouvait énoncé ailleurs, et différemment40. Cela suppose une forme de générosité butée qui n’est pas donnée à tout le monde – elle est sans conteste généreuse, puisqu’elle consiste à faire de l’imagination scientifique une pratique de l’hospitalité des idées, mais elle est tout aussi incontestablement butée, puisqu’elle est une manière de tenir ferme sur ses positions. Dans l’introduction d’un numéro des Archives de la philosophie qui organisait la rencontre entre philosophes et sociologues autour du thème de la modernité, Bruno Karsenti évoquait également « l’espoir souvent déçu » de l’interdisciplinarité. Son analyse vaut la peine, me semble-t-il, d’être citée un peu longuement :
L’interdisciplinarité ne peut revêtir une signification substantielle que lorsqu’elle est fondée dans l’ordre de la connaissance que les disciplines admettent, chacune pour son propre compte, comme constitutif de leurs démarches. Ce qui dépend d’une triple condition : que cette interdisciplinarité s’impose d’elle-même, de l’intérieur des disciplines concernées, pour des raisons réelles ; que la convergence s’indique comme une visée commune à des approches distinctes, dont aucune ne perd la conscience du point de vue qui est le sien ; qu’une certaine coaffectation ait lieu, qui n’est pas simplement la résultante lointaine d’un rapprochement progressif, mais moteur continu du travail, et donc, d’entrée de jeu, torsion imprimée à chaque discipline dans ses manières traditionnelles de procéder41.
27À lire ces lignes, on se convainc sans peine qu’il ne sert à rien de se plaindre de la non-réception de ses propres livres, l’attribuant à la méchanceté du monde, la mesquinerie des temps et l’ignorance des collègues – autant de réalités attestées par ailleurs. On ne peut être lu que par ceux qui ont intérêt à le faire. Or le paradoxe est que les historiens sont souvent intellectuellement attirés par des adversaires de l’historicité qui n’éprouvent eux-mêmes nulle nécessité à engager un échange qui ne leur apportera rien. C’est ainsi que s’explique, d’une certaine manière, et malgré les proclamations réciproques de bonne volonté, le rendez-vous manqué entre le programme historien « Genèse de l’État moderne » et la perspective sociologique que Pierre Bourdieu développait au même moment dans ses cours au Collège de France42 – « un soliloque dont on peut espérer qu’il provoquera la réponse des historiens43 », écrira plus tard Jean-Philippe Genet, mais il s’agit encore une fois d’une réponse à distance, et différée. Si l’on veut au contraire se donner les moyens de définir directement une « visée commune à des approches distinctes », cela ne peut se faire qu’à l’issue d’une lecture stratégique des évolutions propres des sciences sociales. Or affronter la question de la modernité à travers celle de la genèse de l’État moderne revient à interroger le cadre d’intelligibilité de la constitution des sciences sociales elles-mêmes.
28Une tentative fut faite en ce sens lors d’un séminaire organisé avec Étienne Anheim au Collège de France au printemps 2016, constituant en quelque sorte l’épilogue du colloque romain dont on lit ici les actes44. Cette séance s’inscrivait dans une réflexion plus générale sur les expériences historiographiques relatives aux effets de la modernité. Explorant la possibilité, d’après Michel Foucault et après lui, de défaire les Temps modernes en distinguant la modernité comme période de la modernité comme exigence, elle tournait autour de la question de la sécularisation et exposait la notion de progrès au risque généalogique. Ce risque est, on l’a dit, frontalement assumé par le programme « Genèse de l’État moderne ». Tandis qu’Étienne Anheim reconstituait son historicité propre, en interrogeant son tournant culturaliste à partir de prémisses qui n’étaient réellement compréhensibles que si l’on acceptait de les référer à la tradition du matérialisme historique, Katia Béguin observait l’étrange chassé-croisé que ce projet collectif avait provoqué chez les médiévistes et les modernistes. Plus les premiers découvraient de traits modernes dans les constructions institutionnelles médiévales (notamment dans la manière d’organiser politiquement le consentement à l’impôt), plus les seconds insistaient sur ce qu’il y avait d’archaïsmes dans le fonctionnement réel des administrations étatiques des xvie et xviie siècles (notamment par la pratique de la repatrimonialisation ou la persistance des exemptions à la loi).
29Par conséquent, il y a peut-être autant d’illusion à chercher un Moyen Âge continûment médiéval qu’à rabattre la modernité sur les Temps modernes. Michel Naepels rappelait que la modernité de l’État moderne est davantage une caractérisation empirique et typologique (de type idéal-typique) qu’un moment dans un progrès, puisqu’il ne s’identifie à aucune figure du Bien politique. On peut alors se demander légitimement quel État correspond aujourd’hui à cette définition, dans un système de prédation mondialisée. Voici pourquoi, pour Bruno Karsenti, ce qui est en ligne de mire de cette genèse de l’État moderne est bien la possibilité de défaire le syntagme de l’État-Nation. Car, et je le cite, « à la genèse de l’État moderne, on voudrait donc appliquer le geste suivant : une juste mesure de sa victoire, avec les possibles oubliés qu’elle recouvre, mais aussi avec les potentialités qu’elle actualise ».
30Voici donc l’une des lignes de fuite possible du programme qui trouve ici son point d’achèvement : confronté aux interrogations vives des sciences sociales qui mettent à jour ses potentialités et ses impensés, il pourrait bien ultimement produire un « double délestage, de la Nation aussi bien que de l’État », au profit d’une histoire comparée des pouvoirs45. Telle est du moins la leçon, toute personnelle sans doute, que l’auteur de ces lignes a retirée de cette belle expérience. D’autres ont parcouru ou parcourront des chemins différents, mais tous le devront à ce maître de liberté qu’est Jean-Philippe Genet, engageant chacun à trouver sa propre allure, son propre style, ses propres objets. Le programme « Genèse de l’État moderne » fut élaboré, on l’a déjà dit, au moment où l’on prenait conscience, au début des années 1980, de la crise des constructions étatiques ; il fut donc d’emblée marqué par la volonté farouche de défataliser le cours d’une histoire politique orientée vers le triomphe des formes autoritaires du gouvernement. Or Jean-Philippe Genet n’a jamais failli sur ce point : il eut, dans le champ académique comme dans tous ses engagements, les pratiques de sa théorie, produisant la défense et illustration d’une conception fondamentalement anti-autoritaire de l’histoire. Savait-il par ailleurs qu’il obéissait secrètement à l’appel de son propre nom, jouant ici comme un aptonyme ? Car si l’on a bien compris – je l’espère – que c’est la confusion entre généalogie et génétique structurale de l’État qui alimente l’accusation hâtive de téléologie, ne faut-il pas plutôt orthographier « genetique » cette science si particulière des possibles du politique ? Cette indétermination dit peut-être le tout de cette aventure collective – et pour cela, elle continue.
Notes de bas de page
1 J.-P. Genet, « Une révolution culturelle du Moyen Âge ? », Le Débat, 7, 1981, p. 158-165.
2 G. de Lagarde, La naissance de l’esprit laïque au déclin du Moyen Âge, Louvain, Nauwelaerts, 1956-1963, 5 vol.
3 Ainsi respectivement : J. R. Strayer, Les gens de justice du Languedoc sous Philippe le Bel, Toulouse, Association Marc Bloch, 1970, et Les origines médiévales de l’État moderne, Paris, Payot, 1979 ; B. Guenée, L’Occident aux xive et xve siècles. Les États, Paris, Presses universitaires de France, 1971 ; G. Leff, The Dissolution of the Medieval Outlook. An Essay on Intellectual and Spiritual Change in the Fourteenth Century, New York, Harper and Row, 1976 ; A. Murray, Reason and Society in the Middle Ages, Oxford, Oxford University Press, 1978 ; M. T. Clanchy, From Memory to Written Record. England 1066-1307, Londres, Edward Arnold, 1979.
4 J.-P. Genet, « Une révolution culturelle au Moyen Âge ? », art. cité, p. 185.
5 J.-P. Genet, « Une révolution culturelle au Moyen Âge ? », art. cité, p. 159.
6 P. Chaunu, « La pesée globale en histoire », Cahiers Vilfredo Pareto, 6/15, 1968, p. 135-164.
7 Voir sur ce point l’excellent bilan historiographique proposé par S. Abélès, « Le développement de l’État à la fin du Moyen Âge », dans Y. Potin, J.-F. Sirinelli (dir.), Générations historiennes, xixe-xxie siècle, Paris, CNRS Éditions, 2019, p. 593-609, notamment p. 605-609.
8 W. Blockmans, J.-P. Genet (dir.), Visions sur le développement des États européens. Théories et historiographies de l’État moderne, Actes du colloque organisé par la Fondation européenne de la science et l’École française de Rome (18-31 mars 1990), Rome, École française de Rome, 1993.
9 M. Détienne, Comparer l’incomparable, Paris, Seuil, 2000, nouvelle édition 2009.
10 E. Gellner, Saints of the Atlas, Londres, Weidenfeld & Nicolson, 1969. Pour une réflexion sur la postérité de ce modèle, voir O. Bouquet, « Famille, familles, grandes familles : une introduction », Cahiers de la Méditerranée, 82, 2011, p. 189-211.
11 Voir G. Martinez-Gros, Ibn Khaldûn et les sept vies de l’Islam, Arles, Actes Sud, 2006, auquel j’emprunte cet exercice d’anthropologie symétrique ainsi que la vision générale de l’État désarmé précédemment citée.
12 Mais voir H. De Weerdt, F. J. Morche (dir.), Political Communication in Chinese and European History 800-1600, Amsterdam, Amsterdam University Press, 2021. On notera au passage combien il peut paraître surprenant de voir ressurgir si tardivement dans le programme cette « épreuve de la Chine » comparant les formes de l’étaticité en Chine et en Europe, alors qu’elle fut centrale dans les travaux de la Société d’études du féodalisme, et encore en 2000 avec la réflexion autour des Savoirs de l’État menée par Pierre Bourdieu (voir notamment P.-É. Will, « Science et sublimation de l’État en Chine pendant la période impériale tardive », Actes de la recherche en sciences sociales, 133, 2000, p. 13-25).
13 Je me réfère ici au programme en cours « Imperialiter. Le gouvernement et la gloire de l’Empire à l’échelle des royaumes chrétiens (xiie-xviie siècles) » dirigé par Annick Peters-Custot à l’École française de Rome. Voir notamment A. Peters-Custot, « “Byzantine” versus “Imperial” Kingdom : how “Byzantine” Was the Hauteville King of Sicily ? », dans F. Daim et al. (dir.), Menschen, Bilder, Sprache, Dinge. Wege der Kommunikation zwischen Byzanz und dem Westen 2 : Menschen und Worte, Mayence, Verlag des Römisch-Germanischen Zentralmuseums (Byzanz zwischen Orient und Okzident Veröffentlichungen des Leibniz-WiessenschaftsCampus Mainz, 9/2), 2018, p. 235-248.
14 J. Krynen, L’empire du roi. Idées et croyances politiques en France, xiiie-xve siècle, Paris, Gallimard, 1993.
15 Je me permets de renvoyer sur ce point à « Ce qui a manqué à l’Europe », dans P. Boucheron et al., Une certaine idée de l’Europe, Paris, Flammarion (Champs), 2019, p. 11-47.
16 R. Imbach, C. König-Pralong, Le défi laïque. Existe-t-il une philosophie de laïcs au Moyen Âge ?, Paris, Vrin, 2013.
17 Et ce dans un cadre universitaire dont Nathalie Gorochov, dans sa communication non publiée ici, a rappelé les constituants historiques. En rappelant « le recours au schéma gramscien » de Jacques Le Goff dans son fameux livre sur Les intellectuels au Moyen Âge, Paris, Seuil, 1957 (recours explicité dans la préface à sa réédition en 1984), Antoine Destemberg éclaire au passage l’un des jalons essentiels de la généalogie intellectuelle du programme de J.-P. Genet.
18 Voir toutefois D. Iogna-Prat, Cité de Dieu, cité des hommes. L’Église et l’architecture de la société, Paris, Presses universitaires de France, 2016, où l’on retrouvera, à distance, un écho de ces discussions.
19 Voir notamment, pour une définition du concept, A. Guerreau-Jalabert, « L’ecclesia médiévale, une institution totale », dans O. G. Oexle, J.-C. Schmitt (dir.), Les tendances actuelles de l’histoire du Moyen Âge en France et en Allemagne, Paris, Publications de la Sorbonne, 2002, p. 219-226, et, pour un premier bilan de ses effets historiographiques, C. West, « Quelle place pour l’ecclesia dans l’Europe médiévale ? », Médiévales, 74, 2018, p. 165-178.
20 D’où l’importance des travaux de F. Mazel sur le destin historique de la civitas dans le mouvement de territorialisation des rapports sociaux : F. Mazel, L’évêque et le territoire. L’invention médiévale de l’espace, Paris, Seuil, 2016.
21 Je me permets de renvoyer sur ce point à P. Boucheron, D. Menjot, « Postface », dans id. (avec la collaboration de M. Boone), La ville médiévale, Paris, Seuil, 2003 (J.-L. Pinol [dir.], Histoire de l’Europe urbaine, vol. 2), nouvelle édition Paris, Points Seuil, 2011, p. 425-438.
22 Décisive est sur ce point la contribution de F. Hulak, « L’avènement de la modernité. La commune médiévale chez Max Weber et Émile Durkheim », Archives de philosophie, 76/4, 2013, p. 553-569.
23 Pour un élargissement de cette notion de la contractualité politique aux systèmes politiques de l’Europe médiévale, voir la série de colloques organisée par François Foronda : F. Foronda, A. I. Carrasco Manchado (dir.), Du contrat d’alliance au contrat politique. Cultures et sociétés politiques dans la péninsule Ibérique de la fin du Moyen Âge, Toulouse, Presses universitaires (Méridiennes), 2007 ; eid. (dir.), El contrato político en la Corona de Castilla. Cultura y sociedad políticas entre los siglos X al XVI, Madrid, Dykinson, 2008 ; F. Foronda (dir.), Avant le contrat social. Le contrat politique dans l’Occident médiéval (xiiie-xve siècle), Paris, Publications de la Sorbonne, 2011.
24 A. Boureau, « Pierre de Jean Olivi et l’émergence d’une théorie contractuelle de la royauté au xiiie siècle », dans J. Blanchard (dir.), Représentation, pouvoir et royauté à la fin du Moyen Âge, Actes du colloque organisé par l’université du Maine (25 et 26 mars 1994), Paris, Picard, 1995, p. 165-175.
25 Voir notamment J.-P. Genet, « Langue et histoire : des rapports nouveaux », dans id. et al. (dir.), Langue et histoire, Paris, Publications de la Sorbonne, 2011, p. 13-32.
26 I. Rosier-Catach, La parole efficace : signe, rituel, sacré, Paris, Seuil, 2004, p. 44.
27 Cette idée est développée dans P. Boucheron, « Connotations, accentuations, signatures. Remarques conclusives », Annali di storia moderna e contemporanea, 16, 2010, p. 473-481, rééd. dans P. Ventrone, L. Gaffuri (dir.), Images, cultes, liturgies : les connotations politiques du message religieux, Paris/Rome, Publications de la Sorbonne/École française de Rome (Le pouvoir symbolique en Occident [1300-1640], 5), 2014, p. 369-377, et dans id., « L’implicite du signe architectural : notes sur la rhétorique politique de l’art de bâtir entre Moyen Âge et Renaissance », Perspective, 1, 2012, p. 173-180.
28 L. Marin, Le portrait du roi, Paris, Minuit, 1981, p. 11.
29 Cette analyse était complétée par les réflexions de Christopher Fletcher sur le tournant pragmatique de la culture politique anglaise (lors du colloque de 2013) et aurait dû l’être par celles de Laura Gaffuri sur la prédication (lors du colloque de 2014), non publiées ici.
30 A. Dierkens, G. Bartholeyns, T. Golsenne (dir.), La performance des images, Bruxelles, Éd. de l’université de Bruxelles, 2009.
31 J.-P. Genet, « La genèse de l’État moderne. Les enjeux d’un programme de recherche », Actes de la recherche en sciences sociales, 118, 1997, p. 3-18.
32 J.-P. Genet, « Pouvoir symbolique, légitimation et genèse de l’État moderne », dans id. (dir.), La légitimité implicite, Paris/Rome, Publications de la Sorbonne/École française de Rome (Le pouvoir symbolique en Occident [1300-1640], 1), 2015, vol. 1, p. 9-47 : p. 11.
33 Id., « Préface », dans J. R. Strayer, Les origines médiévales de l’État moderne, rééd. Paris, Klincksieck, 2018, p. VII-XVII : p. VII.
34 P. Toubert, « Église et État au xie siècle : la signification du moment grégorien pour la genèse de l’État moderne », dans J.-P. Genet (dir.), État et Église dans la genèse de l’État moderne, Actes du colloque organisé par le CNRS et la Casa de Velázquez (Madrid, 30 novembre et 1er décembre 1984), Madrid, Casa de Velázquez, 1986, p. 9-22.
35 Voir notamment F. Mazel, « Un, deux, trois Moyen Âge… Enjeux et critères des périodisations internes de l’époque médiévale », Atala. Cultures et sciences humaines, 17 : Découper le temps : actualité de la périodisation en histoire, 2014, p. 101-113.
36 Id., « Pour une redéfinition de la réforme “grégorienne”. Éléments d’introduction », Cahiers de Fanjeaux, 48 : La réforme « grégorienne » dans le Midi (milieu xie-début xiiie siècle), 2013, p. 9-38.
37 P. Prodi, Storia moderna o genesi della modernità ?, Bologne, Il Mulino, 2012, p. 24. Symétriquement, mais également surprenante, cette définition de P. Serna : « La période moderne est l’histoire d’une Révolution permanente autant que celle de la construction des États » (dans J.-L. Chappey et al., Pour quoi faire la Révolution, Marseille, Agone, 2012, p. 27).
38 M. Gauchet, L’avènement de la démocratie, vol. 1 : La révolution moderne, Paris, Gallimard, 2007, p. 56-59.
39 Surtout peut-être depuis la parution de J. Le Goff, Faut-il vraiment découper l’histoire en tranches ?, Paris, Seuil, 2014, qui, d’une certaine manière, réaffirmait et radicalisait la thèse (au statut épistémologique pourtant très incertain) du « long Moyen Âge » énoncé trente ans auparavant (id., « Pour un long Moyen Âge », Europe, 654, 1983, p. 19-24, rééd. dans id., L’imaginaire médiéval, Paris, Gallimard, 1985, p. 7-13).
40 Ainsi de l’un de ses premiers articles publiés, « Droit et histoire en Angleterre, la préhistoire de la “révolution historique” », Annales de la Bretagne et des pays de l’Ouest, 87 : L’historiographie en Occident du ve au xve siècle. Actes des congrès de la Société des historiens médiévistes de l’enseignement supérieur public (8e congrès, Tours, 1977), 1980, p. 319-366, qui répondait à l’étude de D. R. Kelley, « History, English Law and the Renaissance », Past & Present, 65, 1974, p. 24-51. Jean-Philippe Genet a récemment fait retour sur cet article de jeunesse dans un entretien paru dans la revue numérique Entre-temps : « Saisir les idées politiques avec Jean-Philippe Genet » (en ligne à l’adresse suivante : https://entre-temps.net/saisir-les-idees-politiques-avec-jean-philippe-genet/).
41 B. Karsenti, « Sociologie, philosophie : la modernité en question », Archives de la philosophie, 76/4, 2013, p. 547-551 : p. 547.
42 P. Bourdieu, Sur l’État : cours au Collège de France (1989-1992), éd. par P. Champagne, R. Lenoir et F. Poupeau, Paris, Seuil, 2012.
43 J.-P. Genet, « À propos de Pierre Bourdieu et de la genèse de l’État moderne », Actes de la recherche en sciences sociales, 201-202, 2014, p. 98-105 : p. 101.
44 Les enregistrements de cette séance qui s’est tenue le 3 mai 2016 sont accessibles en ligne sur le site Internet du Collège de France (https://www.college-de-france.fr/site/patrick-boucheron/seminar-2016-05-03-16h00.htm).
45 S. Abélès, F. Madeline, « La genèse de l’État moderne et sa réception en Angleterre et en Italie, entre scepticisme et collaboration », dans A. Mairey, S. Abélès, F. Madeline (dir.), « Contre-champs ». Études offertes à Jean-Philippe Genet, Paris, Classiques Garnier, 2016, p. 21-73.
Auteur
Collège de France
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