Quelques remarques sur « Vecteurs de l’idéel et mutations des sociétés politiques »
p. 41-44
Texte intégral
I
1La thèse selon laquelle la culture, le symbolique, le « système de communication » – je souscris bien volontiers à cette riche expression – influent sur, voire déterminent, la structure politique, mérite d’être soutenue avec force. N’est-elle pas assez largement défendable pour notre propre société (voir dans l’actualité récente les effets politiques d’Internet) ? Le texte de présentation ne minore-t-il pas toutefois les déterminations matérielles, ou du moins ne faudrait-il pas en expliciter davantage le rôle parmi et en rapport avec les autres facteurs ? Il est remarquable que l’essor de l’État moderne à la fin du Moyen Âge coïncide justement – comme cela est dit mais pourrait être souligné encore plus – avec le retournement de la conjoncture, la fin d’une croissance pluriséculaire, la crise du dominium traditionnel, l’exacerbation des conflits territoriaux, et par voie de conséquence la nécessité de trouver d’autres formes de financement (fiscalité). Il faut bien poser cette question pour pouvoir comparer avec l’État moderne, y compris le nôtre, où le culturel joue sans doute un rôle important, mais où l’économique est déterminant (comment expliquer autrement l’implosion du système soviétique dans notre monde globalisé ?) et où l’assèchement de la croissance met en péril tout le système (politique, culturel, etc.) comme on le voit aujourd’hui en Europe.
II
2La question de la spécificité de l’Occident médiéval est cruciale : dans un comparatisme restreint à la Marc Bloch, elle ne peut s’apprécier que par rapport à Byzance et aux pays arabo-musulmans. Il ne fait aucun doute que ce qui a « manqué » (et manque encore) à ces deux entités, c’est l’absence de « réforme grégorienne », d’autonomisation respective du religieux et du profane dont l’islamisme politique offre maints exemples aujourd’hui. Le point est d’autant plus remarquable que l’Occident a emprunté à Byzance son droit romain justinien et au monde arabe la philosophie et la science grecques : il a fait fructifier ces legs au moment où ses détracteurs le laissaient se figer dans des structures théologico-politiques prétendant dominer le savoir. On ne saurait trop insister sur ce point. Parmi les conséquences : pas d’universités à Byzance ni dans l’Islam (qui ne connaît que des madrassas) ; le fixisme bi-dimensionnel des icônes orthodoxes (jusqu’à aujourd’hui) ; le Coran n’a jamais été traduit dans les langues vernaculaires et reste donc un texte révélé et jugé intouchable, au contraire du traitement utilitariste précoce de la Bible (traduite, résumée, moralisée, illustrée, etc.), etc. Je trouve à cet égard une certaine limite au livre d’Évelyne Patlagean1, qui se préoccupe avant tout de tester la pertinence de la « Société féodale » de Bloch dans le cas byzantin ; mais elle manque l’aspect politique et culturel plus général qui est au centre de ce papier et que je crois effectivement fondamental pour comparer les deux mondes médiévaux d’Occident et d’Orient.
III
3En même temps qu’une évocation des prolongements européens « modernes » (xvie-xviiie siècles), qui sont essentiels pour tester la validité des propositions, ne faudrait-il pas faire une part aux prolongements « américains », fort divers d’ailleurs du Nord au Sud (voir Jérôme Baschet2) ? Ex. de question centrale dans la perspective de cette présentation : la question du pouvoir de l’Inquisition en Nouvelle-Espagne.
IV
4Il me semble que la sacralisation du pouvoir du roi est une conséquence essentielle de la réforme grégorienne. Certes, la papauté l’encourage dans une certaine mesure pour mieux lutter contre l’universalisme impérial, comme cela est dit. Mais le mouvement part avant tout des monarchies elles-mêmes et s’exprime dans les transformations du rituel (ex. : l’ordo du sacre et du couronnement), la notion de majestas (et celle de lèse-majesté), le miracle royal (qui n’est pas un miracle de saint), le droit pour le roi de communier sous les deux espèces, etc.
V
5Je suis partisan de donner explicitement à la notion de « sujet chrétien » une importance centrale, en respectant son ambivalence et sa tension interne : ce « sujet » n’est pas autonome (il est bien le sujet du Seigneur, et secondairement d’un seigneur), mais il tend aussi à l’affirmation du « self », de son ipséité (voir le développement dans la même période des « autobiographies », des livres de raison, du portrait, etc.). Une des dimensions essentielles de l’émergence de la « société politique » est l’individuation, dont le portrait n’est pas le seul signe, loin s’en faut (voir la question des droits individuels sur le plan juridique et judiciaire, de la confession individuelle auriculaire, du jugement particulier post-mortem, etc.). On en voit toutes les conséquences dans la longue durée avec l’individualisme moderne (Max Weber).
VI
6À propos de l’Église, deux remarques :
7– outre les sacrements, avec la place de l’eucharistie, de la reformulation du corpus mysticum et du Corpus Christi, etc., ne faut-il pas faire une place, dans la perspective « politique » de ce papier, à la distinction qui apparaît alors entre sacrements et sacramentaux, ces derniers permettant une sorte de sacralisation de seconde zone, mais illimitée, de la société civile (par le biais des bénédictions : des champs, des cloches, des animaux domestiques, etc.) ? Je ne doute pas qu’il y ait là une stratégie de maîtrise symbolique des personnes, de l’espace, du temps, des objets, des productions matérielles, qui mérite de retenir l’attention ;
8– ne faudrait-il pas parler de la dîme (prélevée jusqu’à la fin de l’Ancien Régime), en se référant aux travaux du groupe des médiévistes niçois3 ? La dîme n’a jamais été remise en cause, jamais contestée violemment à l’inverse de l’impôt royal, parce qu’elle ne vise pas qu’à entretenir les prêtres, mais à redistribuer une part (le quart) aux pauvres de la paroisse ; elle joue un rôle d’assistance mutuelle. C’est peut-être une des clefs du maintien de l’Église dans le système de l’État moderne (contre l’idée que celui-ci ne pourrait qu’être radicalement opposé à l’Église).
VII
9Les images : ajouter qu’un de leurs rôles essentiels est d’orner/honorer le pouvoir (céleste, royal, pontifical, etc.) ; notion de decus : décorum, honneur (voir les travaux de Jean-Claude Bonne4). Il ne faut pas non plus minorer le rôle cultuel des images : il est justement le grand acquis – largement empirique et non théorisé en Occident avant longtemps : entre le xve et le xviiie siècle – de la « révolution des images » après l’« ère du soupçon » carolingien. Il ne s’agit pas du tout d’un alignement sur les positions byzantines, mais d’une formule nouvelle, conforme à tout ce qui porte la « réforme grégorienne ». La démultiplication dans l’espace des images miraculeuses, acheiropoïètes, cultuelles (tous ces aspects se confondent parfois) en particulier de la Vierge (qui s’y prête d’autant qu’elle combine en elle une part de la divinité et la sainteté partagée avec les autres saints) est le point central (voir par exemple la géographie mariale des Cantigas de Santa Maria d’Alphonse X le Sage… un roi justement). L’expression « exceptionnellement objet de culte », même si j’admets qu’il y a bien d’autres images, ne rend pas justice à cette centralité des images cultuelles locales, vers lesquelles tout converge : je viens d’assister à Belem le 13 octobre dernier à une procession réunissant derrière une statuette mariale de 25 cm de haut, sur 3,5 km, plus de… deux millions de personnes5 !…
VIII
10Ne faudrait-il pas mieux distinguer la notion d’« Église » et celle de « religion » ? Sans donner à la « religion » une indépendance qu’elle n’a pas, on pourrait distinguer des chronologies différentes de l’une et de l’autre dans l’évolution d’ensemble du système, analyser leurs reconfigurations propres (distinction Église/État sur le plan institutionnel d’un côté, appropriation individuelle du religieux, éclatement de l’offre confessionnelle à partir du xvie siècle, de l’autre côté), et ainsi nourrir la réflexion par-delà cette présentation qui – volontairement ou non, à tort ou à raison – n’articule pas ces deux notions.
Notes de bas de page
1 É. Patlagean, Un Moyen Âge grec. Byzance, ixe-xve siècle, Paris, Albin Michel, 2007.
2 J. Baschet, La civilisation féodale de l’an mil à la colonisation de l’Amérique, Paris, Flammarion (Champs Histoire), 2006, p. 339-416.
3 M. Lauwers (dir.), La dîme, l’Église et la société féodale, Turnhout, Brepols (Collection du Centre d’études médiévales de Nice, 12), 2012.
4 J.-C. Bonne, « L’ornement – la différence dans la répétition », dans C. Carraud (dir.), La Variation, Orléans, Association des conférences, 1988, p. 80-99.
5 J.-C. Schmitt, « The Two Bodies of the Virgin. On the Festival of Cirio de Nazaré », dans B. Hellemans, A. Jones Nelson (dir.), Images, Improvisations, Sound, and Silence from 1000 to 1800 – Degree Zero, Amsterdam, Amsterdam University Press, p. 36-53.
Auteur
École des hautes études en sciences sociales
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