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Le bonheur colonial
p. 269-286
Texte intégral
1Ceux-là mêmes qui, aujourd’hui, adhèrent sans réserves à la politique scolaire des fondateurs de la IIIe République se montrent beaucoup plus réticents à l’égard de l’entreprise coloniale qu’ils ont conduite et de l’idéologie qui la légitime. Comme si Jules Ferry, qui fut le chef d’orchestre de l’une comme de l’autre, était à la fois le docteur Jekyll et Mr. Hyde.
2C’est pourtant la même pensée, celle du Bonheur par le Progrès, qui sous-tend l’école obligatoire, gratuite et laïque, ainsi que la colonisation, dont la théorie est synthétisée dans un grand discours, interrompu d’interpellations venues de la droite comme de la gauche, prononcé à la Chambre des députés par Jules Ferry le 28 juillet 18851. Celui que l’on surnomme le Tonkinois, en raison de ses responsabilités dans la conquête de l’Indochine, et que l’échec essuyé à Lang-Son par les troupes françaises a écarté de la présidence du Conseil le 30 mars, énonce l’argumentaire justifiant la colonisation. Celui-ci comprend trois volets. Le premier, d’ordre économique, s’inscrit dans la continuité des thèses développées par Paul Leroy-Beaulieu, dont le livre, De la colonisation chez les peuples modernes, avait paru en 1874. Cet ouvrage marquait la rupture des économistes libéraux avec la doctrine anti-coloniale qui avait été la leur pendant la plus grande partie du XIXe siècle, et qu’avait exprimée avec force Jean-Baptiste Say, dans son Traité d’économie politique, publié pour la première fois en 1826. Préfigurant les thèses qui seront reprises après la deuxième guerre mondiale sous le nom de cartiérisme, mais qu’illustre aussi Raymond Aron, Say condamnait la colonisation au nom de l’efficacité économique : la possession de colonies n’enrichit pas le pays colonisateur ; elle coûte plus qu’elle ne rapporte en grevant lourdement son budget et en accroissant par voie de conséquence la pression fiscale, détournant ainsi des investissements productifs toute une partie des richesses nationales qui servent à financer la bureaucratie coloniale et à subventionner certains groupes commerciaux. Toute différente est l’analyse à laquelle procède Leroy-Beaulieu. Assez réservé sur les colonies de peuplement, peu susceptibles selon lui d’assumer la fonction que certains leur assignaient de régulatrices de la démographie, il ne tarit pas d’éloges en revanche sur les colonies d’exploitation. L’émigration des capitaux permet en effet aux pays industrialisés de trouver à la fois ressources et débouchés nouveaux, augmentant ainsi leur production et créant entreprises et emplois. Ferry reprend pour l’essentiel l’argumentation de Leroy-Beaulieu et, faisant de la colonisation une nécessité pour l’Europe industrialisée tout entière, il dénie à la France le droit d’y échapper, sauf à décrocher de l’expansion économique. La France perdrait alors son rang de puissance mondiale. L’argument politique, qu’avait déjà exploité avec talent Prévost-Paradol à la fin du Second Empire2, rejoint ici la raison économique. La compétition internationale exige en effet que la France mène une politique coloniale. Si le drapeau français cesse de flotter sur le Tonkin, assure Ferry, « l’Allemagne ou l’Espagne nous y remplaceront sur l’heure ». Sans oublier que la puissance navale n’existe que si la marine nationale dispose, sur toutes les mers du monde, de points d’appui. L’expansion coloniale française est en effet intimement liée depuis l’Ancien Régime à l’action de la marine, dont le ministère sera responsable de l’ensemble de la politique coloniale jusqu’à la conquête de l’Algérie. Après le traité de Paris de 1814, réduisant le domaine colonial français à la portion congrue, et l’attentisme de la Restauration, c’est sur la base de la constitution des points d’appui que l’expansion coloniale repartira dans la continuité de la tradition maritime, alors même qu’avec la conquête de l’Algérie, le ministère de la guerre est placé au premier plan3.
3Dans l’argumentaire de Jules Ferry, les volets économique et politique sont absolument complémentaires. Pourtant, dans le discours lui-même, ils ne sont pas présentés à la suite l’un de l’autre, mais séparés par un volet intermédiaire, celui qui tend à justifier la colonisation par des considérations d’ordre humanitaire. L’humanité est divisée en races supérieures et en races inférieures. Le droit, pour les premières, de coloniser les secondes et donc d’en tirer profit, n’existe qu’en contrepartie d’un devoir, celui de civiliser les races inférieures. La prise de conscience de ce devoir est un phénomène récent, qui n’a pas existé dans les débuts de la colonisation, dont il dénonce le caractère prédateur, en prenant bien soin, probablement pour ménager la droite monarchique, de choisir des exemples en dehors du vivier français4. En revanche, la colonisation moderne a intégré cette nécessité, comme en témoignent les exemples de l’Algérie française et des Indes britanniques qu’il associe, soucieux de démontrer que l’expansion coloniale est le propre de toutes les nations avancées, les épisodes douloureux de la conquête étant cependant mises au passif de l’Angleterre et non à celui de la France5.
4Dans la bouche de Jules Ferry, la colonisation est donc œuvre de progrès. Elle consiste à apporter aux peuples qui en bénéficient les bienfaits de la civilisation, ce qui constitue le bonheur collectif. Car, qu’est-ce donc que « la justice, l’ordre matériel et moral, l’équité, les vertus sociales, sinon le bonheur commun », que la déclaration des droits de 1793 assignait comme but à la société6 ? Si le mot bonheur ne figure pas dans le discours du leader républicain, tout y conduit, et tous les colonistes, de Jules Duval sous le Second Empire à Albert Sarraut dans les années trente, décrivent une société coloniale où les indigènes, grâce aux différents apports du progrès, sont plus heureux que par le passé7.
5Le fondement de la pensée coloniale républicaine est l’universalité du genre humain. Certains peuples ayant pris du retard sur la voie du progrès, il s’agit de leur permettre de le rattraper, et de s’assimiler aux peuples civilisés. Assimilation, le grand mot est prononcé. C’est en effet l’une des constantes du système colonial français, et ceci de façon d’autant plus surprenante que l’assimilation est vivement critiquée dès la fin du XIXe siècle et qu’on lui oppose une autre politique coloniale fondée sur l’association. Vouée aux gémonies au nom de la vérité scientifique et de l’efficacité, l’assimilation continuera cependant d’inspirer la politique coloniale jusqu’à son terme et les analyses divergentes auxquelles donne lieu l’interprétation de la Conférence de Brazzaville8 montrent bien que le procès est resté ouvert jusqu’au bout. C’est que l’association, d’allure si moderne et à première vue plus respectueuse de l’identité des peuples conquis, dégage parfois des relents idéologiques suspects, et que malgré son échec, l’assimilation, en tant que vision utopique des rapports des peuples, demeure une construction conforme aux grands principes de la Révolution française.
I – Critique de l’assimilation
6Dans la littérature coloniale du tournant du siècle, trois livres importants remettent en cause la doctrine de l’assimilation : les Principes de colonisation de Jean-Louis de Lanessan, parus en 1896 ; Psychologie de la Colonisation française dans ses rapports avec les sociétés indigènes, de Léopold de Saussure, et Domination et colonisation, de Jules Harmand, publiés respectivement en 1899 et 1910.
7Il existe des points communs entre ces trois hommes. Soit la marine : Lanessan a commencé sa carrière comme médecin de la marine au Sénégal et deviendra contre-amiral ; Saussure, d’origine suisse, entre dans la marine française en 1882 et sera lieutenant de vaisseau en 18929. Soit la médecine, Harmand lui aussi est de formation médicale et sert comme médecin militaire successivement en Cochinchine, au Levant et au Tonkin. À la différence de Saussure, qui s’est principalement consacré à l’étude du chinois et des dialectes annamites, ainsi qu’à celle des civilisations de l’Extrême-Orient, les deux autres ont été de grands administrateurs coloniaux. Harmand a été commissaire général au Tonkin et en Annam10. Mais c’est surtout Lanessan qui a joué un rôle considérable. Il a été député, rapporteur des affaires coloniales et du budget des colonies, et en 1891, gouverneur général de l’Indochine où il part muni des pleins pouvoirs11. C’est un esprit libre qui a vécu la colonisation, qu’il ne réfute pas en tant que phénomène objectif, mais dont il dénonce le caractère fondamentalement pervers : « En présence des races qu’il considère comme inférieures, l’homme le plus civilisé devient comparable aux enfants dans leurs relations avec les animaux domestiques : il les traite en souffre-douleur, ne respectant ni leur religion, ni leur famille, ni leur organisation sociale, ni leurs propriétés, ni leurs personnes, ni même leurs vies »12.
8Le non-respect des organisations familiale, religieuse et sociale autochtones est la conséquence directe du principe d’assimilation, symbolisé par l’introduction du Code civil, dont on ne perçoit pas toujours qu’il contient une conception globale de la société, qui, de la monogamie à la laïcité, en passant par la propriété individuelle, est le plus souvent à l’opposé des modes de vie indigènes. Lanessan rapporte que, lorsqu’il était gouverneur général de l’Indochine, il y trouva les pagodes transformées en entrepôts militaires, notamment la plus sacrée d’entre elles, la pagode des Paons, dont il ordonna la restitution au culte. Le système colonial français a introduit, selon lui, « une organisation dont tous les rouages semblent avoir été combinés de manière à broyer l’indigène, à le triturer, à le réduire en une pâtée dont les Européens n’auront qu’à se repaître »13. L’assimilation est d’autant plus vouée à l’échec qu’elle nous aliène les sympathies des indigènes. Lanessan mentionne à cet égard un manifeste adressé au gouvernement français par des notables musulmans en réponse à des tentatives faites en faveur de la naturalisation des Arabes et de leur assimilation aux nationaux français, qui se termine en ces termes : « Nous..., musulmans indigènes de l’Algérie, une seule chose nous convient : conserver notre état social, notre loi (civile et religieuse) et nos mœurs »14. Cette argumentation plaide pour le rejet de l’assimilation au profit de l’association : « C’est d’une toute autre façon que je comprends la manière de traiter les indigènes dans les colonies de possession. J’estime que pour rendre ces colonies prospères et pour nous y attirer les sympathies et la confiance des populations, nous devrions nous préoccuper avant tout de protéger celles-ci contre la tendance que les Européens ont à les exploiter. Nos lois et nos codes ne devraient y être introduits que le moins possible et chacune devrait jouir du droit de se constituer une législation adaptée aux nécessités particulières du pays et aux coutumes des indigènes. Quant à notre administration et à notre organisation politique, elles doivent être dominées par le souci de protéger l’indigène, de l’attirer sans violence vers notre civilisation, de réduire ses charges dans toute la mesure du possible et, surtout, de le mettre en mesure d’apprécier par lui-même les avantages de notre intervention dans les affaires de son pays »15.
9Le réquisitoire de l’amiral de Lanessan est suivi par ceux de Saussure et d’Harmand. Pour ceux-ci, c’est à partir de leur propre système culturel, famille, régime des terres, organisation du pouvoir, qu’on peut espérer orienter les sociétés indigènes dans le sens du progrès et aussi les contrôler plus efficacement. C’est évidemment la condamnation du système de l’assimilation, notamment par les institutions, que Saussure considère comme faisant partie du caractère national français16. L’assimilation est à la fois inefficace et dommageable aux peuples colonisés17. À la suite de Lanessan, Saussure prend comme exemple d’assimilation institutionnelle tournant à la catastrophe, la réforme de la justice intervenue en Cochinchine. Les Français trouvèrent en arrivant un système judiciaire en parfait état de fonctionnement que les premiers gouverneurs conservèrent précieusement18. L’arrivée au pouvoir des républicains en 1879 modifie la situation du tout au tout. Commence alors une ère de « fonctionnarisme à outrance » et d’assimilation. Dans le domaine judiciaire on introduit un système calqué sur l’organisation française, avec des juges pris dans le cadre général de la justice coloniale19. L’introduction du principe de séparation des pouvoirs dans des institutions qui l’ignoraient entraîna des conflits entre autorités administratives et judiciaires. Surtout, les nouveaux magistrats, même censés à partir de la création de l’École coloniale en 1894 avoir suivi un cours de droit autochtone et avoir une connaissance de la langue annamite, ignorent l’un et l’autre, la brièveté de leur séjour ne les incitant d’ailleurs pas à entreprendre une étude très difficile. Résultat, les juges appliquent purement et simplement les codes français, provoquant parfois de graves désordres. Ainsi, le vol des très précieux buffles domestiques, puni lourdement par les codes annamites, est considéré comme un simple vol de bétail par le droit français, d’où la multiplication des infractions ; le huong hoa, terre des ancêtres indivise, peut désormais être partagé en vertu de la règle selon laquelle nul n ’est tenu de rester dans l’indivision. La justice est désormais rendue grâce à des interprètes tout-puissants par des magistrats dont 45 % ne sont pas d’origine métropolitaine mais issus des colonies bénéficiant de la citoyenneté, d’où un phénomène de racisme inter-colonial qui s’ajoute au dysfonctionnement de l’appareil judiciaire. Pour remédier à cette situation, Saussure, comme Lannessan, préconise la création d’un personnel judiciaire spécial pour l’Indochine20, à l’instar de ce qui se pratique aux Indes. Constamment, en effet, aussi bien Harmand que Saussure citent en exemple le modèle colonial britannique, à la fois plus efficace et moins coûteux : « Il y a... dans l’Inde 60 millions de musulmans fanatiques, sans compter 200 millions d’Hindous non musulmans. Et si les Anglais les dominent avec des forces militaires à peine supérieures à celles qui sont nécessaires pour contenir 2 à 3 millions d’Algériens, c’est précisément parce qu’ils se sont bien gardés d’appliquer les idées françaises d’assimilation »21.
10C’est donc l’association qu’il convient d’appliquer aux colonies, conformément à la formule théorisée par lord Lugard et qu’on dénomme le plus souvent indirect rule. Dans les premiers temps de la colonisation moderne, la Grande-Bretagne avait, comme la France, pratiqué la direct rule, mais, moins marquée par les présupposés idéologiques, elle avait assez rapidement évolué vers des solutions plus pragmatiques. La fréquentation du monde hindou, dont on pouvait difficilement nier qu’il exprimait une civilisation, l’avait conduite dans cette direction, ainsi que l’expérience menée au Nigeria par son gouverneur, Lugard. Le nord de cette région, administré par un sultanat musulman de type féodal apparaissait au colonisateur comme relativement développé, à la différence des autres territoires d’Afrique noire qui, eux, symbolisaient l’arriération. Lugard ordonna donc de maintenir ces institutions, qui correspondaient à des schémas connus, en les plaçant sous le contrôle du résident britannique. L’expérience se compliqua à la suite de la fusion avec le nord du Nigeria du sud, dont on ne savait à peu près rien, sinon qu’il était peuplé de sociétés à la fois non féodales et sans États. Lugard fit donc effectuer toute une série d’enquêtes sur le terrain, destinées à éclairer l’administration. Le mot d’ordre lancé était : « to find the chief », ce qui revenait à se débarrasser des warrant chiefs, des hommes de paille récusés par les populations et à confier de véritables pouvoirs à un homme influent que l’on se bornerait à guider et à contrôler22 .
11L’indirect rule est désormais instituée doctrine officielle de la colonisation britannique et sa supériorité sur le régime concurrent du direct rule semble si évidente qu’on peut se demander pourquoi le système de l’assimilation n’a pas disparu du droit colonial français.
12L’époque où paraissent les trois ouvrages français qui le condamnent n’est pas indifférente. Qu’ils aient été publiés au tournant du XXe siècle s’explique dans une certaine mesure par la chronologie même de la conquête coloniale. Lors de la prise du pouvoir par les Républicains, nous sommes au tout début du processus colonial. La France vit encore pour l’essentiel sur l’acquis colonial de l’ancienne Monarchie, représenté par les vieilles colonies, si attachées à l’histoire du pays qu’elles semblent en faire partie intégrante23. Certes, le débarquement à Sidi Féruch date de 1830, mais l’importance du nombre de colons français conduit à dénier à l’Algérie le qualificatif même de colonie. Quant à la souveraineté française sur le Sénégal, elle est élargie par Faidherbe à partir des anciens comptoirs. La conquête de l’Indochine n’en est qu’à ses tout débuts. Après le recueillement qui suit la défaite de 1871, il faut attendre les années quatre-vingts pour que reprenne et s’intensifie l’expansion coloniale, sur les bases de la doctrine républicaine, issue des idées révolutionnaires. Il n’est donc pas surprenant que le discours de Ferry véhicule la doctrine de l’assimilation, qui commence pourtant déjà à être en porte-à-faux par rapport à la réalité coloniale. Car, d’abord, le colonisateur se trouve en présence de territoires organisés, auxquels il ne saurait être question de dénier l’appartenance à une civilisation, ce qui, par ailleurs, conduira à relativiser ce concept, jusque là conçu de façon unitaire. C’est vrai de la perle des colonies françaises, l’Indochine, et, dans une moindre mesure, des deux États maghrébins de la Tunisie et du Maroc. Pour ces possessions, il ne saurait être question d’assimilation pure et simple : le Cambodge, la Tunisie, l’Annam et enfin le Maroc jouissent du statut de protectorats et conservent donc officiellement une certaine autonomie. Il n’en est pas de même pour la Cochinchine et, surtout, pour toutes les possessions d’Afrique noire. À l’égard des Noirs, en effet, l’assimilation apparaît aussi à peu près impossible, non pas parce qu’elle se heurte à une autre culture, comme pour les colonies précédentes, mais parce qu’il existe un gouffre entre la civilisation occidentale et ce que l’on considère comme une totale arriération. En l’absence d’écrits, de monuments, de structures étatiques ou même féodales, en bref de tout ce qui aux yeux des Occidentaux signale la civilisation, les indigènes apparaissent trop éloignés de la culture européenne pour en bénéficier. Dans les constructions racistes qui s’élaborent, les nègres sont placés à l’échelon le plus bas de l’humanité24.
13La prise de conscience des difficultés, voire de l’impossibilité de l’assimilation, conduit à prôner, soit l’association – au moins pour les sociétés considérées comme structurées –, soit le simple assujettissement pour celles qui ne le sont pas25. L’une et l’autre formule présentent aux yeux des pouvoirs publics l’avantage de régler la question de la citoyenneté : les indigènes des États protégés ne sont pas citoyens français parce qu’ils relèvent d’une nationalité étrangère ; à l’exception des habitants des quatre communes du Sénégal qui disposent d’un statut spécial26, les Noirs d’Afrique se voient reconnaître en règle générale la nationalité française, sans que celle-ci les fasse bénéficier de la citoyenneté. Mais le problème le plus aigu à régler est celui des droits privé et pénal qui doivent s’appliquer. La doctrine de l’assimilation voudrait qu’on importe purement et simplement le droit français, d’autant plus que les grands codes napoléoniens sont alors à leur zénith, adoptés par les peuples les plus divers, en dehors même de toute contrainte coloniale27. Les observations faites pour le Sénégal, pourtant vieille colonie jouissant d’un statut aristocratique dans la hiérarchie des territoires coloniaux, montrent que malgré la décision précoce d’appliquer le Code civil28, le gouvernement français entérine quelques années plus tard, sous la pression des notables saint-louisiens, le projet de création d’un tribunal musulman élaboré par le chef du service judiciaire du Sénégal29. Le colonisateur recule donc, en composant avec le droit musulman, qui n’était pas un inconnu pour lui et sur lequel il réfléchissait depuis la conquête de l’Algérie. Mais le droit musulman n’est pas seul en jeu. Indépendamment des codes indochinois, susceptibles d’offrir aux autorités coloniales un droit « clé en mains »30, la difficulté la plus grande provient des coutumes africaines, dont on pressent vite l’existence, mais dont on ignore tout.
14C’est en Afrique que le travail de redécouverte des coutumes est le plus intense et engendre une génération d’anthropologues administrateurs, assez proches de leurs homologues britanniques. Une poignée de gouverneurs, Trentinian, Clozel, Roume, lancent des campagnes de recensement des coutumes de l’Afrique occidentale. Parmi les artisans majeurs de la découverte des cultures africaines, essentiellement à partir du droit, il faut citer le nom de Maurice Delafosse. C’est un administrateur colonial, qui devient chef des affaires civiles au gouvernement général de l’A.O.F., et qui cosigne en 1912 avec Clozel un ouvrage intitulé Haut Sénégal-Niger, dans lequel il décrit et classe les usages en vigueur en matière de droit familial, de régimes successoraux, de propriété foncière31. Comme le dit très justement Raoul Girardet, l’image qu’on se faisait jusque là du sauvage se trouve ébranlée. « Celui-ci cesse d’être défini comme le simple négatif du civilisé »32, membre d’une société non pas soumise au seul hasard et aux forces de la nature, mais organisée selon des critères spécifiques. Dès lors est remis en cause le principe d’unité de la civilisation : « Si, par civilisation on entend l’état de culture générale sociale, morale et matérielle auquel sont arrivées les grandes nations de l’Europe et de l’Amérique, il est bien certain que l’on est forcé de considérer les indigènes du Soudan comme ne faisant pas partie de ce que l’on appelle communément le monde civilisé... Mais si l’on attribue au mot de civilisations son sens véritable, c’est-à-dire si l’on entend par ce mot l’état actuel de culture de n’importe quelle société ou nation, si, en d’autres termes, on parle de civilisations et non de civilisation – la nôtre, on est bien obligé d’admettre que, pour avoir une culture et un état social fort différents des nôtres, les habitants du Soudan n’en ont pas moins, eux aussi, des civilisations qui valent la peine d’être étudiées et décrites. Elle sont faites de l’application d’un ensemble de coutumes qui, quoique transmises seulement par la tradition, n’en ont pas moins un effet aussi considérable sur la vie de ces peuples que nos coutumes à nous, augmentées de nos lois, en ont eu et en ont sur la nôtre »33.
15À côté de Delafosse émergent aussi d’autres personnalités. L’auteur des Paysans noirs34, Robert Delavignette, qui dirigera plus tard l’École coloniale, comme Georges Hardy d’ailleurs, dont Henri Berr préfacera La politique coloniale et le partage de la terre dans la prestigieuse collection L’Évolution de l’Humanité 35. Les hommes politiques aussi sont gagnés par l’association, au moins dans leurs discours. Déjà, en 1892, Jules Ferry, déplorait l’échec de la politique d’assimilation36. Dans les années qui précèdent la guerre, l’association devient la doctrine officielle du ministère des colonies, dont la création en 1894 représente en soi la négation de l’assimilation37. Les grands colonisateurs mythiques, de Galliéni à Lyautey, sont tous considérés comme associationnistes.
16La cause semble donc entendue, d’autant plus que les orientations du droit colonial traduisent aussi cet infléchissement. Si l’assimilation douanière existe depuis 1892 et si les troupes coloniales sont finalement rattachées en 1900 au ministère de la guerre et non à celui des colonies, comme le réclamaient les associationnistes, l’assimilation législative n’est toujours pas reconnue38, tandis qu’une loi de 1900 proclame le principe d’autonomie financière des colonies. Bien d’autres exemples pourraient être donnés de cette tendance, qui semble condamner inexorablement l’assimilation.
II – Critique de l’association
17Pourtant, l’assimilation ne disparaîtra pas et connaîtra même un regain de faveur. Avec le Front populaire notamment, qui reprend à son compte la doctrine de la colonisation républicaine formulée dans les années quatre-vingts. Les idées de self-government, voire d’indépendance, qui avaient traversé certains milieux socialistes après la première guerre mondiale, sont désormais bien abandonnées. Marius Moutet, ministre des colonies en 1936, incarne ce retour aux sources doctrinal, lui qui assigne comme tâche au Front populaire « d’incorporer les colonies dans l’ensemble de notre vie nationale »39. On le retrouvera d’ailleurs à la Libération membre de la commission d’experts chargée d’examiner le projet constitutionnel pour l’Union française. Il s’opposera vivement, au nom de « la vertu assimilatrice de la France », à ce qu’on appelle désormais la tendance fédérative, habit neuf de l’association40. Cette tendance avait été clairement exprimée à la conférence de Brazzaville, par le gouverneur général Félix Éboué, qui avait, semble-t-il, convaincu le général de Gaulle de son bien-fondé. Mais elle y avait été vivement combattue par l’ensemble des gouverneurs, conduits par Raphaël Saller, Antillais assimilationniste, qui porte la paternité d’une motion radicale : « Les fins de l’œuvre de civilisation accomplie par la France dans les colonies écartent toute idée d’autonomie, toute possibilité d’évolution hors du bloc français de l’Empire, la constitution éventuelle, même lointaine, de self-government dans les colonies est à écarter »41.
18Il est tentant de voir dans l’assimilation une pesanteur idéologique récurrente, dont la gauche n’arrivera jamais à se débarrasser, malgré les efforts de quelques uns de ses leaders42, et qu’aggravera le conformisme d’une administration coloniale dominée par le parti radical pendant toute la IIIe République. Dangereux archaïsme, l’assimiliationnisme aurait entravé la progression de l’associationnisme, à la fois plus réaliste et plus généreux. Réaliste et généreux, l’associationnisme l’est-il vraiment, ou, plutôt, l’est-il toujours ? Le moment est venu de rendre la parole aux auteurs qui, au tournant du siècle, ont pourfendu l’assimilation : Lanessan, Saussure et Harmand.
19Bien qu’il ne remette pas en cause la distinction, unanime à l’époque, entre races supérieures et inférieures, Lanessan laisse entendre qu’elle résulte de la volonté des premières43. Cette distinction n’est en tout cas pas entachée des a priori racistes qui se développent à l’époque et qui justifient l’empirisme colonial.
20À la différence de Lanessan, qui se fonde sur des considérations morales, Saussure et Harmand s’appuient sur des a priori scientifiques, lesquels se situent dans la mouvance des théories développées par Gustave Le Bon. Lui aussi est médecin, auteur de très nombreuses publications médicales et scientifiques, voyageur également, chargé en particulier d’effectuer en 1884 une mission aux Indes. De cette double expérience vont naître de nombreux travaux sur l’origine de la société humaine et de la civilisation, et un livre destiné à un grand retentissement, Les lois psychologiques de l’évolution des peuples, dont la première édition date de 1894. L’année précédente, il avait présenté au congrès colonial international, un rapport anti-assimilationniste qui avait suscité l’hostilité des représentants des nations coloniales latines, Espagne, Portugal, et, bien entendu, France.
21Le Bon a répandu dans l’opinion l’idée qu’il existe un lien organique liant les éléments d’une civilisation à l’évolution psychologique de la race. Appliquant aux sciences politiques certaines données relevant des sciences naturelles, il émet la proposition suivante : les éléments d’une civilisation ne sont que les manifestations du caractère d’une race ; l’acquisition d’une civilisation étrangère est donc subordonnée à celle de certains caractères mentaux. Les races dont il s’agit ne sont pas les races naturelles, qui n’existent plus guère, au moins chez les peuples civilisés44, mais des races historiques, qui sont « des races artificielles créées par des conditions historiques »45. Les individus composant une race historique homogène possèdent un certain nombre de caractères psychologiques communs, dont la stabilité est comparable à celle des caractères anatomiques sur lesquels repose la classification des espèces. Comme les caractères anatomiques, les caractères psychologiques se reproduisent par l’hérédité avec régularité et constance. Ils constituent ce qu’on appelle le caractère national d’un peuple, que chaque individu porte en lui par héritage et transmet à ses descendants. Ce caractère national est l’élément visible de la constitution mentale d’une race historique, dont découle pour celle-ci sa conception du monde et de la vie, et qui forme un tout46.
22Il n’est pas impossible à deux races historiques, c’est-à-dire supérieures, de fusionner et de former une race nouvelle plus ou moins homogène, à condition qu’elles ne diffèrent pas trop par le chiffre de leur population, leurs caractères47, et qu’elles soient soumises pendant longtemps à des conditions de milieu identiques48. Le processus est en revanche désastreux lorsqu’il implique deux races inégales, l’une supérieure, l’autre inférieure, ce qui est le cas de la colonisation49. L’assimilation impliquerait pour les colonisés l’adoption de la constitution mentale du colonisateur, ce qui est rigoureusement impossible et aboutit aux plus graves dérèglements : « Nous avons montré que les races supérieures sont dans l’impossibilité de faire accepter ou d’imposer leur civilisation aux races inférieures. Prenant un à un les plus puissants moyens dont les Européens disposent, l’éducation, les institutions et les croyances, nous avons démontré l’insuffisance absolue de ces moyens d’action pour changer l’état social des peuples inférieurs. Nous avons essayé d’établir que, tous les éléments d’une civilisation correspondent à une certaine constitution mentale bien définie créée par un long passé héréditaire, il était impossible de les modifier sans changer la constitution mentale d’où ils dérivent. Les siècles seuls, et non les conquérants, peuvent accomplir une telle tâche. Nous avons fait voir aussi que c’est seulement par une série d’étapes successives, analogues à celles que franchirent les barbares, destructeurs de la civilisation grécoromaine, qu’un peuple peut s’élever sur l’échelle de la civilisation. Si, au moyen de l’éducation, on essaye de lui éviter ces étapes, on ne fait que désorganiser sa morale et son intelligence, et le ramener finalement à un niveau inférieur à celui où il était arrivé par lui-même »50.
23Le psychologisme de Le Bon ne doit pas faire illusion et masquer la nature profondément inégalitaire d’une théorie où le racisme biologique a sa place et préfigure ce qu’on appellera plus tard la sociobiologie51. Pour Le Bon, ce qui différencie surtout les races supérieures des races inférieures, « c’est que les premières possèdent un certain nombre de cerveaux très développés, alors que les autres n’en possèdent pas »52, idées qu’il reprendra sous une autre forme dans son ouvrage, Psychologie des foules, publié en 1895.
24Ces idées, qui procèdent d’ailleurs de la vulgarisation, expriment en tout cas la rupture qui s’est produite dans la pensée anthropologique, caractérisée jusque là par un évolutionnisme moniste et unilinéaire, fondé sur la certitude que l’humanité toute entière franchissait les mêmes étapes pour passer de l’état sauvage à la civilisation, en passant par le stade intermédiaire de la barbarie. Cet évolutionnisme radical a été systématisé, à partir de la publication en 1859 du grand livre de Darwin sur l’évolution des espèces, par plusieurs auteurs, dont E.B. Tylor, qui l’a résumé dans une formule frappante : « L’histoire de l’espèce humaine est une dans sa source, une dans son expérience, une dans ses progrès »53. Or cette théorie commence à être remise en cause à la fin du XIXe siècle, et l’anthropologie de terrain met à jour deux concepts qui amèneront progressivement à modifier le regard que l’on portait sur le monde : le pluralisme des civilisations et le relativisme culturel. L’école diffusionniste et des anthropologues comme Franz Boas54, mettent en cause l’idée évolutionniste des grandes étapes de l’histoire et étudient la distribution géographique des traits culturels. La théorie de la succession du simple au complexe, de l’inférieur au supérieur sur le plan des sociétés humaines est ainsi détruite, et elle minera progressivement les fondements de la supériorité occidentale, l’avance technologique ou économique d’une société ne signifiant pas une distanciation générale55.
25Cette remise en cause de la supériorité de l’Occident, qui commencera à se manifester immédiatement après la première guerre mondiale, avec les travaux de Spengler56 et Keyserling57 notamment, n’est pas encore réalisée lorsque paraissent les ouvrages de Saussure et d’Harmand, persuadés quant à eux de l’inégalité des races58 et de la supériorité de l’homme blanc. Celle-ci légitime le droit du colonisateur, mais lui impose aussi des devoirs59. Il est hors de question que le colonisateur hisse le colonisé dans la civilisation, car leurs constitutions mentales sont incompatibles et les tentatives de métissage conduiraient à la catastrophe60. L’élévation de peuples inférieurs au niveau de civilisation des peuples supérieurs n’est pas impossible, mais à condition « d’avoir franchi successivement – et non pas d’un seul coup – les nombreux échelons qui les en séparent. [...] Les lois de l’évolution sociale sont aussi rigoureuses que celles de l’évolution des êtres organisés. La graine ne devient un arbre, l’enfant ne devient un homme fait, les sociétés ne s’élèvent aux formes supérieures qu’après avoir passé toute une série de développements graduels et presque insensibles dans leur lente succession »61. Ainsi, c’est parce que l’assimilation est rendue impossible par l’infériorité des peuples colonisés qu’on est amené à prendre en compte leurs règles de conduite sociale, qui sont celles de peuples inférieurs. Alors que la doctrine de l’association est toujours présentée comme plus généreuse que l’assimilation, elle est en réalité beaucoup plus dure si elle n’élimine pas le dogme de la supériorité de l’homme blanc. Elle rend en effet à peu près définitives les différences existantes. Bien entendu, l’association ne repose pas toujours sur un fondement idéologique raciste et les nouveaux concepts élaborés par l’anthropologie fonctionnaliste, tels que le relativisme culturel et l’acculturation, l’éloigneront du racisme, dont il faut rappeler qu’il n’est pas le propre de quelques intellectuels isolés, comme Gobineau, mais emporte une large adhésion au XIXe siècle62. L’association suppose une meilleure compréhension des peuples colonisés. Cette attitude n’aboutit-elle pas à vouloir conserver leurs archaïsmes et à les empêcher d’accéder au développement, concept qui s’est substitué à celui de progrès au XIXe siècle ? Après tout, la société d’apartheid n’est qu’une variante extrême de ce schéma63.
26L’assimilation repose au contraire sur les principes de l’universalité du genre humain et de l’évolutionnisme, issus de la philosophie des Lumières et consacrés par la Révolution. Certes, le thème du bon sauvage, cher à Raynal, Diderot64 ou Rousseau65, s’accommode mal de celui de la mission civilisatrice de la France. Il ne résistera pas à l’idéologie révolutionnaire, au fameux « Nous ne conquérons pas des territoires, nous libérons des peuples » des généraux vainqueurs66. La reconversion est déjà accomplie chez Condorcet. Celui-ci voit l’histoire de l’humanité engagée dans le sens du progrès et de l’égalité entre les hommes et les nations : « Toutes les nations se rapprocheront un jour de l’état de civilisation où sont parvenus les peuples les plus éclairés, les plus libres, les plus affranchis de préjugés, tels que les Français et les anglo-américains »67. S’il dénonce la colonisation brutale, il ne rejette pas l’idée d’une conquête par la culture. L’unité du genre humain n’exclut pas bien entendu l’existence de différences culturelles entre les peuples, liées à des inégalités de développement. Les unes et les autres peuvent être corrigées. La pensée révolutionnaire est en effet évolutionniste. Elle sécrétera en la matière, de Buffon à Lamark son propre courant, sur lequel les thèses darwiniennes auront peu d’influence68.
27La combinaison de ces concepts va engendrer l’irréalisable rêve assimiliationniste, selon lequel le bonheur des uns faisait aussi celui des autres, ainsi que l’écrit en 1883, Joseph-Marie Degérando, fondateur de la Société des Observateurs de l’Homme : « Toujours bien reçu, bien traité, témoin de notre bonheur en même temps que de notre supériorité, peut-être le Sauvage s’attachera-t-il à nous par la reconnaissance ou l’intérêt, formera-t-il avec nous quelque alliance, nous appellera-t-il au milieu de lui pour lui enseigner la route qui doit le conduire à l’état où nous sommes. Quelle joie ! »69.
Notes de bas de page
1 Discours et opinions de Jules Ferry, publiés par Paul Robiquet, Paris 1893-1898. Les documents relatifs à la politique coloniale figurent dans les t. IV et V. Le discours du 28 juillet est au t. V, p. 209-213. Dans L ’idée coloniale en France de 1871 à 1962, Paris 1978, R. Girardet montre, p. 77-171, que le credo colonial s’est d’abord développé dans la gauche opportuniste, avant de gagner les radicaux, qui auront quasiment le monopole de la politique coloniale pendant toute la période de l’entre-deux-guerres, puis l’opposition de droite. En 1914, il n’y a plus guère que les socialistes, et notamment Jaurès pour être anti-coloniste. La conversion de Clemenceau a été spectaculaire. La conquête de l’opinion a été beaucoup plus lente. La plupart des auteurs, Girardet, Coquery-Vidrovitch, estiment qu’elle est réalisée au moment où se déroule l’exposition coloniale de 1931. R. Ch. Ageron pense de son côté que la France n’est devenue colonialiste que lorsque l’Empire a commencé à se défaire, après la seconde guerre mondiale.
2 La France nouvelle, Paris 1868 : « Car il n’y a que deux façons de concevoir la destinée future de la France ; ou bien nous resterons ce que nous sommes, nous consumant sur place dans une agitation intermittente et impuissante, au milieu de la rapide transformation de tout ce qui nous entoure, et nous tomberons dans une honteuse insignifiance, sur ce globe occupé par la postérité de nos anciens rivaux, parlant leur langue, dominé par leurs usages et rempli de leurs affaires, soit qu’ils vivent unis pour exploiter en commun le reste de la race humaine, soit qu’ils se jalousent et se combattent au-dessus de nos têtes ; ou bien de quatre-vingts à cent millions de Français, fortement établis sur les deux rives de la Méditerranée, au cœur de l’ancien continent, maintiendront à travers les temps, le nom, la langue et la légitime considération de la France » (p. 418-419 de l’édition de 1884).
3 La dualité marine/guerre dans la conquête coloniale et la conception de la colonisation est une question capitale, qu’il faudrait creuser davantage. Elle a été remarquée par H. Brunschwig, Mythes et réalités de l’impérialisme colonial français (1871-1914), Paris 1960, où il écrit, p. 14 : « C’est en invoquant les besoins de la flotte qui manquait de points d’appui, que Guizot justifia après coup les initiatives du contre-amiral de Hall au pays sakalan et dans les Comores. Ces marins qui disputèrent Tahiti aux Anglais, et les militaires qui guerroyèrent en Algérie et au Sénégal, trouvèrent aux colonies des occasions d’agir, de régner et de créer ; l’Algérie, rattachée au ministère de la Guerre, fut le domaine de l’armée, comme la Cochinchine celui de la Marine ».
4 « Il y a pour les races supérieures un droit, parce qu’il y a un devoir pour elles. Elles ont le devoir de civiliser les races inférieures. Ces devoirs ont été méconnus dans l’histoire des siècles précédents, et certainement, quand les soldats et explorateurs espagnols introduisaient l’esclavage dans l’Amérique centrale, ils n’accomplissaient par leur devoir d’hommes de race supérieure ».
5 « Est-ce que vous pouvez nier, est-ce que quelqu’un peut nier qu’il y a plus de justice, plus d’ordre matériel et moral, plus d’équité, plus de vertus sociales dans l’Afrique du Nord depuis que la France a fait sa conquête ? Quand nous sommes allés à Alger pour détruire la piraterie et assurer la liberté du commerce dans la Méditerranée, est-ce que nous faisions œuvre de forbans, de conquérants, de dévastateurs ? Est-il possible de nier que dans l’Inde, et malgré les épisodes douloureux qui se rencontrent dans l’histoire de cette conquête, il y aujourd’hui plus de justice, plus de lumière, d’ordre, de vertus publiques et privées depuis la conquête anglaise qu’auparavant ? ».
6 Article 1 : « Le but de la société est le bonheur commun. Le gouvernement est institué pour garantir à l’homme la jouissance de ses droits naturels et imprescriptibles ».
7 Ainsi, Albert Sarraut écrit-il dans Grandeur et servitude coloniale, Paris, 1931, p. 124- 125 : « On croirait parfois, à les entendre, que notre expansion, a réellement détruit, pour lui substituer l’âge de fer de notre domination, un idyllique âge d’or où vivaient les races indigènes, dans la double quiétude de l’indépendance et de la paix. Mais où donc ce bonheur avait-il jamais existé ? Quelle est la race, noire ou jaune, qui connaissait avant notre intervention la douceur de ces jours bénis ? Leur histoire semblable n’est qu’un long et tragique récit de guerre, de massacres, de razzias, de pillages, de servitudes affreuses ».
8 Lors de cette Conférence tenue le 30 janvier 1944, la politique associationniste du Comité français de la Libération, dont l’inspirateur était Félix Éboué, se heurta aux réactions assimilationnistes des administrateurs coloniaux, conduites par l’Antillais Raphaël Saller, qui fit adopter la recommandation suivante : « Les fins de l’œuvre de civilisation accomplie par la France dans les colonies écartent toute idée d’autonomie, toute possibilité d’évolution hors du bloc français de l’empire ; la constitution éventuelle, même lointaine, de self-govemment dans les colonies est à écarter » (cité par R. Ch. AGERON, Histoire de la France coloniale, t. III, Le déclin, Paris 1992, p. 199-200).
9 Les dictionnaires biographiques français ignorent Léopold dans les rubriques consacrées à l’ancienne famille lorraine des Saussure, établie en Suisse au XVIe siècle. Ils sont plus prolixes sur son père, l’universitaire Henri, et surtout sur son frère Ferdinand, l’illustrissime linguiste. On confond souvent ce dernier et Léopold.
10 II sera aussi consul à Bangkok, consul général à Calcutta, avant d’être ministre plénipotentiaire au Chili et au Japon.
11 Lorsqu’il quitte Paris, le président Carnot qui le reçoit, lui aurait dit : « Le gouvernement vous a donné tous les pouvoirs qu’il lui était possible de vous donner officiellement, vous prendrez les autres », J.L. de LANESSAN, Principes de colonisation, Paris 1896, p. 125.
12 J.L. de LANESSAN, ibid.
13 J.L. de LANESSAN, p. 149.
14 Ibid., p. 62.
15 Ibid., p. 149.
16 L. de SAUSSURE, p. 135 : « De tous les procédés d’assimilation, c’est celui qui nous est imposé le plus impérieusement par notre constitution mentale, car il dérive, à la fois, de deux tendances de « l’esprit classique » ; il dérive d’abord... du dogme de l’unité mentale du genre humain ; mais il dérive, également, de cette tendance générale à la symétrie, à l’uniformité, d’où nous vient la centralisation administrative ».
17 À l’instar de Lanessan, Harmand parle « des souffrances qu’elle (l’assimilation) entraîne pour ceux-là mêmes que l’on voudrait en faire bénéficier », p. 155.
18 L. de Saussure signale, p. 141-142, que ces premiers gouverneurs sont des amiraux, exprimant ainsi l’opinion, très souvent reprise depuis, notamment par H. Brunschwig, qu’il y a eu deux méthodes coloniales françaises, celle de la marine et celle de l’armée. On peut ne pas être marin et se rattacher pourtant à la méthode de la marine, plus respectueuse des traditions des peuples dominés. Cela a été le cas de Faidherbe et surtout de Lyautey, disciple à la fois de Lanessan et de Faidherbe. « Les premiers gouverneurs de la Cochinchine, les amiraux, le comprirent et conservèrent précieusement ces excellentes institutions. Ils se contentèrent de réduire considérablement l’étendue des préfectures, et de remplacer les préfets par des officiers qui, abandonnant la carrière pour s’adonner à l’étude des mœurs et de la langue indigènes, formèrent ce brillant corps d’administrateurs, dignes de rivaliser en tout avec celui des administrateurs anglais de l’Inde. Ce ne fut pas sans étonnement qu’ils découvrirent dans les archives annamites, et qu’ils étudièrent le code civil et pénal, avec les dossiers de procès criminels dont la régularité et la mansuétude faisaient le plus grand honneur à ce peuple dont on était loin de développer le remarquable développement social ».
19 « C’est-à-dire par des hommes tout à fait étrangers à la Cochinchine, venus de la Martinique, de la Réunion, du Sénégal, sans aucune attache avec l’Indochine, ne sachant rien ni des mœurs, ni des lois, ni de la langue des Annamites, et n’ayant, pour la plupart, qu’un désir : celui de retourner, aussi promptement que possible, dans une colonie plus salubre ou dotée de plus d’éléments de plaisirs », J.L. de LANESSAN, L’Indochine française, cité par L. de Saussure, p. 144-145.
20 L. de SAUSSSURE, p. 239 : « Le personnel judiciaire sorti de l’École coloniale est le même pour toutes nos colonies. Il est vrai qu’il y a suivi un cours de droit annamite. Mais, de quelle utilité peuvent être d’aussi lointaines réminiscences à un juge envoyé en Cochinchine dix ans après son stage à l’École ; et comment pourrait-on exiger de lui la connaissance de la langue annamite ? Il semble évident qu’une possession aussi vaste que notre Indo-Chine exigerait un personnel spécial, comme celui de l’Inde anglaise ».
21 L. de SAUSSURE, p. 97.
22 Lord LUGARD, The Dual Mandate in British Tropical Africa, introduction de Margery Perham, Londres 1965, p. 200 : « The object in view is to make each “Emir”, or paramount chief, assisted by his judicial Council, an effective ruler over his own people ».
23 Le traité de Paris du 30 mai 1814 restitue à la France l’île de la Réunion (ou Bourbon), la Guadeloupe et la Martinique, la Guyane, Saint-Pierre et Miquelon, ainsi que les deux comptoirs de Saint-Louis et Corée au Sénégal et les cinq comptoirs des Indes, A. GIRAULT, Principes de colonisation et de législation coloniale, 5e éd., Paris 1927, t. 1, p. 257-262.
24 G. LE BON, édition de 1900, p. 25 : « En ne considérant que leurs caractères psychologiques généraux, les races humaines peuvent être divisées en quatre groupes : les races primitives, les races inférieures, les races moyennes, les races supérieures. Les races primitives sont celles chez lesquelles on ne trouve aucune trace de culture, et qui en sont restées à cette période voisine de l’animalité qu’ont traversée nos ancêtres de l’âge de la pierre taillée. Ce sont aujourd’hui les Fuégiens et les Australiens. Au dessus des races primitives, se trouvent les races inférieures, représentées surtout par les nègres. Elles sont capables de rudiments de civilisation, mais de rudiments seulement. Elles n’ont jamais pu dépasser des formes de civilisation tout à fait barbares, alors même que le hasard les a fait hériter, comme à Saint-Domingue de civilisations supérieures. Dans les races moyennes, nous classerons les Chinois, les Japonais, les Mongols et les peuples sémitiques. Avec les Assyriens, les Mongols, les Chinois, les Arabes, elles ont créé des types de civilisation élevés que les peuples européens seuls ont pu dépasser. Parmi les races supérieures, on ne peut faire figurer que les peuples indo-européens. Aussi bien dans l’Antiquité, à l’époque des Grecs et des Romains, que dans les temps modernes, ce sont les seuls qui aient été capables de grandes inventions dans les arts, les sciences et l’industrie. C’est à elle qu’est dû le niveau élevé que la civilisation a atteint aujourd’hui. La vapeur et l’électricité sont sorties de leurs mains. Les moins développées de ces races supérieures, les Hindous notamment, se sont élevées dans les arts, les lettres et la philosophie, à un niveau que les Mongols, les Chinois et les Sémites n’ont jamais pu atteindre ».
25 J. HARMAND, p. 159 : « L’association, comme instrument politique, ne trouve ses pleines conditions que lorsqu’est échue au conquérant la direction d’une population homogène et cohérente, d’une civilisation originale assez avancée, ayant une certaine conscience de sa personnalité et possédant un héritage historique, c’est-à-dire qu’elle vise justement les circonstances où la domination rencontre les obstacles les plus grands et l’opposition la plus difficile à réduire. Cette politique, dans mon esprit, concernait surtout la race annamite et nous pouvons l’étendre aussi avec de précieux résultats aux Arabes... Elle est d’une portée moins large et moins ambitieuse, lorsqu’elle a pour objet des races arriérées et morcelées, comme la plupart des peuples et tribus de l’Afrique tropicale ».
26 B. MOLEUR, « L’indigène aux urnes. Le droit de suffrage et la citoyenneté dans la colonie du Sénégal », Annales africaines, 198, p. 1-27.
27 Le phénomène est évident au Proche-Orient : J. Lafon, « L’Empire ottoman et les codes occidentaux », Droits, n° 26, 1997, p. 51-69 ; « Les codifications proche-orientales », Actes du Congrès international du cinquantenaire du Code civil égyptien. Le Caire, 1998, « Les capitulations ottomanes : un droit para-colonial ? », Droits, n° 28, 1999, p. 155-180.
28 Arrêté local du 5 novembre 1830, art. 5 : « Le territoire de la colonie est considéré, dans l’application du Code civil, comme partie intégrante de la métropole ». B. SCHNAPPER, « Les tribunaux musulmans et la politique coloniale au Sénégal » (1830-1914), Revue d’histoire du droit français et étranger, 1961, p. 90-128.
29 B. SCHNAPPER, ibid. Le tribunal, officiellement créé par une loi d’avril 1848, ne commença à fonctionner, sur décision de Faidherbe, qu’en 1857. Dans « Le désordre juridique colonial dans les anciens établissements français de la Côte occidentale d’Afrique », Droit et cultures, 9-10, 1985, p. 27-49, B. Moleur montre que l’application du Code civil dans la première moitié du XIXe siècle est largement une fiction et que dès la fin du XVIIIe siècle, les musulmans règlent presque officiellement leurs affaires de famille selon leur propre droit.
30 Le problème de l’application du droit français ne se pose pas en Annam et au Tonkin, pays de protectorat (où le droit local a été seulement codifié), mais en Cochinchine, où une loi de 1864 décida le maintien du droit privé autochtone. Celui-ci était constitué par le Code du roi Gia-Long de 1812, rédigé en chinois et que l’on traduisit. Il contient surtout des dispositions de droit public et pénal, le droit privé étant plutôt de nature coutumière et ayant fait l’objet d’une codification en 1883 : une ligne de partage était dessinée entre le droit local et le Code civil, dont plusieurs titres étaient applicables : A. Girault, ouv. cité, t. 2, p. 425-427.
31 Maurice Delafosse deviendra après la guerre professeur à l’École coloniale et à l’École des langues orientales, directeur de la Revue d’ethnographie. Il participera en 1924 à la fondation de l’Institut d’ethnologie de Paris et en 1925 du Comité d’Études historiques et scientifiques de l’A.O.F. Il publiera : Les Noirs de l’Afrique, 1922 ; L’âme nègre, 1923 ; Les civilisations négro-africaines, 1925.
32 R. GIRARDET, ouv. cité, p. 231-233.
33 Haut Sénégal-Niger, cité par G. Leclerc, ouv. cité, p. 47.
34 Paris, 1931.
35 Paris, 1937.
36 « Nous promulguons nos lois, nous les appliquons, mais après dix ans, vingt ans tout au plus, elles se meurent de stérilité et d’impuissance, comme des arbres séchés sur pied », cité par J. THOBIE, Histoire coloniale de la France, t. II, ouv. cité, p. 303.
37 Les ministres qui se sont particulièrement exprimés sur la question sont Clémentel, qui a le portefeuille de 1905 à 1906, et Georges Leygues, qui lui succède dans l’éphémère cabinet Sarrien et qui déclare devant le Congrès colonial de juillet 1906 : « L’assimilation est une erreur funeste. Il faut y renoncer pour toujours. Ce serait tenter une œuvre inutile parce qu’elle ne pourrait réussir, et dangereuse parce qu’elle ne pourrait soulever contre nous que défiance et colère... Le principe fondamental de notre politique coloniale doit être le respect scrupuleux des croyances, des mœurs, des traditions, des peuples soumis ou protégés ». Congrès colonial français de 1906, Bibliothèque des Congrès coloniaux français, 1907.
38 Cela signifie que, conformément à la tradition inaugurée par l’article 73 de la Charte de 1814 « Les colonies seront régies par des lois et règlements particuliers », Cass., 2 mars 1893, Sirey, 1893.1. 273.
39 « Quelques réflexions sur une politique coloniale socialiste », cité par D. HÉMERY, Révolutionnaires vietnamiens et pouvoir colonial en Indochine, Paris 1975, p. 303.
40 L. ROLLAND et P. LAMPUE, Précis de droit des pays d’Outre-mer, Paris 1952, p. 71.
41 Cité par R. Ch. Ageron, Histoire de la France coloniale, t. III, ouv. cité, p. 200. De Gaulle est associationniste dans la lignée de Lyautey, mais il a été très tôt convaincu du caractère inéluctable de l’indépendance de l’Algérie. À André Philip qui lui conseille en 1944 d’aller jusqu’à l’autonomie de l’Algérie, il réplique : « L’autonomie, Philip ? Vous savez bien que tout cela finira par l’indépendance », ibid., p. 458.
42 Dont Léon Blum dans l’immédiat après-guerre ; mais il ne commencera à être entendu que dix ans plus tard quand la S.F.I.O. remettra en cause le dogme de « la République une et indivisible ».
43 « ... En présence des races qu’il considère comme inférieures.... », J.L. de LANESSAN, p. 49.
44 G. LE BON, édition de 1895, p. 16 : « De race naturelle, on n’en trouverait guère actuellement que chez les sauvages. Ce ne sont plus que chez eux qu’on peut observer des peuples purs de tout mélange. La plupart des races civilisées ne sont aujourd’hui que des races historiques ».
45 G. LE BON, édition de 1900, p. 176.
46 G. LE BON, édition de 1900, p. 174-175 : « La constitution mentale d’une race représente non seulement la synthèse des êtres vivants qui la composent, mais surtout celle de tous les ancêtres qui ont contribué à la former. Ce ne sont pas les vivants, mais les morts, qui jouent le rôle prépondérant dans l’existence d’un peuple. Ils sont les créateurs de sa morale et des mobiles inconscients de sa conduite ».
47 Pour G. Le Bon, il y a deux composantes essentielles dans la constitution mentale, l’intelligence et le caractère, le second étant bien plus déterminant que le premier : « L’influence du caractère est souveraine dans la vie des peuples, alors que celle de l’intelligence est véritablement bien faible. Les Romains de la décadence avaient une intelligence autrement raffinée que celle de leurs rudes ancêtres, mais ils avaient perdu les qualités de caractère : la persévérance, l’énergie, l’invincible ténacité, l’aptitude à se sacrifier pour un idéal, l’inviolable respect des lois, qui avaient fait la grandeur de leurs aïeux. C’est par le caractère que 60 000 Anglais tiennent sous leur joug 250 millions d’Hindous, dont beaucoup sont au moins leurs égaux par l’intelligence, et dont quelques uns les dépassent immensément par les goûts artistiques et la profondeur des vues philosophique » : édition de 1900, p. 30.
48 G. LE BON, édition de 1900, p. 44.
49 « Cet abîme entre la constitution mentale des diverses races nous explique pourquoi les peuples supérieurs n’ont jamais pu réussir à faire accepter leur civilisation par les peuples inférieurs » : G. LE BON, édition de 1900, p. 32.
50 G. LE BON, édition de 1900, p. 44.
51 É. PISIER et autres, Histoire des idées politiques, Paris 1996, p. 200-204.
52 LE BON, édition de 1900, p. 175.
53 Cité par R. GIRARDET, ouv. cité, p. 229. Dans La civilisation primitive, t. 1, Paris 1876, p. 80, E.B. Tylor décrit ainsi la marche de la civilisation : « Représentons-nous la marche de la civilisation dans le monde comme celle d’une personne. Tantôt nous la verrons s’avancer d’un pas traînant ou rester en chemin, souvent s’égarer dans les sentiers qui la ramènent aux lieux dont elle était sortie depuis longtemps ; toutefois, qu’elle ait ou non dévié, sa route ne la porte pas moins en avant, et si parfois elle essaye quelques pas en arrière, son allure prend alors un tout autre caractère : impuissante, elle va trébucher. Et ce qui se produit alors est en désaccord avec sa conformation ; car ses pieds n’ont point été faits pour marcher à reculons, voilà pourquoi elle chancelle. Le vrai type de l’allure de l’homme est en effet la progression, la marche en avant ».
54 The History of Anthropology, New York, 1904.
55 G. LECLERC, Anthropologie et colonialisme, Paris 1972, p. 66.
56 Le déclin de l’Occident, paru en allemand en 1918, traduction française en 2 volumes, Paris 1948-1950.
57 Journal de voyage d’un philosophe, trad. fr., 1926, 2 vol.
58 Comme Le Bon, ils tempèrent le caractère biologique de la race par les facteurs historiques dégagés par Taine, dont Harmand souligne qu’il a eu la sagesse de compenser la prépondérance des influences raciales par celles du milieu et des circonstances, ouv. cité, p. 55.
59 J. HARMAND, p. 156 : « Il faut donc accepter comme principe.... qu’il y a une hiérarchie des races et des civilisations et que nous appartenons à la race et à la civilisation supérieures, mais en reconnaissant aussi que si cette supérioritéi confère des droits, elle impose en retour de grands devoirs ».
60 J. HARMAND, p. 53 : « Dans l’ordre politique, il y a des races... susceptibles de fusionner... Il y en a d’autres qui sont fatalement destinées à rester séparées, fussent-elles juxtaposées pendant des siècles, ou chez lesquelles des tentatives de métissage physique, et surtout moral ou législatif, ne peuvent aboutir qu’aux résultats les plus déplorables. L’élément supérieur n’a rien à y gagner, et l’élément inférieur, au lieu d’y conquérir une élévation quelconque, ne peut que se dégrader encore davantage, en y perdant ses qualités particulières, et en compromettant ses chances d’avenir ».
61 L. de SAUSSURE, p. 131-132.
62 W. B. COHEN, Français et Africains. Les Noirs dans le regard des Blancs 1530- 1880. Paris, 1981, p. 292-362.
63 G. LECLERC, ouv. cité, p. 136, montre que la politique linguistique de Londres dans ses colonies et de Prétoria en Afrique du Sud a été la même. Dans l’un et l’autre cas, on a favorisé les langues vernaculaires, limitant ainsi l’accès à la langue du pouvoir.
64 Il existe dans le Supplément au voyage de Bougainville une condamnation formelle de l’impérialisme européen : « Ce pays est à vous ! Ce pays est à toi ! Et pourquoi ? Parce que tu y a mis le pied ? Si un Taïtien débarquait un jour sur vos côtes et qu’il gravât sur une de vos pierres ou sur l’écorce d’un de vos arbres : “Ce pays appartient aux habitants de Taïti”, que penserais-tu ? », dans Chefs-d’œuvre de Diderot, éd. L. ASSELINE et A. UFIVRE, t. 2, Paris s.d., p. 128.
65 « Si j’étais chef de quelqu’un des peuples de la Nigritie, je déclare que je ferais élever sur la frontière du pays une potence où je ferais pendre sans rémission le premier Européen qui oserait y pénétrer et le premier citoyen qui tenterait d’en sortir » ; Dernière réponse à M. Bordes, dans Œuvres complètes, t. 1, Paris 1823, p. 15.
66 J. LAFON, « Langue et pouvoir : les origines de l’exception culturelle française », Revue historique, 1995, p. 392-419, [voir supra, p. 159-184],
67 Esquisses d’un tableau historique des progrès de l’esprit humain, Paris, 1795, p. 328-336.
68 W. B. COHEN, ouv. cité, p. 343-345.
69 « Considérations sur les différentes méthodes à suivre dans l’observation des peuples sauvages », Revue d’anthropologie, 2e série, VI, 1883, p. 177, cité par W. B. COHEN, ouv. cité, p. 249.
Notes de fin
* Paru dans Le bonheur est une idée neuve Hommage à Jean Bart, Publications du Centre Georges Chevrier, vol. 15, Dijon, 2000, p. 291-310.
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Itinéraires de l’histoire du droit à la diplomatie culturelle et à l’histoire coloniale
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