1J’ai cherché à montrer ailleurs comment l’exception culturelle française était née, sous la Révolution, de la fiction ambiguë suivant laquelle les soldats de la Nation ne conquéraient pas des territoires avec des armes, mais les libéraient avec des idées exprimées par des mots français1. La Révolution est le moment précis où s’accomplit l’union intime des valeurs proclamées dans des textes fameux, en particulier la Déclaration des droits de l’homme du 26 août 1789, et d’une langue dont la vocation hégémonique s’était confirmée en Europe au XVIII^e siècle. L’universalité du message à transmettre donne à la langue de transmission une légitimité nouvelle, celle de langue universelle.

2Message sacré, langue sacrée, le bloc indissociable qu’ils forment désormais implique d’un côté la consécration du français comme seule langue nationale. Mais cette langue nationale n’est pas celle de n’importe quelle nation. Elle appartient à celle que l’Histoire a chargée d’accomplir une mission. Et, dans l’espace historique révolutionnaire, cette mission va se développer en deux mouvements.

3Le premier consiste à donner aux autres peuples de l’Europe les clés de la maison commune. Les généraux qui conduisent les armées de la république, précise le décret des 15-17 décembre 1792, « annonceront au peuple qu’ils lui apportent paix, secours, fraternité, liberté et égalité »2. La classe cultivée européenne, adhérant aux valeurs qui étaient largement celles de l’Aitfklärung, que les révolutionnaires français avaient transformées en formules si limpides que les enfants pourraient les réciter dans les écoles3, engendre les patriotes qui accueilleront avec des fleurs et des drapeaux français les soldats de la Révolution. Ces patriotes sont dans le fond les premiers adeptes de la culture française, qui se trouvera ainsi déterminée par ces débuts. Dans le catalogue d’une exposition organisée en 1789 à la Maison Descartes d’Amsterdam, en collaboration avec le Rijksmuseum, Willem Frijhoff résume bien la complexité de la situation en écrivant : « La France était donc premier violon, mais l’orchestre était européen »4.

4Avec l’expédition d’Égypte, la guerre révolutionnaire changera de dimension, presque de nature. Il ne s’agit plus désormais de partager avec des peuples semblables des valeurs engendrées en commun et que la France se borne à transformer en formules simples proclamées par des généraux libérateurs. Il s’agit d’apporter à ceux qui en sont privés, qui ont décroché du cours de l’Histoire, le suc même de la Civilisation.

5C’est au nom de la mission civilisatrice qu’elle s’attribue alors que s’accomplira plus tard la politique coloniale de la France. Que prendra naissance aussi une dimension de sa politique étrangère, que l’Ancien Régime avait ignorée et qu’on appellera désormais la politique culturelle extérieure, le mot culture devant être pris ici comme « le tout formé par les valeurs proclamées par la Révolution et les mots français qui les désignent ».

6Devenu depuis 1789 le représentant de la Nation, c’est à l’État qu’il incombe de mettre en œuvre cette politique culturelle extérieure, cette diplomatie culturelle.

7Les observations qui vont suivre tournent autour de la façon selon laquelle cette diplomatie culturelle s’est mise en œuvre au XIX^e siècle et voudraient préciser les débuts, d’une certaine façon la préhistoire, de ce qui est devenu une mission officielle de l’État. J’utiliserai à cette fin les mêmes cartes que celles dont j’ai disposé dans mon étude précitée, mais en les battant différemment.

8C’est sous la III^e République que la diplomatie culturelle devient mission officielle de l’État avec la création en 1909, au sein de la direction des affaires politiques du Quai d’Orsay, du service des écoles et des œuvres, modeste bureau dont le personnel est limité à une seule personne, et qui se transformera en 1920 en service des œuvres françaises à l’étranger, lui-même ancêtre direct de la direction générale des affaires culturelles5, dont l’avènement en 1945, motivé par la volonté de restituer à la France sa place dans le monde, marque à la fois l’entrée de ce secteur dans l’ère bureaucratique et l’autonomie, au moins relative, du culturel par rapport au politique.

9La consécration institutionnelle de la diplomatie culturelle dans la première moitié du XX^esiècle traduit aussi « la volonté de l’État d’intervenir directement dans un domaine qui avait été principalement jusqu’alors celui d’initiatives privées qu’il s’était borné à soutenir et à orienter »6. Celles qui affleurent, au moment où s’institutionnalise la diplomatie culturelle, proviennent d’associations qui se situent dans la droite ligne de la philosophie des Lumières, revue et corrigée par la République. Mais l’arbre, cependant, ne doit pas masquer la forêt. La diffusion de ce message orthodoxe ne se produit qu’après l’avènement de la République républicaine, alors qu’un autre dispositif fonctionne déjà avec succès, mis en place tout au long du XIX^e siècle par les congrégations catholiques, avec le concours de l’État. Ce dispositif, que n’élimineront pas les nouvelles associations, et que ces dernières chercheront plutôt à concurrencer, repose essentiellement sur un réseau d’écoles, dont la densité a permis d’avancer que, dans l’archéologie de la diplomatie culturelle, la première des époques avait été celle des écoles, précédant celle des instituts ou centres culturels, elle-même antérieure à celle de la coopération technique7.

10Quand on observe que les rares interventions directes de l’État au XIX^e siècle ont surtout porté sur des établissements scolaires, on peut donc avancer qu’à cette époque l’école est le principal vecteur de diffusion de la culture française.

11Tous les établissements créés ont ceci de commun qu’ils enseignent en français. Mais s’il existe une unité linguistique, le message délivré est loin d’être homogène. Sa diversité rend compte d’une dualité idéologique, source de conflit au plan intérieur, mais stratégie efficace à l’étranger.

I – Tout au long du xix^e siècle, les congrégations religieuses

12Tout au long du XIX^e siècle, l’État – en l’occurrence le ministère des affaires étrangères8 – s’appuie sur les congrégations religieuses pour accomplir la mission civilisatrice que lui a assignée la Révolution.

13Exclusive jusqu’à la fin du Second Empire, concurrencée par d’autres ou par une action directe de l’administration ensuite, l’alliance de l’État et de l’Église s’inscrit dans l’extraordinaire poussée missionnaire française qui caractérise l’époque. Bien entendu, le mouvement missionnaire n’est pas né au XIX^e siècle, et la France a connu sous l’Ancien Régime, en particulier lors de la Contre-Réforme, des manifestations du même ordre, quoique de moindre ampleur. Colbert semble même avoir cherché à utiliser les missions pour promouvoir une politique de la langue, parenthèse exceptionnelle et qui ne survit pas à son auteur9. Après la Révolution, ce mouvement revêt cependant une force nouvelle, « provoquée par l’essor du concept de civilisation chrétienne, qui s’était développé en même temps que les Lumières inventaient la notion de civilisation, et comme en contrepoint »10.

14Pétrie d’idéologie contre-révolutionnaire, elle avait vocation à répandre partout le message de la rédemption, encore que la courbe de recrutement des missionnaires, parallèle à celle de la colonisation, montre bien que l’implantation missionnaire à l’étranger n’est pas sans rapport avec la réalité politique, coloniale ou non11.

15L’Église et l’État se rencontrent donc à l’étranger, où leurs relations ne sont pas les mêmes que dans l’espace national. On connaît la célèbre formule attribuée, tantôt à Clemenceau, tantôt à Waldeck-Rousseau, « l’anticléricalisme n’est pas un article d’exportation ». Raisonnant comme l’écho éloigné de l’instruction donnée par la Convention à son représentant auprès de la Porte Ottomane, « le citoyen Semonville n’oubliera pas qu’en Orient, le catholicisme, c’est la Nation »12, elle résume assez bien la Real-politik pratiquée.

16Entre la « Grande Nation », c’est-à-dire l’espace européen où la France s’est attribué la fonction de gardienne du temple, et le reste du monde, tout entier à civiliser, il existe une zone intermédiaire, où de tout temps l’influence française a été plus forte qu’ailleurs, en même temps que liée à des facteurs religieux. Il s’agit du Proche-Orient, où s’applique le « protectorat religieux de la France », ce qui désigne le droit du gouvernement français, reconnu par les capitulations dès le XVI^e siècle, de défendre auprès de la Porte ottomane les intérêts religieux du catholicisme romain. Ce privilège, dont l’étendue pose d’ailleurs problème et que plusieurs puissances catholiques disputent à la France depuis la Révolution, est défendu de façon très sourcilleuse par tous les gouvernements français du XIX^e siècle, et survit même à la Séparation13.

17C’est dans cette zone favorable, où clercs et politiques ne pouvaient pas se combattre, que se noue le plus manifestement, autour de l’école, l’alliance entre le ministère des affaires étrangères et les missionnaires français, qui étaient de loin les plus nombreux, puisque l’on sait qu’en 1900, les quatre cinquièmes des frères et des religieux venaient de France, tandis que la plupart des congrégations avaient vu le jour sur notre sol14.

18Dès le premier tiers du XIX^e siècle, l’œuvre missionnaire s’oriente vers l’enseignement et, en 1840, Étienne, futur supérieur général des Lazaristes, exprime clairement cette priorité : « Un premier moyen de favoriser le triomphe de la foi sera d’instruire la jeunesse ». Les Lazaristes français, qui s’étaient installés à Constantinople dès 1783, et qui y végètent ensuite jusqu’en 1831, semblent s’être consacrés à l’origine à des tâches plutôt religieuses, avant de privilégier l’enseignement. Quant aux Filles de la Charité, d’abord spécialisées dans l’assistance, elles abordent l’enseignement, grâce à la création d’orphelinats15. Lié à l’universalisme de la civilisation chrétienne, le phénomène prolonge au plan international la préoccupation qui anime le clergé à l’intérieur des frontières.

19La création de ces écoles confessionnelles nécessite bien entendu une entente avec les autorités diplomatiques ou consulaires françaises. Dès la Monarchie de Juillet cependant, on constate que la fonction de ces autorités ne se borne pas à aplanir les difficultés rencontrées localement. Bien souvent, c’est le gouvernement français lui-même qui prend l’initiative de la création, allant même jusqu’à dessiner une carte des implantations scolaires souhaitables. Guizot s’oppose à toute intervention en la matière des Jésuites, qu’il juge internationalistes, voire pro-autrichiens, et traite essentiellement avec les Lazaristes, qui s’installent principalement au Liban et en Égypte, où la politique moderniste et francophile de Méhémet Ali a si puissamment prolongé l’expédition d’Égypte. Les établissements fondés dans ces conditions sont ensuite subventionnés.

20Ce n’est pas un hasard, tout au plus un paradoxe, si le premier responsable politique français à entreprendre une action culturelle internationale, au moyen des écoles catholiques, est justement Guizot. Son protestantisme ne permettant pas de le considérer comme un pionnier de l’Église militante, il faut chercher ailleurs les raisons de cette attitude. Adoptant comme penseur une vision dynamique de la civilisation, qui n’est pas un idéal à révérer mais une réalité à mettre en œuvre, il place au premier plan comme homme politique le développement des écoles16 ; il transpose donc lui aussi au plan international l’héritage révolutionnaire, qu’il met par ailleurs en œuvre en créant en France l’enseignement primaire public.

21L’œuvre de Guizot sera poursuivie par Napoléon III qui, en matière de politique étrangère, est tout à fait l’héritier de son oncle, donc de la Révolution, et qui enrichit seulement le thème de la vocation missionnaire avec celui du productivisme mondial saint-simonien17. C’est grâce à la subvention de 20 000 francs qu’il leur accorde que les Frères des Écoles chrétiennes, notamment, peuvent créer en 1859 à Constantinople un collège qui recevra ensuite une subvention annuelle18.

22Que ce soit des hommes revendiquant l’héritage révolutionnaire qui se soient ainsi appuyés sur des écoles dont on pouvait soupçonner que l’enseignement était hostile à cet héritage, rend moins étonnante la permanence des comportements au-delà de 1880. Comme sous les régimes antérieurs, la République anticléricale encourage les congrégations à ouvrir des écoles, et, c’est sous la pression du consul de France qu’est fondé en 1879 le collège jésuite du Caire19. Les subventions, que la gauche arrivant au pouvoir en 1901 avait menacé de supprimer, sont maintenues dans leur intégralité : elles représentent 750 000 francs sur les 800 000 qui alimentent le chapitre des œuvres20.

23Ainsi, tout au long du XIX^e siècle, les intérêts de l’Église et ceux de l’État sont liés à l’étranger, et leur convergence revêt une acuité particulière dans les pays dits de capitulations, sur lesquels s’exerce le protectorat religieux de la France, privilège qui n’est d’ailleurs pas réservé à l’Empire ottoman et s’applique aussi à la Chine à partir de 1858. Ils ont conduit à utiliser les écoles religieuses pour répandre la culture française et le problème se pose naturellement de savoir quelle culture ces écoles ont véhiculée. Les enquêtes effectuées sur le terrain confirment l’hypothèse a priori la plus vraisemblable, à savoir que les écoles religieuses expriment une idéologie qui n’a rien à voir avec celle de la Révolution. Au cours d’une mission, certes tardive puisqu’accomplie en 1906, l’inspecteur général Chariot dénonce les manuels utilisés par les écoles religieuses de Constantinople, qui préfèrent à Seignobos l’enseignement d’un V. Martin21.

24Le contenu du message étant resté en dehors de l’alliance passée entre l’État et l’Église, on est tenté de se demander si le pacte n’a pas été exclusivement fondé sur la langue du message, c’est-à-dire sur le français, celui-ci devenant avant tout « instrument de pouvoir ». La soudure réalisée entre les deux sous la Révolution avait été si totale que les gouvernements pouvaient imaginer, ou feindre de le faire, que les valeurs étaient accrochées aux mots comme masque sur la peau, et que les mots français ouvraient la porte des vraies valeurs. À condition bien entendu que les congrégations enseignent en français. Ce qu’elles ont fait naturellement, car elles subissaient comme quiconque l’extraordinaire attraction de la langue française, et qu’elles n’avaient aucune raison d’adopter à l’étranger l’attitude qu’elles avaient parfois en France et qui consistait à défendre les parlers régionaux, par hostilité au dogme jacobin de l’unité nationale22. Par une espèce de mimétisme, de la même façon que les droits de l’homme sont français, Dieu devient français, ce qui correspond d’ailleurs à l’attente des bourgeoisies locales, peu soucieuses que leurs rejetons apprennent l’arabe ou le turc. Même s’il y a eu souvent désir des religieux d’ouvrir leurs écoles à une clientèle populaire, le besoin d’argent entraîne presque toujours les religieux à demander des droits d’écolage, rejoignant ainsi la stratégie du gouvernement français qui tient avant tout à s’attacher les élites23. Ainsi, l’orphelinat Jésus-Adolescent de Nazareth, fondé en 1896 par les Salésiens, fut d’abord un orphelinat accueillant de jeunes abandonnés, mais il recruta de plus en plus des élèves payant une scolarité et se transforma ainsi en collège pour garçons des classes moyennes galiléennes24. Pour les minorités chrétiennes qui fréquentent majoritairement les écoles religieuses, avant d’être rejointes par les jeunes filles musulmanes, puis par les frères de ces dernières issues des classes les plus élevées, l’utilisation du français constitue le moyen de communiquer entre communautés chrétiennes et de se distinguer de la majorité. C’est vrai au Liban, vrai aussi au Canada, où l’enseignement du français par les Oblats contribue puissamment à l’affirmation de son identité par la population québécoise catholique25.

25Le français va ainsi acquérir une légitimité qui transcende la divergence possible des messages. À l’instar de Jeanne d’Arc, promue « Sainte de la Patrie »26, il devient à l’extérieur ce que le jeune héros du Tour de France par deux enfants voudrait qu’il fût à l’intérieur, la langue de la Patrie27. Un patriotisme vibrant, chanté par Péguy28, défendu par Barrés29, et que soulignent les observateurs étrangers30, masque pour un temps le conflit idéologique.

II – Au tournant du xx^e siècle, les associations non catholiques

26Le drapeau de la Patrie est aussi celui dans lequel, au tournant du siècle, se drapent de nouvelles associations, non catholiques celles-ci, soutenues elles aussi par le ministère des affaires étrangères31 et qui tiennent, en français bien sûr, un tout autre langage.

27Avant tout, ces associations prétendent diffuser le français. C’est vrai, aussi bien pour l’Alliance française, créée en 1883 et dont l’implantation reçoit le soutien actif du gouvernement français dès l’année suivante32, que pour la Mission laïque française, née en 1902 et qui développera ses implantations scolaires surtout après la guerre. C’est vrai également pour l’Alliance israélite universelle, qui existe dès 1860, mais qui ne sera subventionnée de façon significative qu’à partir de 1907, et dont l’un des membres, responsable d’une école de Constantinople, écrit en 1913 « Le français reste naturellement la base de notre enseignement »33. Il rejoint ainsi la résolution tenant à « la propagation de la langue française », adoptée par l’assemblée générale de l’Alliance française. En fixant comme objectif à la Mission laïque de « scolariser les indigènes », Pierre Descamps va plus loin quant à la forme que doit emprunter l’apprentissage du français, c’est au moyen d’un corpus de connaissances que la langue peut prendre racine.

28Cependant, l’accent porté sur la langue française n’exclut pas que celle-ci soit porteuse de valeurs, qui sont celles dégagées par la Révolution. Le lien entre le français et les valeurs de « régénération » qu’il contient est particulièrement souligné dans les écoles de l’Alliance israélite universelle : « C’est par la culture française, éminemment propice à la diffusion des idées libérales, que nous relèverons nos jeunes enfants, déprimés par plusieurs siècles d’oppression et d’abrutissement moral. C’est à un double point de vue la langue par excellence de l’instruction et de l’éducation, en même temps qu’un puissant moyen qui permet à nos enfants de tirer un profit immédiat et très rémunérateur des connaissances acquises sur nos bancs »34.

29Quant au discours de la Mission laïque, il est, lui aussi, très explicite, puisqu’il s’agit pour elle d’enseigner, « avec la langue française, l’esprit et les idées de la France moderne »35. Le parcours de cette association est d’ailleurs significatif. Sa vocation initiale était de scolariser les populations des colonies d’A.O.F., de Madagascar et d’Indochine. Elle avait fondé à cet effet l’institut Jules Ferry, chargé de former des maîtres spécialisés, qui fonctionnera jusqu’en 1913. Elle s’inscrivait ainsi dans la logique de la mission civilisatrice de la France, qui légitime le discours colonial, et qui anime ceux qui ont été à la fois de grands coloniaux et les bâtisseurs de l’œuvre scolaire des années 80 Jules Ferry ou Paul Bert36. La justification de la colonisation par la nécessité d’exporter la civilisation est dans le fond la version paroxystique de la diplomatie culturelle. Car un impératif unique anime l’action de la France à l’étranger, qui ne connaît que des différences de degré, non de nature. L’élargissement du territoire de la Mission laïque reflète bien cette nécessaire unité. Dès 1906 s’estompe en effet le label colonial qui lui était attaché. Tandis que l’État se substitue à elle et gère directement les établissements d’Afrique et d’Indochine, la Mission s’implante successivement à Salonique, au Caire, à Beyrouth, à Alexandrie. L’étude du lycée franco-arabe de Damas, dont la première pierre est posée en 1930, montre que la Mission laïque touche particulièrement une population scolaire non chrétienne, sensible à son message rigoureusement laïque37.

30Système de valeurs auquel on accède par un enseignement en français, la culture française ne s’inculque que par une pédagogie dispensée par les écoles, dont la création constitue la préoccupation commune de toutes les associations. Elles rejoignent ainsi les congrégations dans ce qui résulte à la fois d’un phénomène profond la nécessité d’enseigner non pas seulement une langue ou des connaissances mais une « civilisation », et la volonté d’entamer le monopole de ces dernières. Ce que corrobore clairement l’examen du champ géographique couvert. Si l’Alliance française occupe les cinq continents, l’Europe et les Amériques bénéficiant en 1905 de plus de la moitié des crédits38, les exemples qui ont été donnés de l’action de l’A.I.U. et de la Mission laïque montrent à l’évidence que leur territoire, commun, est réduit à ce qu’on pourrait appeler l’Orient méditerranéen. Ce choix géographique s’explique, lui aussi, par bien des raisons, et notamment par le fait que le régime capitulaire en vigueur jusqu’à la Première Guerre mondiale facilitait les entreprises étrangères, mais il s’explique aussi par la volonté de concurrencer les religieux sur leur propre terrain en utilisant le même outillage.

III – Et l’état ?

31Pendant toute la période, qui court en gros de la Monarchie de Juillet jusqu’aux premières années du XX^e siècle, les interventions directes de l’État, très rares au demeurant, reflètent la dualité idéologique qui a présidé à la mise en place de la diplomatie culturelle.

32D’un côté, l’État peut chercher à se dégager du modèle religieux. C’est ainsi qu’en 1868, répondant à une demande de la Porte, et grâce aux efforts conjugués de Victor Duruy, des ministres des affaires étrangères de l’époque et de l’ambassadeur Bourée, il crée le lycée de Galatasaray à Constantinople, certes de droit turc, mais où tout est français, depuis les professeurs jusqu’aux blouses grises..., et laïque39. Cette innovation, destinée à faciliter l’égalité des chrétiens et des musulmans, se situe dans la droite ligne des Lumières. Elle est d’autant plus mal ressentie par la hiérarchie catholique, qui interdit l’accès de l’établissement à ses fidèles, qu’elle n’était pas le premier coup de canif donné dans le pacte de l’Église et de l’État par un Empire devenu libéral. Déjà, en 1860, le ministre des affaires étrangères avait posé certaines conditions à l’exercice de leur mission par les Lazaristes en Chine, où s’implantera au tournant du siècle un réseau scolaire né des initiatives consulaires40. Le Quai d’Orsay, à la demande de ses agents en poste, créera directement, au début du XX^e siècle, plusieurs écoles françaises, dont celles d’Athènes et de Madrid, qui sont des répliques des écoles publiques41.

33D’un autre côté, l’État reste influencé par ce modèle. Le concept de culture française tel qu’il avait été élaboré sous la Révolution s’analysant en un système complet de valeurs, interdisait a contrario toute spécialisation. L’absence de détermination à susciter des filières universitaires spécialisées provient de cette répugnance à découper l’universel. L’État français s’est donc contenté, dans les années 1900, de créer des instituts et centres culturels à l’étranger42, qui supposent d’ailleurs la signature d’un accord culturel, donc une implication directe du ministère des affaires étrangères. Ces établissements ont pour vocation d’apporter partout dans le monde la culture française conçue comme un tout. Seules entorses notables à ce principe de l’universalité : la création de l’école de droit du Caire et d’écoles de médecine, en Chine et surtout à Beyrouth43. Le droit a toujours été considéré comme la science exprimant le plus complètement les valeurs de la Révolution codifiées par Bonaparte, et dans un discours prononcé à la Chambre des députés le jour de l’Armistice, Clemenceau proclamera que la diffusion du droit était la mission de la France : « La France, hier soldat de Dieu, aujourd’hui soldat du Droit, sera toujours le soldat de l’Idéal »44. L’intervention de l’État dans ce secteur est donc logique.

34La création des facultés de médecine ne se situe pas dans la même trajectoire idéologique. Il faut y voir une nouvelle fois la prise en compte par l’État du système de valeurs de l’Église, et dans ce cas précis, de sa mission charitable, les facultés de médecine ne constituant que l’une des pièces d’un ensemble dans lequel hôpitaux et hospices occupent une place essentielle. Ces deux créations symbolisent dans l’action, même directe de l’État, la cohabitation des deux messianismes qui ont imprégné la diplomatie culturelle française.

35Cette rapide approche de ce qui semble avoir été le cadre initial de la diplomatie culturelle permet de mieux apprécier la signification du concept d’exception culturelle, dont elle constitue l’instrument.

36Fondé sur le postulat que la culture française n’est réductible à aucune autre, le concept suppose une définition particulière de la culture, laquelle apparaît depuis la Révolution comme l’association intime d’un système de valeurs et d’une langue, leur fusion conditionnant le messianisme inhérent à l’exception culturelle française.

37Mais quel message la France doit-elle délivrer, et à qui ? Officiellement, le contenu en a été déterminé par la Révolution, les droits de l’homme et la souveraineté du peuple. Officieusement, l’État français a permis que l’Église répande dans certaines régions son propre messianisme, montrant par là que la diffusion du français était devenue en lui-même un objectif et un instrument de pouvoir. Mais après tout, dans la pratique, les deux messianismes, qui reflètent d’ailleurs la dualité identitaire de la France de l’époque, ne sont pas exclusifs l’un de l’autre. Combien d’élèves des Frères des Écoles chrétiennes sont devenus après coup admirateurs de Rousseau, voire membres des mouvements nationalistes du Proche-Orient !

38L’État français, dont la vocation « missionnaire » date de la Révolution, tolère donc qu’un autre message se substitue à celui de la Révolution, pour peu que ce dernier tende, comme le sien propre, à « sacraliser la langue ». Cette attitude opportuniste peut d’ailleurs être considérée comme de la tolérance, valeur qui est toujours mise au crédit de l’exception culturelle française.

39Support d’un message, la langue française doit faire l’objet d’un enseignement particulier. Pas question d’enseigner le français, c’est-à-dire d’amener ses utilisateurs à s’en servir comme d’un simple outil de communication. L’État français, et les congrégations, pour promouvoir leurs valeurs, avaient besoin d’enseigner en français, de façon à ce qu’à travers des matières appropriées, comme la littérature, l’histoire et la géographie, transparaisse l’ossature idéologique de la langue. Cette nécessité ressentie communément a conditionné l’alliance de l’Église et de l’État, et déterminé certaines caractéristiques essentielles de la future diplomatie culturelle éminemment généraliste, par souci de préserver l’unité du corps doctrinal, la coopération culturelle avec l’étranger ne sort qu’exceptionnellement du cadre général des écoles et des instituts. Elle n’aborde la spécialisation universitaire que lorsque la matière enseignée porte en elle le système de valeurs référentiel, comme c’est le cas pour le droit ou la médecine.

40L’alliance objective de l’État et des congrégations a également contribué à déterminer les « zones prioritaires » dans lesquelles devait se déployer la culture française. Les messages sont certes universels et doivent être apportés à l’humanité toute entière. La diplomatie culturelle a respecté cet impératif et essaimé partout, mais pas de la même façon. L’Europe, plus tard les États-Unis, relèvent de la même civilisation et le rôle de l’État français, qui fait alors cavalier seul et agit parfois contre l’Église, consiste seulement à y rendre accessible le message de la Révolution, en luttant contre l’obscurantisme et les forces contraires45. Inutile de préciser que le magistère de donneur de leçons que s’est ainsi attribué la France n’a pas manqué de susciter quelque irritation dans les pays voisins, notamment latins, qui rejettent maintenant avec vigueur ce qu’ils considèrent comme une tutelle illégitime. Pour le reste du monde, il fallait lui apporter la civilisation, d’où l’œuvre colonisatrice, d’où surtout le réseau culturel particulièrement dense qui s’est formé dans les pays où allait de soi l’alliance de l’Église et de l’État, les pays dits de capitulations, dont l’Empire ottoman représentait l’essentiel. C’est là que s’est exercée au XIX^e siècle avec le plus d’efficacité la diplomatie culturelle, etaffirmée une exception culturelle qui est encore ressentie par les nationaux comme une véritable alternative, non pas à leur propre culture, mais au matérialisme attribué à l’Amérique46.