La cité des réseaux
|Chapitre 4. Les associations de l’Athènes classique, entre crédit privé et finances publiques
Trésors civiques et caisses communautaires : les « finances publiques » athéniennes aux époques archaïque et classique
Texte intégral
1Du vie siècle à la fin de l'époque classique, les finances civiques, ainsi que la nature de la documentation qui en ouvre l’accès, présentent des évolutions considérables. Alors que, à l’époque archaïque, les finances civiques, rudimentaires, reposent avant tout sur un ensemble de caisses communautaires locales, le ve siècle se caractérise par une première centralisation du système financier civique, principalement sous l’effet de l’impérialisme athénien. Au ive siècle, une documentation beaucoup plus riche permet de mettre en évidence des structures financières plus diversifiées, dans un contexte d’affaiblissement des ressources civiques issues de l’impérialisme.
2Pour étudier l’articulation entre structures financières locales et finances civiques, il convient d’examiner trois aspects des finances civiques athéniennes : la fonction des naucraries à l’époque archaïque, la formation du Trésor des Autres Dieux au ve siècle, les structures de l’économie cultuelle au ive siècle.
Les naucraries de l’Attique archaïque
- 89 B. Jordan, « Servants of the Gods. A Study in the Religion, History and Littérature of Fifth Centu (...)
- 90 Parmi les recherches récentes : M. Oswald, « Public Expense : Whose Obligation ? Athens 600-454 B. (...)
3L’étude des naucraries constitue un point de départ inévitable pour étudier les finances civiques de la cité archaïque. Il nous importe peu de déterminer le sens primitif du terme de naucrarie, dans lequel on a voulu voir soit une organisation religieuse rassemblée autour d’un naos89, soit une communauté de mutai90. Les textes de l’époque classique ne se réfèrent jamais à un sens originel des naucraries et les lexicographes présentent des interprétations contradictoires du terme, ce qui semble indiquer que, dès le ve siècle, l’origine du terme était mystérieuse – du moins ne disait-il probablement plus rien de l’activité concrète des naucraries du vie siècle.
4Toutes les sources de l’époque classique concordent en réalité pour faire des naucraries des structures financières communautaire.
5Relatant l’épisode du coup d’État cylonien, Hérodote indique :
Τούτους ἀνιστᾶσι μὲν οἱ πρυτάνιες τῶν ναυκράρων, οἵ περ ἔνεμον τότε τὰς Ἀθήνας, ὑπεγγύους πλὴν θανάτου.
- 91 Hérodote, 5. 71. Nous suivons ici la traduction proposée par C. Pébarthe, op. cit., p. 178-179, qu (...)
Les prytanes des naucrares, qui percevaient les taxes à Athènes à cette époque, le décidèrent, lui et les siens, à se lever de ce lieu pour répondre de leur conduite avec promesse de vie sauve91.
6Un fragment d’Androtion relatif à la législation athénienne archaïque précise :
Τοῖς δὲ ἰοῦσι Πυθῶδε θεωροῖς τοὺς κωλακρέτας διδόναι ἐκ τῶν ναυκραρικῶν ἐφόδιον ἀργύρια, καὶ εἰς ἄλλο ὅ τι ἂν δέῃ ἀναλῶσαι.
- 92 FGrH 324 F 36.
Les kolakrètes doivent donner l’argent à ceux qui conduisent les théories des Pythia sur les fonds naucrariques pour voyager et pour toutes les autres dépenses nécessaires92.
- 93 Sur les kolakrètes, voir L. J. Samons, Empire of the Owl. Athenian Imperial Finance. Hz. 142, Stut (...)
7Androtion évoque ainsi plusieurs fonds naucrariques. Au ve siècle, les kolakrètes sont probablement en charge de ce que les inscriptions présentent comme le dêmosion93.
8À en croire Cleidèmos, les naucraries auraient été réorganisées par Clisthène. L’Atthidographe dresse par ailleurs une analogie entre les symmories et les naucraries :
- 94 FGrH 323 F 8.
Ὁ Κλείδημος ἐν τηῖ τρίτη φησὶν, ὅτι Κλεισθένους δέκα φυλὰς ποιήσαντος, ἀντί τῶν τεσσάρων, συνέβη καὶ εἰς πεντήκοντα μέρη διαταγῆναι· αὐτοὺς δὲ ἐκάλουν ναυκράρια· ὥσπερ νῦν εἰς τὰ ἑκατὸν μέρη διαιρεθέντα καλοῦσι συμμορίας94.
Cleidèmos dit dans son troisième livre que Clisthène a crée dix tribus à la place des quatre existantes qu’il a divisées en cinquante groupes qu’ils nommèrent naucraries, comme maintenant on nomme symmories les cent groupes entre lesquels ils (les Athéniens) sont divisés.
9Dans l’Athenaiôn Politeia, Aristote indique :
Ἦv δ’ ἐπὶ τῶν ναυκραριῶν ἀρχὴ καθεστηκυῖα ναύκραροι, τεταγμένη πρός τε τὰς εἰσφορὰς καὶ τὰς δαπ[άνας] τὰς γιγνομένας. Διὸ καὶ ἐν τοῖς νόμοις τοῖς Σόλωνος οἷς οὐκέτι χρῶνται πολλαχο[ῦ γέ]γραπται, ’τοὺς ναυκράρους εἰσπράττειν’, καὶ ’ἀναλίσκειν ἐκ τoῦ ναυκραρικοῦ ἀρχυρ[ίο]υ’.
- 95 Aristote, Athenaiôn Politeia, 8. 3 (trad. M. Sève).
Il existait une magistrature à la tête des naucraries, les naucrares, en charge des impôts et des dépenses. C’est pourquoi, dans les lois de Solon qu’on n’observe plus, il est souvent écrit « les naucrares doivent percevoir la recette » et « imputer la dépense sur l’argent des naucrares95 ».
10Hésychius, qui les nomme nauklaroi, fait, comme Aristote, des naucraries les cadres de perception de l’eisphora.
Ναύκλαροι· τινὲς δὲ ἀφ’ ἑκάστης φυλῆς δώδεκα, οἵτινες ἀφ’ ἑκάστης χώρας τὰς εἰσφορὰς ἐξέλεγον.
Les nauclares : ils étaient douze dans chaque phylè, qui collectaient les impôts dans chaque région.
11Photius, enfin, fait des naucraries les ancêtres des dèmes et évoque à leur propos, en citant Aristote, des lois de Solon :
Ναύκραρος δὲ ὁποῖον τί ὁ δήμαρχος, Σόλωνος οὕτως ὀνομάσαντος· ώς καὶ Ἀριστοτέλης φησί· καὶ ἐν τοῖς νόμοις δὲ ἄν τις ναυκραρίας ἀμφισβητῆ· καὶ τοὺς ναυκράρους τοὺς κατὰ ναυκραρίαν·
- 96 Photius, s. v. Ναυκραρία.
Un naucrare était similaire à un démarque. Solon les a nommés ainsi, comme Aristote le dit, à propos de ses lois « dans le cas d’un désaccord à propos de naucraries » et « sur les naucrares dans les naucraries96 ».
12Photius précise par ailleurs que les naucrares avaient en charge les locations de terres publiques :
Ναυκράροι : τὸ παλαιὸν Ἀθήνησιν οἱ νῦν δήμαρχοι· καὶ οἱ ἐκμισθοῦντες τὰ δημόσια.
Les naucrares : dans l’ancienne Athènes, l’équivalent des démarques. Ce sont eux qui mettaient en location la terre publique.
13Aucune de ces références ne permet ni d’établir avec clarté le moindre lien entre les naucraries et les forces navales athéniennes archaïques, ni d’en faire des organisations à vocation spécifiquement religieuse : l’étymologie du terme n’est guère éclairante pour déterminer le statut des naucraries dans la cité archaïque. Il paraît bien périlleux par ailleurs de chercher à inscrire l’histoire de l’institution dans l’évolution d’autres groupements de la cité, comme les dèmes ou les symmories. Toutes nos sources s’accordent en revanche pour reconnaître le rôle essentiellement fiscal et financier des naucraries ainsi que l’existence d’une législation solonienne à leur sujet. Reste à déterminer le statut des caisses naucrariques dans la cité archaïque.
- 97 Comme le révèle en 425/424 IG I3 71, l. 29-30, les deux trésors ne sauraient être confondus.
- 98 IG I3 1, l. 4-7 : ἐ]ὰ/ν δὲ μισθοι, ἀποτί[νεν τὸ μισθόμενον καὶ τὸ] μ/ισθοντα εκάτε[ρον... 19...]/ε (...)
14Les deux trésors civiques les mieux connus au début du ve siècle sont le dêmosion et le trésor d’Athéna sur l’Acropole97. La première mention du dêmosion apparaît dans le décret civique relatif aux « clérouques » de Salamine, mais on ne sait si elle désigne un trésor particulier, ou s’il convient d’y voir une expression très générale qui pourrait renvoyer à plusieurs caisses civiques98. Par ailleurs, il n’est pas certain qu’on puisse faire remonter son existence jusqu’au milieu du vie siècle.
- 99 Hérodote, 7. 144. 1 : Ἑτέρη τε Θεμιστοκλέ γνώμη ἔμπροσθε ταύτης ἐς καιρὸν ἠρίστευσε, ὅτε Ἀθηναίοισ (...)
- 100 Plutarque, Vie de Thémistocle, 10. 6 : Οὐκ ὄντων δὲ δημοσίων χρημάτων τοῖς Ἀθηναίοις : « Comme les (...)
- 101 Voir Samons , Empire of the Owl, p. 32-34 et p. 54-63, qui affirme, p. 61 : Apparently, therefore, (...)
- 102 Voir K. Latte, « Kollekdvbesitz und Staatschatz in Griechenland » [Kleine Schriften zu Religion, R (...)
- 103 Voir aussi Samons, Empire of the Owl, p. 61, η. 156, qui précise bien que le terme koinon, employé (...)
15Il est probable que jusqu’en 483 les sommes thésaurisées dans le dêmosion étaient tout à fait dérisoires. Hérodote indique en effet que, lors de la découverte des mines du Laurion, les richesses auraient dû être partagées entre les Athéniens99. Plutarque peut même affirmer qu’avant la seconde guerre médique, les caisses de la cité étaient vides100. Cela semble indiquer que, dans les années 480, le dêmosion n’était pas destiné à thésauriser des sommes importantes101. Comme l’a montré K. Latte, alors que l’ensemble des revenus et des dettes « publiques » reposaient sans doute sur la totalité du corps civique à l’époque archaïque, la décision de Thémistocle de thésauriser les revenus des mines du Laurion en vue de la construction d’une véritable flotte athénienne constitue le véritable acte de naissance de finances civiques centralisées à Athènes102. Bien qu’Hérodote précise que les revenus ont été transférés en tô koinô, sans préciser davantage leur destination, il faut très certainement y comprendre une caisse civique centralisée sous le contrôle de magistrats civiques103.
- 104 Contra D. Harris, The Treasures of the Parthenon and Erechteion, Oxford, 1995, p. 11-12. L’hypothè (...)
- 105 Voir sur ce point C. Pébarthe, op. cit., p. 179-180.
- 106 Voir H. Van Effenterre, « Réflexions sur la fiscalité dans la Grèce des cités archaïques », dans H (...)
- 107 H. Van Effenterre, art. cité, p. 26, qui s’en prend par ailleurs à l’« étatisme » de l’ouvrage de (...)
16Les naucraries constituaient sans aucun doute une structure fiscale et financière parallèle au trésor d’Athéna et au dêmosion. Il est impossible d’établir notamment la moindre filiation entre les naucrares archaïques et les tamiai du trésor d’Athéna au ve siècle104, et notre connaissance du dêmosion archaïque est trop fragile pour y reconnaître sans précaution les caisses naucrariques. Androtion évoque l’existence de plusieurs fonds naucrariques et la perception des revenus fiscaux ne semble jamais avoir incombé aux trésoriers d’Athéna105. La faiblesse de toute thésaurisation civique centralisée avant le début du ve siècle semble en réalité indiquer que les naucraries constituaient le cadre financier et fiscal fondamental de la cité archaïque, attestant l’enracinement des finances civiques dans les structures communautaires de l’Attique. H. Van Effenterre a d’ailleurs émis l’hypothèse que les revenus des mines auraient probablement dû être répartis en 483/482 entre les « caisses élémentaires de la communauté » que constituaient les naucraries « au prorata de leurs membres106 ». Le texte d’Hérodote ne permet pas de valider l’hypothèse. On peut néanmoins s’accorder sur le fait que, dans l’Athènes archaïque, « les caisses communautaires de base constituent le trésor, sa réserve publique : elles en sont à la fois les gardiennes et les utilisatrices, comme les sanctuaires d’ailleurs, et l’autorité de contrôle reste la polis107 ».
- 108 La comparaison semble préférable à celle qui associe les prytanes des naucrares aux prytanes boule (...)
- 109 Voir D. Musti, « Strutture cittadine e funzione del Santuario », dans Le Tavole di Locri. Atti del (...)
- 110 Voir D. Musti, « Problemi della storia di Locri Epizefirii », dans Locri Epizefirii. Atti del Sedi (...)
- 111 Pour le rôle financier des phatarchoi à Argos, qui ne s’appuie que sur des inscriptions non encore (...)
17À ce titre, l’organisation fiscale et financière de l’Athènes archaïque peut sans doute être comparée à celle d’autres cités de l’époque classique ou hellénistique, telles Argos ou Locres Epyzéphyréenne, dans lesquelles les phatarchoi jouent un rôle déterminant108. À Locres, les tablettes du début du iiie siècle du sanctuaire de Zeus Olympien révèlent en effet que les phatarchoi sont débiteurs auprès du temple. Ils paraissent en outre jouer un rôle central dans l’approvisionnement de la cité. Enfin, sous le terme de phatarchion, il faut sans doute reconnaître la principale caisse civique109. Parallèlement aux tamiai du sanctuaire, ceux-ci sont constitués en un collège de 12 membres110. On peut penser que le rôle dévolu aux phatriai à Locres ou à Argos111 correspondait à celui joué par les naucraries dans l’Athènes archaïque, les prytanes des naucrares constituant un collège analogue à celui des phatarchoi.
- 112 Aristote, Athenaiôn Politeia, 6. 1 : καὶ νόμους ἐθήκε καὶ χρεῶν ἀποκοπὰς ἐποίησε καὶ τῶν ἰδίων καὶ (...)
- 113 Une telle perspective vaut aussi pour la question de l’existence potentielle d’un ager publicus à (...)
18La mention dans l’Athenaiôn Politeia de dêmosia chrea (dettes publiques) qu’aurait abolies Solon mérite par ailleurs d’être relevée112. Si on en croit Aristote, de très nombreux Athéniens s’étaient endettés auprès de la cité. Or, à l’époque classique, ni le trésor d’Athéna ni le dêmosion ne semblent jamais avoir prêté de l’argent à des particuliers. On peut penser dès lors que les dettes publiques concernaient les emprunts contractés par des particuliers, peut-être sous forme de métal non monnayé, auprès des caisses communautaires qu’étaient les naucraries113, sur le modèle des prêts que pouvaient pratiquer les dèmes de l’époque classique.
- 114 Voir M. Faraguna, « Registrazioni catastalti nel mondo greco : il caso di Atene », Athenaeum, 85, (...)
- 115 M. Ostwald, art. cité, a avancé des arguments intéressants pour établir que les naucrares détenaie (...)
- 116 Voir Thucydide, 6. 54. 5, et Aristote, Athenaiôn Politeia, 16. 4, qui évoquent chacun un impôt sur (...)
19En ce sens, la filiation construite par les lexicographes entre les naucraries et les dèmes ne suggère pas seulement, comme nous en avons fait l’hypothèse, que les délimitations des dèmes s’inscrivaient parfois dans celles des naucraries, mais laisse supposer que les caisses des dèmes de l’époque classique ont dû représenter des caisses communautaires analogues aux naucraries de l’époque archaïque. Il est possible notamment que le rôle joué par les dèmes à l’époque classique dans le fonctionnement fiscal civique, témoin de la « polyarchie administrative » de la cité classique chère à M. Faraguna114, s’inscrive dans la filiation du rôle des naucraries dans l’organisation du recensement des citoyens au sein des quatre classes soloniennes qui constituaient le cadre des telê115. On peut imaginer en outre que les impôts pisistratides aient eu pour cadre de perception les naucraries116.
20Jusqu’à l’émergence, dans la troisième décennie du ve siècle, d’une économie civique impériale, les naucraries puis les dèmes constituaient très certainement le cadre essentiel des « finances publiques » de la cité. En tant que structures fiscales, les naucraries étaient bien des subdivisions civiques, mais tout indique qu’il existait des caisses naucrariques, dont la gestion devait être assurée localement et de façon relativement autonome. En ce sens, il n’est pas inopportun de parler d’une structure financière « décentralisée » dans la cité archaïque.
Le Trésor des Autres Dieux
- 117 Les recherches récentes ont tendance à accentuer le rôle de la seconde guerre médique au détriment (...)
21Si les finances publiques de la cité archaïque reposaient sur un ensemble de caisses communautaires non centralisées, dès la première moitié du ve siècle, sous l’effet des guerres médiques et de l’impérialisme athénien, les structures des finances civiques se modifièrent considérablement : les caisses civiques traditionnelles firent peu à peu l’objet d’une thésaurisation considérable. Pour expliquer ce phénomène inédit, les recherches récentes ont insisté sur le rôle du butin remporté par les Athéniens lors des guerres médiques, dévaluant l’impact de l’impérialisme athénien117. Parallèlement à la thésaurisation réalisée dans les grands sanctuaires civiques, subsistaient néanmoins un ensemble de caisses communautaires, comme en témoigne l’ampleur de la production épigraphique des dèmes en matière financière au ve siècle. Il convient d’examiner comment s’articulaient ces deux échelles de fonctionnement des finances civiques.
- 118 IG I3 52 A, B. Sur les différentes hypothèses concernant la date du décret, voir T. Linders, The T (...)
- 119 Par ailleurs, le trésor reçoit durant la guerre du Peloponnèse de l’argent de sanctuaires qui ne s (...)
- 120 IG I3 369 de 426/425-423/422, compte des logistes qui recense le sommes empruntées auprès des trés (...)
- 121 Si on accepte la lecture de A. Giovanini, art. cité, p. 136, d’IG I3 369, l. 119, alors que les IG (...)
- 122 Le trésor d’Athéna Polias aura prêté durant la même période 4 750 talents (voir A. Giovanini, art. (...)
- 123 A. Giovanini, art. cité, p. 136.
- 124 Voir T. Linders, op. cit. (1975), p. 3-4.
22L’essentiel de la discussion doit porter sur le Trésor des Autres Dieux, constitué dans le contexte de la préparation à la guerre du Péloponnèse, et dont le collège des trésoriers est institué par le décret de Callias en 434-433118. Celui-ci organise les modalités de remboursement des sommes dues aux grands sanctuaires de l’Attique, dont les trésors seraient désormais placés pour leur majeure partie dans l’opisthodome du Parthénon, sur l’Acropole119. Deux inscriptions très fragmentaires de la décennie 420 permettent de reconstituer la liste des trésors désormais rassemblés sous le contrôle du collège120. Les trésors concernés sont ceux des sanctuaires d’Héphaïstos, Dionysos (sans autre précision), Thésée, Zeus Kénaios, Aphrodite aux Jardins, Hippolyte, Zeus Polieus, Déméter à Agrai, Héraklès au Cynosarges, Apollon Pythios, Zeus Olympios, Ilissos, Artémis Agrotera, Poséidon Hippios, Gè Olympias, Apollon Paionos, Athéna Itonia, Poséidon de Sounion, Artémis Mounichia, Héra à Xypétè, Apollon Délios et Démophon à Phalère, Bendis et Adrasteia au Pirée, Artémis Brauronia, Athéna Pallênis, Apollon et Athéna du Cap Zôster. En ses onze premières années, les trésors ont prêté à la cité 850 talents121, ce qui constitue une part non négligeable des 5 600 talents empruntés à l’ensemble des trésors durant la période122. À la fin du ve siècle, la cité aura remboursé ces sommes aux différents sanctuaires, selon un taux d’emprunt très faible, qui semble avoir été fixé à un peu plus d’1 % par an123. Bien que le trésor apparaisse dans notre documentation dans le contexte de la préparation de la cité à la guerre du Péloponnèse, on peut supposer qu’une telle procédure était pratique courante avant même le décret de Callias. Comme l’a montré T. Linders, la procédure ne témoigne en effet ni d’une appropriation par la cité de biens sacrés, puisque toutes les sommes empruntées furent remboursées, ni d’une quelconque sécularisation. Il convient bien plus simplement d’y voir un emprunt temporaire effectué par les instances centrales de la cité aux dépens des trésors des différents sanctuaires, ce qui témoigne de la variété des échelles de fonctionnement des finances communautaires dans la cité classique. Notons d’ailleurs que, dans plusieurs sanctuaires, les trésoriers locaux sont attestés dans les décennies 420/410 et qu’une partie des trésors des sanctuaires sont demeurés sur place124.
- 125 T. Linders, op. cit. (1975), p. 13-16, qui s’oppose ainsi à l’hypothèse d’une étatisation (Verstaa (...)
- 126 Τ. Linders, op. cit. (1975), p. 14.
- 127 S. B. Aleshire, « Towards a Definition of “State Cult” for Ancient Athens », dans R. Hägg éd., Anc (...)
23Tullia Linders a proposé une interprétation très cohérente de la procédure qui repose sur l’idée d’une distinction très nette entre cultes privés et cultes publics : les sanctuaires concernés auraient tous pour point commun leur dimension civique, ce qui justifierait que la cité ait pu emprunter une partie de leur trésor125. Sous la qualification de culte civique, T. Linders propose de regrouper tous les cultes dont l’organisation ferait l’objet des décisions de la Boulè ou du dêmos, pour les cérémonies desquels officieraient des magistrats civiques, ou qui seraient susceptibles de concerner le dêmos athénien dans son ensemble126. En examinant les configurations institutionnelles propres aux cultes d’Asklépios et Bendis, et en évoquant l’hypothèse de cultes de dimension publique mais non civique, nous avons souligné à quel point ce dernier critère pouvait paraître contestable. Comme l’a indiqué S. Aleshire, il est sans doute préférable de restreindre la qualification de culte civique aux cultes dont le financement est assuré par les instances civiques127.
- 128 Rhodes-Osborne, no 46 : SEG 42.112. Voir aussi notre chapitre 3, p. 234-235.
- 129 Voir chapitre 3, p. 213-215.
- 130 Humphreys, Strangeness, p. 139, suppose même : It seems possible that the whole process started wh (...)
- 131 Pour R. Bogaert, op. cit., p. 92, le Trésor des Autres Dieux n’aurait pas mobilisé Éleusis parce q (...)
- 132 Nous empruntons l’expression à L. Migeotte, « L’endettement des cités grecques dans l’Antiquité », (...)
- 133 Nous reprenons la formule de V. Chankowski, art. cité (2007), p. 107.
24Or, l’examen attentif des différents sanctuaires dont les trésors ont constitué le Trésor des Autres Dieux révèle que plusieurs communautés locales pouvaient être impliquées dans leur gestion financière. Ainsi le sanctuaire d’Athéna et Apollon au Cap Zôster semble sous le contrôle du dème d’Halai Aixonidès, qui y organisait les Zôsteria et dont le prêtre était issu, du moins au ive siècle128. De la même façon, les biens du sanctuaire d’Athéna Pallènis étaient probablement sous le contrôle de l’amphictionie composée des quatre dèmes qui l’entouraient puisque c’est dans le local des quatre archontes qu’étaient déposées les récoltes issues des terres du sanctuaire129. Nous avons vu enfin que le sanctuaire de Bendis au Pirée était probablement dès le ve siècle sous la gestion exclusive d’une communauté d’orgéons thraces. Rien n’interdit de penser, dès lors, que ces différentes communautés avaient décidé d’elles-mêmes de prêter – ou s’étaient vu sommées de le faire – une partie des biens dont elles assuraient la gestion aux instances civiques130. Parallèlement, la présence de magistrats civiques n’est clairement attestée que pour le culte d’Héphaïstos dans l’asty, d’Héraklès au Cynosarges, d’Artémis à Brauron et de Poséidon à Sounion. Il demeure étonnant à ce titre que le trésor d’un grand sanctuaire civique comme celui d’Eleusis n’ait pas été concerné131. On peut dès lors concevoir que la constitution du trésor a surtout relevé d’un transfert de caisses locales entre les mains de communautés de l’Attique vers les caisses civiques. Il ne s’agit, certes, d’une certaine façon que d’une simple opération de trésorerie, ou d’un « emprunt interne132 » entre différentes caisses qui concourent également à la définition des « finances publiques » dans la cité athénienne ; toutefois, les caisses sacrées sous la gestion des communautés ne se confondaient pas avec les caisses civiques, et l’opération impliquait un « transfert de compétences133 » et des formes de circulation financière entre des communautés de taille très différentes.
Un trésor d’Apollon à Brauron ?
- 134 En l’absence de publication complète des inscriptions du sanctuaire, nous ne pouvons malheureuseme (...)
- 135 Voir D. Peppas-Delmousou, art. cité, p. 330, qui publie cependant une photo de l’inscription p. 33 (...)
- 136 D. Peppas-Delmousou, op. cit., p. 343-345.
- 137 Sur ces deux sanctuaires et leur rôle dans le cadre des cultes déliens, voir le chapitre 3, p. 245 (...)
- 138 Voir G. R. Stanton, « The Trittyes of Kleisthenes », Chiron, 24, 1994 p. 169-185.
- 139 Sur l’ensemble des cultes apolliniens en Attique, voir S. Solders, Die ausserstädtischen Kulte und (...)
- 140 Pausanias, 1, 31. 2 : ἐν δὲ Πρασιεῦσιν ’Απόλλωνός ἐστι ναός· ἐνταῦθα τὰς ‛Yπερβορέων ἀπαρχὰς ἰέναι (...)
25La complexité des échelles de fonctionnement des finances civiques peut s’observer tout particulièrement dans le cas du sanctuaire d’Artémis à Brauron. Les inventaires du sanctuaire laissent en effet apparaître, en 416/415, l’existence d’un trésor d’Apollon (τούτο τô ἀργυρίο ἱερὸν τô Ἀπόλλονος), dont la somme, de plus de 3 000 drachmes, est sept fois supérieure au trésor d’Artémis134. Par ailleurs, une inscription encore inédite gravée sous un relief représentant cinq trésoriers des autres dieux évoque l’« argent sacré d’Apollon135 ». D. Peppas-Delmosou a émis l’hypothèse selon laquelle ce trésor n’était autre que celui de la Ligue de Délos, qui aurait été provisoirement accueilli à Brauron136. La somme de 3 000 drachmes semble pourtant bien faible pour le trésor de la Ligue, sauf à supposer que celui-ci aurait été réparti en différents fonds. En outre, il existait deux sanctuaires d’Apollon Délios en Attique, dans la Tétrapole de Marathon et à Phalère137, et on comprend mal pourquoi ils n’auraient pas accueilli, dans ce cas, le trésor de la Ligue. Peut-être convient-il plutôt de concevoir un dépôt provisoire lié à un sanctuaire local d’Apollon. L’Est de l'Attique ne manquait pas en effet de grands cultes apolliniens, si l’on songe aux Apollonia de la communauté des Epakreis, à laquelle appartenait le dème des Philaidai, voisin de Brauron138, ou au sanctuaire d’Apollon à Ikarion139. Plus précisément, à quelques kilomètres au sud de Brauron, dans le dème de Prasiai, un grand sanctuaire d’Apollon – peut-être Apotropaios – est attesté, et, à en croire Pausanias, ses cultes étaient liés à Délos140. On peut penser que c’est le trésor du sanctuaire de Prasiai qui avait été accueilli à Brauron. Celui-ci était peut-être lié à Délos mais il est particulièrement intrépide d’y voir le trésor de la Ligue. Il est difficile de comprendre le sens d’un tel transfert financier entre les deux sanctuaires. Peut-être le trésor d’Apollon a-t-il servi à financer certaines activités dans le sanctuaire d’Artémis ; on pourrait aussi imaginer que sa présence à Brauron ne fut que transitoire, précédant éventuellement une intégration au sein du Trésor des Autres Dieux. Quelle que soit l’hypothèse retenue, son existence atteste l’importance des formes de circulation financière entre des sanctuaires et des communautés d’échelles différentes.
- 141 Contra Whitehead, Demes, p. 130, qui ajoute néanmoins p. 258 : Under the Athenian democratic syste (...)
- 142 Voir les remarques sur ce point de S. B. Aleshire, art. cité (1994), et de Parker, Polytheism and (...)
- 143 On peut penser en effet que les genê éleusiniens, ainsi que le dème d’Éleusis participaient à une (...)
- 144 Voir chapitre 2, p. 167-179.
26L’analyse de la formation du Trésor des Autres Dieux confirme, dans le cadre de la cité classique, certains éléments mis en lumière par l’étude des naucraries. S’il est nécessaire de distinguer rigoureusement les caisses qui sont sous l’autorité de la cité et celles qui sont sous l’autorité des différentes communautés de l’Attique, c’est pour mieux insister sur la variété des échelles de fonctionnement des finances publiques, et la formidable capacité de la cité à les articuler dans le cadre d’une définition élargie de la sphère du public. De ce point de vue, il est à la fois trop rapide de faire des dèmes des simples agents ou des représentants de l’État, et trop peu explicite d’évoquer le « polycentrisme administratif » de la cité classique141. De nombreux sanctuaires de l’Attique fonctionnaient selon un modèle qu’on pourrait qualifier de cogestionnaire et leurs richesses étaient susceptibles d’être mobilisées à différentes échelles. Le terme de sanctuaires ou de cultes publics, s’opposant à des cultes privés, se révèle dans ce contexte tout à fait inadéquat142. Une telle variété pourrait très probablement s’observer plus précisément encore dans le cas du sanctuaire d’Éleusis143. Si on convient par ailleurs que la stèle des hekatostai décrit la vente de terres par l’intermédiaire de très nombreuses communautés de l’Athènes de la seconde moitié du ive siècle (dèmes, kômai, orgéons, genê, etc.), le produit de la vente étant destinée in fine au stratiotikon, on y reconnaîtra une autre attestation des formes de circulation financière entre des caisses de niveaux différents dans la cité144.
- 145 V. Gabrielsen, « Banking and Credit Operations in Hellenistic Times », dans Z. H. Archibald, J. K.(...)
- 146 V. Gabrielsen, op. cit., p. 144-147 et p. 157.
- 147 V. Gabrielsen, op. cit., p. 147.
27Pour les évoquer dans le cadre des cités hellénistiques, V. Gabrielsen a suggéré l’hypothèse de « chaînes de crédit » (chains of credit), susceptibles d’associer, au sein d’une même économie civique, des acteurs privés non professionnels, les sanctuaires et les instances civiques145. À l’époque hellénistique, certains individus pouvaient réaliser des placements auprès des instances civiques qui elles-mêmes réutilisaient sous forme de créances les sommes qui avaient été de la sorte avancées. Instances civiques et acteurs non professionnels, individus ou associations auraient ainsi collaboré pour répondre à l’extension dans des proportions inédites de la demande de crédit146. On pourrait d’ailleurs y voir un modèle expliquant la formation des dêmosia trapeza, qui auraient souvent été fondées grâce à des prêts privés147. Dans le cas du Trésor des Autres Dieux, il est certain que celui-ci ne fut pas réinvesti dans des créances auprès de particuliers. On peut néanmoins se demander si les prêts réalisés par certaines communautés auprès des instances civiques, assez analogues à ceux qu’effectueront à l’époque hellénistique les fondations, ne constituaient pas l’embryon de tels processus.
Les associations et l’économie cultuelle athénienne de l’époque classique
- 148 À titre d’exemple : J. D. Mikalson, « Religion in the Attic Demes », AJP, 98, 1977, p. 424-435, J. (...)
- 149 Voir ainsi Parker, Athenian Religion, p. 124-126.
28La majorité des études sur l’économie cultuelle de la cité classique reposent sur le présupposé d’une distinction radicale entre le financement des fêtes civiques et celui des activités propres aux associations148. Cette distinction serait un produit de la démocratie de l’âge classique : avant l’enregistrement du corps civique dans le cadre des dèmes, le financement des cultes aurait reposé presque exclusivement sur les genê ou les associations régionales, dont on admet traditionnellement que leur existence est antérieure à la réforme clisthénienne149.
29Une telle approche peut s’appuyer sur plusieurs notices lexicographiques se rapportant à la notion de δημοτελῆ. Ainsi, commentant un discours de Dinarque, Harpocration indique :
- 150 Harpocration, 90. 3.
Δημοτελῆ καὶ δημοτικὰ ἱερά : διέφερον ἀλλήλων καὶ τῶν ὀργεωνικῶν καὶ τῶν γενικῶν, ὡς Δείναρχος δηλοῖ ἐν τῷ κατὰ Στεφάνου150.
Les dêmotelê et les dêmotika hiera : sont différents l’un de l’autre ainsi que de ceux des orgéons et des genê, comme Dinarque le montre dans le Contre Stephanos.
30De même, à propos des fêtes, Hésychius précise :
Δημοτελῆ ἱερά· καὶ δημοτελῆ μέν, εἰς ἃ θύματα δίδῷ ἡ πόλις, δημοτικὰ δέ εἰς ἃ οἱ δῆμοι.
Dêmotelê hiera : sont dêmotelê, ceux dans lesquels c’est la cité qui fournit les victimes à sacrifier, sont dêmotika, ceux dans lesquels ce sont les dèmes.
- 151 Isocrate, Aréopagitique, 29 : Καὶ πρῶτον μὲν τὰ περὶ τοὺς θεοὺς, -ἐντεῦθεν γὰρ ἄρχεσθαι δίκαιον-, (...)
- 152 Rosivach, The System of Public Sacrifice, p. 122 et p. 128.
- 153 ἀπὸ μισθωμάτων pourrait ici signifier, comme le traduisait G. Mathieu, « vendu au rabais », et non (...)
31S’inscrivant dans une telle perspective, l’ouvrage de V. Rosivach, qui étudie de manière systématique le financement des fêtes athéniennes au ive siècle, représente la dernière contribution majeure à l’étude de l’économie cultuelle de la cité classique. En s’appuyant sur une phrase d’Isocrate151, Rosivach a cru identifier l’organisation traditionnelle du financement des fêtes civiques : alors que les patriot thusiai, fêtes traditionnelles recensées dans le calendrier de Nicomachos, auraient été financées par les locations des grands sanctuaires civiques, le financement des epithetoi heortai, grandes fêtes civiques instituées à l’époque classique, reposerait sur les trésors de la cité152. Isocrate est le seul auteur à présenter une telle distinction, et sa présentation reste en partie obscure : qualifié d’ἀπὸ μισθωμάτων, le financement des patriot thusiai ne repose pas nécessairement sur les locations de terre civique153, et celui des epithetoi heortai n’est guère précisé par l’orateur. Par ailleurs, l’orientation idéologique de la distinction isocratique, qui vise à célébrer la tempérance et l’austérité propres à la patries politeia des ancêtres, est claire. Reconstruire un financement cultuel civique sur la base de la distinction isocratique semble en réalité tout à fait périlleux.
- 154 Ps-Xénophon, La Constitution des Athéniens, 2. 9 : θύουσιν οὖν δημοσία μὲν ἡ πόλις ἱερεῖα πολλά· : (...)
- 155 IG II2 47, l. 34-35 : τῆς ἑ/[ο]ρτῆς τὸ ἐκ τοῦ δήμο γιγνόμενον. Rosivach, The System of Public Sacr (...)
32Il convient bien plutôt de remarquer le silence des sources anciennes relatives au financement des fêtes civiques. Le Pseudo-Xénophon se contente par exemple d’indiquer que les dêmosia financent les fêtes civiques, sans qu’il soit possible de leur donner un contenu précis154. Au sein de la documentation épigraphique, une inscription de la deuxième moitié du ive siècle, relative à l’organisation des Asklépeia, constitue notre seule indication explicite concernant l’ensemble du financement d’une grande fête civique. L’invocation d’un financement provenant du dêmos – sans davantage de précisions – n’y est pas d’un grand secours155.
- 156 Voir S. B. Aleshire, op. cit. (1994), qui note p. 16 : Although the state controlled many aspects (...)
33On mesure de la sorte à quel point l’économie cultuelle civique gagnerait encore une fois à être éclaircie par l’examen du financement des fêtes à l’échelle des communautés infraciviques de l’Attique classique. Dans un court article qui interrogeait la notion de culte public, S. Aleshire avait insisté sur le continuum qui associait cultes publics et cultes associatifs et avait esquissé de nouvelles perspectives particulièrement intéressantes156. En examinant les calendriers d’association, nous tenterons d’évaluer les contributions des associations à certaines grandes fêtes civiques, ce qui nous conduira à réexaminer de manière plus large l’organisation financière de plusieurs grandes fêtes civiques.
♦ La participation des associations aux fêtes civiques
Les Scambonidai
- 157 IG I3 244.
- 158 Il faut de toute évidence comprendre ici, sous le terme de polis, une référence à l’Acropole.
- 159 Pour Parker, Polytheism and Society, p. 74, n. 96, c’est la proximité du dème avec le centre de la (...)
34Un règlement de la première moitié du ve siècle, issu du dème des Scambonidai, situé dans l’asty, au nord de l'Agora, et relatif à l’organisation de la vie rituelle du dème, mentionne un certain nombre de fêtes réservées à la communauté des démotes157. Trois grandes fêtes civiques en particulier sont mentionnées, se déroulant toutes trois en Hekatombeion : les Dipolia, les Panathénées et les Synoikia. Alors qu’il n’est pas précisé où doivent se dérouler les Dipolia, le règlement indique que les Synoikia se dérouleront ἐ[μ] πόλει (face C, l. 17)158 ; il est mentionné par ailleurs que la viande des Panathénées sera distribuée dans l’agora du dème (ἐν] ἀγορᾶι τῶι Σκ/[αμβο]νιδῶν, face A, l. 20-21). Enfin, le dème célèbre les Epyzephyra, fête inconnue par ailleurs, dans un Pythion, dont on ne sait s’il est local ou s’il s’agit du Pythion de l’asty (face C, l. 19-20). Il semblerait ainsi que le dème ait pu contribuer financièrement à l’organisation de ces fêtes. Il conviendra d’en préciser les modalités éventuelles159.
Plotheia
- 160 IG I3 258, l. 25-28.
- 161 IG I3 258, l. 28-33 (trad. P. Brun modifiée).
- 162 Les Pandia se déroulaient après les grandes Dionysies à en croire une loi citée par Démosthène, 21 (...)
35Le décret du dème de Plotheia, du troisième quart du ve siècle, classe en trois catégories les sacrifices accomplis par les démotes, dont le financement est sous la responsabilité des démarques : ceux qui sont effectués à Plotheia (τὰ τε ἐς Πλωθει[ὰς κ]/οινὰ) ceux accomplis à Athènes au nom de la communauté des Plothéens (τὰ ἐς Ἀθηναίος ὑπέρ Πλ[ωθέ]/[ω]ν τô κοινô) et ceux accomplis lors de chaque pentétérie (τὰ ἐς τὰς πεντετ[ηρί]/[δ]ας)160. Le décret précise ensuite : « Pour les autres sacrifices, ceux qui doivent être payés par tous les Plothéens, que ce soit à Plothéia, à Epakria ou à Athènes, que les archontes en charge de l’argent de l’atélie les paient sur les ressources collectives (ἐκ τô κοινõ·) au nom des démotes161. » On ne peut exclure que les sacrifices accomplis à Athènes au nom de la communauté des Plothéens correspondent à la participation des démotes à de grandes fêtes civiques. Il est impossible néanmoins d’y reconnaître explicitement une des fêtes mentionnées dans la première partie du décret, comme les Anakia ou les Pandia, fêtes dont le caractère civique n’est pas assuré162.
Erchia
- 163 Pour la bibliographie concernant l’interprétation du terme, voir Rosivach, The System of Public Sa (...)
- 164 G. Daux, « La Grande Démarchie : un nouveau calendrier sacrificiel d’Attique (Erchia) » BCH 87, 19 (...)
- 165 SEG 21. 541, face B, l. 50-51 ; face C, l. 36. ; face E, l. 36-37. Les Pythaïstes accomplissent po (...)
36Le calendrier du dème d’Erchia, de la première moitié du ive siècle, présente une structure particulièrement complexe. Sous l’intitulé mystérieux Δημαρχία ή μέζων (« La Grande Démarchie »)163, le calendrier divise l’ensemble des sacrifices pratiqués en cinq parties de montant égal. G. Daux a montré qu’il s’agissait ici d’une division en cinq parties d’une liste au départ unitaire. On peut penser que ces cinq colonnes correspondent aux dépenses que réalisent, sous le contrôle du démarque, cinq magistrats du dème164. Le calendrier mentionne par ailleurs l’existence d’une communauté de mystérieux Pythaïstes, qui semblent accomplir pour le dème un certain nombre de sacrifices165.
- 166 Dans deux cas, il est précisé qu’on ne devra emporter aucune portion de l’animal (oὐ φο ou οὐ φορά (...)
- 167 Sur le sens du terme, voir les remarques de L. Bruit Zaidman, « Identité politique et religion dan (...)
- 168 Cela pourrait-il correspondre aux Metageitnia, connues par Plutarque, De l’exil, 6, 601 b ? Il par (...)
- 169 Scholie d’Aristophane, Les Nuées, 408 c.
37Parmi l’ensemble des sacrifices mentionnés, cinq seulement se déroulent dans l’asty, ce qui atteste une certaine « introversion » du dème. Le douzième jour de Metageinion, les démotes célèbrent, en sacrifiant quatre moutons, Apollon Lykeios (A, l. 3-4), Zeus Polieus (C, l. 16-17), Athéna Poliade (D, l. 15-16) et rendent un culte dans l’Eleusinion de l’asty (B, l. 3-4)166. Au mois d’Anthesterion, Zeus Meilichios est par ailleurs honoré pour les Diasies à Agra d’un mouton et d’un sacrifice νηφάλιος167 (A, I. 38-43). Aucune fête civique n’est connue avec précision à la date du douzième jour de Metageitnion168. En revanche, la fête des Diasies, à laquelle participaient l’ensemble des citoyens athéniens, est bien attestée au mois d’Anthesterion169.
Thorikos
- 170 Voir chapitre 3, p. 219-221.
- 171 Edition de référence désormais : Lupu, GSL, no l, p. 115-149, l. 34-35. Faut-il supposer qu’un lit (...)
- 172 Lupu, GSL, no 1, l. 40-41. Sur les Mounychia, célébrées à Phalère le seizième jour de Mounichion, (...)
- 173 M. Jameson, « The Spectacular and the Obscure in Athenian Religion », dans S. Goldhill et R. Osbor (...)
38Nous avons déjà émis l’hypothèse selon laquelle le calendrier atribué au dème de Thorikos, du ve siècle ou du début du ive siècle, provenait d’une association régionale170. Bien que le calendrier ne précise pas les lieux où seront accomplis les rites, il semble que les membres de l’association aient contribué au financement d’au moins deux fêtes athéniennes, celle des Diasies, pour laquelle ces derniers apportent un mouton « à vendre » (oἷν πρα[τόν)171, et celle d’Artémis Mounychia, avec une « victime adulte » ([τέλε]/{ε}ον)172. Il est plus difficile de déterminer si les Plynteria, les Pyanopsia et les Anthesteria mentionnées correspondent aux grandes fêtes civiques. Notons enfin que M. Jameson a cru identifier en bordure de l’inscription une référence aux Panathénées, gravée d’une main différente de celle de l’ensemble du calendrier173.
Le genos des Salaminiens
- 174 Rhodes-Osborne, no 37, l. 20-21 (Annexe 3.1, p. 417).
- 175 Rhodes-Osborne, no 37, l. 87-88.
39Dans le calendrier cultuel de 363/362 du genos des Salaminiens, enfin, on distingue trois types de contributions aux sacrifices de la communauté : celles qui proviennent de la cité elle-même (ἐκ τô δημ/οσίο)174, celles que remettent les Oschophores et Deipnophores, sacerdoces issus des deux branches du groupe, celles qui sont à la charge, enfin, des deux branches du groupe. À chaque fois, il est précisé que les parts de viande des différents sacrifices ne seront distribuées qu’entre les membres du genos. Dans le cadre du sacerdoce civique d’Athéna Skiras, les activités du groupe semblent ainsi financées par les caisses civiques. Le calendrier mentionne néanmoins que les gennètes fournissent un porc et du bois pour la somme de 43 drachmes, destinés à la célébration des Panathénées175. On ne peut préciser si cette célébration des Panathénées se déroulait au sein ou en marge des grandes festivités civiques.
Le dème d’Éleusis
- 176 S. Dow et R. F. Healey, A Sacred Calendar of Eleusis, Harvard, 1965, qui constitue une révision de(...)
- 177 Voir S. Dow, « Six Athenian Sacrificial Calendars », BCH, 92, 1968, ici p. 172-186, p. 184-185.
- 178 S. Dow et R. F. Healey, ibid., p. 45. S. Dow et R. F. Healey, ibid., p. 42-44, se risquent même à (...)
40Enfin, une inscription fragmentaire qui semble dater de 330 mentionne les dépenses effectuées par les démotes d’Éleusis pour plusieurs membres du clergé éleusinien (le hiérophante, le hiérokèrux, les prêtresses d’Éleusis et la prêtresse de Plouton) dans le cadre de quatre fêtes : les Proerosia, les Pyanopsia, les Thesmophoria, et, de façon plus incertaine, les Skira176. Très fragmentaire, l’inscription semble présenter une structure comparable à celle des autres calendriers de dèmes177. S. Dow et R. F. Healey ont considéré que celle-ci transcrivait un calendrier s’ajoutant à un premier calendrier qui aurait mentionné tous les cultes du dème178. Toute interprétation de l’inscription doit affronter une double difficulté.
- 179 G. Roux, « À propos d’un livre nouveau : le calendrier d’Éleusis et l’offrande pour la table sacré (...)
- 180 Clinton, Inscriptions Eleusis, no 175, l. 9. L’inscription précise que la fête se déroule le septi (...)
- 181 Voir G. Roux, art. cité, p. 568-569, pour la traduction de progonion comme agneau premier-né et no (...)
- 182 Clinton, Inscriptions Eleusis, no 175, l. 8-19.
- 183 Clinton, Inscriptions Eleusis, no 175, l. 2-7.
- 184 S. Dow et R. F. Healey, op. cit., p. 14-17.
- 185 Clinton, Inscriptions Eleusis, no 175, l. 22.
- 186 Contra G. Roux, art. cité, p. 573. Voir S. Dow et R. F. Healey, op. tit., p. 33-35.
- 187 Lambert, Marathonian Tetrapolis, col. 2, l. 30 et l. 51.
41Il apparaît tout d’abord difficile de déterminer le lieu où les sacrifices des différentes fêtes sont accomplis. Reprenant l’étude de l’inscription, G. Roux a considéré que l’ensemble des fêtes mentionnées devaient se dérouler dans l’asty179. L’hypothèse apparaît convaincante au sujet des Pyanopsia, dont les sacrifices sont accomplis dans le Pythion urbain180. Par une contribution de 20 drachmes, les démotes fournissaient une chèvre, un agnelet181, les accessoires pour garnir la table du dieu, et, au hiérophante et aux prêtresses d’Éleusis, de quoi effectuer les libations et des gâteaux d’orge lors de la pannychis182. L’annonce des Proerosia que doivent effectuer, quatre jours avant le début des Mystères, le héraut et le hiérophante a lieu dans un Eleusinion183. Le calendrier provenant du dème d’Éleusis, il paraît probable qu’il s’agisse de l’Eleusinion de l’asty184. Il est en revanche difficile d’envisager que les sacrifices des Thesmophories, célébrées dans un megaron185, aient été accomplis dans l’asty alors que les célébrations locales de la fête sont bien attestées186. Les Skira, enfin, ont pu être célébrées localement, comme cela est attesté dans le calendrier de la Tétrapole de Marathon187, mais on ne peut exclure que le clergé éleusinien ait participé aux célébrations qui se déroulaient, sous l’égide du genos des Étéoboutades, sur l’Acropole.
- 188 L’hypothèse est suggérée par Whitehead, Demes, p. 189-190.
42Rien ne permet par ailleurs d’établir ce qui relève dans le calendrier d’une spécificité éleusinienne. Si on admet néanmoins l’hypothèse d’un calendrier supplétif au regard d’un premier calendrier, on peut penser que sa cohérence tient à la dimension non pas urbaine mais civique des fêtes qui y sont inventoriées188. Alors que notre information sur les Skira est trop mince pour qu’on puisse établir avec certitude la dimension proprement civique de la fête, l’hypothèse apparaît vraisemblable concernant les trois autres fêtes. Les Thesmophoria, comme sans doute les Apatouria et les Thargelia, peuvent être qualifiées de dêmotelê bien qu elles soient célébrées dans les sanctuaires locaux de l’Attique. Les Proerosia, étroitement associées à la célébration des Mystères, avaient de toute évidence une dimension civique. Proclamées le cinquième jour de Pyanopsion, celles-ci se distinguent certainement des Proerosia rurales évoquées dans le calendrier de Thorikos, qui se déroulaient le mois de Boedromion. Célébrées dans le Pythion urbain, les Pyanopsia devaient être de dimension civique ; le calendrier invite d’ailleurs à penser que les genê éleusiniens jouaient un rôle déterminant dans la célébration du culte.
43L’intérêt principal de l’inscription tient à ce qu'elle révèle de manière surprenante la participation financière qu’un dème pouvait fournir, par l’intermédiaire de genê, ici incarnés par le hiérophante eumolpide et le héraut des Kérykes, à l’organisation de fêtes civiques. Les sacrifices accomplis par les prêtres issus des deux genê n’étaient pas financés par les instances civiques mais par le dème d’Éleusis. Précisons néanmoins que la participation du dème au financement des fêtes ne couvrait sans doute que l’activité des genê éleusiniens et non l’ensemble des fêtes, sur le financement desquelles nous ne savons rien.
44Un examen attentif de l’économie cultuelle propre aux communautés de l’Athènes classique révèle ainsi qu’une partie des fêtes civiques devaient, dans une proportion difficile à préciser, reposer sur les contributions des associations. Nous avons par ailleurs déjà constaté l’indigence de la documentation d’origine civique au sujet du financement de la plupart des fêtes athéniennes. Il convient désormais de mesurer le rôle que les associations ont pu jouer dans le financement de quelques grandes fêtes civiques.
♦ À propos du financement de quelques fêtes athéniennes
Les Panathénées
- 189 Sur la fête dans son ensemble, voir désormais Parker, Polytheism and Society, p. 253-269.
- 190 IG II2 334 : Rhodes-Osborne, no 81. Sur l’inscription et ses différentes lectures relatives au fin (...)
45Les modalités du financement de la plus fastueuse des fêtes civiques demeurent en grande partie obscures189. Celui-ci est principalement connu grâce à un décret de la décennie 330 relatif à la réorganisation des Petites Panathénées190. Le décret distingue deux moments de la fête correspondant à deux séries de sarifices. Lors de la seconde série de sacrifices, qui précède le partage de la viande entre tous les Athéniens, il est précisé :
ἀ]πὸ δὲ τῶν τε[τταρ]άκοντα μνῶν καὶ τῆς μι/[ᾶς τῶν ἐκ τῆς μ]ισθώσεως τῆς Νέας βοωνήσαντες οἱ ἱερ/[οποιοὶ μετὰ τ]ῶν βοωνῶν πέμψαντες τὴν πόμπην τῆι θε/[ῶι θυόντων τα]ύτας τὰς βοῦς ἁπάσας ἐπὶ τῶι βωμῶι τῆς/[Ἀθηνᾶς τῶι με]γάλωι, μίαν δὲ ἐπὶ τῶι τῆς Νίκης προκρί/[ναντες ἐκ τών] καλλιστευουσῶν βοῶν, καὶ θύσαντες τῆ/[ι Ἀθηνᾶι τῆι] Πολιάδι καὶ τῆι Ἀθηνᾶι τῆι Νίκηι ἁπασῶ/[ν τῶν βοῶν τῶ]ν ἀπὸ τῶν τετταράκοντα μνῶν καὶ μιᾶς ἑω/[νημένην νε]μόντων τὰ κρέα τῶι δήμωι τῶι Ἀθηναίων ἐν/[Κεραμεικῶ]ι καθάπερ ἐν ταῖς ἄλλαις κρεανομίαις
- 191 Rhodes-Osborne, no 81, l. 16-27 (trad. Schmitt Pantel, La cité au banquet, p. 126).
Sur les quarante et une mines de revenus provenant de la location de la terre de Néa, que les hiéropes avec les boônes ayant acheté des vaches et leur ayant fait faire la procession pour la déesse sacrifient toutes ces vaches sur le grand autel d’Athéna, et une sur l’autel d’Athéna Niké, l’ayant choisie parmi les plus belles, et ayant sacrifié à Athéna Polias et à Athéna Niké, de toutes les vaches achetées avec les quarante et une mines, qu’ils distribuent les viandes au peuple des Athéniens dans le Céramique, comme pour les autres partages de viande191.
- 192 Pour les discussions concernant la nouveauté de la réglementation, voir Parker, Polytheism ans Soc (...)
- 193 Schmitt Pantel, La cité au banquet, p. 129-130, propose 70 bœufs en chiffrant le prix d’un bœuf à (...)
- 194 IG II2 1496, l. 98-101. Voir à propos de l’inscription le long commentaire de Rosivach, The System (...)
- 195 IG I3 71, l. 55-57 (trad. P. Brun).
46Il est bien entendu difficile de déterminer dans quelle mesure le décret traduit ou non une évolution propre aux années lycurguéennes quant au financement de la fête192. Les quarante et une mines (4 100 drachmes) à la disposition des boônes correspondraient approximativement à l’achat d’environ 50, 60 ou 70 bœufs193. On sait par ailleurs que les Panathénées sont mentionnées dans la grande inscription de 331/330 qui récapitule les revenus provenant des ventes de peaux des animaux sacrifiés de 334/333 à 331/330194. Le montant des revenus y est toutefois difficile à lire. Notons enfin que le décret de Thoudippos, de 425/424, mentionne la participation des alliés au déroulement de la fête : « Que chacune des cités, sans exception, dont le tribut a été fixé sous le Conseil dont le premier secrétaire était Pleistias, sous l’archontat de Stratoclès, apporte un bœuf et une panoplie lors des Grandes Panathénées195. »
- 196 Parker, Polytheism and Society, p. 268, pense que cette célébration ne pouvait se dérouler qu’auto (...)
47Il reste dès lors à comprendre le rôle joué par les victimes offertes par le dème des Scambonidai, le genos des Salaminiens, et, peut-être, l’association autour de Thorikos, dans l’organisation de la fête. Ces contributions ne sauraient correspondre de manière indirecte aux victimes fournies par l’hestiatôr, puisque celui-ci, désigné au sein de la tribu, devait lui-même financer le sacrifice. On comprend mal par ailleurs à quoi correspondraient de tels dons s’ils étaient destinés à des célébrations en marge de la grande fête civique196.
- 197 Voir Rosivach, The System of Public Sacrifice, p. 69-70. Cette estimation se fonde sur l’idée qu’u (...)
- 198 Rosivach, The System of Public Sacrifice, p. 72.
- 199 Sur les interprétations de Nea, voir V. J. Rosivach, art. cité (1991), p. 436-437, qui suit l’inte (...)
48On peut dès lors suggérer plusieurs hypothèses. Il est possible que ces formes de contributions associatives, attestées au ve siècle et en 363/362, soient antérieures à une réforme d’inspiration lycurguéenne qui viserait à rendre civique le financement de la fête. Toutefois, le calendrier d’Erchia, qui semble dater du deuxième quart du ive siècle, ne mentionne pas les Panathénées. Néanmoins, si on admet que les 41 mines permettaient de financer l’achat de 50, 60, ou 70 bœufs, il paraît fort peu probable que les 41 mines à la disposition des boônes aient été suffisantes pour l’ensemble des bêtes sacrifiées lors des Panathénées. Vincent Rosivach a ainsi évalué que, pour des fêtes d’une importance moindre que celles des Panathénées, le nombre minimum de bêtes sacrifiées devait souvent dépasser 80197, et propose de considérer que plus de 149 bêtes étaient sacrifiées lors des Panathénées198. Les 41 mines provenant de la Nea199 ne constituaient très certainement qu’un revenu additionnel au regard d’une forme de financement plus traditionnel dont nous ne savons rien.
- 200 IG II2 1496, l. 98-99.
- 201 Rosivach, The System of Public Sacrifice, p. 50, n. 104.
- 202 IG II2 1496, l. 100-101 : [ἐκ Παναθηναί]ων ἐκ / [τῆς ἑκατόμβης ---]ΔΔΔHΗΙΙ.
- 203 IG II2 1496, l. 129.
49Il convient dès lors de déterminer quelles instances étaient susceptibles de financer l’ensemble des sacrifices. Or, la somme que les hiéropes civiques obtiennent de la vente de peaux apparaît tout à fait modeste en 333/332 puisqu’elle ne dépasse pas 61 drachmes et 3 oboles, ce qui laisse penser qu'elle ne correspondait qu’à la première phase de sacrifices200. Il est difficile de déterminer si cette somme représente l’ensemble des peaux vendues par les instances civiques. La somme a paru si dérisoire que J. Kirchner, suivi par V. Rosivach201, a préféré restituer, à la suite de cette mention, ce qui constituerait une deuxième entrée concernant les revenus des Panathénées, dont le montant est malheureusement impossible à déchiffrer202. Notons tout d’abord que la restitution est particulièrement arbitraire. On comprend mal par ailleurs pourquoi, en 332/331, il n’existerait plus qu’une seule entrée, sous l’autorité des hiéropes, pour recenser les montants, à nouveau indéchiffrables, des peaux vendues203. Rien ne permet en réalité d’assurer que le montant perçu par les instances civiques grâce à la vente de peaux des animaux sacrifiés lors des Panathénées dépassait 61 drachmes et 3 oboles. On peut dès lors faire l’hypothèse que seuls les premiers sacrifices, accomplis sous l’autorité des hiéropes, et ceux qui font l’objet du règlement de la décennie 330 relevaient d’un financement civique, alors qu’une part non négligeable du financement de la fête reposait sur les multiples communautés de l’Attique classique. Précisons en outre que si la contribution fournie par les cités alliées est bien attestée au ve siècle, il est bien difficile de concevoir quelle forme elle aurait pu emprunter dans le troisième quart du ive siècle.
- 204 S. Georgoudi, « Les magistrats au service des dieux : le cas des démarques en Attique », dans P. S (...)
50On trouve peut-être des échos du rôle des associations dans les Panathénées dans certaines notices des lexicographes insistant sur le rôle du démarque dans l’organisation de la fête, au-delà même de la simple distribution de la viande par les dèmes et l’organisation de la procession. La Souda précise ainsi dans une notice consacrée aux démarques qu’ils « mettaient en ordre » la fête des Panathénées (οὗτοι δὲ διεκόσμουν τὴν ἑορτὴν τῶν Παναθηναίων)204. Cela fait sans doute référence au rôle concret que jouent les démarques lorsqu’ils assistent les hiéropes lors de la kreanomia, mais il serait tentant d’y reconnaître aussi la marque d’une participation financière des dèmes à la grande fête civique.
Les Diasies
51À en croire Thucydide, les Diasies, fêtes en l’honneur de Zeus Meilichios, étaient des fêtes pandemei :
’Έστι γὰρ καὶ Ἀθηναίοις Διάσια ἃ καλεῖται Διὸς ἑορτὴ Μειλιχίου μεγίστη ἔξω τῆς πόλεως, ἐν ᾗ πανδημεὶ θύουσι πολλὰ οὐχ ἱερεία, ἀλλ’ <ἁγνὰ> θύματα ἐπιχώρια.
- 205 Thucydide, 1, 126. 6 (trad. J. de Romilly).
Les Athéniens, eux, ont la fête appelée les Diasies, la plus grande fête de Zeus Meilichios ; elle se célèbre hors la ville ; tout le monde participe aux sacrifices, beaucoup de gens avec, au lieu de victimes, des offrandes locales non sanglantes205.
- 206 Aristophane, Les Nuées, v. 408-409, Strepsiade :
νὴ Δί’ ἐγὼ γοῦν ἀτεχνῶς επαθον τουτί ποτε Διασίοισ (...) - 207 SEG 21. 541, face A, l. 38-43.
- 208 Parker, Polytheism and Society, p. 73-74.
52Lorsqu’il évoque la fête, Aristophane, dans Les nuées, insiste de son côté sur sa dimension familiale206. Alors que nous ne savons rien d’un éventuel financement civique de la fête, les démotes d’Erchia et de Thorikos, au ive siècle, effectuent un certain nombre d’offrandes lors des Diasies. Les démotes d’Erchia précisent même le lieu des sacrifices, Agra207, qui doit sans doute correspondre au lieu εξω τής πόλεως qu’évoque Thucydide. On peut penser que les contributions de ces communautés correspondent aux <ἁγνὰ> θύματα ἐπιχώρια évoquées par Thucydide. Aussi R. Parker a suggéré que la fête reposait sur une forme d’eranos de dimension pan-attique208. Les Diasies seraient ainsi une fête commune à tous les Athéniens mais dont le financement reposerait exclusivement sur les contributions de chacun des dèmes ou des associations de l’Attique. Il est difficile de préciser davantage les modalités d’organisation de la fête, mais l’hypothèse d’un rassemblement en masse des différentes communautés de l’Attique dans la zone d’Agra semble devoir s’imposer.
Les Synoikia
- 209 Plutarque, Vie de Thésée, 24. 4.4 : ἔθυσε δὲ καὶ Μετοίκια τῇ ἕκτῃ ἐπὶ δέκα τοῦ Ἑκατομβαιῶνος, ἣν ἔ (...)
- 210 IG II2 1496, l. 94-95.
- 211 C’est ainsi qu’on peut interpréter IG I3 244, face C, I. 16-17 : Χσυνοι[κίοι]/[ς] ἐ[μ] πόλει τέ[λε (...)
- 212 S. D. Lambert, « The Sacrificial Calendar of Athens », ABSA, 97, 2002, p. 353-399 (: SEG 52. 48, f (...)
- 213 Voir par exemple les hypothèses de T. J. Figueira, « The Ten Archontes of 579/8 at Athens », Hespe (...)
53Connues chez Plutarque sous le nom de Métoikia209, les Synoikia étaient une grande fête civique liée au souvenir de Thésée, à laquelle participait l’ensemble de la communauté politique. À partir de l’époque lycurguéenne, un culte d’Eirénè est associé à la fête210. Les modalités d’organisation de la fête demeurent pour l’essentiel inconnues. Il semble toutefois qu’au ve siècle le dème des Scambonidai y ait contribué par des offrandes sur l’Acropole211. Par ailleurs, dans le calendrier de Nicomachos, qui témoigne des réalités cultuelles propres à l’Athènes du vie siècle, la trittye préclisthénienne des Leukotainioi rend un culte lors des Synoikia à Zeus Phratrios et Athéna Phratria, probablement au nom de la communauté civique212. Il est très difficile de déterminer le sens d’une telle position privilégiée reconnue à la trittye213.
54Constatons enfin qu’au ive siècle les calendriers de dème ne mentionnent jamais une participation des démotes aux Synoikia lors du mois d’Hekatombeion. Il est possible que l’organisation de la fête ait été modifiée entre lesVe etIVe siècles, soit que le culte ait décliné avant que Lycurgue ne le réinstitue sous la forme d’une association avec Eirénè, soit qu’il soit véritablement passé sous la responsabilité exclusive des instances civiques à partir du ive siècle.
- 214 Thucydide, 2, 15. 2 : και ξυνοίκια ἐζ ἐκείνου Ἀθηναῖοι ἔτι καὶ νῦν τῇ θεῷ ἑορτὴν δημοτελῆ ποιοΰσιν (...)
- 215 V. Pirenne-Delforge, « La cité, les dêmotelê hiera et les prêtres », Kernos, suppl. 15, p. 55-68, (...)
- 216 Sur le modèle de la définition proposée par Photius : Δημοτελῶς· παντὶ τῷ δήμῳ.
55Pour qualifier la fête, Thucydide emploie le terme de dêmotelê214. Il paraît périlleux en réalité d’y deviner une précision technique selon laquelle la cité dans son ensemble aurait participé au financement de la fête. Certes, chez les lexicographes, l’emploi de dêmotelê a un « caractère contrastif [...] par rapport à d’autres solidarités [...] que celle du dêmos entendu comme cité : les dèmes, les associations, les groupes gentilices215 », mais tout indique que le terme renvoit simplement ici à l’idée de rassemblement de toute la communauté216. On ne peut exclure que, à l’instar de celui des Diasies, le financement des Synoikia, du moins au ve siècle, ait au moins partiellement reposé sur les contributions des différentes communautés de l’Attique.
Les Apatouria
- 217 Scholie, Les Acharniens, 146 : λέγει δὲ νῦν περὶ Ἀπατουρίων, ἑορτῆς ἐπίσημου καὶ δημοτελοῦς, ἀγόμέ (...)
- 218 Voir C. W. Hedrick, « Phratries Shrines of Attica and Athens », Hesperia, 60.2, 1991, p. 241-268, (...)
- 219 Lambert, Phratries, p. 158.
- 220 C’est l’hypothèse de Lambert, Phratries, p. 153 : Lycurgue aurait établi un financement public de (...)
- 221 C’est ce que pourraient laisser penser Isée, 7. 15-17, et l’existence de sanctuaires de phratrie c (...)
56De la même façon, bien qu’un scholiaste d’Aristophane qualifie les Apatouria de fête dêmotelê217, il est difficilement concevable que le financement de la grande fête civique ait reposé sur les trésors civiques. On sait bien en effet que les Apatouria se déroulaient en trois jours dans les différents sanctuaires des phratries de l’Attique218, et probablement très souvent à des dates variables pour les différentes phratries219. Chaque phratrie devait financer elle-même « ses » propres Apatouria. Il est encore plus périlleux de concevoir sur la simple base du scholiaste une étatisation du financement du culte à l’époque de Lycurgue220. Il est possible que la fête des Thargélia présente fondamentalement une structure identique à celle des Apatouria – son financement reposant essentiellement sur chacune des phratries221.
57Quoique lacunaire, l’ensemble de la documentation rassemblée permet de réfuter l’idée d’une nette séparation entre deux modalités d’organisation et de financement des fêtes athéniennes, reposant sur les trésors civiques, d’un côté, et sur les structures financières des associations, de l’autre. Les cas des Diasies et des Apatouria constituent les exemples les plus probants de fêtes civiques dont le financement reposait probablement exclusivement sur les associations. Dans le cas des Panathénées ou des Synoikia, nous en sommes réduit à formuler des hypothèses. L’étude du calendrier d’Éleusis suggère par ailleurs que les activités de genê dans le cadre de cultes civiques pouvaient faire l’objet de financement de la part des dèmes.
- 222 Il convient d’ailleurs de rappeler les intuitions de L. Gernet, « Frairies antiques » [Anthropolog (...)
58L’ensemble de la documentation rassemblée peut certes paraître assez mince. Contentons-nous du moins d’observer que l’absence de documentation d’origine civique nous informant sur le financement de la plupart des fêtes athéniennes autorise la formulation d’un paradigme nouveau concernant l’économie cultuelle de la cité classique. Loin de faire des instances civiques l’unique agent de l’économie cultuelle athénienne, celui-ci mettrait en avant les transferts par lesquels les communautés attiques contribuaient sous forme de diverses prestations à l’organisation des fêtes d’ampleur civique, processus auquel pourrait s’appliquer le terme d’eranos et dans lequel on serait tenté d’identifier un des aspects essentiels de l’héortologie athénienne de l’époque classique222.
Conclusion
59Reposant sur des structures financières d’ampleur parfois considérable, particulièrement lorsqu’elles étaient liées à l’usage d’un sanctuaire régional, les associations jouaient un rôle déterminant dans l’organisation des réseaux du crédit dans l’Athènes classique. Faisant l’objet de véritables stratégies d’investissement et s’insérant dans des réseaux qui semblent dépasser un horizon strictement local, le crédit associatif ne témoigne pas d’un quelconque encastrement des pratiques de crédit dans le paradigme de la philia. L’étude des naucraries invite à inscrire le phénomène dans la continuité du rôle joué par les communautés locales de l’époque archaïque. Plus largement, l’importance de ces caisses locales révèle la pluralité des échelles de fonctionnement de ce qu’il est convenu d’appeler les finances publiques athéniennes. En effet, loin de constituer deux ordres de réalité radicalement différents, les structures financières des associations et de la cité apparaissent dans certains contextes comme articulées, en vertu d’une conception ample et diffuse du public dans la cité classique. Les dèmes du ve siècle ont sans doute constitué des « laboratoires financiers » dont les méthodes comptables ont inspiré les instances civiques, comme l’a suggéré V. Chankowski. Plus encore, l’examen du Trésor des Autres Dieux ainsi que l’analyse de l’économie cultuelle de l’époque classique ont révélé l’existence de formes de circulation financière par lesquelles les groupes locaux participaient au financement d’activités civiques. Encore une fois, il importe moins de définir les espaces financiers de la cité en termes de privé ou de public que de mettre en valeur la variété des communautés qui participent à la constitution des finances publiques et les formes d’articulation qui sont susceptibles de les associer dans le cadre de différents transferts financiers ou, comme l’atteste l’existence du Trésor des Autres Dieux, sous la forme de transferts de compétence.
Notes
89 B. Jordan, « Servants of the Gods. A Study in the Religion, History and Littérature of Fifth Century Athens », Hypomnemata, 55, 1979, p. 56-62 ; J.-C. Bilingmeier et A.S. Dusing, « The Origin and Function of the Naukraroi at Athens : An Etymological and Historical Explanation », TAPA, 111, 1981, p. 11-16, ou T. S. Rihll, « The Attic Naukrariai », LCM, 12, 1987, p. 10.
90 Parmi les recherches récentes : M. Oswald, « Public Expense : Whose Obligation ? Athens 600-454 B.C.E. », PAPhS, 139.4, 1995, p. 368-379 ; F. Ruzé, Délibération et pouvoir dans la cité grecque : de Nestor à Socrate, Paris, 1997, p. 334-336 ; H. T. Wallinga, « The Athenian Naukraroi », dans H. Sancisi-Weerdenburg éd., Peisistratos and the Tyranny. A Reappraisal of the Evidence, Amsterdam, 2000, p. 131-146 (avec quelques nuances), et D. Kienast, « Die Funktion der attischen Demen von Solon bis Kleisthenes », Chiron, 35, 2005, p. 69-100, s'en tiennent a cette interprétation traditionnelle. V. Gabrielsen, « The naukrariai and the Athenian Navy », CM, 36, 1985, p. 21-51, a pourtant bien montré les limites d’une telle interprétation qui semble trop souvent « aller de soi ». Les seules sources l’autorisant sont très tardives : Pollux, 8. 108, indiquant que « chaque naucrarie fournissait deux cavaliers et un bateau, d’où peut-être leur nom » (ναυκραρία δ’ ἑκάστη δύο ἱππέας παρεῖχε καὶ ναῦν μίαν, ἀφ’ ἧς ἴσως ὠνόμαστο), et I. Bekker, Anecdota Graeca, 283. 20.
91 Hérodote, 5. 71. Nous suivons ici la traduction proposée par C. Pébarthe, op. cit., p. 178-179, qui s’appuie sur B. Jordan, « Herodotos 5. 71.2 and the Naukraroi of Athens », CSCA, 3, 1970, p. 153-175, pour traduire ενεμον par « percevaient les taxes ». B. Jordan a montré en effet que l’emploi du verbe nemô devait ici se comprendre comme to draw revenues from, ou collect an income from (p. 171).
92 FGrH 324 F 36.
93 Sur les kolakrètes, voir L. J. Samons, Empire of the Owl. Athenian Imperial Finance. Hz. 142, Stuttgart, 2000 (désormais Samons, Empire of the Owl), p. 57-59, qui montre que leur rôle devient progressivement secondaire dans le courant du ve siècle.
94 FGrH 323 F 8.
95 Aristote, Athenaiôn Politeia, 8. 3 (trad. M. Sève).
96 Photius, s. v. Ναυκραρία.
97 Comme le révèle en 425/424 IG I3 71, l. 29-30, les deux trésors ne sauraient être confondus.
98 IG I3 1, l. 4-7 : ἐ]ὰ/ν δὲ μισθοι, ἀποτί[νεν τὸ μισθόμενον καὶ τὸ] μ/ισθοντα εκάτε[ρον... 19...]/ες δεμοσιο[ν : « S’ils le font, que le preneur et le loueur paient chacun au trésor public » (trad. P. Brun).
99 Hérodote, 7. 144. 1 : Ἑτέρη τε Θεμιστοκλέ γνώμη ἔμπροσθε ταύτης ἐς καιρὸν ἠρίστευσε, ὅτε Ἀθηναίοισι γενομένων χρημάτων μεγάλων ἐν τῷ κοινῷ τὰ ἐκ τῶν μετάλλων σφι προσῆλθε τῶν ἀπὸ Λαυρείου, ἔμελλον λάξεσθαι ὀρχηδὸν ἕκαστος δέκα δραχμάς. τότε Θεμιστοκλέης ἀνέγνωσε Ἀθηναίους τῆς διαιρέσιος ταύτης παυσαμένους νέας τούτων τῶν χρημάτων ποιήσασθαι διηκοσίας ἐς τὸν πόλεμον, τὸν πρὸς Αἰγινήτας λέγων. ; « Une autre fois déjà, dans une précédente circonstance, Thémistocle avait fait triompher opportunément son opinion : comme le trésor public des Athéniens regorgeait d’argent provenant des mines du Laurion, chacun allait en recevoir sa part a raison de dix drachmes par tête ; Thémistocle les avait alors persuadés de renoncer à cette répartition, et, avec cet argent, de construire deux cents vaisseaux pour la guerre ; il voulait parler de la guerre contre les Éginètes » (trad. P.-E. Legrand). Telle était aussi vraisemblablement la procédure courante à Siphnos (Hérodote, 3. 57. 3) et à Thasos (Hérodote, 6. 46. 3).
100 Plutarque, Vie de Thémistocle, 10. 6 : Οὐκ ὄντων δὲ δημοσίων χρημάτων τοῖς Ἀθηναίοις : « Comme les caisses civiques des Athéniens étaient vides... » À l’expression dêmosia chrêmata, il faut sans doute attribuer un sens plus large que le trésor civique qualifié de dêmosion.
101 Voir Samons , Empire of the Owl, p. 32-34 et p. 54-63, qui affirme, p. 61 : Apparently, therefore, the Athenians of the 480s did not consider the public treasury an appropriate place for permanent and large public surpluses.
102 Voir K. Latte, « Kollekdvbesitz und Staatschatz in Griechenland » [Kleine Schriften zu Religion, Recht, Literatur und Sprache der Griechen und Römer, Munich, 1968 (1re éd. 1948), p. 311-312], qui affirme : Ursprünglich vermochte man die Gemeinde nur als die Gesamtheit aller einzelnen Individuen zu denken, die ihr angehörten. Den Staat als seine über ihnen stehende Einheit, die eben darum von ihnen verschieden ist, zu verstehen, hatte man noch nichtgelernt (p. 311). La cité ne serait plus dès lors la somme de ses parties.
103 Voir aussi Samons, Empire of the Owl, p. 61, η. 156, qui précise bien que le terme koinon, employé pour désigner des caisses financières, s’applique aussi bien à des dèmes : voir ainsi IG I3 244, col. II, l. 4-5, et IG I3 245, l. 10.
104 Contra D. Harris, The Treasures of the Parthenon and Erechteion, Oxford, 1995, p. 11-12. L’hypothèse ne peut s’appuyer que sur la mention chez Hérodote des prytanes des naucrares à propos de l’épisode du coup d’État cylonien (Hérodote, 5. 71. 2).
105 Voir sur ce point C. Pébarthe, op. cit., p. 179-180.
106 Voir H. Van Effenterre, « Réflexions sur la fiscalité dans la Grèce des cités archaïques », dans H. Van Effenterre éd., Points de vue sur la fiscalité antique, Paris, 1979, p. 19-30, ici p. 25-26.
107 H. Van Effenterre, art. cité, p. 26, qui s’en prend par ailleurs à l’« étatisme » de l’ouvrage de C. Serghiopoulos, Les finances grecques au vie siècle, Athènes, 1949.
108 La comparaison semble préférable à celle qui associe les prytanes des naucrares aux prytanes bouleutiques (contra C. Pébarthe, op. cit., p. 179-180).
109 Voir D. Musti, « Strutture cittadine e funzione del Santuario », dans Le Tavole di Locri. Atti del colloquio sugli aspetti politici, economici, culturali e linguistici dei testi dell’archivio locrese (Napoli 26-27 aprile 1977), p. 209-228, ici p. 210-211.
110 Voir D. Musti, « Problemi della storia di Locri Epizefirii », dans Locri Epizefirii. Atti del Sedicesimo Convegno di Studi sulla Magna Grecia, Taranto, 3-8 Ottobre 1976, p. 23-146, ici p. 120-130, et les remarques de E. Will, Revue historique, 252, 1974, p. 181-184 [Historica Graeco-Hellenistica. Choix d’écrits 1953-1993, Paris, 1998, p. 561-564],
111 Pour le rôle financier des phatarchoi à Argos, qui ne s’appuie que sur des inscriptions non encore publiées, voir C. Kritzas, « Aspects de la vie politique et économique d’Argos au ve siècle avant J.-C. », dans M. Piérart éd., Polydipsion Argos, BCH, suppl. XXII, Paris, 1992, p. 231-240, ici p. 235-239, qui mentionne l’existence d’un collège civique composé des 12 phatarchoi.
112 Aristote, Athenaiôn Politeia, 6. 1 : καὶ νόμους ἐθήκε καὶ χρεῶν ἀποκοπὰς ἐποίησε καὶ τῶν ἰδίων καὶ τῶν δημοσίων, ἅς σεισάχθειαν καλοῦσιν : « Il fit des lois et abolit les dettes, tant privées que publiques, par la mesure qu’on appela seisachtheia. »
113 Une telle perspective vaut aussi pour la question de l’existence potentielle d’un ager publicus à l’époque achaïque. T. E. Rihll, « EKTHMOPOI : Partners in Crime », JHS, 111, 1991, p. 101-127, qui défend cette hypothèse, s’en tient malheureusement à une distinction trop rigide entre terre publique et terre privée. Les associations jouaient certainement un grand rôle dans les formes publiques d’appropriation de la terre.
114 Voir M. Faraguna, « Registrazioni catastalti nel mondo greco : il caso di Atene », Athenaeum, 85, 1997, p. 7-33, ici p. 13.
115 M. Ostwald, art. cité, a avancé des arguments intéressants pour établir que les naucrares détenaient les registres des propriétaires.
116 Voir Thucydide, 6. 54. 5, et Aristote, Athenaiôn Politeia, 16. 4, qui évoquent chacun un impôt sur un vingtième ou un dixième de la production.
117 Les recherches récentes ont tendance à accentuer le rôle de la seconde guerre médique au détriment de celui de la Ligue de Délos dans l’enrichissement de la cité. C’est notamment le point de vue de L. Kallet-Marx, « Did Tribute Fund the Parthenon ? », CSCA, 20, 1989, p. 252-266, A. Giovanini, « Le Parthénon, le trésor d’Athéna et le tribut des alliés », Historia, 39, 1990, p. 129-148, ici p. 139-141, L. Kallet-Marx, Money, Expense, and Naval Power in Thucydides’ History 1-5.24, Berkeley, 1993, L. J. Samons, « Athenian Finance and the Treasury of Athena », Historia, 42, 1993, p. 129-138, et Samons, Empire of the Owl. Parallèlement, la relativisation du poids financier de la Ligue de Délos ressort de l’étude menée par V. Chankowski sur la place du sanctuaire de Délos dans l’économie athénienne : V. Chankowski, « Athènes, Délos et les Cyclades à l’époque classique : un réseau économique ? », REA, 103, 2001, p. 83-102.
118 IG I3 52 A, B. Sur les différentes hypothèses concernant la date du décret, voir T. Linders, The Treasurers of the Other Gods in Athens and their Functions, Meisenheim am Glan, 1975, p. 55-57, et Samons, Empire of the Owl, p. 126-138, qui défend une datation de 432/431 pour la première partie du décret. Seul H. B. Mattingly, The Athenian Empire Restored. Epigraphic and Elistorical Studies, Ann Arbor, 1996, défend la date de 422-421. L’institution du collège est souvent mise en rapport avec la description par Périclès des ressources financières de la cité au début de la guerre du Péloponnèse : ἔτι δὲ καὶ τὰ ἐκ τῶν ἄλλων ἱερῶν προσετίθει χρήματα οὐκ ὀλίγα, οἷς χρήσεσθαι αὐτούς [...] : « À quoi il ajoutait encore les biens des autres sanctuaires, qui n’étaient pas sans importance ; ils auraient là des ressources à employer [...] » (Thucydide, 2. 13. 5, trad. J. de Romilly). Les trésoriers des autres dieux et les trésoriers d’Athéna constituent un seul collège en 406/405. Les deux collèges sont dissociés en 385/384 ; à partir de 343/342, les trésoriers d’Athéna semblent les remplacer définitivement. Dans de nombreux cas, les trésoriers locaux ont été maintenus (voir T. Linders, op. cit. (1975), p. 73) et, de toute évidence, les sanctuaires n’ont pas été dépossédés de toute leur richesse (voir D. Peppas-Delmousou, « Autour des inventaires de Brauron », dans D. Knoepfler éd., Comptes et inventaires dans la cité grecque. Actes du colloque international d’épigraphie tenu à Neuchâtel du 23 au 26 septembre 1986en l’honneur de Jacques Tréheux, Neuchâtel, 1988, p. 323-346, ici p. 336, à propos de Brauron et, plus généralement, Samons, Empire of the Owl, p. 50).
119 Par ailleurs, le trésor reçoit durant la guerre du Peloponnèse de l’argent de sanctuaires qui ne sont pas dans la liste initiale (ainsi les biens du sanctuaire de Codros, Neleos et Basilè). De même, dans les comptes du temple d’Héphaïstos de 421/420-418/417 (IG I3 472), le tamias des autres dieux règle le prix des statues. Sur l’emplacement du trésor dans l’opisthodome : IG I3 52B, l. 24-25.
120 IG I3 369 de 426/425-423/422, compte des logistes qui recense le sommes empruntées auprès des trésors des autres dieux ; IG I3 383, de 429/428, qui recense les biens des différents dieux que les trésoriers des autres dieux transmettent à leurs successeurs (sur la rédaction du compte, voir T. Linders, op. cit. (1975), p. 19-32).
121 Si on accepte la lecture de A. Giovanini, art. cité, p. 136, d’IG I3 369, l. 119, alors que les IG, préfèrent restituer 821 talents et 1087 drachmes. L’écart est sans conséquence pour notre démonstration.
122 Le trésor d’Athéna Polias aura prêté durant la même période 4 750 talents (voir A. Giovanini, art. cité, p. 136).
123 A. Giovanini, art. cité, p. 136.
124 Voir T. Linders, op. cit. (1975), p. 3-4.
125 T. Linders, op. cit. (1975), p. 13-16, qui s’oppose ainsi à l’hypothèse d’une étatisation (Verstaatlichung). Elle est suivie par Samons, Empire of the Owl, p. 52.
126 Τ. Linders, op. cit. (1975), p. 14.
127 S. B. Aleshire, « Towards a Definition of “State Cult” for Ancient Athens », dans R. Hägg éd., Ancient Greek Cult Practice from the Epigraphical Evidence, Stockholm, 1994, p. 9-16.
128 Rhodes-Osborne, no 46 : SEG 42.112. Voir aussi notre chapitre 3, p. 234-235.
129 Voir chapitre 3, p. 213-215.
130 Humphreys, Strangeness, p. 139, suppose même : It seems possible that the whole process started when the bodies responsible for managing some sanctuaries discovered that loans to the state provided a more reliable source of income than loans to individuals, mais la faiblesse du taux d’intérêt (autour de 1 %) rend l’hypothèse très aléatoire.
131 Pour R. Bogaert, op. cit., p. 92, le Trésor des Autres Dieux n’aurait pas mobilisé Éleusis parce que le temple de la déesse « avait un caractère panhellénique ». L’hypothèse est très improbable, car à la fin du ve siècle, les inventaires des biens de Déméter et Korè montrent que le sanctuaire avait prêté peut-être 20000 drachmes d’argent à la cité (IG I3 386/387, col. II, l. 174-183, de 408/407). La somme, en partie restituée l. 182, est très vraisemblable. On peut admettre néanmoins que les Athéniens aient refusé d’associer les trésoriers au nouveau collège en raison de son prestige.
132 Nous empruntons l’expression à L. Migeotte, « L’endettement des cités grecques dans l’Antiquité », dans J. Andreau, G. Béaur et J.-Y. Grenier éd., La dette publique dans l’histoire, Paris, 2006, p. 115-128, ici p. 119.
133 Nous reprenons la formule de V. Chankowski, art. cité (2007), p. 107.
134 En l’absence de publication complète des inscriptions du sanctuaire, nous ne pouvons malheureusement pour l’instant que nous appuyer sur les indications livrées par D. Peppas-Delmousou, art. cité. Voir Samons, Empire of the Owl, p. 53-54, sur le trésor de Brauron et ses formes de remboursement dans les années 415-410.
135 Voir D. Peppas-Delmousou, art. cité, p. 330, qui publie cependant une photo de l’inscription p. 339.
136 D. Peppas-Delmousou, op. cit., p. 343-345.
137 Sur ces deux sanctuaires et leur rôle dans le cadre des cultes déliens, voir le chapitre 3, p. 245-246. Le sanctuaire d’Apollon Délien à Phalère est par ailleurs certainement évoqué en IG I3 138 de 434 (voir D. Lewis, « Apollo Delios », BSA, 55, 1960, p. 190-194).
138 Voir G. R. Stanton, « The Trittyes of Kleisthenes », Chiron, 24, 1994 p. 169-185.
139 Sur l’ensemble des cultes apolliniens en Attique, voir S. Solders, Die ausserstädtischen Kulte und die Einigung Attikas, Lund, 1931, p. 17-21. Pour Ikarion, voir la dédicace IG I3 1015, du vie siècle. Le culte était aussi présent par exemple à Elaious, Aphidna, Peerithidai, Euonymon.
140 Pausanias, 1, 31. 2 : ἐν δὲ Πρασιεῦσιν ’Απόλλωνός ἐστι ναός· ἐνταῦθα τὰς ‛Yπερβορέων ἀπαρχὰς ἰέναι λέγεται : « Prasiai possède un temple d’Apollon ; c’est là dit-on qu’arrivent les prémices de Hyperboréens. » On ne connaît le dème de Prasiai que par deux locations de terrain. Sur l’importance d’Apollon Apotropaios sur l’ensemble de la côte orientale de l’Attique, outre S. Solders, op. cit., p. 17-21, voir Lambert, Marathonian Tetrapolis, p. 72.
141 Contra Whitehead, Demes, p. 130, qui ajoute néanmoins p. 258 : Under the Athenian democratic system the workings of central and local government were intricately and deliberately interlocked with each other.
142 Voir les remarques sur ce point de S. B. Aleshire, art. cité (1994), et de Parker, Polytheism and Society, p. 59-65.
143 On peut penser en effet que les genê éleusiniens, ainsi que le dème d’Éleusis participaient à une partie de la gestion financière des biens du sanctuaire, mais les modalités de leur collaboration éventuelle avec les épistates sont impossibles à établir. Il est intéressant d’observer néanmoins que les premières mentions des hiéropes du sanctuaire en font des hiéropes des Éleusiniens (ἱεροποιοὶ Ἐλευσινίων : Clinton, Inscriptions Eleusis, no 13, l. 2, de 500 av. J.-C. : anciennement IG I3 5). K. Clinton, « IG I2 5, the Eleusinia, and the Eleusinians », AJP, 100, 1979, p. 1-12, ici p. 2-3, a montré que ces hiéropes agissaient dans le cadre des Mystères et non des Eleusinia locales. On peut dès lors penser qu’à l’instar des hiéropes de Rhamnonte, les premiers hiéropes du sanctuaire, connus en 500 puis dans les années 440/435 sous le terme de ἱεροποιοὶ Ἐλευσινόθεν (Clinton, Inscriptions Eleusis, no 28a, l. 9-10 : anciennement IG I3 78) et dont la fonction était avant tout financière, appartenaient en réalité au dème d’Eleusis (voir aussi les remarques de Μ. B. Cavanaugh, Eleusis and Athens. Documents in Finance, Religion and Politics in the Fifth Century BC, Atlanta, 1996, p. 74). Dans la seconde moitié du ve siècle, le collège des épistates aurait-il remplacé les hiéropes issus du dème ou bien les deux collèges ont-ils collaboré ?
144 Voir chapitre 2, p. 167-179.
145 V. Gabrielsen, « Banking and Credit Operations in Hellenistic Times », dans Z. H. Archibald, J. K. Davies et V. Gabrielsen éd., Making, Moving and Managing. The New World of Ancient Economies 323-31 BC, Oxford, 2005, p. 136-164, ici p. 141.
146 V. Gabrielsen, op. cit., p. 144-147 et p. 157.
147 V. Gabrielsen, op. cit., p. 147.
148 À titre d’exemple : J. D. Mikalson, « Religion in the Attic Demes », AJP, 98, 1977, p. 424-435, J. D. Mikalson, « The Heorte of Heortology », GRBS, 23, 1982, p. 213-221, ou Rosivach, The System of Public Sacrifice, en particulier p. 133. La formule en est très simple : J. D. Mikalson, op. cit. (1977), p. 431 : The deme activities were financed locally, and the state festivals were financed by state funds. On la trouve déjà formulée par A. Boeckh, Die Staatshaushaltung der Athener, Berlin, 1817,4 vol., p.212-213.
149 Voir ainsi Parker, Athenian Religion, p. 124-126.
150 Harpocration, 90. 3.
151 Isocrate, Aréopagitique, 29 : Καὶ πρῶτον μὲν τὰ περὶ τοὺς θεοὺς, -ἐντεῦθεν γὰρ ἄρχεσθαι δίκαιον-, οὐκ ἀνωμάλως οὐδ’ ἀτάκτως οὔτ’ ἐθεράπευον οὔτ’ ὠργίαζονῥ οὐδ’ ὁπότε μὲν δόξειεν αὐτοῖς, τριακοσίους βοῦς ἔπεμπον, ὁπότε δὲ τύχοιεν, τὰς πατρίους θυσίας ἐξέλειπονῥ οὐδὲ τὰς μὲν ἐπιθέτους ἑορτὰς, αἷς ἑστίασίς τις προσείη, μεγαλoπρεπῶς ἦγον, ἐν δὲ τοῖς γιωτάτοις τῶν ἱερῶν ἀπὸ μισθωμάτων ἔθυον. ἀλλ’ἐκεῖνο μόνον ἐτήρουν, ὅπως μηδὲν μήτε τῶν πατρίων καταλύσουσιν μήτ’ἔξω τῶν νομιζομένων προσθήσουσιν : « Tout d’abord, en ce qui concerne les dieux (c’est par là qu’il est juste de commencer), ce n’est pas sans régularité ni ordre qu’ils les servaient ou célébraient leurs mystères. Ils ne faisaient pas une procession de trois cents bœufs quand cela leur plaisait, pour interrompre au hasard les sacrifices traditionnels. Ils ne célébraient pas avec magnificence les fêtes supplémentaires qu’accompagnait quelque banquet, pour adjuger au rabais les cérémonies les plus respectables. Ils ne veillaient qu’à une chose : c’était à ne rien supprimer des traditions ancestrales et à ne rien ajouter qui sortît des usages reçus » (trad. G. Mathieu).
152 Rosivach, The System of Public Sacrifice, p. 122 et p. 128.
153 ἀπὸ μισθωμάτων pourrait ici signifier, comme le traduisait G. Mathieu, « vendu au rabais », et non pas désigner le mode de financement des fêtes. Voir sur ce point le compte rendu de l’ouvrage de V. J. Rosivach par R. Parker, JHS, 116, 1996, p. 221-222.
154 Ps-Xénophon, La Constitution des Athéniens, 2. 9 : θύουσιν οὖν δημοσία μὲν ἡ πόλις ἱερεῖα πολλά· : « C’est donc à ses propres frais que la cité sacrifie un grand nombre de victimes » (trad. C. Leduc).
155 IG II2 47, l. 34-35 : τῆς ἑ/[ο]ρτῆς τὸ ἐκ τοῦ δήμο γιγνόμενον. Rosivach, The System of Public Sacrifice, p. 117-118, qui date l’inscription de 370-350, pense qu’il s’agit de l’allocation civique traditionnelle dont on ne connaît pas le contenu.
156 Voir S. B. Aleshire, op. cit. (1994), qui note p. 16 : Although the state controlled many aspects of various cults, the widely varying nature of those cults inhibits the establishment of a category of « state cult » with points of control which can be checked off as if on a list. Parker, Polytheism and Society, p. 62, revenant quelque peu sur ce point sur Parker, Athenian Religion, a lui aussi insisté sur le continuum associant cultes civiques et cultes associatifs : A sharp line of division between city and demes cannot be drawn.
157 IG I3 244.
158 Il faut de toute évidence comprendre ici, sous le terme de polis, une référence à l’Acropole.
159 Pour Parker, Polytheism and Society, p. 74, n. 96, c’est la proximité du dème avec le centre de la ville qui expliquerait la pratique.
160 IG I3 258, l. 25-28.
161 IG I3 258, l. 28-33 (trad. P. Brun modifiée).
162 Les Pandia se déroulaient après les grandes Dionysies à en croire une loi citée par Démosthène, 21. 8, et la notice de Photius, s. v. Πάνδια. Un décret honorifique de la tribu Pandionis (IG II2 1140, l. 4-5) mentionne par ailleurs une réunion de la tribu après les Pandia. Il est difficile de déterminer si la fête est consacrée à Zeus ou, dès son origine, à Pandion (voir sur ce point, Parker, Polytheism and Society, p. 477-478). Si les Pandia sont liées aux Dionysies civiques, on peut aussi concevoir des fêtes célébrées à l’échelle des dèmes, sur le modèle des Dionysies rurales. Sur les très maigres sources concernant d’éventuelles Anakia civiques, voir Parker, Polytheism and Society, p. 457.
163 Pour la bibliographie concernant l’interprétation du terme, voir Rosivach, The System of Public Sacrifice, p. 20.
164 G. Daux, « La Grande Démarchie : un nouveau calendrier sacrificiel d’Attique (Erchia) » BCH 87, 1963, p. 603-634 (= SEG 21. 541), ici p. 615-617. S. Dow, « The Greater Demarkhia of Erkhia », BCH, 89, 1965, p. 180-213, suivi par Rosivach, The System of Public Sacrifice, p. 134, a plutôt imaginé des liturgies. On ne connaît pourtant aucun équivalent dans le cadre du dème.
165 SEG 21. 541, face B, l. 50-51 ; face C, l. 36. ; face E, l. 36-37. Les Pythaïstes accomplissent pour le dème des rites grâce à une somme qui leur est confiée.
166 Dans deux cas, il est précisé qu’on ne devra emporter aucune portion de l’animal (oὐ φο ou οὐ φορά) ; dans les deux autres cas n’est mentionné que le prix de 10 drachmes.
167 Sur le sens du terme, voir les remarques de L. Bruit Zaidman, « Identité politique et religion dans la cité classique », REA, 108, 2006, p. 101-114, ici p. 107.
168 Cela pourrait-il correspondre aux Metageitnia, connues par Plutarque, De l’exil, 6, 601 b ? Il paraît tout aussi plausible que le sacrifice ne concerne que les démotes, rassemblés exceptionnellement dans l’asty. Voir autrement l’hypothèse des Eleusinia formulée par G. Daux, art. cité (1963), p. 621, n. l. Pour Humphreys, Strangeness, p. 183, cela pourrait correspondre à un jour d’élection pour le dème dans le Theseion.
169 Scholie d’Aristophane, Les Nuées, 408 c.
170 Voir chapitre 3, p. 219-221.
171 Edition de référence désormais : Lupu, GSL, no l, p. 115-149, l. 34-35. Faut-il supposer qu’un liturge à l’intérieur du dème devra s’en charger ? Ou plus simplement, comprendre que le dème vendra la viande au lieu de la diviser et de la manger (R. Parker, « Festivals of the Attic Demes », dans T. Linders et G. Nordquist éd., Gifts to the Gods, Uppsala, 1987, 137-147, ici p. 145, et Parker, Polytheism and Society, p. 66, n. 63) ?
172 Lupu, GSL, no 1, l. 40-41. Sur les Mounychia, célébrées à Phalère le seizième jour de Mounichion, et liées au souvenir de Salamine, voir Parker, Polytheism and Society, p. 231, n. 59.
173 M. Jameson, « The Spectacular and the Obscure in Athenian Religion », dans S. Goldhill et R. Osborne éd., Performance Culture and Athenian Democracy, Cambridge, 1999, p. 321-340, ici p. 330, n. 32, qui penche néanmoins, sans argument décisif, en faveur d’une célébration locale. Étrangement, dans son édition, E. Lupu ne mentionne pas cet éventuel ajout.
174 Rhodes-Osborne, no 37, l. 20-21 (Annexe 3.1, p. 417).
175 Rhodes-Osborne, no 37, l. 87-88.
176 S. Dow et R. F. Healey, A Sacred Calendar of Eleusis, Harvard, 1965, qui constitue une révision de IG II2 1363. Edition de référence désormais : Clinton, Inscriptions Eleusis, no 175. La mention des Skira ne peut reposer que sur la restitution du mois Skirophoriônos, l. 28, et celle d’un culte de Poséidon, l. 37. Or, Lysimachides (FGrH 366 F 3) évoque la participation de la prêtresse d’Athéna et du prêtre de Poséidon, tous deux Étéoboutades, dans la célébration de la fête.
177 Voir S. Dow, « Six Athenian Sacrificial Calendars », BCH, 92, 1968, ici p. 172-186, p. 184-185.
178 S. Dow et R. F. Healey, ibid., p. 45. S. Dow et R. F. Healey, ibid., p. 42-44, se risquent même à reconstituer l’ensemble du calendrier. L’hypothèse selon laquelle le calendrier marquerait le passage d’un financement par les gennètes à un financement par le dème dans un contexte de crise économique des grandes familles aristocratiques (p. 46) ne peut plus être défendue.
179 G. Roux, « À propos d’un livre nouveau : le calendrier d’Éleusis et l’offrande pour la table sacrée dans le culte d’Apollon Pythien », AC, 35, 1966, p. 562-573, ici p. 562.
180 Clinton, Inscriptions Eleusis, no 175, l. 9. L’inscription précise que la fête se déroule le septième jour de Pyanopsion (1. 8), ce que confirme Plutarque, Vie de Thésée, 22, 4. Sur les Pyanopsia, voir S. Dow et R. F. Healey, op. cit., p. 21-31, et Parker, Polytheism and Society, p. 204-206.
181 Voir G. Roux, art. cité, p. 568-569, pour la traduction de progonion comme agneau premier-né et non « tablier ».
182 Clinton, Inscriptions Eleusis, no 175, l. 8-19.
183 Clinton, Inscriptions Eleusis, no 175, l. 2-7.
184 S. Dow et R. F. Healey, op. cit., p. 14-17.
185 Clinton, Inscriptions Eleusis, no 175, l. 22.
186 Contra G. Roux, art. cité, p. 573. Voir S. Dow et R. F. Healey, op. tit., p. 33-35.
187 Lambert, Marathonian Tetrapolis, col. 2, l. 30 et l. 51.
188 L’hypothèse est suggérée par Whitehead, Demes, p. 189-190.
189 Sur la fête dans son ensemble, voir désormais Parker, Polytheism and Society, p. 253-269.
190 IG II2 334 : Rhodes-Osborne, no 81. Sur l’inscription et ses différentes lectures relatives au financement de la fête, voir V. J. Rosivakch, « IG II2 334 and the Panathenaic Hekatomb », PP, 46, 1991, p. 430-442. Quand le trésor d’Athéna a fourni de l’argent en 410-409 pour les Panathénées, ce n’était probablement que provisoire (IG I3 375, l. 5-6).
191 Rhodes-Osborne, no 81, l. 16-27 (trad. Schmitt Pantel, La cité au banquet, p. 126).
192 Pour les discussions concernant la nouveauté de la réglementation, voir Parker, Polytheism ans Society, p. 266-268.
193 Schmitt Pantel, La cité au banquet, p. 129-130, propose 70 bœufs en chiffrant le prix d’un bœuf à 60 drachmes. Rosivach, The System of Public Sacrifice, p. 71, propose de son côté une estimation basse en quantifiant un minimum de 41 bœufs. P. Brûlé, « La cité en ses composantes : remarques sur les sacrifices et la procession des Panathénées », Kernos, 6, 1996, p. 37-63, ici p. 53-54, de son côté, dénombre 60 vaches.
194 IG II2 1496, l. 98-101. Voir à propos de l’inscription le long commentaire de Rosivach, The System of Public Sacrifice, p. 48-64 et p. 68-78. Selon la distinction de Rosivach, les Panathénées appartenaient aux epithetoi, ce que conteste R. Parker, JHS, 116, 1996, p. 222.
195 IG I3 71, l. 55-57 (trad. P. Brun).
196 Parker, Polytheism and Society, p. 268, pense que cette célébration ne pouvait se dérouler qu’autour de la grande fête civique. P. Brûlé, art. cité (1996), p. 56, note la difficulté.
197 Voir Rosivach, The System of Public Sacrifice, p. 69-70. Cette estimation se fonde sur l’idée qu’une vente de peaux de bœufs est de maximum 10 dr. et sur l’analyse de l’estimation des prix de vente de peaux dans IG II2 1496 : les Asklépeia donneraient lieu au sacrifice de 100 bœufs, les Theseia de 118 bœufs, les Grandes Dionysies, 81, et les sacrifices pour Zeus Sôter de 105 bœufs. Pour Rosivach, The System of Public Sacrifice, p. 71-72, aux Petites Panathénées ne seraient sacrifiées que 149 bêtes dont 41 sur le revenu des mines.
198 Rosivach, The System of Public Sacrifice, p. 72.
199 Sur les interprétations de Nea, voir V. J. Rosivach, art. cité (1991), p. 436-437, qui suit l’interprétation traditionnelle de L. Robert (L. Robert, « Sur une loi d’Athènes relative aux petites Panathénées », Hellenica, t. XI-XII, p. 189-203) pour lequel l’expression désignerait le territoire de l’Oropie récemment passé sous contrôle athénien.
200 IG II2 1496, l. 98-99.
201 Rosivach, The System of Public Sacrifice, p. 50, n. 104.
202 IG II2 1496, l. 100-101 : [ἐκ Παναθηναί]ων ἐκ / [τῆς ἑκατόμβης ---]ΔΔΔHΗΙΙ.
203 IG II2 1496, l. 129.
204 S. Georgoudi, « Les magistrats au service des dieux : le cas des démarques en Attique », dans P. Schmitt Pantel et F. de Polignac éd., Athènes et le politique. Dans le sillage de Claude Mossé, Paris, 2007, p. 83-109, ici p. 91, cantonne le rôle des démarques à l’organisation de la procession, mais la Souda évoque bien l’heortê et non la pompê.
205 Thucydide, 1, 126. 6 (trad. J. de Romilly).
206 Aristophane, Les Nuées, v. 408-409, Strepsiade :
νὴ Δί’ ἐγὼ γοῦν ἀτεχνῶς επαθον τουτί ποτε Διασίοισιν.
ὸπτῶν γαστέρα τοῖς συγγένεσιν κᾆτ’ οὐκ ἔσχων ἀμελήσας.
« Parbleu, c’est exactement ce qui m’arriva un jour aux Diasies. Je faisais rôtir le ventre d’une victime pour ma famille, puis ne voilà-t-il pas que j’avais oublié de le fendre » (trad. H. Van Daele).
207 SEG 21. 541, face A, l. 38-43.
208 Parker, Polytheism and Society, p. 73-74.
209 Plutarque, Vie de Thésée, 24. 4.4 : ἔθυσε δὲ καὶ Μετοίκια τῇ ἕκτῃ ἐπὶ δέκα τοῦ Ἑκατομβαιῶνος, ἣν ἔτι νῦν θύουσι [...] : « Il établit aussi, le 16 du mois Hekatombaion, le sacrifice des Metoikia, que l’on célèbre encore aujourd’hui » (trad. R. Flacelière). Voir Parker, Polytheism and Society, p. 480-481, pour les problèmes de concordance entre les deux indications.
210 IG II2 1496, l. 94-95.
211 C’est ainsi qu’on peut interpréter IG I3 244, face C, I. 16-17 : Χσυνοι[κίοι]/[ς] ἐ[μ] πόλει τέ[λεον].
212 S. D. Lambert, « The Sacrificial Calendar of Athens », ABSA, 97, 2002, p. 353-399 (: SEG 52. 48, face A, fragt. 3, col. II, I. 36-37). Sur l’association des dates des 15e et 16e jours d’Hekatombaion avec les Synoikia, voir Parker, Athenian Religion, p. 112-113. Le statut du calendrier reste difficile à déterminer dans l’Athènes classique : bien qu’il soit regravé à la fin du ve siècle, les communautés qu’il décrit sont probablement mortes pour la plupart. (Il est difficile d’admettre, avec Rosivach, The System of Public Sacrifice, p. 55, qu’il s’agit de la liste des patrioi thusiai)
213 Voir par exemple les hypothèses de T. J. Figueira, « The Ten Archontes of 579/8 at Athens », Hesperia, 53, 1984, p. 447-473, ici p. 465-466, qui fait de la trittye les représentants des Eupatrides sans la tribu des Géléontes, et les remarques de Rosivach, The System of Public Sacrifice, p. 131.
214 Thucydide, 2, 15. 2 : και ξυνοίκια ἐζ ἐκείνου Ἀθηναῖοι ἔτι καὶ νῦν τῇ θεῷ ἑορτὴν δημοτελῆ ποιοΰσιν : « C’est à la suite de ces événements que les Athéniens organisent encore de nos jours la fête nationale des Synoikia » (trad. J. de Romilly).
215 V. Pirenne-Delforge, « La cité, les dêmotelê hiera et les prêtres », Kernos, suppl. 15, p. 55-68, ici p. 58-59.
216 Sur le modèle de la définition proposée par Photius : Δημοτελῶς· παντὶ τῷ δήμῳ.
217 Scholie, Les Acharniens, 146 : λέγει δὲ νῦν περὶ Ἀπατουρίων, ἑορτῆς ἐπίσημου καὶ δημοτελοῦς, ἀγόμένης παρὰ τοῖς Ἀθηναίοις κατὰ τὸν Πυανεψιῶνα μῆνα : « Il parle des Apatouries, une fête célèbre et d’ampleur civique, célébrée par les Athèniens le mois de Pyanopsion. »
218 Voir C. W. Hedrick, « Phratries Shrines of Attica and Athens », Hesperia, 60.2, 1991, p. 241-268, et Lambert, Phratries, p. 152-161 et p. 200.
219 Lambert, Phratries, p. 158.
220 C’est l’hypothèse de Lambert, Phratries, p. 153 : Lycurgue aurait établi un financement public de la fête, ce qui pourrait être mis en relation avec la décision prise par la Boulè, en 323/322, de s’accorder cinq jours de vacances pour que les bouleutes puissent participer à la fête.
221 C’est ce que pourraient laisser penser Isée, 7. 15-17, et l’existence de sanctuaires de phratrie consacrés à Apollon Hebdomaios.
222 Il convient d’ailleurs de rappeler les intuitions de L. Gernet, « Frairies antiques » [Anthropologie de la Grèce antique, Paris, 1982, p. 29-82, 1re éd. 1928], p. 63-66, qui précise p. 64 : « Le rapport ἔρανος-ἑορτή est autorisé et quasi commandé par la linguistique. » Nous empruntons évidemment le terme d’héortologie à A. Mommsen, Heortologie. Antiquarische Untersuchungen über die Städtischen Feste des Athener, Leipzig, 1864.
© Éditions de la Sorbonne, 2010