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La cité des réseaux

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Paulin Ismard

Chapitre 2. La construction du fait associatif en droit athénien

Les écoles philosophiques sont-elles des associations ?

Testo integrale

1Puisqu’il apparaît désormais établi que le droit athénien pouvait reconnaître aux associations une forme de capacité civile, sous une forme analogue à celle d’autres instances civiques, il convient d’en mesurer les conséquences au sujet d’une des questions les plus controversées du droit athénien, celle de l’institution juridique des écoles philosophiques aux ive et iiie siècles. Depuis la fin du xixe siècle, deux lignes d’interprétation s’affrontent.

  • 209 Wilamowitz-Moellendorf, Antigonos von Karystos, p. 263-291. L’interprétation de Wilamowitz repose (...)
  • 210 Ainsi l’absence de Mouseion autour des activités de la Stoa n’en ferait pas une association vérita (...)
  • 211 Wilamowitz-Moellendorf, Antigonos von Karystos, p. 264.
  • 212 Wilamowitz-Moellendorf, Antigonos von Karystos, p. 272-274.
  • 213 Lynch, Aristotle’s School, p. 106-135.
  • 214 Lynch, Aristotle’s School, p. 113-116, qui reconnaît toutefois, p. 119, certaines spécificités à l (...)
  • 215 Lynch, Aristotle’s School, p. 123-124 : Even legally recognized organizations such as thiasoi and (...)
  • 216 Lynch, Aristotle’s School, p. 127.
  • 217 Ainsi, parmi les études influentes récentes, L. Taran, Speusippus of Athens, Leyde, 1981, p. 9, J.(...)

2Selon Wilamowitz209, pour pouvoir posséder des biens et, plus largement, se voir reconnaître une capacité civile, les écoles, dès leur fondation, se seraient constituées en associations cultuelles. Sur la foi de l’existence de Mouseia autour des activités de l’Académie et du Lycée210, et d’une référence chez Athénée à Lycon, scholarque du Lycée, comme « épimélète des Muses », Wilamowitz avait fait des écoles philosophiques, plus précisément encore, des thiases dédiés au culte des Muses211. C’est le patronage des Muses qui aurait permis aux écoles, le plus souvent composées d’étrangers, de constituer de véritables sujets de droit. Les koina hiera instituaient ainsi le koinon ; la chose sacrée créait naturellement son propriétaire en dépit d’un droit athénien restrictif quant à l’accès à la propriété212. En étudiant l’organisation du Lycée, J. P. Lynch a radicalement révisé l’hypothèse de Wilamowitz213. En montrant que les Mouseia étaient propres à tous les lieux d’éducation de l’Athènes classique214, et en déniant toute forme de reconnaissance juridique au fait associatif en général215, Lynch a voulu faire des écoles des institutions d’enseignement à vocation strictement laïque216. Cette approche a recueilli une adhésion presque unanime parmi les spécialistes de la question217.

3Bien qu’on puisse s’accorder avec Lynch sur le rôle, finalement très incertain, du culte des Muses, sa perspective n’est pas entièrement convaincante. Elle repose tout d’abord sur le préjugé de la non-reconnaissance juridique des associations, ce que notre étude a démenti. Plus grave, elle ne permet pas de comprendre la formulation juridique présidant aux patrimoines des écoles et à leur transmission sur plusieurs générations – ce par quoi les écoles philosophiques se distinguaient radicalement d’autres structures éducatives, telle l’école d’Isocrate, qui n’a pas survécu à son fondateur. Nous verrons notamment que la réduction des biens de l’école au patrimoine personnel de son scholarque, comme la majeure partie des historiens, à la suite de Lynch, le conçoivent, ne permet pas de rendre compte de l’existence, en droit, du patrimoine des écoles.

  • 218 Il s’agit avant tout des Cyniques et des Stoïciens. Sur l’organisation des deux communautés et leu (...)
  • 219 L’évolution des formes testamentaires au ive siècle ne concerne ici qu’accessoirement notre recher (...)

4Notre réflexion, limitée au statut juridique des écoles, écartera d’emblée certaines écoles du ive siècle – celles dépourvues précisément d’un patrimoine sous quelque forme que ce soit218 –, pour mieux se concentrer sur les trois écoles principales qu’évoque la documentation : l’Académie, le Lycée et le Jardin d’Épicure. Pour penser la forme juridique de la propriété des écoles, les testaments des scholarques, tels qu’ils ont été transmis par Diogène Laërce (et dont l’authenticité ne fait guère de doute), constituent une source primordiale219.

L’Académie

5Tâchons de cerner les étapes importantes par lesquelles s’est progressivement installé dans le paysage athénien, à la suite de l’enseignement de Platon, ce que la tradition devait identifier comme l’école de l’Académie.

  • 220 Voir M.-F. Billot, « Académie », dans Dictionnaire des philosophes de l’Antiquité, Paris, 1989, p. (...)
  • 221 Diogène Laërce, 3, 7 : « De retour à Athènes, il enseigna (διέτριβεν) à l’Académie. » Nous utiliso (...)

6Vaste espace découvert occupé dans sa majeure partie par un gymnase, l’Académie du ve siècle se caractérise par la présence de multiples sanctuaires, en rapport étroit avec les grands cultes civiques. Le gymnase de l’Académie, bâti probablement au début du vie siècle, constitue un lieu crucial dans la formation civique des citoyens220. C’est dans cet espace que l’enseignement platonicien s’installe à partir de 387221 – soit six ans après la création de l’école d’Isocrate.

♦ Le « petit jardin » de l’Académie

  • 222 Diogène Laërce, 4. 1. On retrouve sous des formes variées la référence à ce sanctuaire chez Apollo (...)

7L’ensemble de l’école se décompose en deux parties. Dans l’Académie à proprement parler, l’enseignement de Platon se serait organisé autour d’un sanctuaire des Muses. Diogène Laërce indique en effet que Speusippe « fit élever des statues des Grâces dans l’enceinte consacrée aux Muses qu’avait construite Platon dans l’Académie (Χαρίτων τ’ ἀγάλματ’ ἀνέθηκεν ἐν τῷ μουσείῳ τῷ ὑπὸ Πλάτωνος ἐν Ἀκαδημείᾳ ἱδρυθέντι)222 ».

  • 223 Diogène Laërce, 3, 5 : « Platon pratiquait la philosophie comme sectateur d’Héraclite, d’abord dan (...)
  • 224 Olympiodore, In Alcibiadem II, 145 : διδασκαλεῖον ἐν Ἀκαδημίᾳ συνεστήσατο, μέρος τι τούτου τοῦ γυμ (...)
  • 225 Cicéron, Definibus, 5. 2, et Plutarque, Moralia, 603b.
  • 226 Diogène Laërce, 3, 41.
  • 227 Diogène Laërce, 3, 19. Voir sur ce point M.-F. Billot, art. cité (1989), p. 785-786.

8Progressivement, l’enseignement de Platon se serait déplacé vers ce que les sources anciennes nomment le « petit jardin », espace privatif attenant à l’Académie proprement dite223. Comme en écho au sanctuaire consacré dans l’Académie, une partie du jardin était dédiée au culte des Muses. Alors que le premier enseignement platonicien, conformément à la pratique antérieure des sophistes, se déroulait dans un espace civique ample, probablement dans le gymnase même de l’Académie224, la destination scolaire et philosophique de cette propriété marque à proprement parler la date de naissance de l’Académie. Lorsque les auteurs anciens désigneront par la suite les fondations matérielles de l’école, c’est à ce jardin qu’ils feront référence. Platon y habita un temps en compagnie de Speusippe, Xénocrate et Polémon225. Il y fut très probablement inhumé226. Bien plus tard, pour philosopher, les élèves de Polémon construisirent des cabanes « aux environs du jardin » (παρὰ τὸν κήπον) pour « habiter tout près du Mouseion et de l’exèdre » ou même « dans le jardin » (ἐν τῷ κήπωι)227.

  • 228 Voir les remarques de M.-F. Billot, art. cité (1989), p. 780-781, sur les tentatives de périodisat (...)
  • 229 Diogène Laërce, 3, 20 : ἔνιοι δὲ καὶ Δίωνα ἀποστεῖλαί φασι τὸ ἀργύριον καὶ τὸν μὴ προσέσθαι, ἀλλὰ (...)
  • 230 Ibn-al Qifti, Tabaqat al-hukama (cité et commenté par M.-F. Billot, art. cité (1989), p. 784).

9Bien qu’il soit difficile de déterminer une chronologie rigoureuse de l’enseignement platonicien, tout semble indiquer que le jardin avait été acquis antérieurement à 387228. Son mode d’appropriation est loin d’être anodin. Le jardin avait en effet été offert à Platon selon des circonstances assez complexes. À en croire Diogène Laërce, la donation procéderait indirectement du remboursement par Dion au Cyrénéen Annicéris du montant de la rançon qui avait servi à libérer Platon de l’esclavage à Égine : « Certains racontent que Dion aussi envoya l’argent et qu’(Annicéris) ne le garda pas, mais acheta pour Platon le petit jardin qui se trouve dans l’Académie229. » Selon une source bien plus tardive, c’est Dion lui-même, devant le refus d’Annicéris d’accepter le remboursement, qui acheta le terrain pour Platon230. Quelle que soit la version exacte de l’épisode, il est certain que le terrain ne provient pas du patrimoine personnel de Platon, mais d’une donation, qui semble bien s’apparenter en l’espèce à une consécration.

  • 231 On a vu dans Adimante soit un fils de Glaucon, le frère de Platon, soit un petit-fils d’Adimante, (...)

10Or, il est remarquable que le « jardin » ne soit pas mentionné dans le testament de Platon, tel qu’il a été transmis par Diogène Laërce. Par celui-ci, Platon lègue deux terrains différents à Adimante, son neveu ou petit-neveu231. Le seul examen du testament de Platon ne permet donc pas de mettre en lumière une quelconque association philosophique. Loin de nous inciter à nier l’existence de toute association, alors même que la fondation matérielle de l’école platonicienne, le « jardin », est attestée, cela indique que la propriété d’une éventuelle communauté philosophique ne saurait se transmettre sur le mode patrimonial propre à la pratique testamentaire.

♦ La succession de Platon

  • 232 Voir par exemple A.-H. Chroust, « Speusippus Succeeds Plato in the Scholarchate of the Academy », (...)
  • 233 Point noté par M. Isnardi Parente, « L’Accademia antica. Interpretazioni recenti e problemi di met (...)
  • 234 Voir M. Isnardi Parente, Speusippo. Frammenti, Naples, 1980, et L. Taran, Speusippus of Athens, Le (...)

11À la mort de Platon, en 348/347, Speusippe, le neveu de Platon, lui succéda à la tête de l’école. Cette succession a longtemps été pensée en vertu d’une conception purement patrimoniale de l’école232, bien que ce soit par la branche maternelle que Speusippe soit lié à Platon233. Aucune source pourtant n’indique que le lien familial qui unissait les deux hommes ait joué en faveur de Speusippe. Diogène précise le lien familial qui les unit sans établir de relation explicite avec une succession scholastique présentée, du reste, dans un contexte très flou : « Son successeur fut Speusippe, fils d’Eurymédon, athénien du dème de Myrrhinonte et fils de Potonè, la sœur de Platon. » Par ailleurs, plusieurs travaux ont insisté sur l’importance intellectuelle de la figure de Speusippe234, ce qui, loin de faire de la transmission un acte purement légal, donnerait du sens à la filiation intellectuelle entre Platon et son neveu.

  • 235 Ainsi Diogène Laërce, 4, 21 à propos de Cratès : « De plus, il lui succéda à la tête de l’école (ἀ (...)
  • 236 Ainsi, à propos de Speusippe, se contente-t-il d’écrire : « Il resta à la tête de l’école (ἐσχολάρ (...)
  • 237 Diogène Laërce, 4, 60 : « Il fut le seul, de mémoire d’homme, à avoir transmis la direction de l’é (...)

12De manière générale, toute la difficulté tient dans la détermination du contenu concret de la transmission scholastique. Diogène Laërce se contente le plus souvent de formules très générales, dont la portée juridique est loin d’être certaine235. Il ne précise pas non plus la responsabilité effective présumée du scholarque236. Cela doit sans doute nous conduire à réviser notre conception traditionnelle de la transmission scholastique et supposer que celle-ci était strictement interne à la communauté et ne désignait rien en droit. L’examen de la structure associative du Lycée permettra d’approfondir l’hypothèse. Que la structure et le langage des communautés philosophiques, comme de nombreux groupes de la cité, soient de nature pseudo-familiale, c’est certain. Cela n’implique pas que la transmission scholastique se réalise selon un modèle patrimonial. Le scholarque n’avait aucun droit explicite sur une propriété collective, qui relève bien d’une association philosophique. Sur la foi d’un extrait de Diogène évoquant la succession de Lacydès, le fondateur de la Nouvelle Académie, on mesure d’ailleurs bien que seule la direction de l’école et de son activité intellectuelle (et non l’école elle-même) était en jeu dans la transmission scholastique237.

  • 238 Voir L. Taran, op. cit., p. 7, p. 176-177 et p. 209-210.
  • 239 M. Isnardi Parente « Per la biographia di Senocrate », Riv. di filol., 109, 1981, p. 129-162, ici (...)
  • 240 Philodème, Acad. Hist., VI 41-VII 18.
  • 241 Dogène Laërce, 5, 4 : « Mais dans l’école aussi il légiféra, à l’imitation de Xénocrate, de manièr (...)
  • 242 Diogène Laërce, 4, 6 : « Il passait le plus clair de son temps dans l’Académie (διῆγέ τ ἐν Ἀκαδημε (...)

13Lorsque Xénocrate succède à Speusippe, cette distinction se révélera de manière décisive. En suivant la chronologie proposée par Diogène Laërce, on a supposé qu’une période d’interrègne d’environ un an avait eu lieu entre la fin du règne de Speusippe (autour de 340) et l’accession à la tête de l’école de Xénocrate (339/338)238. Parmi les scholarques de l’Académie, Xénocrate présente la particularité d’être métèque. D. Whitehead et M. Isnardi Parente239 ont avancé l’hypothèse selon laquelle un thiase s’était constitué pendant l’interrègne pour pouvoir hériter des biens de l’école, ce que son statut de métèque interdisait au nouveau scholarque. C’est ce thiase qui aurait, selon une certaine tradition, élu Xénocrate à sa tête240. Un certain nombre d’indices semblent plaider effectivement en faveur d’une institutionnalisation de la communauté de l’Académie autour du règne de Xénocrate. Ainsi, Diogène Laërce rapporte que Xénocrate aurait particulièrement légiféré à l’intérieur de la communauté241. L’anecdote évoquant l’enfermement de Xénocrate dans le jardin de l’Académie pourrait témoigner, par ailleurs, d’une sociabilité communautaire plus affirmée242.

  • 243 Comme l’a montré M. Isnardi Parente, art. cité (1981), p. 141, il est impossible de réconcilier le (...)
  • 244 Diogène Laërce, 4, 3 : « Alors que son corps était déjà ruiné sous l’effet de la paralysie, il env (...)

14S’il est probable que la communauté des Académiciens devait exister à l’époque de Xénocrate comme sujet de droit, rien ne permet pourtant réellement d’affirmer qu’elle constitue une création de 340/339. Constatons tout d’abord que la tradition relative à la transmission de l’autorité scholastique est contradictoire243. Si Philodème évoque une élection, à en croire Diogène, c’est Speusippe qui aurait délibérément choisi son successeur en la personne de Xénocrate244. Dans les Vies de philosophes, rien ne distingue cette transmission de toutes les autres. On peut dès lors se demander si ce n’est pas l’absence ordinaire de sources autres que le récit de Diogène qui fait de l’élection de Xénocrate un fait exceptionnel. L’élection du scholarque pourrait avoir été un événement bien plus courant que ce que le corpus diogénien laisse supposer. Par ailleurs, qu’on voie apparaître la communauté dans l’interrègne qui sépare Speusippe de Xénocrate n’induit rien quant à la date de son institution ; il est même plus simple d’imaginer son existence dès l’époque de Speusippe.

  • 245 Diogène Laërce, 4, 25 : « On dit qu’il légua à Arcésilas son patrimoine, qui s’élevait à douze tal (...)
  • 246 Diogène Laërce, 4, 43-44, qui indique qu’Arcésilas avait laissé tous ses biens à son frère Pyladès (...)

15Nous pensons en réalité que l’élection, ou la nomination, d’un métèque à la tête de l’Académie n’a jamais constitué une difficulté, pour la simple et bonne raison que le scholarque n’était pas le représentant en droit de la communauté. Cette dissociation entre les deux instances était déjà perceptible dans l’héritage de Platon et de son « jardin », lieu d’enseignement qui ne faisait pas partie des biens transmis par testament. On en retrouve la trace dans ce qu’on devine des testaments de Crantor et d’Arcésilas, scholarques de l’Académie à la fin du ive et au début du iiie siècle. Si Crantor a légué à Arcésilas son patrimoine245, qui ne comprend pas l’école, tout indique qu’il s’agit d’un acte purement privé qui n’engage aucun bien de l’école. De même, le testament d’Arcésilas ne semble pas évoquer de biens de l’école, très probablement parce qu’il ne disposait d’aucun pouvoir à leur égard246. De manière plus générale, l’absence de préservation des testaments des scholarques de l’Académie pourrait y trouver sa cause. Ceux-ci n’auraient pas été conservés parce qu’ils ne transmettaient aucun bien de l’école.

♦ Une fondation cultuelle ?

  • 247 Ainsi B. Laum, Stiftungen in der griechischen und römischen Antike, Berlin, 1914, p. 159 : Im weit (...)
  • 248 J. Mélèze-Mordjezewski, « À propos des fondations en droit grec », Rhdfe, 41, 1963, p. 82-92, ici (...)

16Puisque le scholarque n’est pas le titulaire des biens de l’école, il convient de déterminer la nature de la structure juridique qui assurait la préservation de son patrimoine. Il apparaît dès lors nécessaire de passer par le modèle de la fondation cultuelle. L’idée que les écoles philosophiques se définissaient comme des fondations cultuelles a déjà plusieurs fois été suggérée247, sans qu’on en tire toutefois des conséquences rigoureuses au sujet de la nature de la propriété associative. La fondation cultuelle peut se définir comme une consécration dont l’objet est d’« affecter une masse de biens à un service déterminé sans limitation de durée248 ». Elle n’établit pas ainsi un rapport de propriété directe ; c’est en relation à un patrimoine auquel il est affecté qu’un groupe est institué.

  • 249 A. Wittenburg, Il testamento di Epikteta, Trieste, 1990, I, 1.27-28 : συναγαγοχεῖα τῶν συγγενῶν, ὦ (...)

17La fondation de l’Académie présente à cet égard de nombreuses analogies avec la fondation d’Épicteta, à Théra, à la fin du iiie siècle. Celle-ci a pour vocation d’instituer, autour d’un Mouseion et d’un sanctuaire des herôa, une association, qualifiée de koinon ton suggenôn, dont tous les membres, au nombre de vingt-cinq, étaient préalablement désignés249. L’objet de l’association est de préserver le Mouseion et le sanctuaire des heroa. Épicteta lègue l’ensemble à sa fille Épitéléia, en lui imposant à la fois son inaliénabilité et son affectation au service de l’association. La fondation distingue ainsi deux figures : d’une part, les propriétaires du « patrimoine affecté », et d’autre part, ses bénéficiaires, le koinon ton suggenôn. Cette dualité, qu’on retrouvera dans le testament d’Épicure, semble absente de la fondation de l’Académie : l’association y était probablement directement responsable sans la médiation d’un groupe étroit d’héritiers directs.

  • 250 Voir B. Laum, op. cit., p. 157, qui recense les communautés constituées dans le cadre d’une fondat (...)
  • 251 Sur le lien entre consécration et fondation, voir A. Mannzmann, Griechiscbe Stiftungsurkunden. Stu (...)

18Il n’en est pas moins vrai que, comme dans le cas de la fondation d’Épicteta, c’était probablement son affectation au patrimoine à protéger – dans le cadre de l’Académie, le jardin et le sanctuaire des Muses qui lui était accolé – qui fondait la communauté de l’Académie250. Il est probable que Platon lui-même avait affecté ce patrimoine à la communauté de philosophes de l’Académie qui lui survivrait. La forme néanmoins si particulière d’acquisition du terrain – celle d’une donation qui s’apparente à une consécration251 – laisse toutefois envisager que la communauté affectée à sa préservation fut peut-être définie dès sa consécration, ce qui expliquerait d’ailleurs son absence dans le testament de Platon.

  • 252 J. Glucker, Antiochus and the Late Academy, Göttingen, 1978, p. 212, n. 134.

19Il resterait à déterminer le nom de cette communauté ainsi définie. Bien que le culte des Muses ait dû représenter une composante importante de ses activités, rien ne permet d’en faire, à la suite de Wilamowitz, un thiase dévolu aux Muses. Le premier terme qui fut employé pour désigner l’école fut celui d’Akademaikoi, qu’on identifie à partir du début du iiie siècle dans un fragment de Timon de Phlionte. Le terme de platonikos serait bien plus tardif252. Rien n’empêche de penser que le terme d’Akademaikoi fut celui par lequel la communauté se désignait dès sa fondation.

Le Lycée

  • 253 Voir H. B. Gottschalk, « Notes on the Wills of the Peripatetic Scholars », Hermes, 100, 1972, p. 3 (...)
  • 254 Voir M. G. Sollenberger, « The Lives of the Peripatetics : An Analysis of the Contents and Structu (...)
  • 255 L’hypothèse, ancienne, a été reprise récemment par M. Mari, « Macedonians and ProMacedonians in Ea (...)

20Pour suivre l’évolution des structures du Lycée, nous disposons d’une série documentaire exceptionnelle : les testaments des scholarques de l’école, de 322 jusqu’en 228, transmis par Diogène Laërce253 et dont l’authenticité est difficilement contestable254. Tous les scholarques de l’Académie depuis l’origine de l’école ont pour particularité d’être métèques – tout comme probablement la grande majorité de ses auditeurs, à l’exception notable de Démétrios de Phalère. La relation qu’entretenaient la plupart des scholarques avec des souverains étrangers fut même probablement à l’origine des difficultés rencontrées par l’école à la fin du ive siècle255.

  • 256 Voir M. Jameson, « Apollo Lykeios in Athens », Archaiognosia, 1.2, 1980, p. 213-235, qui voit en A (...)
  • 257 Voir B. Hintzen-Bohlen, Die Kulturpolitik des Euboulos und des Lykurg : die Denkmäler- und Bauproj (...)

21Le Lycée, à l’époque classique, désignait à la fois un vaste terrain situé en bordure de la ville et, comme par métonymie, le grand gymnase qui y avait été bâti. Depuis l’époque de Solon, l’espace se caractérisait par une forte dimension militaire, liée à la fonction intégratrice du culte d’Apollon Lykeios256. L’ensemble avait connu, probablement sous l’impulsion de Lycurgue, des réaménagements importants257.

22Pour tâcher de comprendre la structure de l’école et déterminer son statut juridique, il convient d’examiner les testaments de ses scholarques successifs.

♦ Le testament d’Aristote et les débuts du Lycée

  • 258 Diogène Laërce, 5. 11-16.
  • 259 Diogène Laërce, 5. 12 : « Que, jusqu’à l’arrivée de Nicanor, Aristomène, Timarque, Hipparque, Diot (...)

23Par son testament, Aristote ne léguait que des biens strictement personnels258. Aucun bien foncier laissant supposer l’existence d’une éventuelle collectivité propriétaire, école ou association, ne s’y laisse discerner. Si Aristote y définissait un groupe de proches en charge de la gestion de son personnel familial devant finalement revenir à Nicanor259, en aucun cas il ne désignait une association responsable de plein droit des biens qu’il léguait.

  • 260 Diogène Laërce, 5. 4 : « Mais dans l’école aussi il légiféra, à l’imitation de Xénocrate, de maniè (...)

24On dispose néanmoins d’un indice qui atteste l’existence d’une communauté philosophique organisée autour de l’enseignement d’Aristote. Ainsi, Diogène Laërce indique qu’à l’époque d’Aristote un archonte était désigné parmi la communauté tous les dix jours260. Si l’anecdote ne permet pas d’établir l’existence juridique concrète du Lycée, elle atteste que la communauté disposait d’une organisation interne assez développée, proche dans sa nomenclature institutionnelle des associations cultuelles traditionnelles de l’Athènes classique (genê, thiases, orgéons).

  • 261 Diogène Laërce, 5. 39 : « Et l’on dit qu’il fut même propriétaire d’un jardin après la mort d’Aris (...)
  • 262 Telle est aussi l’hypothèse de S. V. Tracy, Athenian Democracy in Transition : Attic Letter-Cutter (...)

25Incontestablement, le « règne » de Théophraste constitue la période charnière durant laquelle l’école du Lycée se constitue véritablement. Le jardin qu’aurait donné Démétrios de Phalère à Théophraste261 en fut son premier lieu d’exercice. Théophraste étant métèque, la propriété de ce jardin a dû relever d’une enktêsis – de type personnel si on en croit les maigres indications de Diogène Laërce262. Pour identifier, autour de ce jardin, les possessions de l’école, il convient de se tourner vers le testament de Théophraste.

♦ Le testament de Théophraste

26On peut lire dans le testament de Théophraste un partage des biens selon une division ternaire. Théophraste évoque, d’une part, le Mouseion :

Des prêts effectués par Hipparque, d’autre part, voici ce que je veux qu’il me revienne (ἀπὸ δὲ τῶν παρ’ Ἱππάρχου συμβεβλημένων τάδε μοι βούλομαι γενέσθαι·). Tout d’abord je veux que soient menés à bien les travaux qui concernent le Mouseion et les statues des déesses (τὸ μουσεῖον καὶ τὰς θεὰς), et si, au sujet de ces dernières, il y a autre chose qui s’impose, qu’elles soient embellies au mieux ; ensuite, que l’effigie d’Aristote soit placée dans le sanctuaire (τὴν Ἀριστοτέλους εἰκόνα τεθῆναι εἰς τὸ ἱερὸν), ainsi que le reste des objets consacrés qui se trouvaient auparavant dans le temple ; puis, que soit construit le petit portique attenant au Musée, non moins beau qu’auparavant.

27Théophraste conclue l’énumération par la phrase suivante :

  • 263 Diogène Laërce, 5. 51.

Et pour ce qui concerne le sanctuaire et les objets consacrés, voilà ce qui en est (καὶ τὰ μὲν περὶ τὸ ἱερὸν καὶ τὰ ἀναθήματα τοῦτον ἔχει τὸν τρόπον)263.

  • 264 Voir par exemple Eschine, 1. 10.
  • 265 Voir notamment les remarques de M. G. Sollenberger, art. cité, p. 3866.
  • 266 Telle est l’hypothèse de C. E. Ritchie, « The Lyceum, the Garden of Theophrastos and the Garden of (...)
  • 267 On a supposé que, selon la distinction entre δίδωμι et βούλομαι, ce qui appartenait en propre à Th (...)

28Le Mouseion était très certainement un sanctuaire public dédié aux Muses, comme l’Attique en comptait beaucoup264, distinct du jardin de Théophraste265. Peut-être s’agissait-il du sanctuaire des Muses de l’Illissos attenant à l’espace du Lycée proprement dit266. Le Mouseion fut probablement le lieu d’une construction héroïsante de la figure d’Aristote, mais l’ensemble n’était pas la propriété de Théophraste ou de l’école267. Ce n’est que sous l’angle de son entretien et de sa consécration que le sanctuaire est évoqué.

  • 268 Diogène Laërce, 5. 51 : « D’une part, tout ce qu’il y a chez moi (τὰ μὲν οἵκοι ὑπάρχοντα), je le d (...)
  • 269 Diogène Laërce, 5. 52 : « Quant à la propriété qui m’appartient à Stagire, je la donne à Callinos (...)
  • 270 Diogène Laërce, 5. 62 : « Je lui lègue aussi tous les livres, sauf ceux que nous avons écrits nous (...)
  • 271 Diogène Laërce, 5. 73 : « Je lui donne aussi deux mines et mes livres, ceux qui sont publiés ; mai (...)
  • 272 Cela donnerait d’ailleurs corps à l’hypothèse de J. Glucker, Antiochus and the Late Academy, Götti (...)

29D’autre part, Théophraste mentionne ses biens personnels268, sa propriété personnelle, située à Stagire, ainsi que les livres de l’école, qu’il lègue à Nélée269. Tous ces biens, dont il dispose à sa guise, sont manifestement conçus comme une propriété personnelle de type patrimonial. Il est remarquable que les livres d’Aristote en fassent partie. Lorsque, par la suite, Straton léguera tous les livres à Lycon270, puis que Lycon confiera les siens à son neveu homonyme271, ils ne feront que répéter l’acte de Théophraste : les livres constituaient la propriété personnelle du scholarque272.

30La troisième partie du testament porte sur le cœur même de l’activité de l’école, le jardin et ses dépendances :

  • 273 Diogène Laërce, 5. 52-53.

Je donne le jardin, la promenade et toutes les maisons attenantes au jardin à ceux, parmi les amis dont la liste suit, qui s’engagent à y étudier et philosopher ensemble de façon permanente (τὸν δὲ κῆπον καὶ τὸν περίπατον καὶ τὰς οἰκίας τὰς πρὸς τῷ κήπῳ πάσας δίδωμι τῶν γεγραμμένων φίλων ἀεὶ τοῖς βουλομένοις συσχολάζειν καὶ συμφιλοσοφεῖν ἐν αὐταῖς) – sachant bien qu’il n’est pas possible à tous les hommes d’avoir un séjour permanent – sans qu’aucun d’entre eux les aliène ni se les approprie mais comme si c’était un sanctuaire qu’ils possédaient en commun (μήτ’ ἐξαλλοτριοῦσι μήτ’ἐξιδιαζομένου μηδενός, ἀλλ’ὡς ἂν ἱερὸν κοινῇ κεκτημένοις), et en se comportant dans leurs relations mutuelles à la façon de parents et d’amis, comme il est convenable et juste qu’ils le fassent. Et que les membres de cette communauté (ἔστωσαν δὲ οἱ κοινωνοῦντες) soient Hipparque, Nélée, Straton, Callinos, Démotimos, Démaratos, Callisthène, Mélantès, Pancréon, Nicippos. Et qu’il soit permis, s’il s’engage à philosopher, à Aristote aussi, le fils de Métrodore et de Pythias, d’y avoir part273.

  • 274 Un peu plus loin, on retrouve l’association entre jardin et peripatos·, Diogène Laërce, 5, 54 : «  (...)
  • 275 Diogène Laërce, 5. 53 : « Et qu’ils m’enterrent à l’endroit du jardin qu’ils jugeront s’accorder l (...)

31D’après la présentation de Théophraste, on peut supposer que le peripatos et les maisons attenantes sont comme des dépendances du jardin, qui constitue le cœur de la structure de l’école274. C’est dans le jardin que Théophraste sera inhumé275. Ce jardin est très certainement celui que la cité, par une enktêsis, avait permis à Théophraste d’acquérir.

  • 276 Diogène Laërce, 5. 55 : « Tandis que Manès et Callias, je les affranchis une fois qu’ils seront re (...)

32Le testament de Théophraste procède ainsi selon une tripartition qui distingue, d’une part, un ensemble de ressources destinées à l’entretien du Mouseion, d’autre part, des biens personnels, légués à des proches, et enfin, les lieux d’activité de l’école, confiés à une communauté qualifiée de koinônountes. Les esclaves, selon qu’ils sont affranchis ou affectés pendant une durée déterminée à l’entretien du jardin276, relèvent des deux dernières catégories.

  • 277 Particulièrement remarquable dans les inscriptions IG II2 2631/2632 (Annexe 5.2, p. 434) et IG II2(...)
  • 278 Harpocration : ὀργεῶνας · [...] μήποτε δὲ ὕστερον νενόμισται τὸ ἐπὶ τιμῇ τινὰς τῶν ἀποθανόντων συν (...)

33Par le testament est donc clairement instituée une communauté en charge des biens de l’école et définie, comme dans le cadre des fondations, par une liste exhaustive de ses membres. Dans l’interdiction qui est faite à chacun de ses membres de s’approprier ou d’aliéner le bien, on identifierait volontiers le mode d’indivision caractéristique des associations attiques que nous avons déjà mis en valeur277. Sur la foi d’une référence chez Harpocration, qui indique la mention d’orgéons dans le testament de Théophraste, on a supposé que les koinônountes désignés constituaient en réalité un groupe d’orgéons278. L’interprétation, séduisante, n’offre malheureusement aucune certitude.

♦ L’organisation de l’école

  • 279 Diogène Laërce, 5. 4. Contrairement à ce qu’avance M. G. Sollenberger, art. cité (1992), p. 3831-3 (...)
  • 280 Tel est le sens le plus probable à attribuer à Athénée, 12, 547 e : ἔδει γαρ ἄρξαι τε τὴν νομιζομέ (...)
  • 281 Athénée, 12, 547 f : ἱεροποιῆσαι τε καὶ τῶν Μουσείων ἐπιμελητὴν γενέσθαι : « Il fut hiérope et épi (...)

34Notre information sur l’organisation interne du Lycée est particulièrement lacunaire. Hormis l’extrait déjà mentionné de Diogène Laërce, qui nous précise qu’un archonte y était désigné tous les dix jours279, seul un extrait d’Athénée, évoquant la figure de Lycon probablement sur la base des écrits d’Antigonos, nous livre quelques informations. À la tête de l’école, on croit deviner des archontes qui changeraient, cette fois, tous les trente jours280. Il y est indiqué par ailleurs que Lycon, dans l’association, était ἐπιμελετὴς των Μουσείῶν281. Cette dernière indication constituait l’argument décisif dans la démonstration de Wilamowitz : composé pour l’essentiel de métèques, le Lycée se serait ainsi constitué en thiase dédié aux Muses ; sous cette protection divine, la communauté aurait été reconnue en véritable sujet de droit. Incontestablement, par son testament, Théophraste instituait une communauté propriétaire d’un certain nombre de biens. Que cette communauté, qualifiée peut-être d’orgéons, ait pour composante un culte rendu aux Muses pour les besoins duquel un épimélète avait été institué, on peut le penser et, de ce point de vue, l’hypothèse de Wilamowitz garde toute sa pertinence. En revanche, comme on le verra, rien ne suggère que l’égide protectrice des dieux ait été absolument nécessaire pour que la communauté puisse être reconnue comme sujet juridique.

  • 282 Diogène Laërce, 5. 62.
  • 283 Contra M. G. Sollenberger, art. cité (1992), p. 3870.
  • 284 Diogène Laërce, 5. 70 : προστησάσθωσαν δ’ αὐτοὶ ὃν ἂν ὑπολαμβάνωσι διαμενεῖν ἐπὶ τοῦ πράγματος καὶ (...)

35Comme dans le cas de l’Académie, il convient encore une fois de distinguer la figure du scholarque de l’ensemble de la communauté. Nous avons vu que, autour des charges d’archonte et peut-être d’épimélète, le Lycée disposait d’une structure institutionnelle assez stable, comparable à celle des associations cultuelles de l’époque classique. Bien que Lycon ait été temporairement épimélète des Muses, le système de rotation des archontes indique que cette structure existait parallèlement à la figure du scholarque, qui pouvait, semble-t-il, être élu, comme le fut Straton, ou désigné par son prédécesseur, comme le fut Lycon. En somme, tout invite à penser que les archontes, comme dans la plupart des associations, garantissaient l’existence juridique de l’association, alors que les scholarques n’étaient à la tête que d’une hiérarchie strictement interne au groupe. Il est révélateur, en ce sens, que les testaments des successeurs de Théophraste ne concernent jamais directement les biens de l’association. Lorsque Straton affirme dans son testament qu’il « lègue l’école à Lycon (καταλείπω δὲ τὴν μὲν διατριβὴν Λύκωνι), parce que les autres sont ou trop vieux, ou indisponibles282 », il faut certainement y entendre, non pas le legs d’une propriété personnelle (sinon on retrouverait les termes précis mentionnés par Théophraste – le jardin et le peripatos283) mais bien plutôt la marque d’une transmission scholastique par laquelle Lycon est désigné comme son successeur. De même, Lykon, précisant que la « promenade », il la « lègue à ceux de (ses) disciples qui l’acceptent » (τὸν δὲ περίπατον καταλείπω τῶν γνορίμων τοῖς βουλομένοις), ne désigne certainement pas ses biens personnels ainsi rendus à la communauté dans son ensemble, mais bien plutôt son autorité scholastique transmise à la communauté des disciples. Lycon précise en effet à la suite : « Qu’ils placent eux-mêmes à leur tête celui qui, à leur jugement, sera le mieux capable de se maintenir à la tête de l’entreprise et d’en assurer l’unité. Mais que tous les autres disciples aussi l’assistent dans sa charge, tant pour l’amour de moi que du lieu284. »

  • 285 Diogène Laërce, 5. 52. Aristote, le fils de Métrodore et de Pythias, ne sera d’ailleurs admis dans (...)
  • 286 Diogène Laërce, 5. 53.
  • 287 Diogène Laërce, 5. 53 : « Et qu’ils m’enterrent à l’endroit du jardin qu’ils jugeront s’accorder l (...)
  • 288 Sur cette distinction traditionnelle dans les contextes de fondation, voir A.-M. Mannzmann, op. ci (...)

36En somme, la continuité scholastique transmise par la tradition ne correspond à aucune continuité en termes de transmission des biens. Si les biens qui constituaient le patrimoine de l’école au temps de Théophraste n’ont pas été transmis, c’est qu’ils constituaient très certainement ce que J. Mélèze-Mordzejewski nomme un « patrimoine affecté ». En léguant le jardin et ses dépendances à la communauté des disciples, Théophraste avait institué une communauté en imposant à chacun de ses membres un engagement, celui « d’étudier et de philosopher ensemble de façon permanente285 ». Le rapport de propriété ainsi établi était pour ainsi dire indirect : nul ne pouvait s’approprier ou aliéner le bien, qui devait être « comme un sanctuaire qui serait possédé en commun (ὡς ἂν ἱερὸν κοινῇ κεκτημένοις)286 ». Nul n’en était donc propriétaire : le patrimoine était affecté à perpétuité pour servir une cause, celle de la philosophie. Autour du jardin, destiné, outre sa vocation philosophique, à accueillir le tombeau de Théophraste287, s’était ainsi constituée une fondation. Comme dans le cas de l’Académie, celle-ci avait pour particularité que le gestionnaire formel en était une communauté et non un héritier qui lui aurait dévolu les biens et les revenus qui en dépendaient288. Dans un tel contexte de fondation testamentaire, que la communauté soit pour l’essentiel composée de métèques ne devait pas poser problème.

Le jardin d’Épicure

  • 289 L’Académie n’a pas eu en effet de corps doctrinal exclusif avant la fin de l’époque hellénistique.
  • 290 Cette « réclusion » de l’école épicurienne avait conduit Wilamowitz à supposer l’existence d’un th (...)

37Au regard du Lycée ou de l’Académie, l’école d’Épicure présente au moins deux traits inédits : d’une part, elle s’est constituée autour d’un espace isolé de tout sanctuaire civique, le « jardin d’Épicure », d’autre part, elle a rapidement représenté une véritable école de pensée organisée autour d’un ensemble doctrinal dont l’enseignement d’Épicure constituait la référence289. Parmi l’ensemble des écoles philosophiques de l’époque classique, l’activité proprement associative de la communauté, qui ressemble étrangement à celle des associations cultuelles de l’époque classique290, y apparaît ainsi à la fois plus intense et davantage à l’écart de l’ensemble de la vie civique. Pour analyser le statut juridique de l’école, il convient d’examiner le testament d’Épicure, transmis par Diogène Laërce.

  • 291 Diogène Laërce, 10. 10-11 : « Et eux venaient à lui de toutes parts, et vivaient avec lui dans le (...)

38Épicure évoque tout d’abord le jardin qui concentrait les activités philosophiques de l’école – au point d’en être venu d’ailleurs à désigner, comme par métonymie, l’école elle-même. À en croire Diogène, ce jardin avait été acheté par Épicure291.

Κατὰ τάδε δίδωμι τὰ ἐμαυτοῦ πάντα Ἀμυνομάχῳ Φιλοκράτους Βατῆθεν καὶ Τιμοκράτει Δημητρίου Ποταμίῳ κατὰ τὴν ἐν τῷ Μητρῴῳ ἀναγεχραμμένην ἑκατέρῳ δόσιν, έφ’ ᾧ τε τὸν μὲν κῆπον καὶ τὰ προσόντα αὐτῷ παρέξουσιν Ἑρμάρχῳ Ἀγεμόρτου Μυτιληναίῳ καὶ τοῖς συμφιλοσοφοῦσιν αὐτῷ καὶ οἷς ἂν Ἕρμαρχος καταλίπῃ διαδόχοις τῆς φιλοσοφίας, ἐνδιατρίβειν κατὰ φιλοσοφίαν· Τὴν δ’ οἰκίαν τὴν ἐν Μελίτῃ παρεχέτωσαν Ἀμυνόμαχος καὶ Τιμοκράτης ἐνοικεῖν Ἑρμάρχῳ καὶ τοῖς μετ’ αὐτοῦ φιλοσοφοῦσιν, ἕως ἂν Ἕρμαρχος ζῇ. Καὶ ἀεὶ δὲ τοῖς φιλοσοφοῦσιν άπὸ ἡμῶν, ὅπως ἂν συνδιασώσωσιν Ἀμυνομάχῳ καὶ Τιμοκράτει κατὰ τὸ δυνατόν, τὴν ἐν τῷ κήπῳ διατριβὴν παρακατατίθεμαι τοῖς τ’αὐτῶν κληρονόμοις, ἐν ᾧ ἄν ποτε τρόπῳ ἀσφαλέστατον ᾖ, ὅπως ἂν κἀκεῖνοι διατηρῶσιν τὸν κῆπον, καθάπερ καὶ αὐτοὶ οἷς ἂν οἱ ἀπὸ ἡμῶν φιλοσοφοῦντες παραδίδωσιν. Τὴν δ’οἰκίαν τὴν ἐν Μελίτῃ παρεχέτωσαν Ἀμυνόμαχος καὶ Τιμοκράτης ἐνοικεῖν Ἑρμάρχῳ καὶ τοῖς μετ’ αὐτοῦ φιλοσοφοῦσιν, ἕως ἂν Ἕρμαρχος ζῇ.

  • 292 Voir sur ce point D. Clay, « Epicurus in the Archives of Athens », dans Hesperia, suppl. XIX, Stud (...)
  • 293 Diogène Laërce, 10. 16-18.

Par la présente, je lègue tous mes biens à Amynomaque fils de Philocratès, du dème de Batè, et à Timocrate fils de Démétrios, du dème Potamos, suivant la donation, inscrite au Métrôon292, pour chacun des deux, à condition qu’ils mettent le Jardin et ses dépendances à la disposition d’Hermarque, fils d’Agémortos, de Mytilène, ainsi qu’à ceux qui philosophent avec lui, et aussi à ceux qu’Hermarque laissera après lui comme nos successeurs en philosophie, pour y mener une vie conforme à la philosophie ; et je confie définitivement à ceux qui philosophent à ma suite, afin qu’avec Amynomaque et Timocrate ils la préservent autant que possible, la vie dans le Jardin, ainsi qu’aux héritiers de ces derniers, quelle que puisse être la manière la plus sûre de le faire, afin qu’eux aussi préservent le Jardin, tout comme les personnes à qui le transmettront ceux qui philosophent à ma suite. [...] Pour ce qui est de ma maison à Mélité, qu’Amynomaque et Timocrate permettent à Hermarque et ceux qui philosophent avec lui, tant qu’Hermarque vivra, d’y habiter293.

39Par son testament, Épicure lègue donc le jardin et ses dépendances à deux Athéniens, Amynomaque de Batè et Timocrate de Potamos. Le patrimoine est affecté à une destination précise, l’usufruit qu’en aura la communauté philosophique constituée d’« Hermarque fils d’Agémortos de Mytilène et de ceux qui philosophent avec lui (Ἑρμάρχῳ Ἀγεμόρτου Μυτιληναίῳ καὶ τοῖς συμφιλοσοφοῦσιν αὐτῷ) » – expression dans laquelle il est tentant de voir la reprise de la formulation déjà identifiée qui associe une communauté à un de ses membres par un και « épexégètique ». La perpétuation de l’activité philosophique autour d’Hermarque est la condition d’existence de la communauté philosophique ainsi constituée. Aussi le fils de Métrodore n’intégrera l’association que dans la mesure où il décidera de vivre et de philosopher avec Hermarque.

  • 294 Diogène Laërce, 10. 20 : « Qu’ils donnent à Hermarque la responsabilité de ces revenus, au même ti (...)
  • 295 Diogène Laërce, 10.21 :« Que tous les livres qui m’appartiennent soient légués à Hermarque ; et s’ (...)

40Le legs d’Épicure semble ainsi instituer une fondation testamentaire de type classique, par laquelle le patrimoine est légué aux héritiers naturels du défunt, sous conditions d’une destination particulière. À l’instar du koinon ton suggenôn de la fondation d’Épicteta, la communauté philosophique réunie autour d’Hermarque n’est qu’usufruitière d’un bien dont deux Athéniens sont les propriétaires. À travers le testament, on constate très clairement la dualité de structure des écoles que nous avons déjà relevée : si Hermarque, qualifié de « maître en philosophie », est désigné comme le successeur scholastique d’Épicure294, en aucun cas il n’est l’héritier de l’école. De manière identique à ce qu’on a observé dans le cadre du Lycée, il n’hérite directement que des livres d’Épicure295, qui relevaient du patrimoine personnel du scholarque.

  • 296 Diogène Laërce, 10. 11.

41Il est possible que le choix d’Amynomaque et Timocrate, tous deux athéniens, tienne à la qualité de métèque d’Hermarque, qui lui interdisait toute accession à la propriété foncière. Mais, si Épicure avait ainsi désigné deux individus propriétaires des biens du koinon et non une association, comme l’a probablement fait Théophraste, c’est aussi, à en croire Diogène, selon un choix délibéré, n’étant « pas d’avis que l’on dût mettre ses biens en commun, comme Pythagore qui disait qu’entre amis tout est commun296 ». Si une association était bien de la sorte instituée, celle-ci n’est pas directement gestionnaire des biens concernés.

  • 297 Diogène Laërce, 10. 17 : « Pour ce qui est de ma maison à Mélité, qu’Amynomaque et Timocrate perme (...)

42Le jardin, ainsi constitué par une fondation testamentaire, est destiné à devenir le cœur de la communauté philosophique à venir. La maison d’Épicure, située dans le dème de Mélitè, en revanche, ne relève que d’une transmission patrimoniale classique, bien qu’Hermarque et ses disciples puissent y habiter297. La distinction tient en l’occurrence à ce que la donation ne comporte en aucune manière une assignation à perpétuité : alors que le jardin est destiné à Hermarque et à ses « successeurs en philosophie », ce n’est que du vivant d’Hermarque que la communauté pourra profiter de la maison.

43Davantage encore que dans le cas de l’Académie ou du Lycée, il est très difficile de déterminer le nom de l’association instituée par le testament d’Épicure.

Transmission scholastique et succession patrimoniale

  • 298 Isocrate d’Apollonia est présenté par Speusippe et la Souda comme le διάδοχος d’Isocrate (Speusipp (...)

44Comme l’avait envisagé Wilamowitz, les écoles philosophiques existaient bien juridiquement sous la forme de l’association. Dans le cadre de fondations testamentaires, ces associations pouvaient être gestionnaires directs de patrimoines, qui avaient été affectés à perpétuité en vue d’une destination précise (le Lycée et peut-être l’Académie), ou indirects, par l’intermédiaire des héritiers du fondateur (le jardin d’Épicure). La confusion entretenue entre le scholarque et le propriétaire des biens des écoles a longtemps empêché de percevoir une telle construction juridique. À côté de la structure scholastique des écoles, il existait un modèle d’organisation associatif – avec des archontes, des épimélètes ou des hiéropes, comme cela est attesté dans le cas du Lycée – sous lequel les communautés disposaient d’une existence juridique dans la cité. La tradition relative à l’enseignement d’Isocrate pourrait confirmer cette hypothèse. En effet, alors que plusieurs sources mentionnent qu’Isocrate avait désigné comme successeur à la tête de son école son disciple Isocrate d’Apollonia, on peut penser que le déclin rapide de l’école tient en grande partie à ce qu’elle ne s’est jamais instituée en association, modèle juridique sous l’égide duquel auraient pu se transmettre les biens de l’école298. Isocrate d’Apollonia était certainement l’héritier direct des biens qui constituaient le cadre de l’enseignement d’Isocrate. Distinct de ce que laisse entrevoir les premières successions de l’Académie et du Lycée, un tel modèle de transmission patrimoniale permettrait d’expliquer la disparition rapide de l’école, probablement à la mort d’Isocrate. Il n’existait pas de structure associative susceptible de garantir la transmission des biens de l’école par-delà la succession des scholarques.

45Selon le modèle juridique de la fondation testamentaire, les associations philosophiques n’étaient toutefois que gestionnaires et usufruitières de biens dont la propriété directe, relevant à l’origine du patrimoine individuel du fondateur, leur échappait. Dans ce contexte, que le scholarque ou les membres de l’association aient été métèques n’a jamais constitué un obstacle à la transmission des biens de l’école. Nous trouverions ici d’une certaine façon l’envers de notre hypothèse concernant la propriété associative, comme si le droit athénien ne pouvait penser la propriété que sur le mode du patrimoine individuel, toute propriété collective n’étant appréhendée fondamentalement que sous la forme de l’inappropriable.

Conclusion

46Dans le droit athénien de l’époque classique, les associations, loin d’être ignorées, constituaient des sujets de droit – leur place dans le système procédural athénien l’atteste. La construction juridique du fait associatif s’apparentait sous de nombreux aspects à celle d’autres entités collectives dans la cité (collèges de magistrats, de fermiers) ; c’est très certainement sous l’égide de ce modèle juridique que se sont développées les écoles philosophiques.

47Cette construction juridique défie les deux paradigmes autour desquels se définit traditionnellement le sujet de droit, d’une part celui de la personne, d’autre part celui de la représentation, ce qui explique qu’elle soit passée en grande partie inaperçue. Grâce à l’étude des formes juridiques de la propriété associative, on mesure bien ce qui interdit aux associations de constituer des sujets de droit ordinaire. Si les associations ne sont pas des personnes au sens étroit du terme, c’est que, en l’absence des distinctions rigoureuses en droit entre la cité – figure juridique bien fantomatique – et ses « composantes », elles participent à la définition d’un espace koinon au sens large.

Note

209 Wilamowitz-Moellendorf, Antigonos von Karystos, p. 263-291. L’interprétation de Wilamowitz repose principalement sur l’hypothèse que l’accusation pour graphe paranomôn lancée en 307 contre la loi de Sophocle le fut en référence à la loi de Solon (p. 270-272). Cette interprétation, qui a conditionné par exemple le travail d’E. Ziebarth sur les écoles philosophiques (E. Ziebarth, Aus dem griechischen Schulwesen. Eudemos von Milet und Verwandtes, Leipzig, 1914), a été reprise pour ainsi dire sans aucune critique jusqu’au milieu des années 1970. Ainsi chez Poland, Geschichte Vereinswesens, p. 121, ou P. Boyancé, Le culte des Muses chez les philosophes grecs, Paris, 1937, p. 264-265.

210 Ainsi l’absence de Mouseion autour des activités de la Stoa n’en ferait pas une association véritablement constituée.

211 Wilamowitz-Moellendorf, Antigonos von Karystos, p. 264.

212 Wilamowitz-Moellendorf, Antigonos von Karystos, p. 272-274.

213 Lynch, Aristotle’s School, p. 106-135.

214 Lynch, Aristotle’s School, p. 113-116, qui reconnaît toutefois, p. 119, certaines spécificités à l’école épicurienne.

215 Lynch, Aristotle’s School, p. 123-124 : Even legally recognized organizations such as thiasoi and the Museum at Alexandria, therefore, were more like partnerships than corporate enterprises (p. 124).

216 Lynch, Aristotle’s School, p. 127.

217 Ainsi, parmi les études influentes récentes, L. Taran, Speusippus of Athens, Leyde, 1981, p. 9, J. Glucker, Antiochus and the Late Academy, coll. « Hypnomémata », 56, Göttingen, 1978, p. 229-231, T. Korhonen, « Self-Concept and Public Image of Philosophers and Philosophical Schools at the Beginning of the Hellenistic Period », dans], Frösen éd., Early Hellenistic Athens. Symptoms of a Change, Helsinki, 1997, p. 33-101, ici p. 81-82, Jones, The Associations of Classical Athens, p. 228, Habicht, Athènes hellénistique, p. 124, ou H. Krämer, Grundgriss der Geschichte der Philosophie, tome 3, Ältere Akademie. Aristoteles. Peripatos (H. Flashar éd.), Bâle, 2004, p. 4, se sont ralliés à l’hypothèse de Lynch. Dans le panorama historiographique récent, seule M. Isnardi Parente, « L’Accademia antica. Interpretazioni recenti e problemi di metodo », RFIC, 114, 1986, p. 350-378, s’en tient encore à l’hypothèse de Wilamowitz. C. Natali, Bios theoretikos. La vita di Aristotele e l’organizzazione della sua scuola, Bologne, 1991, p. 99-111, sans se rallier à la proposition de Lynch, a proposé de réinterpréter la question selon le paradigme de la fondation, sans offrir toutefois une interprétation claire de la reconnaissance associative en termes juridiques. T. Dorandi, « Organization and Structure of the Philosophical Schools », The Cambridge History of Hellenistic Philosophy, Cambridge, 1999, p. 55-62, reste de son côté réservé quant à l’hypothèse de Lynch, mais ne propose pas d’hypothèse alternative.

218 Il s’agit avant tout des Cyniques et des Stoïciens. Sur l’organisation des deux communautés et leur absence de biens propres, voir M.-F. Billot, « Antisthène et les Cynosarges dans l’Athènes des ve et ive siècles », dans M.-O. Goulet et R. Goulet éd., Le cynisme ancien et ses prolongements, Paris, 1993, p. 69-116, et D. Sedley, « The School, from Zeno to Arius Didymus », dans B. Inwood éd., The Cambridge Companion to the Stoics, Cambridge, 2003, p. 7-32.

219 L’évolution des formes testamentaires au ive siècle ne concerne ici qu’accessoirement notre recherche. Sur ce point, voir les remarques de P. D. Dimakis, « Note al testamento di Epicuro », dans Studi in onore di Arnoldo Biscardi, VI, Milan, 1987, p. 471-492.

220 Voir M.-F. Billot, « Académie », dans Dictionnaire des philosophes de l’Antiquité, Paris, 1989, p. 693-789, qui précise p. 758-759 : « L’Académie apparaît une fois de plus comme un microcosme privilégié où les symboles se croisent, se multiplient, nouent leurs réseaux et expriment les mêmes intentions politiques qu’à l’Acropole et à l’Agora. »

221 Diogène Laërce, 3, 7 : « De retour à Athènes, il enseigna (διέτριβεν) à l’Académie. » Nous utilisons à chaque fois les traductions effectuées sous la direction de M.-O. Goulet Cazé [Diogène Laërce, Vies et doctrines des philosophes illustres, Paris, 1999].

222 Diogène Laërce, 4. 1. On retrouve sous des formes variées la référence à ce sanctuaire chez Apollodore, FGrH 244 F 344a, et Philochore, FGrH 328 F 224.

223 Diogène Laërce, 3, 5 : « Platon pratiquait la philosophie comme sectateur d’Héraclite, d’abord dans l’Académie, puis dans le jardin regardant vers Colone, comme le rapporte Alexandre dans ses Successions. »

224 Olympiodore, In Alcibiadem II, 145 : διδασκαλεῖον ἐν Ἀκαδημίᾳ συνεστήσατο, μέρος τι τούτου τοῦ γυμνααίου τέμενος ἀφορίσας ταῖς Μούσαις : « Il installa son enseignement dans l’Académie, réservant une partie de ce gymnase comme temenos pour les Muses. »

225 Cicéron, Definibus, 5. 2, et Plutarque, Moralia, 603b.

226 Diogène Laërce, 3, 41.

227 Diogène Laërce, 3, 19. Voir sur ce point M.-F. Billot, art. cité (1989), p. 785-786.

228 Voir les remarques de M.-F. Billot, art. cité (1989), p. 780-781, sur les tentatives de périodisation de la translation de l’Académie jusqu’au jardin.

229 Diogène Laërce, 3, 20 : ἔνιοι δὲ καὶ Δίωνα ἀποστεῖλαί φασι τὸ ἀργύριον καὶ τὸν μὴ προσέσθαι, ἀλλὰ καὶ κηπίδιον αὐτῷ τὸ ἐν Ἀκαδημείᾳ πρίασθαι.

230 Ibn-al Qifti, Tabaqat al-hukama (cité et commenté par M.-F. Billot, art. cité (1989), p. 784).

231 On a vu dans Adimante soit un fils de Glaucon, le frère de Platon, soit un petit-fils d’Adimante, l’autre frère de Platon.

232 Voir par exemple A.-H. Chroust, « Speusippus Succeeds Plato in the Scholarchate of the Academy », REG, 84, 1971, 338-341, qui fait de Speusippe un personnage sans relief : Speusippus became the new scholarch purely as a matter of law or legal policy (p. 340). C’est aussi l’hypothèse de D. Whitehead, « Xenocrates the Metic », RhMus, 124, 1981, p. 224-244.

233 Point noté par M. Isnardi Parente, « L’Accademia antica. Interpretazioni recenti e problemi di metodo », RFIC, 114, 1986, p. 350-378, ici p. 355, n. 1.

234 Voir M. Isnardi Parente, Speusippo. Frammenti, Naples, 1980, et L. Taran, Speusippus of Athens, Leyde, 1981, particulièrement sur la succession de Platon, p. 9-10.

235 Ainsi Diogène Laërce, 4, 21 à propos de Cratès : « De plus, il lui succéda à la tête de l’école (ἀλλὰ καὶ διεδέξατο τὴν σχολὴν αὐτοῦ) », ou Diogène Laërce, 4, 16, à propos de Polémon, qui « succéda (à Xénocrate) à la tête de l’école (αὐτὸν διαδέξασθαι τὴν σχολὴν). »

236 Ainsi, à propos de Speusippe, se contente-t-il d’écrire : « Il resta à la tête de l’école (ἐσχολάρχησεν) pendant huit ans, à partir de la 108e Olympiade » (Diogène Laërce, 4, 1).

237 Diogène Laërce, 4, 60 : « Il fut le seul, de mémoire d’homme, à avoir transmis la direction de l’école de son vivant (καὶ μόνος τῶν ἀπ’αἰῶνος ζῶν παρέδωκε τὴν σχολὴν). » Comme l’a souligné A. Maffi, dans une communication récente (A. Maffi, « Lo statuto giuridico delle scuole filosofiche greche nel III sec. a. C. », lors du colloque international organisé à l’École normale supérieure : L’enseignement supérieur dans l’Antiquité-à paraître), ce qui était ainsi transmis n’était pas un droit sur un bien mais la direction de l’activité intellectuelle.

238 Voir L. Taran, op. cit., p. 7, p. 176-177 et p. 209-210.

239 M. Isnardi Parente « Per la biographia di Senocrate », Riv. di filol., 109, 1981, p. 129-162, ici p. 144, et D. Whitehead, « Xenocrates the Metic », RhMus, 124, 1981, p. 224-244, ici p. 229-230.

240 Philodème, Acad. Hist., VI 41-VII 18.

241 Dogène Laërce, 5, 4 : « Mais dans l’école aussi il légiféra, à l’imitation de Xénocrate, de manière à créer un archonte tous les dix jours (ἀλλὰ καὶ ἐν τῇ σχολῇ νομοθετεῖν μιμούμενον Ξενοκράτην, ὥστε κατὰ δέκα ἡμέρας ἄρχοντα ποιεῖν). »

242 Diogène Laërce, 4, 6 : « Il passait le plus clair de son temps dans l’Académie (διῆγέ τ ἐν Ἀκαδημείᾳ τὰ πλεῖστα) et, s’il lui arrivait de vouloir aller en ville, tous les vendeurs à la criée et les porte-faix, dit-on, s’écartaient sur son passage. »

243 Comme l’a montré M. Isnardi Parente, art. cité (1981), p. 141, il est impossible de réconcilier les deux versions. Voir aussi P. Merlan, « The Successor of Speusippus », TAPhA, 77, 1946, p. 103-111, ici p. 104-105.

244 Diogène Laërce, 4, 3 : « Alors que son corps était déjà ruiné sous l’effet de la paralysie, il envoya chercher Xénocrate en l’invitant à venir et à lui succéder à la tête de l’école (καὶ πρὸς Ξενοκράτην διεπέμπετο παρακαλῶν αὐτὸν ἐλθεῖν καὶ τὴν σχολὴν διαδέξασθαι). »

245 Diogène Laërce, 4, 25 : « On dit qu’il légua à Arcésilas son patrimoine, qui s’élevait à douze talents. »

246 Diogène Laërce, 4, 43-44, qui indique qu’Arcésilas avait laissé tous ses biens à son frère Pyladès (voir sur ce point A. A. Long, « Diogenes Laertius, Life of Arcesilaus », Elenchos, 7, 1986, p. 429-449).

247 Ainsi B. Laum, Stiftungen in der griechischen und römischen Antike, Berlin, 1914, p. 159 : Im weiteren Sinne gehoren zu den Familienvereinen auch die Philosophenschulen, denen von ihren Gründern Stiftungen zugewendet werden. Ihre Organisation ahmt in vielen Stücken die Familienverbände nach mais aussi R. Dareste, B. Haussoullier et Th. Reinach, Recueil des inscriptions juridiques grecques, Paris, 1892-1904, t. II, p. 108, et, plus récemment C. Natali, Bios theoretikos. La vita di Aristotele e l’organizazzione della sua scuola, Bologne, 1991, p. 104-111.

248 J. Mélèze-Mordjezewski, « À propos des fondations en droit grec », Rhdfe, 41, 1963, p. 82-92, ici p. 89, qui ajoute : « Cette destination perpétuelle peut concerner un capital ou un revenu », et rappelle que « ni en Grèce, ni dans le monde hellénistique, ni à Rome il n’existe une forme juridique sui generis qui puisse encadrer cette institution » (p. 90). Les fondations grecques ne sont ainsi que des « patrimoines affectés » (p. 91).

249 A. Wittenburg, Il testamento di Epikteta, Trieste, 1990, I, 1.27-28 : συναγαγοχεῖα τῶν συγγενῶν, ὦν καὶ τὰ ὀνό/ματα ὑπογέγραπται : « Ayant fondé la communauté des parents dont les noms sont écrits ci-dessous. »

250 Voir B. Laum, op. cit., p. 157, qui recense les communautés constituées dans le cadre d’une fondation.

251 Sur le lien entre consécration et fondation, voir A. Mannzmann, Griechiscbe Stiftungsurkunden. Studie zu Inbalt und Rechtsform, Münster, 1962, p. 134-135.

252 J. Glucker, Antiochus and the Late Academy, Göttingen, 1978, p. 212, n. 134.

253 Voir H. B. Gottschalk, « Notes on the Wills of the Peripatetic Scholars », Hermes, 100, 1972, p. 314-342, à propos de la conservation et la circulation de ces testaments.

254 Voir M. G. Sollenberger, « The Lives of the Peripatetics : An Analysis of the Contents and Structure of Diogenes Laertius’“Vitae Philosophorum” Book 5 », dans V. Haase éd., Aufstieg und Niedergang der romischen Welt, II 36.6, Berlin, 1992, p. 3793-3879, ici p. 3859-3860, sur les preuves cumulatives de leur authenticité. Les testaments furent probablement conservés par Ariston de Céos (voir Diogène Laërce, 5, 64).

255 L’hypothèse, ancienne, a été reprise récemment par M. Mari, « Macedonians and ProMacedonians in Early Hellenistic Athens : Reflections on Asebeia », dans O. Paliaga et S. Tracy éd., Macedonians in Athens, 322-229 BC, Oxford, 2003, p. 82-92, qui fait de la loi de Sophocle, un instrument de combat contre les Macédoniens (p. 87). Voir aussi sur ce point l’analyse plus nuancée de T. Korhonen, « Self-Concept and Public Image of Philosophers and Philosophical Schools at the Beginning of the Hellenistic Period », dans J. Frösen éd., Early Hellenistic Athens. Symptoms of a Change, Helsinki, 1997, p. 33-101, ici p. 81-85.

256 Voir M. Jameson, « Apollo Lykeios in Athens », Archaiognosia, 1.2, 1980, p. 213-235, qui voit en Apollon Lykeios le dieu protecteur de la communauté civique ; l’étude a été corrigée et approfondie par F. Schröder, « Der Apollo Lykeios und die attische Ephebie der 4. Jhs. » AM, 101, 1986, p. 167-184.

257 Voir B. Hintzen-Bohlen, Die Kulturpolitik des Euboulos und des Lykurg : die Denkmäler- und Bauprojekte in Athen zwischen 335 und 322 v. Chr., Berlin, 1997.

258 Diogène Laërce, 5. 11-16.

259 Diogène Laërce, 5. 12 : « Que, jusqu’à l’arrivée de Nicanor, Aristomène, Timarque, Hipparque, Diotéles et Théophraste, s’il y consent et si cela lui est possible, prennent soin des enfants et d’Herpyllis, et de ce que je laisse. »

260 Diogène Laërce, 5. 4 : « Mais dans l’école aussi il légiféra, à l’imitation de Xénocrate, de manière à créer un archonte tous les dix jours (ἀλλὰ καὶ ἐν τῇ σχολῇ νομοθετεῖν μιμούμενον Ξενοκράτην, ὥστε κατὰ δέκα ἡμέρας ἄρχοντα ποιεῖν). »

261 Diogène Laërce, 5. 39 : « Et l’on dit qu’il fut même propriétaire d’un jardin après la mort d’Aristote, Démétrios de Phalère, qui était aussi un disciple à lui, l’ayant aidé dans cette affaire (λέγεται δ’ αὐτὸν καὶ ἴδιον κῆπον σχεῖν μετὰ τὴν Ἀριστοτέλους τελευτήν, Δημητρίου τοῦ Φαληρέως, ὃς ἦν καὶ γνώριμος αὐτῷ, τοῦτο συμπράξαντος). » Voir sur ce point M. Isnardi Parente, art. cité (1986), p. 355.

262 Telle est aussi l’hypothèse de S. V. Tracy, Athenian Democracy in Transition : Attic Letter-Cutters of 340 to 290 BC, Berkeley, 1995, p. 48, n. 72.

263 Diogène Laërce, 5. 51.

264 Voir par exemple Eschine, 1. 10.

265 Voir notamment les remarques de M. G. Sollenberger, art. cité, p. 3866.

266 Telle est l’hypothèse de C. E. Ritchie, « The Lyceum, the Garden of Theophrastos and the Garden of the Muses. A Topographical Reevaluation », dans Mélanges G. Mylonas, Athènes, 1986-1989, p. 250-260.

267 On a supposé que, selon la distinction entre δίδωμι et βούλομαι, ce qui appartenait en propre à Théophraste et ce qui n’était pas sous son pouvoir étaient différenciés (voir M. G. Sollenberger, art. cité, p. 3865-3866, qui cite les travaux précédents). On remarque que le Mouseion n’appartient précisément pas à Théophraste. Toutes les requêtes concernant les bâtiments et les structures publiques utilisés par les membres de l’école (Mouseion, etc.) sont en effet construites à partir d’infinitifs qui dépendent de βούλομαι.

268 Diogène Laërce, 5. 51 : « D’une part, tout ce qu’il y a chez moi (τὰ μὲν οἵκοι ὑπάρχοντα), je le donne à Mélantès et à Pancréon, les fils de Léon. »

269 Diogène Laërce, 5. 52 : « Quant à la propriété qui m’appartient à Stagire, je la donne à Callinos et tous les livres, à Nélée. » Sur la base de Strabon, 13. 608, et Plutarque, Vie de Sylla, 26, on a supposé que les ouvrages scolaires d’Aristote auraient été perdus par le Lycée. Sur ce point, voir H. B. Gottschalk, art. cité, p. 335-342. Il est en tout cas certain que les livres ne faisaient pas partie du bien collectif de l’école, ce qu’avait déjà noté Wilamowitz-Moellendorf, Antigonos von Karystos, p. 267.

270 Diogène Laërce, 5. 62 : « Je lui lègue aussi tous les livres, sauf ceux que nous avons écrits nous-mêmes, et tout le mobilier qu’on utilise pour les repas en commun, ainsi que les coussins et les coupes. »

271 Diogène Laërce, 5. 73 : « Je lui donne aussi deux mines et mes livres, ceux qui sont publiés ; mais les inédits, je les donne à Callinos pour qu’il les édite avec soin. »

272 Cela donnerait d’ailleurs corps à l’hypothèse de J. Glucker, Antiochus and the Late Academy, Göttingen, 1978, p. 230, n. 14, selon laquelle le testament de Platon, ne disposant que des biens strictement personnels, comportait une liste de ses livres légués.

273 Diogène Laërce, 5. 52-53.

274 Un peu plus loin, on retrouve l’association entre jardin et peripatos·, Diogène Laërce, 5, 54 : « Et afin que ne soit pas interrompu, au terme de nos vicissitudes, l’entretien du temple, du monument, du jardin et de la promenade. »

275 Diogène Laërce, 5. 53 : « Et qu’ils m’enterrent à l’endroit du jardin qu’ils jugeront s’accorder le mieux à cet usage, sans rien faire d’exagéré ni pour le tombeau, ni pour le monument. »

276 Diogène Laërce, 5. 55 : « Tandis que Manès et Callias, je les affranchis une fois qu’ils seront restés quatre ans au jardin, qu’ils auront contribué aux travaux et qu’ils auront été irréprochables. »

277 Particulièrement remarquable dans les inscriptions IG II2 2631/2632 (Annexe 5.2, p. 434) et IG II2 1289.

278 Harpocration : ὀργεῶνας · [...] μήποτε δὲ ὕστερον νενόμισται τὸ ἐπὶ τιμῇ τινὰς τῶν ἀποθανόντων συνιέναι καὶ ὀργεῶνας ὁμοίως ὠνομάσθαι, ὡς ἔστι συνιδεῖν ἐκ τῶν Θεοφράστου διατηκῶν : « Peut-être plus tard, il est devenu habituel pour certains de se réunir pour honorer les morts et d’être ainsi appelé orgéons, comme on peut le voir dans le testament de Théophraste. » Voir les commentaires de M. G. Sollenberger, « Diogenes Laertius, 5.36-57 : the Vita Theophrasti », dans W. W. Fortenbaugh, P. M. Huby et A. A. Long éd., Theophrastus of Eresus. On his Life and Work, vol. 2, New-Brunswick, 1983, p. 1-62, ici p. 55-56. On peut supposer soit qu’Harpocration a fait une libre interprétation du testament, soit qu’il en avait une autre version qui mentionnait précisément un groupe d’orgéons à la place de koinônountes.

279 Diogène Laërce, 5. 4. Contrairement à ce qu’avance M. G. Sollenberger, art. cité (1992), p. 3831-3832, rien ne certifie que l’archonte ait été le « symposiarque ». Son attribution pourrait avoir été beaucoup plus large.

280 Tel est le sens le plus probable à attribuer à Athénée, 12, 547 e : ἔδει γαρ ἄρξαι τε τὴν νομιζομένην ἐν τῷ περιπάτῳ ἀρχὴν [...] τριάκονθ’ ἡμέρας : « Puisqu’ils devaient assumer la charge de l’administration régulière de l’école pour des périodes de trente jours. »

281 Athénée, 12, 547 f : ἱεροποιῆσαι τε καὶ τῶν Μουσείων ἐπιμελητὴν γενέσθαι : « Il fut hiérope et épimélète des Muses. »

282 Diogène Laërce, 5. 62.

283 Contra M. G. Sollenberger, art. cité (1992), p. 3870.

284 Diogène Laërce, 5. 70 : προστησάσθωσαν δ’ αὐτοὶ ὃν ἂν ὑπολαμβάνωσι διαμενεῖν ἐπὶ τοῦ πράγματος καὶ συναύξειν μάλιστα δυνήσεσθαι. συγκατασκευαζέτωσαν δὲ καὶ οἱ λοιποὶ γνώριμοι κἀμοῦ καὶ τοῦ τόπου χάριν.

285 Diogène Laërce, 5. 52. Aristote, le fils de Métrodore et de Pythias, ne sera d’ailleurs admis dans la communauté que « s’il s’engage à philosopher » (Diogène Laërce, 5. 53).

286 Diogène Laërce, 5. 53.

287 Diogène Laërce, 5. 53 : « Et qu’ils m’enterrent à l’endroit du jardin qu’ils jugeront s’accorder le mieux à cet usage, sans rien faire d’exagéré ni pour le tombeau ni pour le monument. »

288 Sur cette distinction traditionnelle dans les contextes de fondation, voir A.-M. Mannzmann, op. cit., p. 138-143.

289 L’Académie n’a pas eu en effet de corps doctrinal exclusif avant la fin de l’époque hellénistique.

290 Cette « réclusion » de l’école épicurienne avait conduit Wilamowitz à supposer l’existence d’un thiase héroïque dévoué spécifiquement à la figure d’Épicure. Sur la vie associative et rituelle de l’école, voir principalement N. W. De Witt, « Organisation and Procedure in Epicurean Groups », CP, 31, 1936, p. 205-211, D. Clay, « Individual and Community in the First Generation of the Epicurean School », dans G. Pugliese Caratelli éd., Συζητησις. Studi sull’epicureismo greco e romano offerti a Marcello Gigante, Bibliot. della Parola del Passato, 16, Naples, 1983, et, dans une moindre mesure, R. Koch, Comment peut-on être dieu ? La secte d’Épicure, Paris, 2005. Voir aussi les remarques de A. Laks, « Édition critique et commentée de la “Vie d’Epicure” dans Diogène Laërce (X, 1-34) », dans J. Bollack et A. Laks éd., Études sur l’épicurisme antique, « Cahiers de philologie », 1, Lille, 1976, p. 1-118. L’élément remarquable de la vie associative épicurienne tient surtout à l’établissement des cinq cultes célébrés dans l’École : les cultes funéraires pour Épicure et sa famille, les deux célébrations annuelles d’Épicure lui-même et de Métrodore, le jour en l’honneur du frère d’Épicure, le jour en l’honneur de Polyainos.

291 Diogène Laërce, 10. 10-11 : « Et eux venaient à lui de toutes parts, et vivaient avec lui dans le Jardin, comme le dit Apollodore (Jardin qu’il avait acheté 80 mines, précise-t-il, comme Dioclès dans le troisième livre de son Répertoire cursif) en suivant le régime de vie le plus frugal et le plus simple. » Concernant le jardin d’Épicure et ses hypothèses de localisation, voir R. Wycherley, « The Garden of Epicurus », Phoenix, 13, 1959, p. 73-77.

292 Voir sur ce point D. Clay, « Epicurus in the Archives of Athens », dans Hesperia, suppl. XIX, Studies in Attic Epigraphy History and Topography presented to Eugene Vanderpool, Princeton, 1982, p. 17-26.

293 Diogène Laërce, 10. 16-18.

294 Diogène Laërce, 10. 20 : « Qu’ils donnent à Hermarque la responsabilité de ces revenus, au même titre qu’eux-mêmes, afin que tout se fasse avec l’accord de celui qui a vieilli avec moi dans la philosophie et que je laisse comme maître de ceux qui philosophent avec moi (καταλελειμμένου ἡγεμόνος τῶν συμφιλοσοφούντων ἡμῖν ἕκαστα γίνηται). »

295 Diogène Laërce, 10.21 :« Que tous les livres qui m’appartiennent soient légués à Hermarque ; et s’il arrive à Hermarque quelque vicissitude humaine avant que les enfants de Métrodore aient atteint l’age adulte, qu’Amynomaque et Timocrate leur donnent de quoi avoir, s’ils mènent une vie convenable, tout ce qui est nécessaire dans la mesure du possible ; ils le prélèveront sur les revenus que je laisse. »

296 Diogène Laërce, 10. 11.

297 Diogène Laërce, 10. 17 : « Pour ce qui est de ma maison à Mélité, qu’Amynomaque et Timocrate permettent à Hermarque et ceux qui philosophent avec lui, tant qu’Hermarque vivra, d’y habiter (τὴν δ’ οἰκίαν τὴν ἐν Μελίτῃ παρεχέτωσαν Ἀμυνόμαχος καὶ Τιμοκράτης ἐνοικεῖν Ἑρμάρχῳ καὶ τοῖς μετ’ αὐτοῦ φιλοσοφοῦσιν, ἕως ἂν Ἕρμαρχος ζῇ). »

298 Isocrate d’Apollonia est présenté par Speusippe et la Souda comme le διάδοχος d’Isocrate (Speusippe, frgt 156, dans M. Isnardi Parente, art. cité (1981), et la Souda : Ἰσοκράτης, Ἀμύκλα τοῦ φιλοσóφου). Sur Isocrate d’Apollonia, et la succession d’Isocrate, voir M. Firicel-Dana, « L’orateur Isokratès d’Apollonia du Pont, le successeur d’Isocrate », Studii Clasice, 37-39, 2001-2003, p. 41-63.

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