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    Plan

    Plan détaillé Texte intégral Derrière l’inaction collective, l’épuisement d’un mode de gestion des problèmes Deux exemples où la redécouverte du commun transforme les choses Nouvel horizon ouvert par le champ du commun Complications : le dualisme local-individuel/global-collectif porté à un niveau paroxystique Bonne nouvelle : l’émergence du mésoterritorial change la donne Bilan : un nouveau chemin du local au global Notes de bas de page

    Réaliser la terre

    Ce livre est recensé par

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    Table des matières

    Chapitre 7. Commun et territoire, leviers stratégiques de changement

    p. 309-338

    Texte intégral Derrière l’inaction collective, l’épuisement d’un mode de gestion des problèmes Deux exemples où la redécouverte du commun transforme les choses Nouvel horizon ouvert par le champ du commun Face aux problèmes complexes et multiacteurs, une réponse ternaire, associant les ressources de l’individuel, du collectif et du commun Des tentatives insuffisantes pour sortir de l’inaction collective Un nouvel horizon stratégique global est possible Retrouver le commun’ c’est refonder la politique Complications : le dualisme local-individuel/global-collectif porté à un niveau paroxystique Bonne nouvelle : l’émergence du mésoterritorial change la donne Bilan : un nouveau chemin du local au global Plus qu’un simple rouage entre local et global Retrouver le chemin de l’humilité et de la prudence Notes de bas de page

    Texte intégral

    1En 2001, dans son ouvrage Gaïa, une médecine pour la Terre, James Lovelock identifie un obstacle majeur à ce que l’homme, en tant qu’espèce intelligente, parvienne effectivement à quitter la relation parasitaire qu’il entretient avec la Terre pour lui substituer une relation de nature symbiotique :

    Pris individuellement, nous sommes peut-être intelligents, mais en tant que collectivités sociales, nous nous comportons avec grossièreté et ignorance. Je crois que la cause de notre incapacité à vivre en harmonie les uns avec les autres et avec la terre vient de cette disparité – le fossé entre les possibilités d’action des collectifs humains et la chétive intelligence qui dirige cette action (2001, p. 154).

    2« L’échec de la conférence de Copenhague1 » a porté à son paroxysme l’idée d’impuissance des États et des décideurs politiques à traiter les grands problèmes contemporains – au-delà de la perte de confiance induite par les résultats souvent médiocres des politiques sociales et économiques. Mais derrière cette accusation dirigée sur la fonction politique, c’est finalement le thème de l’inaction collective qui hante les esprits. Lovelock inaugure cette figure majeure de la tragédie écologique, que des milliers de voix reprennent à leur tour aujourd’hui, des penseurs de haut vol comme Jean-Pierre Dupuy, Bruno Latour ou Clive Hamilton aux militants médiatiques, sans oublier les cohortes de savants et de chercheurs ne sachant comment qualifier leur désarroi autrement qu’en termes de « déni de science », de « dissonance cognitive », ou bien encore de « schisme de réalité » (Brédif, Bertrand et Tabeaud, 2015). Ainsi, parmi beaucoup d’autres références possibles, voici comment s’ouvre l’ouvrage Vers une démocratie écologique du philosophe Dominique Bourg et du politiste Kerry Whiteside :

    Les dégradations que l’humanité inflige aujourd’hui à la biosphère sont sans précédent. Elles menacent notre bien-être collectif, l’équilibre économique et politique du monde, l’avenir des générations futures. Sous peine de courir à la catastrophe, la protection de l’environnement est un impératif qui ne peut plus être éludé. Et pourtant, il règne en la matière un stupéfiant attentisme. Des questions cruciales ne reçoivent qu’une attention polie ; des réformes qui mettent en jeu l’avenir de l’humanité sont ajournées ; des décisions capitales ne sont pas prises, faute de volonté, de patience, de soutien. C’est le paradoxe dans lequel nous nous trouvons aujourd’hui : les avertissements des scientifiques quant au danger et à l’urgence de la situation nous laissent de marbre. Tout le monde sait qu’il y a péril en la demeure, mais personne ne semble déterminé à agir.
    Au cœur de ce paradoxe se trouve notre façon de décider collectivement. Le diagnostic des scientifiques est là ; il nous faut maintenant nous en imprégner et faire en sorte qu’il oriente notre action. Mais nous donnons-nous réellement les moyens d’agir ? (2010, p. 9).

    3La virulence souvent disproportionnée des réactions à l’encontre des climatosceptiques et des pouvoirs, dont ils seraient aussi bien les porte-parole que les chevilles ouvrières, demeure incompréhensible sans le spectre de l’inaction. C’est en tant que « semeurs de doute » et « fauteurs de troubles » qu’ils sont redoutés. On craint d’eux, non leur autorité, non leurs arguments, encore moins leur nombre, mais bien leur capacité à donner prétexte à l’inaction collective. C’est dire combien l’inaction collective se nourrit et se contente de peu. C’est dire combien l’inaction collective constitue, aux yeux de beaucoup d’acteurs impliqués dans la question écologique, la montagne face à laquelle nos accords internationaux font figure d’engagements de souris.

    4Les différentes explications avancées pour rendre compte de cette situation méritent d’être entendues. Assurément, l’anthropocentrisme dominant ne favorise pas une juste prise en compte des non-humains – inertes et vivants – et des relations qui nous lient à eux, alors même qu’ils conditionnent la qualité de notre existence. L’imperium capitalistique et financier exerce une contrainte majeure et sans précédent sur les systèmes naturels et humains ; il détermine une lecture utilitariste du monde et une exploitation de celui-ci, excessive et de très court terme. Nous autres humains, englués dans des conflits millénaires, des enjeux dérisoires mais obsédants et, pour beaucoup encore, des questions de survie au jour le jour, n’avons sans doute pas encore intégré la nouveauté radicale de notre époque où l’humanité se trouve de facto confrontée à l’avènement de la Terre-globale (Biogée ou Gaïa), entendue comme somme de processus physiques et biologiques d’échelle planétaire ; nous tardons à accepter que nos actions globales sur la Terre rétroagissent sur nous – au moins pour partie –, au point d’être placés devant l’alternative suivante : ou bien la poursuite d’un rapport de prédation avec notre hôte planétaire et le risque à plus ou moins brève échéance de conséquences terribles ; ou bien le développement d’une relation symbiotique. Les fondements de nos systèmes politiques et leur cloisonnement à la surface de la Terre les rendent peu aptes à prendre en compte la durée longue, les phénomènes environnementaux globaux et transnationaux. Enfin, les discours souvent alarmistes des environnementalistes, leur prétention à détenir la vérité, et les solutions radicales, mais rarement intégratives et praticables, qu’ils préconisent, n’aident pas nécessairement décideurs et responsables à engager les transformations souhaitables.

    Derrière l’inaction collective, l’épuisement d’un mode de gestion des problèmes

    5Toutes les raisons évoquées ci-avant pèsent indubitablement dans l’insuffisance manifeste de la réponse collective à la crise écologique ; il ne s’agit pas de le nier. Aussi, les efforts déployés, de mille manières et à toutes les échelles, afin de faire évoluer ces déterminants lourds de la crise méritent-ils d’être encouragés et intensifiés : ils sont absolument irremplaçables.

    6Cependant, en raisonnant sur la nature même des problèmes rencontrés, aussi bien à l’échelle globale l’érosion de la biodiversité et le changement climatique qu’à l’échelle locale avec les cas du plateau de Saclay et de la Haute-Bigorre, nous pensons avoir montré que trois considérations supplémentaires méritaient la plus grande attention.

    • Pour une large part, nous sommes confrontés, non à des problèmes au sens courant et classique du terme, qui sous-entend l’existence quasiment assurée de solutions, mais à des problèmes qui ne peuvent être appréhendés efficacement qu’en les envisageant comme d’authentiques processus nés dans l’entrelacs des relations entre humains, ainsi qu’entre humains et non-humains. Des problèmes-processus pourrait-on dire, afin de les distinguer des problèmes-difficultés, plus classiques et plus simples à traiter.

    • La dimension objective et apparente de ces problèmes, telle que tentent de la saisir les sciences de la nature, masque une réalité souvent beaucoup plus complexe où il faut compter avec l’irréductible appréciation des acteurs, la présence de logiques, d’intérêts et de finalités à première vue aussi diversifiés que disparates, s’exprimant de surcroît à différentes échelles et dont rien n’assure a priori qu’ils sont compatibles entre eux.

    • Ces problèmes se jouent dans, au travers et au-delà des espaces d’appropriation et de responsabilité publics et privés ; ils mettent en relation et intègrent ce que, de fait, nos édifices sociaux et nos langages techniciens séparent et disjoignent avec soin ; ils témoignent de l’existence de qualités2 circulantes ou transverses, ou encore transapppropriatives3 – selon le terme proposé par Henry Ollagnon dès 1989 – que nous avons les plus grandes difficultés à appréhender et à piloter.

    7À notre connaissance, ces trois grands défis ne sont guère identifiés comme tels. Y compris par des auteurs qui prétendent pourtant raisonner à partir des caractéristiques fondamentales des problèmes écologiques, comme c’est le cas du philosophe Dominique Bourg et du politiste Kerry White. Leur ouvrage Vers une démocratie écologique débute en effet par l’énoncé de ce qu’ils nomment les cinq caractéristiques des problèmes d’environnement et/ou des défis écologiques (2010, p. 9-19). Passons sur le fait que ces auteurs ne distinguent manifestement pas le phénomène du problème, puisqu’ils font comme si les problèmes écologiques avaient une réalité en soi (voir chapitre précédent). Bien qu’intéressantes et sans doute exactes pour une large part, les caractéristiques qu’ils retiennent demeurent avant tout descriptives et fort générales : (1) problèmes touchant à de vastes espaces, se jouant des frontières géopolitiques quand ils n’atteignent pas l’échelle du globe ; (2) invisibilité ; (3) imprévisibilité ; (4) forte inertie et irréversibilité relative ; (5) problèmes relevant moins de pollutions au sens classique du terme que d’un excès de consommation et de l’explosion des activités humaines s’accompagnant d’une augmentation des flux de toutes sortes. En d’autres termes, leur analyse passe totalement sous silence les trois difficultés critiques ou les trois défis stratégiques que nous venons d’identifier, donnant ainsi le sentiment que les problèmes écologiques se réduisent, pour l’essentiel, à des problèmes techniques, susceptibles d’être résolus selon les termes classiques de l’action, et moyennant une révision des seules modalités du « décider ensemble ».

    8Reconnaître ces trois défis n’est visiblement pas chose facile :

    • Le premier atteint notre orgueil d’héritier des Lumières ; il interroge notre maîtrise du monde ; nous craignons qu’il nous renvoie à des temps archaïques, où nous demeurions sous le joug de forces qui nous dépassaient. Mais comment expliquer autrement que sur tant d’aspects et dans tant de domaines, l’évolution de nos systèmes et de nos politiques soit pareillement soumise à une quasi-loi de contre-productivité, comme l’a si bien compris Ivan Illich ?

    • Le second nous fait peur, immensément peur ; il ébranle notre besoin d’ordre et l’habitude que nous avions prise à éluder ou à masquer nos différences ; nous craignons qu’il nous renvoie à des temps archaïques, avant que la science ne serve d’arbitre absolu entre les hommes et avant que l’idée de progrès-croissance n’absorbe nos divergences excessives. Mais comment ne pas réaliser que sur tant d’aspects et dans tant domaines, la difficulté s’enracine avant tout dans la concomitance d’attachements différenciés et de visions contrastées du présent et de l’avenir ?

    • Le troisième nous désempare et nous laisse sans voix ; il se joue des délimitations subtiles et des frontières exigeantes, des distinctions entre sphères d’appropriation et de responsabilité publiques et privées, sur lesquelles reposent l’ensemble de nos édifices sociaux, ainsi que, pour une large part, l’efficacité de nos outils et techniques ; nous craignons qu’il nous renvoie à des temps archaïques, marqués par l’indifférenciation et l’anomie. Mais comment ne pas admettre que sur tant de sujets d’intérêt général, nous avons cessé de croire à la capacité des institutions de réguler et de piloter effectivement des dimensions essentielles du vivre-ensemble et de la qualité de la vie ?

    9Si, comme le clament de nos jours les philosophes, nous vivons moins la fin du monde que la fin d’un monde, cela doit sans doute aussi s’entendre comme la fin d’un mode de gestion des problèmes de la cité. À mesure que se complexifient les interactions entre humains, ainsi qu’entre humains et non-humains, à mesure aussi que s’accroît l’individuation des humains (Fleury, 2015) et qu’avec elle s’affirme la pluralité humaine dans son caractère irréductible, surgissent inévitablement des problèmes qui ne peuvent pas se régler par de simples solutions techniques, économiques ou juridiques. Ces « problèmes-processus » embarquent avec eux, au moins pour partie, la multiplicité et la diversité humaines au sein desquelles ils prennent naissance ; ils sont inséparables des interactions qui les façonnent. C’est cette double matrice qui les fabrique. En conséquence, les mesures dédiées et les plans ponctuels, les changements de comportements individuels et de règles collectives, aussi poussés soient-ils, s’avèrent-ils souvent insuffisants quand ils ne sont pas impraticables. Au mieux donnent-ils des résultats… jusqu’à un certain point. Mais au-delà de ce point, ils ne permettent pas de reprendre la main sur des processus nés de l’interaction complexe entre de multiples agents qui continuent de poursuivre des visées différentes et non coordonnées.

    Deux exemples où la redécouverte du commun transforme les choses

    10Plateau de Saclay et Haute-Bigorre offrent deux illustrations remarquables de cette configuration.

    11Pour le premier, les grands projets se sont succédé pendant trente-cinq ans, à grand renfort d’études et de vibrants discours, sans jamais parvenir à sortir de terre. Au début des années 2000, les acteurs concernés par le plateau de Saclay éprouvent, pour la grande majorité d’entre eux, un sentiment de formidable gâchis et un profond désarroi. Ils craignent qu’à force de ne rien décider, le plateau de Saclay, dont ils ressentent le formidable potentiel, se dégrade de manière irréversible dans une sorte d’urbanisation aussi diffuse que médiocre. Ils déplorent vivement l’indétermination totale quant à l’avenir dans laquelle ils se trouvent, et se sentent totalement démunis face à l’extrême fragmentation des responsabilités et la multiplicité des acteurs qui caractérisent le plateau de Saclay.

    12En Haute-Bigorre, bien qu’incomplète, une forme d’action collective existe au travers de la communauté de communes. Cependant, malgré les efforts nombreux qu’entreprennent les élus, dans plusieurs domaines d’importance, l’essor escompté pour le territoire n’est pas au rendez-vous. Acteurs publics et acteurs privés en viennent à douter de l’avenir de leur territoire, alors qu’ils y sont très attachés et perçoivent ses nombreux atouts. Ils s’épuisent à essayer de comprendre, à titre individuel, pourquoi leur territoire ne perce pas davantage, sans réussir à trouver de réponse véritablement satisfaisante, ni surtout de moyen pour enrayer le processus à l’œuvre.

    13Dans les deux cas, une transformation positive s’opère à partir du moment où, par la force des choses et/ou moyennant un travail de facilitation extérieure, les acteurs retrouvent une capacité à investir le champ du commun. Celle-ci opère alors sur les trois plans suivants, qui, si l’on y fait bien attention, font écho aux trois défis repérés ci-dessus, mais dans un ordre inversé (fig. 51).

    • Dans la reconnaissance partagée de composantes ou qualités importantes pour l’espace considéré, et des enjeux qui les accompagnent. À première vue, cela paraît banal et couler de source, mais, en réalité, il n’en est rien. Dans le cas du plateau de Saclay par exemple, au début des années 2000, le débat public est structuré entre partisans du développement et de la haute technologie et défenseurs du cadre de vie et de l’environnement. Il faudra attendre l’audit patrimonial pour que le maintien et l’amélioration de la qualité de l’agriculture du plateau soient reconnus comme une sorte de « bien commun ». De manière plus générale, les qualités liées aux espaces ouverts du plateau de Saclay donnent lieu à des identifications partielles et sont portées par un éventail diversifié d’acteurs ; il en va de même pour les qualités liées à la science et à la haute technologie. Outre la mise à plat de ces différentes qualités, leur reconnaissance élargie – au-delà des quelques acteurs ou institutions qui les portent au premier chef – ne sera obtenue que moyennant une reconnaissance réciproque des autres qualités. De même, en Haute-Bigorre, certains atouts du territoire, comme le patrimoine architectural et culturel ou encore l’eau, ne sont portés de prime abord que par des acteurs spécifiques ; la reconnaissance partagée de leur importance à l’échelle du territoire ne devient possible qu’à partir du moment où, réciproquement, d’autres composantes du territoire comme l’industrie ou le pastoralisme accèdent à une reconnaissance publique de leur importance. En somme, de l’exploration du champ du commun résulte :
      • une meilleure identification des qualités ou composantes jugées effectivement importantes pour les acteurs d’un espace donné – sachant que, sous l’effet du « jeu social », certaines composantes peuvent très bien disparaître du champ des préoccupations dominantes, alors qu’elles s’avèrent pourtant essentielles ;
      • une amorce de reconnaissance partagée des qualités importantes, qu’il n’est manifestement possible d’obtenir que moyennant un principe de réciprocité – sachant qu’à première vue, différents groupes d’acteurs privilégient des qualités distinctes et accepteront plus volontiers de reconnaître les qualités portées par les autres si, réciproquement, celles qui comptent à leurs yeux sont également reconnues pour leur contribution globale à la qualité globale ou intégrale de l’espace considéré.

    • Dans la mise au jour, par-delà les différences et les divergences parfois réelles entre acteurs, d’espaces potentiels d’accord et de convergences majeures quant aux finalités souhaitables ou désirables. Au début des années 2000, les acteurs concernés par le plateau de Saclay se désolent tous à leur manière, dans la plus grande solitude. Chacun, à sa façon, déplore un formidable gâchis, tantôt au sujet des espaces ouverts, tantôt au sujet de l’agriculture, tantôt au sujet du développement technopolitain. En somme, tous critiquent l’état actuel du plateau et l’indétermination généralisée qui caractérise son devenir. Pourtant, ils n’ont pas eu l’occasion de se le dire et de le reconnaître ensemble, pas plus qu’ils n’ont eu l’occasion de s’avouer, a fortiori, qu’ils étaient convaincus qu’un développement harmonieux du plateau de Saclay supposait d’accorder de l’importance aussi bien aux espaces ouverts qu’aux espaces réservés au développement high-tech. La mise au jour de ces deux points d’accord majeur permet de sortir du schème dominant alors – et foncièrement invalidant – selon lequel « les positions au sujet du plateau sont totalement inconciliables et parfaitement antagonistes ». Dans le cas de la Haute-Bigorre, la démarche d’audit patrimonial permet d’établir que les deux cents acteurs rencontrés, dans leur quasi-totalité, partagent trois idées essentielles : (1) la conviction que leur territoire se distingue des vallées avoisinantes par le grand nombre d’atouts qu’il présente, ce qui lui confère une sorte de polyvalence extrêmement enviable ; (2) une sorte de paradoxe devant les faibles résultats enregistrés en matière de développement du territoire, comparativement à ce grand nombre d’atouts ; (3) la conviction que c’est en reconnaissant mieux ces différents atouts, en les valorisant et en les articulant davantage entre eux, qu’une amélioration sensible pourra être obtenue. En somme, de l’exploration du champ du commun, résulte :
      • la possible mise au jour de convergences majeures qui conduisent à relativiser l’importance de différences d’appréciation et de valorisation ou en tout cas à ne pas leur accorder une importance excessive ;
      • plus encore, la possibilité de composer de manière dynamique et innovante la pluralité des qualités et des atouts, tout en respectant les fondamentaux de l’espace considéré et les aspirations profondes des acteurs, de telle manière qu’un projet global, ou mieux, un dessein ou un horizon communs, se dégagent. Dessein ou horizon communs susceptibles de donner une portée et un sens supérieur aux actions et aux engagements des différents acteurs, publics, associatifs et privés.

    • Dans la découverte que les problèmes, apparemment insurmontables, auxquels sont confrontés les acteurs, la paralysie de l’action collective ou les résultats totalement insuffisants qu’ils enregistrent ne relèvent pas de la fatalité. Ils procèdent de situations très intriquées, caractérisées par la multiplicité des acteurs et des dimensions à prendre en compte, complexité face à laquelle les logiques individuelles et institutionnelles, nécessairement fragmentaires, apportent des réponses insuffisantes ou incomplètes. Dans le cas du plateau de Saclay, la densité exceptionnelle d’enjeux d’intérêt général neutralise tout grand projet univoque, qui met exagérément l’accent sur telle ou telle dimension phare du territoire, en négligeant les autres. Dans le cas de la Haute-Bigorre, la pluralité des atouts devient source d’éparpillement et de dispersion des énergies, faute de réussir à trouver un dessein commun supérieur, susceptible d’intégrer ce foisonnement de richesses et de ressources autour d’un projet fédérateur et différenciateur. En somme, de l’exploration du champ du commun, résulte :
      • la neutralisation ou le dépassement de processus qui se nourrissent des peurs réciproques des acteurs, caricaturent et radicalisent les positions des différents protagonistes. Au point que ceux-ci ne parviennent plus à reconnaître les fondamentaux qu’ils partagent, deviennent avant tout sensibles aux différences qui les opposent et s’épuisent à défendre leurs positions, au prix d’une défiance généralisée accrue et, souvent, d’une dégradation des paramètres objectifs des situations ;
      • l’apaisement du jeu social et la redécouverte d’énergies constructives et créatrices, jusqu’alors totalement absorbées ou inhibées par le combat que livraient les acteurs pour essayer de ne pas être totalement oubliés dans le jeu social ou la crainte que les logiques et les intérêts des autres acteurs deviennent hégémoniques ; énergies que les acteurs vont pouvoir placer dans l’exploration de nouvelles voies d’action en commun, co-construites à partir des contributions des uns et des autres et susceptibles d’amorcer de nouveaux processus de prise en charge et de reconquête des qualités transversales ou circulantes.

    14En raisonnant sur les situations concrètes du plateau de Saclay et de la Haute-Bigorre, nous avons cherché à montrer en quoi l’exploration du champ du commun apporte des réponses significatives aux trois grands défis posés par les questions écologiques. Le schéma ci-dessous illustre la manière dont s’élabore une nouvelle capacité d’action par rapport aux trois grands défis relevés plus haut ; il convient de l’interpréter de manière dynamique, comme un processus de reconquête et de pilotage de qualités complexes et transappropriatives qui requiert l’activation de plusieurs composantes et étapes. Il fonctionne à l’instar d’une boucle de rétroaction positive.

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    Fig. 51 : Correspondance entre les trois grands défis caractéristiques des problèmes écologiques (numérotés de 1 à 3, à l’extérieur de la figure) et les avancées permises par l’exploration du champ du commun (intérieur de la figure) – Inédit

    15Il ne faut pas accorder une importance excessive à la numérotation retenue (de 1 à 3) et à l’ordre dans lequel les différents éléments sont présentés. En pratique, l’importance et l’ordre dans lequel apparaissent ces éléments varient selon les situations et les problèmes rencontrés. Ainsi, dans des situations relativement apaisées, les acteurs seront souvent prêts à aborder la discussion sous l’angle des qualités ; en revanche, dans les situations de crise, les propos des acteurs, de facto, conduiront généralement à travailler en premier lieu le thème des convergences et divergences.

    Nouvel horizon ouvert par le champ du commun

    16Il ne s’agit en aucun cas de prétendre que la voie du commun constitue la solution, pas plus qu’il ne s’agit d’en faire un passage obligé. Le champ du commun doit s’envisager comme un champ complémentaire aux deux champs, de la responsabilité et de l’action individuelles, et, de la responsabilité et de l’action collectives. Il vient conforter la réponse individualo-collective, quand, précisément, la combinaison des actions individuelles et des règles et mesures collectives s’avère manifestement insuffisante pour venir à bout des problèmes rencontrés. Le champ du commun n’a donc pas vocation à prendre le pas ou à se substituer aux champs de responsabilité individuelle et collective. Mieux, il les conforte : d’une part, en les légitimant pleinement et en reconnaissant qu’ils correspondent en quelque sorte à des modalités premières ; d’autre part, en les déchargeant de la partie des problèmes qu’ils ne sont visiblement pas en mesure de traiter, s’épuisant malgré tout à tâcher de le faire pour n’en retirer qu’un cuisant et croissant discrédit.

    Face aux problèmes complexes et multiacteurs, une réponse ternaire, associant les ressources de l’individuel, du collectif et du commun

    17C’est en ce sens que le champ du commun revêt un caractère stratégique : il permet de travailler en profondeur la question des interactions entre humains, ainsi qu’entre humains et non-humains, là où le mode de gestion individualo-collectif peut difficilement faire davantage et marque le pas. Il prend le relais du mode de gestion individualo-collectif, quand celui-ci achoppe sur des interactions nombreuses et complexes, qu’il ne sait comment orienter ou transformer à dessein. Le commun vise à reprendre la main sur des processus nés dans l’entrelacs des relations de systèmes complexes. Il réorganise l’action d’un système complexe en redonnant du sens et du projet partagés à l’ensemble de ses composants et acteurs.

    18Ce commun-là n’existe pas en soi et de toute éternité. Il n’est pas un donné naturel, pas plus qu’une conséquence logique de la nature de l’objet ou de l’entité considérés. Il se distingue des approches substantives du commun (Brédif et Christin, 2009), selon lesquelles les caractères non exclusif et non substituable du bien suffiraient à en faire un « bien commun ». Au contraire, nous considérons qu’il convient d’envisager le commun comme une construction sociale4, fruit d’un accord temporaire et négocié entre un plus ou moins grand nombre d’acteurs, un accord relatif à un contexte donné, à des enjeux précis, à des acteurs spécifiques, porteurs de besoins, d’intentions et de projets singuliers.

    19Son exploration s’avère donc exigeante et difficile. Il se dévoile de manière progressive et non d’un coup, à mesure que les acteurs d’une situation découvrent des convergences inespérées entre eux, entrevoient des possibles insoupçonnés et réapprennent à se faire confiance au travers de projets humbles, mais déjà multidimensionnels. En bref, une fois qu’ils réalisent que si chacun apporte sa pierre à l’édifice, celui-ci peut s’avérer plus riche, plus robuste et plus novateur qu’aucun plan, aussi génial soit son concepteur, ne parviendra jamais à atteindre ; édifice que la logique même du vivant, son caractère circulant et intégrateur rendent plus ou moins souhaitable ; édifice qui, de surcroît, renforce la cohésion du groupe et devient projet fédérateur, traitant par là même une multitude d’autres problèmes inhérents aux relations entre les humains. Nouvel horizon stratégique, en somme, constituant un véritable pied de nez au projet cartésien et à l’esprit ordonnateur dont il témoigne (encadré ci-après).

    20Cependant, il faut entrer dans la chair des situations concrètes pour en repérer la possibilité et les promesses généreuses, accepter la multiplicité des acteurs et ne pas se laisser rebuter par leurs antagonismes apparents. Juger sur pièces et non de loin. Ce commun-là se montre insensible aux discours globalisants et aux « universels faciles », qui, d’ailleurs, le méconnaissent ou l’ignorent royalement. Il impose l’idiosyncrasie des situations. Contingent, incertain et risqué, il n’est assurément pas rassurant pour les esprits épris d’ordre et de bel ordonnancement, de régularité et de certitude, qui préféreront toujours, notamment pour des raisons formelles, mais aussi pour des enjeux de maîtrise et de pouvoir, la rigueur et la beauté du plan ou de la loi dans leurs caractères universel et horloger. Manière inégalée de contenir la multitude, d’en limiter les fantaisies et les errements, condition sine qua non, croit-on, de maintenir l’ordre durablement et d’éviter l’anarchie.

    René Descartes ou l’exclusion, a priori, du commun
    C’est dans la deuxième partie du Discours de la méthode que Descartes expose à proprement parler « sa méthode », en quatre préceptes bien connus. Pour amener l’idée selon laquelle quelques grands principes clairs et bien réglés permettent de venir à bout des difficultés les plus ardues, Descartes s’emploie à montrer, à l’inverse, à partir d’exemples concrets, qu’« il n’y a pas tant de perfection dans les ouvrages composés de plusieurs pièces, et faits de la main de divers maîtres, qu’en ceux auxquels un seul a travaillé ». La ville construite progressivement au fil des âges, à partir des apports d’un grand nombre d’individus, ne saurait égaler en perfection et en harmonie celle issue de l’esprit d’un seul architecte. D’ailleurs, la perfection de la religion procède de l’unicité de l’architecte divin. Descartes spécule sur l’histoire de Sparte, laissant entendre, de même, que son rayonnement tenait au fait que les lois de la cité provenaient de l’esprit d’un seul (Lycurgue). Mais Descartes va plus loin. Il va jusqu’à prétendre que la supériorité d’un ordonnancement unique est telle qu’il faut savoir s’accommoder de ses éventuels travers (des lois fort étranges et même parfois contraires aux bonnes mœurs). L’ordre et l’harmonie de l’esprit horloger au-dessus de tout. Voici comment s’ouvre cette seconde partie :
    « J’étais alors en Allemagne, où l’occasion des guerres qui n’y sont pas encore finies m’avait appelé ; et comme je retournais du couronnement de l’empereur vers l’armée, le commencement de l’hiver m’arrêta en un quartier où, ne trouvant aucune conversation qui me divertît, et n’ayant d’ailleurs, par bonheur, aucuns soins ni passions qui me troublassent, je demeurais tout le jour enfermé seul dans un poêle, où j’avais tout loisir de m’entretenir de mes pensées. Entre lesquelles, l’une des premières fut que je m’avisai de considérer que souvent il n’y a pas tant de perfection dans les ouvrages composés de plusieurs pièces, et faits de la main de divers maîtres, qu’en ceux auxquels un seul a travaillé. Ainsi voit-on que les bâtiments qu’un seul architecte a entrepris et achevés ont coutume d’être plus beaux et mieux ordonnés que ceux que plusieurs ont tâché de raccommoder, en faisant servir de vieilles murailles qui avaient été bâties à d’autres fins. Ainsi ces anciennes cités, qui, n’ayant été au commencement que des bourgades, sont devenues, par succession de temps, de grandes villes, sont ordinairement si mal compassées, au prix de ces places régulières qu’un ingénieur trace à sa fantaisie dans une plaine, qu’encore que, considérant leurs édifices chacun à part, on y trouve souvent autant ou plus d’art qu’en ceux des autres ; toutefois, à voir comment ils sont arrangés, ici un grand, là un petit, et comme ils rendent les rues courbées et inégales, on dirait que c’est plutôt la fortune, que la volonté de quelques hommes usant de raison, qui les a ainsi disposés. Et si on considère qu’il y a eu néanmoins de tout temps quelques officiers, qui ont eu charge de prendre garde aux bâtiments des particuliers, pour les faire servir à l’ornement du public, on connaîtra qu’il est malaisé, en ne travaillant que sur les ouvrages d’autrui, de faire des choses fort accomplies. Ainsi je m’imaginai que les peuples qui, ayant été autrefois demi-sauvages, et ne s’étant civilisés que peu à peu, n’ont fait leurs lois qu’à mesure que l’incommodité des crimes et des querelles les y a contraints, ne sauraient être si bien policés que ceux qui, dès le commencement qu’ils se sont assemblés, ont observé les constitutions de quelque prudent législateur. Comme il est bien certain que l’état de la vraie religion, dont Dieu seul a fait les ordonnances doit être incomparablement mieux réglé que tous les autres. Et pour parler de choses humaines, je crois que si Sparte a été autrefois très florissante, ce n’a pas été à cause de la bonté de chacune de ses lois en particulier, vu que plusieurs étaient fort étranges, et même contraires aux bonnes mœurs, mais à cause que, n’ayant été inventées que par un seul, elles tendaient toutes à même fin. Et ainsi je pensai que les sciences des livres, au moins celles dont les raisons ne sont que probables, et qui n’ont aucunes démonstrations, s’étant composées et grossies peu à peu des opinions de plusieurs diverses Personnes, ne sont point si approchantes de la vérité que les simples raisonnements que peut faire naturellement un homme de bon sens touchant les choses qui se présentent. Et ainsi encore je pensai que, pour ce que nous avons tous été enfants avant que d’être hommes, et qu’il nous a fallu longtemps être gouvernés par nos appétits et nos précepteurs, qui étaient souvent contraires les uns aux autres, et qui, ni les uns ni les autres, ne nous conseillaient peut-être pas toujours le meilleur, il est presque impossible que nos jugements soient si purs, ni si solides qu’ils auraient été, si nous avions eu l’usage entier de notre raison dès le point de notre naissance, et que nous n’eussions jamais été conduits que par elle. »
    Descartes consacre la supériorité absolue du principe universel et unique, conçu à l’image de l’ordonnancement divin. Il est un gage d’ordre et d’harmonie, au sein duquel les individus pourront s’épanouir. Il porte aux nues le schéma individualo-collectif. Il concourt à l’ériger en modèle organisationnel et politique indépassable. À l’opposé, et figuré tel un repoussoir, les « ouvrages composés » sont nécessairement « mal compassés » : pour preuve, la ville, issue de l’accumulation d’éléments disparates et éclectiques au fil du temps, se retrouve fatalement dépourvue d’harmonie d’ensemble. Or donc, tout ce qui serait composé (le mot revient plusieurs fois dans cette seconde partie du Discours de la méthode, toujours dans un sens négatif) serait nécessairement vil et disgracieux, en tout cas impropre à l’harmonie. Descartes est un esprit géomètre qui ne connaît que le collectif et l’individuel. Il méconnaît le commun, qui n’a évidemment rien à voir avec l’accumulation désordonnée et chaotique d’éléments hétéroclites, mais suppose au contraire de trouver une unité et une harmonie d’un ordre supérieur, à partir de la diversité des éléments en présence. Le commun permet à chacun de rester lui-même tout en contribuant à un objectif d’ordre supérieur. Non pas un ordre et une harmonie imposés d’en haut, par un esprit abstrait et transcendant, mais un ordre et une harmonie co-construits, ici et maintenant, dans l’immanence des situations concrètes.

    Des tentatives insuffisantes pour sortir de l’inaction collective

    21Ces considérations sur le champ du commun et sur la place qu’il pourrait prendre, aux côtés des réponses individuelles et collectives, pour une refonte des modes de gestion des problèmes écologiques, pour partie complexes et multiacteurs, présentent un autre avantage. Elles permettent en effet de repérer par quelles voies on tente couramment de surmonter l’obstacle de l’inaction collective – tout en restant dans un mode de gestion faisant principalement appel aux ressources strictes de l’individuel et du collectif. Quatre voies ou quatre tentatives peuvent être distinguées.

    • La première suppose que c’est par un surcroît de science que l’inaction pourra être vaincue. L’accumulation de preuves irréfutables et confondantes fera plier les volontés, obligeant les décideurs politiques à engager les réformes et à prendre les mesures qui s’imposent. Cette conviction et cette modalité inspirent de nombreux chercheurs et la grande majorité des experts impliqués depuis longtemps déjà dans le débat autour des grandes questions environnementales ; d’autant que beaucoup d’entre eux n’hésitent pas à affirmer que « la solution aux grands problèmes environnementaux viendra d’abord de la science » ou encore que « c’est par l’essor des technologies que les problèmes seront résolus ». Cette approche bénéficie d’un nouveau coup de fouet avec la montée en puissance de la notion d’anthropocène. Face à l’autonomie, l’unicité et la globalité du système Terre, les systèmes humains, en particulier les systèmes politiques, perdent singulièrement de leur superbe et deviennent en quelque sorte dépendants d’un système biophysique, érigé en déterminant majeur ou surdéterminant des marges de manœuvre dont disposent les communautés humaines. Lancé en 1992, le programme international de recherche Future Earth se présente ainsi comme un méta-programme issu de la fusion de quatre programmes thématiques. Il traduit cette recherche d’une science globale et intégrée de « l’environnement global », prétendument à même de poser un diagnostic global sur l’état du système Terre et de promouvoir une expertise globale pour régler les problèmes.

    • Face à ce qu’ils ressentent comme une inertie coupable des systèmes et partis politiques, devant les promesses offertes par le numérique et les technologies de la communication, de fervents défenseurs de la cause environnementale placent désormais leurs espoirs dans la démocratie directe couplée aux avancées des sciences et techniques. Ils en espèrent souvent davantage de bon sens et de discernement que de la part des régimes et partis politiques en place. Ils y trouvent notamment un avantage décisif, celui de déjouer l’influence délétère des lobbies et autres pouvoirs occultes, censés tirer en coulisse les ficelles de la décision publique ; ils pensent aussi que les citoyens, pour peu qu’ils soient correctement éduqués, informés et sensibilisés aux enjeux environnementaux, peuvent se montrer fort raisonnables et même éclairés, comme le démontrent avec éclat, à leurs yeux, les conférences de citoyens (Testart,
      2015). Chacun peut ainsi remarquer que l’idée de recourir au référendum, à une échelle locale, régionale, nationale, voire continentale pour décider de l’avenir de projets d’aménagement controversés constitue une modalité de plus en plus souvent envisagée.

    • Par méfiance envers les mirages du scientisme, parce qu’ils n’ignorent pas non plus que certains développements scientifiques et technologiques ne sont pas étrangers à la crise écologique et à ses différentes manifestations, mais surtout parce qu’ils interprètent d’abord la crise écologique comme le résultat d’une impuissance constitutive de nos institutions démocratiques, plusieurs penseurs, philosophes et sociologues, estiment que c’est dans notre manière de décider collectivement que se situe la racine du problème. Ils mettent en cause la démocratie représentative, en ce qu’elle donne le primat aux humains et à leurs intérêts immédiats, mais n’accorde pas vraiment de place aux non-humains. Afin de corriger ce déséquilibre mortifère, ils préconisent une refondation des institutions politiques. C’est notamment par une meilleure représentation des intérêts des non-humains dans les différentes instances de décision de la vie publique que les situations et les problèmes devraient évoluer dans un sens plus favorable. D’un auteur à l’autre, les modalités pratiques et concrètes de cette transformation écologique de nos institutions démocratiques diffèrent quelque peu. D’aucuns, tel Michel Serres, laissent entendre que ces nouveaux représentants ne sont autres que les spécialistes patentés des choses et des vivants non humains, quand d’autres, comme Bruno Latour, demeurent assez ambigus et évasifs quant au statut de ces nouveaux porte-parole des non-humains. Quant à eux, Dominique Bourg et Kerry White s’en remettent plus volontiers aux défenseurs de la cause environnementale que sont, à leurs yeux, les associations de défense de l’environnement, tout en injectant une dose de participatif par le biais de conférences de citoyens, non seulement consultatives mais décisives, en lien avec de nouvelles instances statuant à des échelles supranationales.

    • Partageant éventuellement les prémisses des trois conceptions précédentes, mais doutant fort que les remèdes qu’elles proposent suffisent à enrayer les dérèglements écologiques qu’ils anticipent, dans un contexte de croissance démographique soutenue et de croissance économique toujours aussi débridée, divers acteurs envisagent de plus en plus ouvertement une option, qui, en son temps, avait provoqué l’émoi : celle du despote éclairé avancée par le philosophe Hans Jonas dans son ouvrage Le principe responsabilité. Nul ne sait dire encore s’il s’agirait d’une personne physique ou plus vraisemblablement d’une institution ou d’un ensemble d’institutions, toujours est-il que l’idée fait son chemin d’un gendarme de l’environnement mondial, voire, si la situation devait empirer rapidement, d’une forme de régulation des activités humaines, afin que celles-ci soient maintenues dans des limites supportables pour la biosphère et la poursuite du mouvement d’évolution de la vie sur Terre et dans le cosmos. Régulation qui, il va sans dire, pourrait, si la situation le justifiait, imposer sa juridiction aux systèmes politiques et notamment démocratiques.

    22Les limites et les apories de ces quatre modalités de la dernière chance se révèlent à la lumière des développements précédents sur le commun. Dans le référentiel science-politique que nous avons esquissé dans le chapitre précédent, elles ne retiennent manifestement que ses deux extrémités, refusant de considérer à nouveaux frais les problèmes eux-mêmes, considérant que le cadrage effectué par les sciences de la nature est pleinement suffisant. Elles balaient une part importante des dimensions subjectives et projectives, relationnelles et systémiques, des problèmes, pour n’en retenir que la composante prétendument « objective ». Elles cantonnent la politique, au pis à une caisse d’enregistrement, au plus à un enjeu de « décider ensemble » destiné à l’énonciation de règles et de limites collectives. Plus grave encore, elles laissent entendre que les humains, dans leur immense majorité, se montrent, sinon indifférents aux enjeux écologiques, du moins avant tout facteurs de dégradation et de perturbation accrues des grands équilibres de la biosphère. Tout bien considéré, elles n’ont qu’une confiance réduite dans l’efficacité attendue de ce qu’elles préconisent.

    23Par-dessus tout, elles indiquent clairement – en tout cas pour trois d’entre elles – que l’horizon qu’elles se donnent se résume pour l’essentiel à définir des règles collectives, envisagées comme un ensemble de limites à ne pas dépasser, s’appliquant aussi bien aux individus qu’aux groupes humains. Quitter l’inaction collective consiste ainsi à retrouver une capacité de « décider ensemble ». Mais ce « décider ensemble », y compris et même surtout lorsqu’il s’appuie sur des procédures participatives plus ou moins sophistiquées, vise principalement à la définition d’un cadre limitatif de l’agir humain : ensemble de règles et de normes, de portée universelle, destinées à maintenir l’action humaine en deçà d’un seuil de perturbation et de nuisance excessives des grands équilibres et des grandes fonctions de la biosphère. La finalité poursuivie est donc principalement restrictive et négative, en ce sens qu’il s’agit foncièrement de brider une action humaine dont on retient en premier lieu le caractère potentiellement nocif et nuisible.

    24En d’autres termes, cela traduit une pensée politique bipolaire, opposant la sphère privative des individus à la sphère collective de la régulation publique ; les intérêts particuliers face à l’intérêt général ; la liberté individuelle soumise au respect des règles collectives. Dans cette approche, le périmètre et la fonction du politique se bornent donc à l’établissement de normes et à la mise en place de dispositifs veillant à leur bon respect, soit encore à la sanction des éventuels contrevenants. Ainsi, en 1992, à Rio de Janeiro, beaucoup espèrent que le sommet de la terre aboutira à un accord mondial contraignant sur les forêts. En 2015, à Paris, beaucoup espèrent toujours que la COP 21 accouchera d’un accord contraignant sur le climat ou plutôt sur les émissions de GES. Vingt-huit ans se sont écoulés depuis le premier sommet de la Terre, mais la perspective générale demeure inchangée.

    Un nouvel horizon stratégique global est possible

    25En somme, face aux enjeux écologiques, nous n’avons aujourd’hui pour horizon stratégique global qu’un plafond de normes, dont chacun s’attend à ce qu’il s’abaisse irrémédiablement sous l’effet du nombre croissant d’humains attendus sur Terre. Perspective peu réjouissante, comme si nous devions nous résigner, pour contenir le réchauffement climatique dans des limites acceptables, à un plafond de nuages toujours plus bas et épais5.

    26Fort heureusement, l’exploration du champ du commun dans des espaces relativement circonscrits laisse entrevoir la possibilité d’un tout autre horizon stratégique global.

    • Premièrement, elle montre que les humains peuvent très bien, dans certaines conditions, contribuer à re-grader la qualité du vivant. De nombreux travaux montrent que les systèmes anthropisés ont été facteurs de diversité biologique, de l’agrosylvopastoralisme méditerranéen aux pratiques amérindiennes de jardinage de la forêt amazonienne. Mais cela n’appartient pas qu’au passé. En Haute-Bigorre comme sur le plateau de Saclay, les exemples abondent de personnes cherchant non seulement à minimiser leurs impacts négatifs, mais plus encore à restaurer, à augmenter et à maximiser des qualités du vivant sur lesquelles elles ont prise.

    • La lecture très fonctionnaliste de l’humain qui prévaut souvent dans les conceptions globales ne se vérifie pas. Sur le terrain, les acteurs ne se réduisent pas à des intérêts catégoriels. Si, par leurs fonctions ou leurs activités principales, ils poursuivent des intérêts préférentiels, ceux-ci ne s’avèrent pas pour autant exclusifs. Il est aisé de constater aujourd’hui que les associations de défense de l’environnement et les spécialistes des sciences de la nature n’ont aucunement l’apanage des différents thèmes écologiques et ne sont pas les seuls à agir dans ce domaine, loin s’en faut.

    • Plus encore, il apparaît qu’une approche en commun de la qualité du vivant, telle que nous avons essayé de la caractériser dans les deux exemples territoriaux étudiés, transforme en profondeur le système d’action, sur les trois plans de l’action individuelle, de l’action collective et de l’action en commun. Cela donne un sens et une portée supérieurs aux efforts que de nombreux acteurs accomplissaient jusqu’alors en silence, dans leur propre sphère de propriété et de responsabilité, en doutant souvent du bien-fondé de leurs actes. Cela les incite à poursuivre et à intensifier leurs engagements. Jamais un agriculteur du plateau de Saclay n’aurait pris le risque de convertir une part substantielle de son exploitation en agriculture bio et d’installer un fournil à pain s’il n’avait été convaincu, suite à l’audit patrimonial de 2002 et aux rencontres humaines qui en ont résulté, que cela allait dans le sens du scénario positif formulé par beaucoup. En bref, cela permet d’enclencher un processus de qualification de l’engagement personnel en faveur de la qualité du vivant ou de certaines de ses dimensions.

    27La mise en commun des problèmes, des motivations et des projets des différents acteurs n’est pas non plus sans incidence sur le champ de l’action collective. En abordant les situations de manière plus ouverte et plus globale, elle permet de recontextualiser les questions écologiques. Des règles restrictives et des mesures dédiées, difficiles à faire passer tant qu’elles n’étaient pas resituées dans un contexte d’action plus large, peuvent devenir acceptables et même souhaitables dans un projet plus général d’amélioration de la qualité d’un territoire au sens large. Approfondir le champ du commun permet donc, comme nous l’avions noté plus haut, de conforter le champ du collectif, celui-ci étant entendu à la fois sous l’angle négatif ou restrictif de règles ou de limites à respecter, mais aussi sous l’angle positif de mesures ou de dispositifs généraux concernant un groupe humain dans son ensemble.

    28Enfin, cela ouvre la voie à la co-conception d’actions, de nouvelles perspectives et de nouvelles gammes d’actions, plus complexes, découlant de la mise en relation d’acteurs et de capacités d’actions à la fois individuelles et collectives.

    29En somme, la capacité d’action qui en résulte repose désormais sur trois pôles ou piliers – l’individuel, le collectif et le commun – et non seulement sur deux. Elle a pour finalité profonde une reconquête de la qualité du vivant et même une augmentation ou une maximisation de celle-ci dans un projet ou un dessein commun plus large – et non seulement, une limitation des nuisances humaines par rapport à « l’environnement ».

    Retrouver le commun’ c’est refonder la politique

    30Cette question du commun mériterait assurément des développements supérieurs, car elle touche à l’essence même du politique. Il faut évidemment relire à ce sujet les travaux d’Hannah Arendt. Et se souvenir avec elle, comme l’exergue placé au début de ce chapitre le suggère, que « la diversité absolue de chaque homme l’un par rapport à l’autre est plus importante que la relative diversité des peuples, des nations ou des races ». « La politique repose sur un fait : la pluralité humaine » (Arendt, 1995). Partant, la grande affaire de la politique est évidemment celle du commun : comment agréger et faire tenir ensemble des individus a priori aussi disparates, considérant assurément leur égalité relative, mais sans faire abstraction pour autant de leur diversité relative. Précisément, cela suppose d’interroger ce qui les réunit effectivement ou pourrait les fédérer, par-delà leurs différences apparentes ; cela requiert une exploration fine des situations, des personnes en présence et des relations qu’ils ont développées entre eux et pourraient développer différemment à l’avenir :

    La politique prend naissance dans l’espace-qui-est-entre-les hommes, donc dans quelque chose de fondamentalement extérieur-à-l’homme6. Il n’existe donc pas une substance véritablement politique. La politique prend naissance dans l’espace intermédiaire et elle se constitue comme relation (p. 33).

    31Il faut sans doute comprendre la confusion classique entre collectif et commun comme un oubli ou plus encore un évitement de ce fait cardinal que constitue la « pluralité humaine ». Attitude trouvant toutes sortes de justifications pratiques, ne serait-ce que la nécessité de « trouver rapidement des solutions » ; de « faire face à l’urgence » ; d’« agir pour ne pas être en reste alors que tout s’accélère » ; en somme, de « parer au plus pressé et au plus simple afin de disposer au plus vite de résultats ! ». Procéder ainsi présente malheureusement un coût prohibitif, ainsi que le donnent à voir les questions écologiques : cela impose de naturaliser les problèmes – de n’en conserver que la part objective – et de réduire la pluralité humaine à un être abstrait – l’homme – jugé responsable de tous les maux observés ; il conviendrait, au demeurant, de s’interroger sur l’efficacité, l’efficience et plus encore la durabilité réelle des dispositifs et des mesures qui procèdent de cet esprit-là. Les mesures globales négociées en haut lieu traduisent cette dénaturation profonde de la politique. Le politique se réduit à l’intervention de décideurs politiques à l’issue d’une chaîne d’expertise qui masque mal la prééminence d’une pensée technico-économico-administrative, aux antipodes d’un authentique processus politique qui supposerait une exploration approfondie et sans a priori du commun.

    32Plusieurs philosophes et penseurs de la chose écologique n’ont donc pas tort d’incriminer les insuffisances de la démocratie représentative. Mais situer le problème sur une simple question de représentation ne saurait en aucun cas suffire. Les aménagements qu’ils proposent demeurent cosmétiques, tant qu’ils répugnent à considérer ce défi de la diversité humaine, qui est aussi une chance formidable ; tant qu’ils ne distinguent pas mieux collectif et commun et font comme si l’on était fondé à passer insensiblement de l’un à l’autre ; tant qu’ils laissent entendre que l’enjeu fondamental se limite à une nouvelle manière de « décider ensemble » et pourra être relevé moyennant de simples procédures participatives7 accordant une place à part entière aux représentants des non-humains, à des profanes affranchis des pressions des divers lobbies ou encore à des ONG mieux à même d’incarner la cause écologique. Cette démocratie-écologique-là s’apparente à de la shallow democracy ; et les techniques participatives qu’elle convoque relèvent d’une logique de big democracy : sortes de protocoles de laboratoire parfaitement reproductibles et maîtrisables, ce pourquoi d’ailleurs ils fascinent les esprits géomètres qui prétendent refonder la politique, mais en réalité font encore, et toujours, et seulement, de la science – sans même s’en apercevoir. Cette démocratie écologique-là méconnaît et refuse le point fondamental de la pluralité humaine. Elle impose une « objectivité des problèmes » et concourt – mais en a-t-elle conscience ? – à imposer le primat de principes, dispositifs et mesures universels, censés leur apporter une solution définitive.

    33Renouer avec le champ du commun oblige au contraire à redécouvrir les processus. Ceux qui engendrent les problèmes et ceux qui permettent de les surmonter, ou plus exactement, de les transformer. En d’autres termes, cela demande de s’intéresser pour de bon à « l’espace-qui-est-entre », celui-là précisément que l’on tend habituellement à éluder ou à négliger.

    Complications : le dualisme local-individuel/global-collectif porté à un niveau paroxystique

    34La redécouverte et l’exploration du commun auxquelles nous pousse la question écologique sont cependant contrariées par l’obligation d’avoir à compter désormais avec « la planète », entendue comme Terre-globale. Dans son principe responsabilité (1979), Hans Jonas souligne que la nouveauté des temps présents tient à ce que « la portée causale de l’humanité sur la biosphère et en direction de l’avenir change tout simplement d’ordre de grandeur » ; de sorte que « ce n’est plus comme jadis la nature, mais justement notre pouvoir sur elle, qui désormais nous angoisse, et pour la nature et pour nous-même ». Dans Le contrat naturel (1990), Michel Serres célèbre l’avènement d’un temps nouveau avec cette formule : « L’histoire globale entre dans la nature ; la nature globale entre dans l’histoire. » L’engouement récent pour « l’événement anthropocène » traduit une forme de sidération devant l’irruption de ce nouvel acteur ou quasi-acteur qu’est la Terre-globale, que les activités humaines affectent, et qui, en retour, menace d’affecter toujours plus fortement et intimement les activités humaines. Ce changement de donne induit une lecture binaire ou duale de la crise écologique, dans laquelle les humains se retrouvent face à une nouvelle puissance, sinon une nouvelle transcendance. Humains considérés tantôt dans leur globalité théorique d’espèce, mais plus souvent encore dans leur réalité concrète d’individus épars ; humains ne pouvant en aucun cas prétendre au statut d’humanité qui supposerait des niveaux de cohérence, de cohésion et de conscience encore loin d’être atteints. D’un côté donc, une myriade d’individus, de l’autre la Terre-globale ou Biogée ou Gaïa, une et indivisible8.

    35Un extrait de l’ouvrage Tu dois changer ta vie (2011) du philosophe allemand Peter Sloterdijk fournit une expression achevée de cette conception dualiste de la question écologique et des conséquences vertigineuses auxquelles elle accule chaque individu :

    Nous devons au philosophe Hans Jonas la démonstration du fait que la chouette de Minerve ne prend pas toujours son vol au crépuscule. En remodelant l’impératif catégorique pour en faire un impératif écologique, il a démontré qu’il était possible, pour l’ère qui est la nôtre, de pratiquer la philosophie sous une forme prospective : « Agis en sorte que les effets de ton action soient compatibles avec la permanence d’une vie humaine authentique sur la terre. » L’impératif métanoïaque pour le temps présent, qui intensifie le catégorique pour en faire un absolu, prend ainsi des contours suffisamment précis. Il exige de nous, et c’est une dure exigence, que nous admettions la monstruosité de l’universel devenu concret. Il réclame de nous le séjour durable dans le champ des exigences excessives des improbabilités immenses. Parce qu’il s’adresse à chacun personnellement, je suis forcé de prendre son appel pour moi-même, comme si j’étais son unique destinataire. On exige de moi que je me comporte comme si je pouvais savoir sur-le-champ ce que j’ai à faire dès que je me conçois comme un agent dans le réseau des réseaux. Je dois à tout instant évaluer les conséquences de mes faits et gestes sur l’écologie de la société mondiale. Il me semble même que je doive me ridiculiser en me considérant comme membre d’un peuple de sept milliards de personnes – ce, bien que ma propre nation soit déjà trop pour moi. Je dois tenir mon rôle de citoyen du monde, même si je connais à peine mes voisins, même si je néglige mes amis. La plupart de mes nouveaux compatriotes ont beau rester pour moi hors de portée parce que « l’humanité » ne constitue ni une adresse valide ni une dimension que l’on puisse rencontrer, j’ai pourtant la mission d’intégrer leur présence réelle à ma réflexion, et ce, pour chacune de mes opérations personnelles. Je dois me développer pour devenir fakir de la coexistence avec tout et avec tous, et réduire l’empreinte de mon pas dans mon environnement à la trace d’une plume (p. 641).

    36Il est essentiel de comprendre qu’une telle conception duale de la question écologique contemporaine – des sociologues utiliseraient sans doute à ce sujet le terme de représentation – a des implications considérables sur le plan de l’action et de la pensée de l’action. En effet :

    • elle ne se contente pas de présenter la « planète » comme fragile et vulnérable, mais comme incroyablement réactive, imprévisible et sourcilleuse, soit encore « chatouilleuse »9, comme l’affirme Isabelle Stengers. Une Terre prompte à faire payer aux humains le fruit de leurs inconséquences : une Terre devenue formidablement susceptible. À cet égard, la question du changement climatique joue un rôle absolument déterminant chez tous ceux qui voient en elle la preuve tangible et irréfutable de la nouvelle rétroaction globale et majeure du système Terre sur les humains. En conséquence de quoi, les humains, tous les humains, doivent devenir infiniment vigilants quant à leurs moindres faits et gestes, au risque de détraquer le globe terraqué. Chacun est ainsi renvoyé à la nécessité impérieuse de réduire continûment sa propre empreinte écologique – c’est-à-dire sans limite réellement prévisible, d’autant que la croissance démographique rend la tâche toujours plus ardue et compliquée… Chacun est condamné à connaître les affres de l’intranquillité permanente, devant sans relâche épier les moindres émois, les moindres signes annonciateurs de la mauvaise humeur de Gaïa. Chacun donc, comme le souligne Peter Sloterdijk, est livré à lui-même et doit, en son âme et conscience, penser la relation de son acte local à une résultante globale qui le dépasse pourtant prodigieusement. En somme, nous voici tous devenus des Atlas condamnés à porter la voûte céleste sur nos épaules, à cela près que nous ne sommes que de chétives créatures et non des titans. Comment un poids pareillement écrasant ne pourrait-il pas conduire au plus grand découragement ?

    • la voie de résolution et de changement complémentaires consiste principalement à s’en remettre à un ensemble de grandes actions collectives. Des actions commensurables à la taille du problème considéré, c’est-à-dire elles-mêmes globales. D’où une propension marquée à privilégier les instruments universels, du droit, de l’économie et de la science. À la dualité de la situation – les humains confrontés à l’avènement du système Terre – répond la dualité de l’action – efforts ponctuels de personnes physiques, d’entreprises et d’autres acteurs locaux épaulés par des réponses collectives, aussi mondiales que possible, réunissant les acteurs globaux du système. Comme nous l’avons déjà souligné, cela revient à attendre beaucoup des grands outils collectifs – dispositifs juridiques contraignants ; mécanismes économiques d’internationalisation des effets externes et de régulation ; solutions technologiques. La notion de Gaïapolitique (Latour, 2015) traduit cette conviction que face à la réalité de la Terre-globale, nous n’avons d’autre choix que de construire une réponse commensurable. Une pression considérable s’exerce ainsi sur les grandes institutions et les décideurs de haut niveau, Atlas collectifs intimés de trouver des solutions globales à la crise globale. Cela permet de rendre compte du primat donné aux approches et réponses top-down, en dépit des obstacles nombreux qu’elles rencontrent. Comment un poids pareillement écrasant et une approche aussi globalisante pourraient-ils ne pas précipiter la confusion entre collectif et commun ?

    37Cependant, il convient de noter que cette double réponse, individuelle et collective, locale et globale, ne parvient généralement pas à rassurer, si l’on en juge par les anticipations toujours aussi négatives de nombreux penseurs, scientifiques et militants de la question écologique. Au mieux laissent-elles entendre que nous réussirons à contenir les perturbations du système Terre dans des limites relativement acceptables ; mais même ainsi, elles pronostiquent une habitabilité notoirement dégradée de la Terre. Dans cette approche duale, les humains peuvent au mieux réduire leurs impacts et retarder l’imminence de la catastrophe. La parenthèse d’insouciance n’aura été que de courte durée : sous l’effet des Lumières, nous pensions avoir quitté un état où la nature, depuis toujours, dominait l’homme de manière écrasante ; nous y voici à nouveau replongés sous l’effet d’une Terre-globale devenue immensément menaçante. Comment ne pas redouter qu’une telle conception de l’action « face à Gaïa » ne constitue la porte ouverte à toutes les dérives globalitaires10 ? Ultime dévoiement du développement durable, où l’articulation initialement recherchée entre besoins écologiques, économiques et socioculturels pourrait bien se muer en une alliance objective entre surdéterminisme écologique, impératif économique et intransigeance sécuritaire. Placés au centre des préoccupations selon le premier principe de la Déclaration de Rio sur l’environnement et le développement11, les êtres humains risquent en vérité de peser fort peu au regard de cette nouvelle troïka globale.

    Bonne nouvelle : l’émergence du mésoterritorial change la donne

    38Il est symptomatique qu’une tout autre voie, qui évite les écueils du dualisme local∼individuel / global∼collectif, soit explorée par un anthropologue. Le cheminement de Philippe Descola lui a permis de prendre ses distances avec un universalisme abusif, reposant sur ce qu’il nomme une « ontologie naturaliste ». Cela le détourne automatiquement de l’idée selon laquelle une « réponse globale » à la crise écologique pourrait exister. Au demeurant, par les caractéristiques mêmes de sa discipline, Descola s’est trouvé en présence de ce qu’il nomme des collectifs ou des assemblages d’humains et de non-humains. Ceux-ci imposent un niveau de réalité habituellement oublié dans les raisonnements sur la crise écologique, qui passent sans coup férir de l’individu à la planète, mais oublient le plus souvent ce qui se trouve entre ces deux extrêmes. En conséquence, Descola identifie un niveau absolument essentiel à ses yeux, ni local, ni global, qu’il identifie tantôt comme « des écosystèmes anthropisés », tantôt des « milieux de vie », tantôt des « assemblages complexes entre humains et non-humains ». Peu importe le terme retenu, l’important est ailleurs : dans le fait vérifié par Descola sur tous les continents, qu’entre l’individu isolé et la Terre-globale, existe un espace ou un niveau intermédiaire significatif, caractérisé par un mode de relations spécifiques entre humains et non-humains :

    […] il me semble que les réactions qui se font jour un peu partout dans le monde face à des mécanismes d’uniformisation, à la fois marchands et idéologiques, recomposent une variété qui, comme je l’ai déjà signalé, ne se situe plus à l’échelle de groupes tribaux, mais à l’échelle d’ensembles régionaux plus ou moins vastes. Chacun de ces ensembles régionaux constitue un collectif, un style de rapports entre les humains, et les non-humains, tout à fait singulier. On retrouve donc à chaque fois une réalité sociale sui generis qui, lorsqu’on l’observe, apparaît comme une réalité immédiatement distinctive par rapport à un ensemble voisin. Peut-être ne s’agit-il plus véritablement de cultures, même dans un sens renouvelé. J’appellerais plutôt cela des styles de relation à la nature et à autrui, des façons de faire et de se comporter qui deviennent caractéristiques à l’intérieur d’ensembles régionaux qui peuvent être plus grands ou plus petits, que des nations. […] De la même façon que l’on décèle différents pays en parcourant la France, avec des formes d’occupation de l’espace, d’architecture rurale, d’organisation des paysages bien différenciés, on peut reconnaître une variété de styles régionaux si l’on se déplace du nord du Mexique jusqu’à la Patagonie, chacun offrant des contrastes marqués avec les autres, et qui ne relèvent pas uniquement du style des édifices, des façons de parler, de s’habiller et de se nourrir ou des formes de musique, mais qui sont aussi des manières d’être et d’interagir. […] S’il y avait une étude plus systématique de ces micro-ensembles régionaux, je pense qu’on aurait sous les yeux le spectacle de nouvelles diversités (2014, p. 344-345).

    39Les assemblages ou les collectifs dont parle Descola forment selon lui des entités cohérentes, distinctes les unes des autres selon les relations et les arrangements développés entre humains et non-humains. Ce sont autant de micro-ensembles régionaux (donc spatiaux) qui témoignent d’une très grande diversité, encore trop peu remarquée. Il s’ensuit que ces entités correspondent au niveau pertinent pour une bonne prise en compte des vivants non humains – Descola a peu travaillé sur la question du changement climatique, ce qui l’a préservé d’une forme contagieuse de globalisme inhérente à l’unicité de l’atmosphère terrestre. Dans plusieurs communications orales récentes (Descola, 2015), il propose de refonder la question de la représentation politique sur la base de ce qu’il nomme des « écosystèmes anthropisés » : littoral, forêt, lac…, susceptibles de devenir les nouvelles unités ou entités de base de la représentation politique.

    Donner voix à ces assemblages complexes d’humains et de non-humains dans des institutions profondément ancrées dans la tradition religieuse et juridique occidentale est une tâche très difficile, et il y a un effort conceptuel considérable à fournir pour y parvenir. On peut sans doute comparer cela à ce que faisaient les penseurs du socialisme au xixe siècle, qui eux aussi visaient à une redéfinition radicale des catégories léguées par la tradition. Dans un cas comme dans l’autre, l’enjeu est aussi de dépasser des catégories qui avaient dans un premier temps permis une forme d’émancipation – liée aux Lumières et à la Révolution française – pour accéder à une autre émancipation, à la mesure des assemblages d’ humains et de non-humains qui font les différents mondes (p. 327).

    40Manifestement, Philippe Descola hésite pour nommer précisément ces assemblages d’humains et de non-humains. Cependant, il en reconnaît des expressions caractéristiques dans le totémisme des Aborigènes ou encore dans l’animisme des peuples amazoniens. En outre, il est convaincu que le principe se vérifie de manière beaucoup plus générale, même s’il revêt, chaque fois, des formes différentes, en raison du mode culturel variable de relations développées entre humains et non-humains. Essentielle en tout cas est l’idée qui en résulte : ces collectifs constituent une unité de base critique pour une bonne/ juste prise en compte des non-humains. En cela, Descola tranche notoirement avec la rhétorique environnementale classique qui ne reconnaît généralement que les niveaux de l’individu et de la Terre-globale, en y ajoutant parfois celui de l’État et des grandes institutions internationales.

    41Les travaux et réflexions exposés dans la seconde partie parviennent, de même, à souligner l’existence d’une forme intermédiaire consistante, d’un niveau d’organisation, ou mieux de cohérence-cohésion absolument cardinal, dans ce que nous avons été conduit à qualifier de territoire 2. Niveau où s’articulent de manière significative, bien que non nécessairement aboutie, les quatre dimensions du culturel, du biophysique, du politique et de l’économique. Niveau éventuellement variable dans ses dimensions, reconnaissable au fait qu’il confère une certaine identité à un lieu et au groupe humain qui l’habite, et correspond à une forme de composition spécifique et discernable entre des humains, des artifices et des éléments de nature.

    42Dans les deux cas, cela revient à reconnaître l’existence de ce que nous pourrions nommer un niveau méso absolument essentiel ou critique, en particulier dans une perspective de bonne prise en charge du vivant planétaire. Sous réserve de le prendre dans son sens révisé, la notion de territoire constitue à nos yeux un terme pertinent pour désigner ce niveau méso.

    43La perspective anthropologique ouverte par Philippe Descola présente en effet l’immense intérêt de proposer une typologie culturelle des grands modes de relations entre humains et non-humains observables sur terre. En revanche, quand il tente d’en cerner les implications en termes de protection ou de gestion de la nature, Descola semble demeurer sous une certaine influence naturaliste. Pour illustrer les écosystèmes anthropisés dont il parle, il prend souvent l’exemple de forêts, de lacs, de littoraux ou de montagnes. Il évite manifestement la notion de territoire, dans la mesure où il l’entend au premier chef comme un découpage administratif et politique, donc totalement tributaire de considérations et de critères humains. Sous réserve, encore une fois, de prendre cette notion au sens du territoire 2 que nous avons exploré, le risque est moindre de privilégier, a priori, une entrée naturaliste pour définir et reconnaître la bonne maille du collectif ou de l’assemblage entre humains et non-humains considérés. Au demeurant, cela oblige à reconnaître plus explicitement les quatre grandes dimensions constitutives de ce collectif et à poser la question essentielle de leur bonne articulation. Cette perspective s’avère au demeurant tout à fait compatible et même complémentaire avec celle ouverte par Descola. Sur le plan de l’action, la notion de territoire paraît cependant plus opératoire ; elle ouvre en effet sur trois considérations majeures.

    44(1) Les théoriciens du commun (Ostrom, Ollagnon) soulignent régulièrement l’existence et l’intérêt d’une « entité stratégique » de taille intermédiaire, en vertu d’une question de « taille critique ». Ainsi, dans sa thèse de doctorat d’État, Henry Ollagnon (1998) écrit :

    Pour instaurer cette régulation active, il faut être assez loin du « local » pour percevoir certains phénomènes d’émergence, et assez proche pour permettre la prise en charge active des acteurs qui sont au contact avec la qualité de la nature et du vivant. L’expérience montre qu’il y a une sorte de « taille critique » qui permet de déterminer des « entités intermédiaires » au sein desquelles il est envisageable de pouvoir réguler activement la qualité de la nature en fonction des origines locales (des acteurs) et planétaires (l’humanité/la biosphère) des influences qu’elle subit (p. 316).

    45Cette question de la taille critique fait évidemment penser aux considérations d’Ivan Illich sur l’existence d’un seuil au-delà duquel des processus de contre-productivité se mettent en place, et, inversement, sur l’importance de trouver un « niveau » assurant une plus grande convivialité. Dans son ouvrage Une question de taille (2014), le mathématicien et philosophe Olivier Rey, qui s’inscrit dans le droit fil des travaux d’Illich souligne que « c’est le désir d’ordre à un niveau sans cesse supérieur qui aggrave le désordre » (p. 208), parce qu’une fois « passé certains seuils plus rien n’est vraiment maîtrisable » (p. 209). Le niveau territorial offre ainsi la possibilité de sortir de ce qu’il conviendrait de nommer syndrome d’impuissance, formulé de manière plaisante par Olivier Rey : « De ne pas être de taille face au tout, on finit par ne rien faire » (p. 193)12.

    46(2) Plus encore, le territoire se révèle comme une entité stratégique, en raison de son caractère d’unitas multiplex. Des dimensions variées, des politiques publiques distinctes et des pratiques diverses se trouvent de facto mises en relation, confrontées les unes aux autres et interrogées dans leur compatibilité et leur possible synergie à l’échelle du territoire. Le territoire pose des questions d’unité et d’intégration entre des éléments disparates, qu’il est difficile d’envisager le reste du temps et à d’autres échelles. Tout défaut d’articulation devient nettement visible à l’échelle du territoire. Potentiellement, le territoire permet de contenir la diversité des acteurs et de leurs projets, le mot contenir devant évidemment être considéré dans son double sens de renfermer, contenir ou comprendre, mais aussi de limiter et borner. Les caractéristiques fondamentales d’un territoire structurent les trajectoires possibles et leur acceptation sociale. Ce caractère d’unitas multiplex s’avère déterminant pour les thématiques écologiques, dont la durabilité est probablement d’autant plus grande qu’elles sont correctement intégrées dans un ensemble plus vaste de logiques et de forces économiques, sociopolitiques, culturelles et identitaires. Il ne s’agit plus de protéger l’environnement contre un développement excessif, mais bien de reconnaître en amont et de donner à la nature et au vivant toute la place qu’ils revêtent effectivement aux yeux des humains à l’échelle du territoire considéré, mais cela en les intégrant dans une réflexion large et ouverte sur le devenir du territoire dans son ensemble.

    47(3) Enfin, l’entité territoriale présente un dernier intérêt majeur. La séparation établie entre humains et non-humains s’avère assurément précieuse pour qualifier les grands modes de relations entre humains et non-humains observables sur Terre, ainsi que le fait avec maestria Philippe Descola. En revanche, sa portée pratique peut se révéler insuffisante, voire gênante, quand elle aboutit à formuler un enjeu de composition du monde commun réduit à la définition de principes et de règles telles que la pérennité des humains et des non-humains soit garantie. De fait, avec de telles prémisses, les penseurs de la question écologique ne parviennent jamais qu’à préconiser une nouvelle représentation politique, dans laquelle les non-humains se verraient mieux reconnus et défendus. En d’autres termes, ils envisagent avant tout le problème sous l’angle d’une refondation du « décider ensemble », dans laquelle les non-humains auraient également voix au chapitre par l’intermédiaire de porte-parole humains. En soi, cette perspective politique révisée et élargie va dans le sens d’une extension assurément positive des droits aux différents existants. Elle n’en reste pas moins notoirement insuffisante selon nous, en raison même de la nature complexe et multiacteurs des situations et des problèmes. Une fois encore, cela revient à confondre collectif et commun, comme s’il était possible et comme s’il suffisait de définir de bons principes, de bonnes règles de conduite et d’usage, de bonnes normes collectives pour que tout rentre dans l’ordre. Avec le territoire intervient l’idée de projet, sinon de dessein commun. Projet et dessein communs qui ne se limitent pas à la question de la coexistence entre humains et non-humains, mais renvoient plus généralement à une question d’identité, de finalité et de sens supérieur qu’un collectif ambitionne d’atteindre, comme nous l’avons montré pour le plateau de Saclay et la Haute-Bigorre. Dès lors, la question ne se cantonne pas à du « décider ensemble », mais relève plus généralement de la « co-conception et de la co-action complexes ». Comme l’a souligné très tôt Henry Ollagnon, la qualité du vivant ne doit pas seulement être un signe de contrainte, au risque de faire fuir l’engagement des acteurs ; il importe plutôt qu’elle devienne un projet porté activement. Cela est d’autant plus vrai que les situations imbriquent un grand nombre d’acteurs, de facteurs et de dimensions, à différentes échelles ; ce pourquoi, le territoire constitue une matrice critique, susceptible de favoriser un pilotage intégré de la qualité du vivant, dès lors que celle-ci parvient à s’inscrire dans une ambition ou un horizon territorial plus large.

    Bilan : un nouveau chemin du local au global

    Plus qu’un simple rouage entre local et global

    48Au regard de l’économie, Bernard Pecqueur remarque que le territoire ne se limite pas à un simple relais entre microéconomie et macroéconomie (voir chap. 3). De même, au regard de la question écologique, le territoire représente beaucoup plus qu’un simple niveau intermédiaire ou rouage entre le local et le global. Comme nous l’avons montré et illustré avec les exemples du plateau de Saclay et de la Haute-Bigorre, il convient d’envisager le territoire 2 comme un lieu de mise en cohérence et de mise en synergie entre acteurs, logiques et stratégies publiques et privées. C’est un lieu inégalé de mise en commun, où les caractéristiques biophysiques contribuent à définir un cadre d’accord potentiel et de dessein commun. Un lieu d’intégration sans équivalent, où les paramètres écologiques et le vivant, sous toutes ses formes, peuvent trouver leur place et réussir leur articulation avec les autres données et aspirations de la vie sociale. Aux échelles supérieures de responsabilité et d’action, une telle mise en commun, une telle recherche de synergies positives et d’intégration paraît plus incertaine et difficile à obtenir, en tout cas directement13.

    49Bien sûr, la difficulté tient à ce que le territoire 2 représente souvent plus un objectif à atteindre qu’une réalité actuelle. Mais les exemples de la Haute-Bigorre et du plateau de Saclay ont montré que cette transformation ne relevait pas non plus de la pure abstraction, même si le chemin à parcourir demeure long et semé d’embûches ; dans les deux cas, malgré la complexité des situations rencontrées, des avancées sensibles ont été obtenues ; elles suggèrent que le passage au territoire 2 relève d’une perspective réaliste, d’autant plus réaliste sans doute qu’elle sera encouragée et accompagnée par une facilitation adaptée.

    Retrouver le chemin de l’humilité et de la prudence

    50Dans ses ouvrages, l’inventeur de l’hypothèse Gaïa, l’Anglais James Lovelock, adjure à plusieurs reprises ses contemporains de se déprendre de l’idée chimérique selon laquelle il serait désormais de la responsabilité de l’homme de gérer le système Terre ou d’en devenir une sorte de super-intendant. Mieux vaut selon lui s’employer à atténuer l’impact des hommes sur la planète et ses grands systèmes et fonctions de régulation plutôt que de chercher à piloter un système dont la compréhension nous échappe très largement :

    Il n’est déjà que trop évident que nous n’arrivons pas à nous gérer nous-mêmes et nos propres institutions. Je m’attendrais plus à voir une chèvre occuper avec succès un poste de jardinier qu’à voir les humains devenir des intendants responsables de la Terre. […] Mais souhaitons-nous vraiment devenir les bureaucrates de la Terre ? Voulons-nous avoir la pleine responsabilité de son maintien et de sa santé ? Il ne peut y avoir pire destin pour les humains que de s’imposer une tâche aussi désespérante : être éternellement responsables de la bonne marche du climat, de la composition des océans, de l’atmosphère et du sol, toutes choses qui nous étaient gratuitement données par Gaïa avant que nous ne mettions en pièces la création (2001, p. 186).

    51Nous avons suffisamment souligné combien, au nom de la globalité des problèmes écologiques et de la nécessité d’y opposer des solutions commensurables, les réflexions dominantes s’avançaient selon nous sur des voies hasardeuses.

    52Reconnaître la réalité et l’importance des territoires au regard de ces problèmes nous semble une manière prudente de construire un nouvel horizon de réponse. Une réponse assurément plus humble, mais qui présente l’avantage de transformer en profondeur les situations, les relations des humains aux non-humains, mais surtout des humains entre eux, sans laquelle rien de vraiment durable ne pourra s’enclencher.

    53Vouloir aborder de manière frontale la complexité du système Terre ressemble trop à un nouvel avatar de la civilisation de puissance. Miser sur les territoires et une reconquête de la qualité du vivant dans et à partir de ces derniers présente nettement moins de risques et donne à espérer des transformations qualitatives très significatives et assez rapides aux échelles supérieures. Le chemin du local au global passe certainement par le mésoterritorial.

    54Ce pourquoi, le terme « biogéopolitique14 » nous paraît, et de loin, préférable à celui de « Gaïapolitique15 ». Il permet de signifier que c’est par le mésoterritorial que les humains se relient à la Terre (Gê). Que c’est par l’entremise du mésoterritorial qu’il est le plus raisonnable et sans doute aussi le plus efficace de chercher à prendre soin de la Terre-nature globale ou Biogée.

    Notes de bas de page

    1  Formule classiquement utilisée au sujet de la 15e conférence des parties (COP 15) de la Ccnucc, que nous reprenons ici sans pour autant adhérer au jugement qu’elle comporte.

    2  Outre des développements substantiels dans ma thèse de doctorat, j’ai consacré plusieurs articles à cette notion de qualité. Voir aussi les illustrations qui en sont données dans la seconde partie de l’essai.

    3  La qualité de l’eau dans un bassin versant, la santé d’une population d’ours ou de grand tétras, l’ambiance d’une ville intègrent, de fait, les contributions, conscientes et inconscientes, réfléchies et involontaires, d’un plus ou moins grand nombre d’acteurs, publics et privés. Elles circulent entre les champs de responsabilité et d’appropriation de chacun, s’imprègnent de leurs effets et apports respectifs.

    4  Construction sociale en relation avec une ressource ou un élément concret. Qu’ils prennent appui sur les travaux d’Elinor Ostrom (1990) et de la common-pool resources theory (1994), qu’ils s’appuient sur les travaux d’Henry Ollagnon et de l’approche patrimoniale ou bien qu’ils viennent du monde du logiciel libre et des wikis, les spécialistes du « commun » s’accordent aujourd’hui à dire qu’il n’est de « commun » que si trois conditions sont réunies : (1) une ressource donnée, une composante spécifique ou un aspect concret qui intéresse un ensemble de personnes et/ou fait l’objet d’un partage ; (2) un ensemble de droits et d’obligations qui lient les différents acteurs et la ressource considérée ; (3) enfin, une structure et/ou un mode de gouvernance qui permet aux participants de faire respecter au cours du temps le système de droits et d’obligations qui régit le commun. Voir à ce sujet la thèse de doctorat de Didier Christin (2013) ou encore l’ouvrage dirigé par Benjamin Coriat (2015).

    5  Allusion à l’une des pistes envisagées par la géo-ingénierie afin de réduire le réchauffement planétaire. La solution consisterait à augmenter sensiblement la nébulosité terrestre par le biais de différents aérosols ou bien en recourant à la production de grandes quantités de vapeur d’eau émise par des bateaux évoluant sur l’océan mondial.

    6  C’est Hannah Arendt qui souligne.

    7  Cela explique peut-être pourquoi les effets de la démocratie représentative demeurent, de l’avis même de ses meilleurs analystes (Blondiaux, 2008 ; Blatrix, 2008 ; 2012), fort limités, tant au regard de l’implication de nouveaux publics dans la décision collective qu’au regard de l’amélioration des situations concrètes, dans le domaine environnemental notamment. Ce pourquoi, aussi, l’impératif participatif ne suscite plus le même engouement, quand il n’est pas synonyme de désenchantement.

    8  Dans la 3e conférence de son dernier ouvrage, Face à Gaïa (2015), Bruno Latour prend nettement ses distances avec l’idée que Gaïa formerait une entité supérieure globale, un super-organisme ou une « totalité agissante ». Étudiant précisément les écrits de Lovelock, il montre avec talent que, selon ce dernier, Gaïa est d’abord le nom donné à un ensemble d’agents animés susceptibles d’interagir ou non entre eux et générant ou alimentant une multitude « de boucles de rétroaction en bouleversement permanent ». Bien que fort juste, cette lecture de Lovelock par Latour tend cependant à passer sous silence l’idée d’émergence ou d’intégration à l’échelle de la totalité. Donc, certes, la Gaïa de Lovelock n’est pas à proprement parler un super-organisme, mais pour autant, des processus d’émergence et d’intégration sont susceptibles de se produire et de faire « comme si » Gaïa se comportait telle une entité globale, au moins de manière transitoire.

    9  Dans son ouvrage Au temps des catastrophes. Résister à la barbarie qui vient (2013), la philosophe des sciences recourt à deux reprises à ce qualitatif pour désigner Gaïa.˜

    10  Terme qu’il convient d’interpréter comme une extension du totalitarisme au nom d’une Terre-globale élevée au rang de surdéterminant majeur et indépassable des activités humaines. Terme impliquant à la fois une réduction considérable et continue des libertés individuelles et une prééminence des approches et des outils globaux censés contenir sinon contrecarrer les effets négatifs des activités humaines. Terme signifiant finalement que l’avènement de la Terre-globale ou Gaïa, si l’on n’y prend garde, peut enclencher un processus totalement dépersonnifiant.

    11  Le principe 1 de cette déclaration (1992) stipule : « Les êtres humains sont au centre des préoccupations relatives au développement durable. Ils ont droit à une vie saine et productive en harmonie avec la nature. »

    12  Olivier Rey ajoute : « Aussi le plus utile n’est-il pas d’envoyer des couvertures et des tonnes de nourriture à l’autre bout de la terre mais de recréer des communautés humaines qui, au lieu de ridiculiser les facultés de l’individu, les exaltent. » Il convient de noter que les auteurs qui s’indignent de la faiblesse des engagements politiques contre le réchauffement climatique s’en remettent plus volontiers à des explications en termes de « déni de science », de « schisme de réalité » ou de « dissonance cognitive », plutôt que d’évoquer cette question de taille critique outrepassée.

    13  Le territoire n’a évidemment pas le monopole du commun. Le commun doit être également recherché aux échelles supérieures de responsabilité et d’action. En fait, il convient de faire avancer simultanément la réflexion sur le commun aux différentes échelles, afin que les avancées obtenues s’épaulent mutuellement.

    14  J’ai introduit ce terme en 2004, pour les besoins de ma thèse, soit, à ma connaissance, quatre ans avant que Michel Serres n’emploie le terme « Biogée » dans La guerre mondiale (2008) et avant qu’il ne publie, en 2010, l’ouvrage du même nom.

    15  Dans ces conditions, et quoique leur manifeste présente plusieurs points avec lesquels nous pourrions être d’accord, il nous paraît difficile d’agréer la proposition finale des géographes Denis Chartier et Estienne Rodary, présentée en fin de l’introduction de l’ouvrage collectif publié sous le titre Manifeste pour une géographie environnementale de « faire de la géographie environnementale […] une gaïagraphie » (2016, p. 43-46). Une telle orientation présente à nos yeux un double écueil. Premièrement, elle donne trop d’importance à Gaïa, entendue comme une entité globale, extérieure aux humains et quoiqu’à juste titre, Bruno Latour puisse en dire ; nom qui de surcroît charrie quantité d’éléments mythologiques, religieux, voire fétichistes (Michel Serres l’interprète même comme « une hypothèse New Age » (2014, p. 274)). En second lieu, elle perd de vue, nous semble-t-il, le projet proprement géographique consistant à étudier, aux différentes échelles spatiales, les relations entre une communauté humaine et son milieu de vie.

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    1  Formule classiquement utilisée au sujet de la 15e conférence des parties (COP 15) de la Ccnucc, que nous reprenons ici sans pour autant adhérer au jugement qu’elle comporte.

    2  Outre des développements substantiels dans ma thèse de doctorat, j’ai consacré plusieurs articles à cette notion de qualité. Voir aussi les illustrations qui en sont données dans la seconde partie de l’essai.

    3  La qualité de l’eau dans un bassin versant, la santé d’une population d’ours ou de grand tétras, l’ambiance d’une ville intègrent, de fait, les contributions, conscientes et inconscientes, réfléchies et involontaires, d’un plus ou moins grand nombre d’acteurs, publics et privés. Elles circulent entre les champs de responsabilité et d’appropriation de chacun, s’imprègnent de leurs effets et apports respectifs.

    4  Construction sociale en relation avec une ressource ou un élément concret. Qu’ils prennent appui sur les travaux d’Elinor Ostrom (1990) et de la common-pool resources theory (1994), qu’ils s’appuient sur les travaux d’Henry Ollagnon et de l’approche patrimoniale ou bien qu’ils viennent du monde du logiciel libre et des wikis, les spécialistes du « commun » s’accordent aujourd’hui à dire qu’il n’est de « commun » que si trois conditions sont réunies : (1) une ressource donnée, une composante spécifique ou un aspect concret qui intéresse un ensemble de personnes et/ou fait l’objet d’un partage ; (2) un ensemble de droits et d’obligations qui lient les différents acteurs et la ressource considérée ; (3) enfin, une structure et/ou un mode de gouvernance qui permet aux participants de faire respecter au cours du temps le système de droits et d’obligations qui régit le commun. Voir à ce sujet la thèse de doctorat de Didier Christin (2013) ou encore l’ouvrage dirigé par Benjamin Coriat (2015).

    5  Allusion à l’une des pistes envisagées par la géo-ingénierie afin de réduire le réchauffement planétaire. La solution consisterait à augmenter sensiblement la nébulosité terrestre par le biais de différents aérosols ou bien en recourant à la production de grandes quantités de vapeur d’eau émise par des bateaux évoluant sur l’océan mondial.

    6  C’est Hannah Arendt qui souligne.

    7  Cela explique peut-être pourquoi les effets de la démocratie représentative demeurent, de l’avis même de ses meilleurs analystes (Blondiaux, 2008 ; Blatrix, 2008 ; 2012), fort limités, tant au regard de l’implication de nouveaux publics dans la décision collective qu’au regard de l’amélioration des situations concrètes, dans le domaine environnemental notamment. Ce pourquoi, aussi, l’impératif participatif ne suscite plus le même engouement, quand il n’est pas synonyme de désenchantement.

    8  Dans la 3e conférence de son dernier ouvrage, Face à Gaïa (2015), Bruno Latour prend nettement ses distances avec l’idée que Gaïa formerait une entité supérieure globale, un super-organisme ou une « totalité agissante ». Étudiant précisément les écrits de Lovelock, il montre avec talent que, selon ce dernier, Gaïa est d’abord le nom donné à un ensemble d’agents animés susceptibles d’interagir ou non entre eux et générant ou alimentant une multitude « de boucles de rétroaction en bouleversement permanent ». Bien que fort juste, cette lecture de Lovelock par Latour tend cependant à passer sous silence l’idée d’émergence ou d’intégration à l’échelle de la totalité. Donc, certes, la Gaïa de Lovelock n’est pas à proprement parler un super-organisme, mais pour autant, des processus d’émergence et d’intégration sont susceptibles de se produire et de faire « comme si » Gaïa se comportait telle une entité globale, au moins de manière transitoire.

    9  Dans son ouvrage Au temps des catastrophes. Résister à la barbarie qui vient (2013), la philosophe des sciences recourt à deux reprises à ce qualitatif pour désigner Gaïa.˜

    10  Terme qu’il convient d’interpréter comme une extension du totalitarisme au nom d’une Terre-globale élevée au rang de surdéterminant majeur et indépassable des activités humaines. Terme impliquant à la fois une réduction considérable et continue des libertés individuelles et une prééminence des approches et des outils globaux censés contenir sinon contrecarrer les effets négatifs des activités humaines. Terme signifiant finalement que l’avènement de la Terre-globale ou Gaïa, si l’on n’y prend garde, peut enclencher un processus totalement dépersonnifiant.

    11  Le principe 1 de cette déclaration (1992) stipule : « Les êtres humains sont au centre des préoccupations relatives au développement durable. Ils ont droit à une vie saine et productive en harmonie avec la nature. »

    12  Olivier Rey ajoute : « Aussi le plus utile n’est-il pas d’envoyer des couvertures et des tonnes de nourriture à l’autre bout de la terre mais de recréer des communautés humaines qui, au lieu de ridiculiser les facultés de l’individu, les exaltent. » Il convient de noter que les auteurs qui s’indignent de la faiblesse des engagements politiques contre le réchauffement climatique s’en remettent plus volontiers à des explications en termes de « déni de science », de « schisme de réalité » ou de « dissonance cognitive », plutôt que d’évoquer cette question de taille critique outrepassée.

    13  Le territoire n’a évidemment pas le monopole du commun. Le commun doit être également recherché aux échelles supérieures de responsabilité et d’action. En fait, il convient de faire avancer simultanément la réflexion sur le commun aux différentes échelles, afin que les avancées obtenues s’épaulent mutuellement.

    14  J’ai introduit ce terme en 2004, pour les besoins de ma thèse, soit, à ma connaissance, quatre ans avant que Michel Serres n’emploie le terme « Biogée » dans La guerre mondiale (2008) et avant qu’il ne publie, en 2010, l’ouvrage du même nom.

    15  Dans ces conditions, et quoique leur manifeste présente plusieurs points avec lesquels nous pourrions être d’accord, il nous paraît difficile d’agréer la proposition finale des géographes Denis Chartier et Estienne Rodary, présentée en fin de l’introduction de l’ouvrage collectif publié sous le titre Manifeste pour une géographie environnementale de « faire de la géographie environnementale […] une gaïagraphie » (2016, p. 43-46). Une telle orientation présente à nos yeux un double écueil. Premièrement, elle donne trop d’importance à Gaïa, entendue comme une entité globale, extérieure aux humains et quoiqu’à juste titre, Bruno Latour puisse en dire ; nom qui de surcroît charrie quantité d’éléments mythologiques, religieux, voire fétichistes (Michel Serres l’interprète même comme « une hypothèse New Age » (2014, p. 274)). En second lieu, elle perd de vue, nous semble-t-il, le projet proprement géographique consistant à étudier, aux différentes échelles spatiales, les relations entre une communauté humaine et son milieu de vie.

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    Ce livre est cité par

    • Pierre, Geneviève. Sajaloli, Bertrand. Guérit, Franck. (2022) Quand les solidarités font territoires.Interroger les géographies du lien social à l’aune de la crise globale. Bulletin de l'Association de géographes français, 99. DOI: 10.4000/bagf.9738

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    Brédif, H. (2021). Chapitre 7. Commun et territoire, leviers stratégiques de changement. In Réaliser la terre (1‑). Éditions de la Sorbonne. https://doi.org/10.4000/books.psorbonne.100822
    Brédif, Hervé. « Chapitre 7. Commun et territoire, leviers stratégiques de changement ». In Réaliser la terre. Paris: Éditions de la Sorbonne, 2021. https://doi.org/10.4000/books.psorbonne.100822.
    Brédif, Hervé. « Chapitre 7. Commun et territoire, leviers stratégiques de changement ». Réaliser la terre, Éditions de la Sorbonne, 2021, https://doi.org/10.4000/books.psorbonne.100822.

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    Brédif, H. (2021). Réaliser la terre (1‑). Éditions de la Sorbonne. https://doi.org/10.4000/books.psorbonne.100687
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    Brédif, Hervé. Réaliser la terre. Éditions de la Sorbonne, 2021, https://doi.org/10.4000/books.psorbonne.100687.
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