Chapitre 4. Groupes et interêts dans la politique démocratique

p. 165-213


Texte intégral

La politique pragmatiste : entre groupes et intérêts

1Avec la théorie des groupes nous entrons dans le domaine de ce que les pragmatistes appellent la « phase politique » de la démocratie. Alors que la conception sociale de la démocratie met l’accent sur l’importance des formes démocratiques d’interaction sociale, la théorie des publics se concentre plus explicitement sur les aspects épistémiques, organisationnels et fonctionnels liés à l’analyse et à la résolution des problèmes sociaux. Si l’analyse précédente visait à faire émerger les traits d’une ontologie sociale fondamentale, l’approche suivie dans ce chapitre se concentre davantage sur la dimension dynamique de l’activation collective, dont on explorera les implications pour le projet démocratique1. Bien que, dans la réalité sociale, ces deux dimensions demeurent inextricablement liées, leur distinction analytique est utile pour mettre en évidence des traits spécifiques de la démocratie qui resteraient autrement sous-théorisés.

2La théorie des publics de John Dewey, la théorie des groupes de Mary Parker Follett et celle d’Arthur Bentley permettent d’explorer les ressources démocratiques d’une société à partir de ses manières d’établir et de poursuivre des objectifs communs. Comme Dewey l’a clairement expliqué, la dimension politique est à la fois distincte et strictement dépendante de l’explication sociale de la manière dont une société démocratique est organisée. L’activité des groupes ou des publics ne représente donc pas un domaine séparé de la vie sociale – la sphère politique par opposition à la sphère privée, ou la politique par opposition à la socialité – mais bien plutôt une dimension intégrée de la vie sociale qui n’est isolée que pour des besoins analytiques. Dewey l’appelle la « phase politique » (Dewey, 1927, LW2.327) de la vie sociale, précisément afin de souligner la continuité entre les deux dimensions. Cette phase possède néanmoins des caractéristiques particulières qui requièrent l’utilisation et l’étude de catégories appropriées. Cette théorie de l’activation collective découle directement de la conception sociale de la démocratie et représente son accomplissement politique. Mais loin d’en être la forme la plus importante ou la plus pure, il s’agit, selon les mots de Dewey, d’une simple « phase » de la totalité de la vie sociale. Nous commençons par examiner la théorie politique de Bentley pour nous pencher, dans les sections suivantes, sur celles de Follett et, pour conclure, de Dewey.

3Les fondements théoriques de cette approche ont été esquissés pour la première fois par Arthur Bentley en 1908, dans un ouvrage devenu depuis une référence de la science politique américaine, The Process of Government (Bentley, 1908). Bentley, qui quarante ans plus tard sera le coauteur du dernier livre de Dewey (Dewey et Bentley, 1949), est un pionnier de la science politique américaine, et la plupart de ses idées fondamentales ont clairement des accents pragmatistes. Le point de départ méthodologique de Bentley est pour nous particulièrement intéressant, car il fait des activités de groupe, plutôt que des intérêts individuels ou des institutions, le matériau brut de la politique. En anticipant clairement les formulations plus tardives de Follett et Dewey, Bentley identifie la politique avec une phase particulière de la vie des groupes, à savoir la phase qui concerne la formulation et l’accomplissement des revendications ou des intérêts d’un groupe2.

4La théorie de la politique de Bentley, centrée sur les groupes, se fonde sur une ontologie sociale interactionniste qui conçoit la structure élémentaire de la société en termes d’interactions entre individus et entre groupes. Bentley ajoute au modèle pragmatiste de la démocratie sociale une distinction importante entre les groupes sociaux et les groupes politiques, qui lui permet de conceptualiser la politique comme une phase de la vie sociale : « L’action politique reflète ou représente les groupes sous-jacents, mais les groupes politiques auront des frontières différentes des autres groupes, il y aura des divisions et des consolidations. Et même si ces groupes sont composés des mêmes personnes, celles-ci auront des réactions et des activités différentes ; et puisque les activités sont les groupes, on ne peut pas considérer qu’il s’agit des mêmes groupes, lorsqu’on les étudie avec exactitude » (Bentley, 1908, 210). Les groupes, pour Bentley, existent toujours au pluriel, et la notion même de groupe présuppose les notions de conflit et de pluralisme : la vie sociale est caractérisée par des interactions entre des groupes à l’existence instable et temporaire, et dont les intérêts différents voire opposés donnent lieu à des conflits. Il s’ensuit qu’aucun groupe ne peut parler au nom de « l’intérêt commun de tous », car si les intérêts n’étaient pas divers, nous n’aurions pas besoin d’en parler, ni de résoudre des conflits, ni même, par conséquent, de politique.

5Bentley établit une stricte équivalence entre les concepts d’activité, de groupe et d’intérêt. Un groupe n’existe qu’à travers les activités sociales concrètes mises en œuvre pour poursuivre des intérêts partagés : « [l]e groupe est activité, et nous ne connaissons l’activité qu’à travers son type particulier, sa valeur par rapport à d’autres activités, la tendance qu’elle suit lorsqu’elle n’est pas encore parvenue au stade des résultats manifestes. L’intérêt est précisément cette évaluation de l’activité, non pas en tant qu’elle est séparée de celle-ci, mais comme l’activité évaluée elle-même » (ibid., 213). Pour Bentley, l’intérêt est à la base de la politique simplement parce qu’il est à la base de la vie sociale. Les intérêts n’ont rien à voir, comme ce sera dans plusieurs théories pluralistes de la politique, avec une orientation égoïste, ou avec la tendance des groupes à se constituer en factions au potentiel antidémocratique. L’intérêt dénote au contraire le simple fait de l’intentionnalité collective : un groupe ne peut exister que comme le résultat d’une intentionnalité partagée, et une pluralité d’individus devient un groupe seulement dans la mesure où ils ont des objectifs communs, partagent des présupposés normatifs et sont à la poursuite de buts communs, que Bentley appelle « intérêts ». En ce sens, l’absence d’objectifs partagés correspond ipso facto à l’absence d’un groupe. Autrement dit, « l’intérêt est simplement une manière d’exposer la valeur d’une activité de groupe » (ibid., 215). Parce que l’existence d’intérêts se révèle à travers les activités collectives qui les poursuivent, Bentley peut dire que les trois notions de groupe, d’intérêt et d’activité coïncident. Depuis cette perspective analytique, les activités ou les pratiques sont donc tout ce que l’on a besoin d’observer dans le monde social : en effet, les pratiques sociales révèlent l’existence d’intérêts communs, et donc des groupes. Les intérêts sont donc conçus comme des formes d’interaction sociale. Comme Dewey le fera plus tard avec la notion de conséquences, Bentley rejette explicitement l’interprétation réductionniste de l’intérêt qui limiterait sa portée aux préoccupations matérielles. Il rejette également l’idée même d’intérêts politiques distincts des intérêts sociaux. Les seuls intérêts qui existent sont ceux des groupes, et la politique consiste dans le fait même qu’un groupe se mobilise dans le but de satisfaire ses intérêts. La politique, dans cette mesure, désigne l’ensemble des activités qui visent à réorganiser les intérêts opposés lorsqu’ils entrent en conflit.

6S’appuyant sur une démarche méthodologique qui sera également celle d’autres pragmatistes, Bentley propose donc de définir la politique comme la phase de la vie sociale qui concerne la poursuite des intérêts en commun. Par conséquent, sa définition de l’intérêt est en soi prépolitique. Même la notion de « gouvernement » n’est maintenue qu’au prix d’une transformation complète : par « gouvernement », Bentley entend toutes les activités basées sur l’intérêt mises en œuvre par les groupes sociaux. Dans son sens le plus large, la politique en tant que processus de gouvernement est alors « le processus d’ajustement d’un ensemble de groupes d’intérêt dans un groupe ou système particulier, sans aucune activité différenciée ou “organe” lui permettant de centrer l’attention sur ce qui se passe » (Bentley, 1908, 260). À cette conception large ou encore sociale du gouvernement, Bentley oppose une définition plus restreinte et plus spécifiquement politique, selon laquelle « le gouvernement est un groupe différencié et représentatif, ou un ensemble de groupes (un organe, ou un ensemble d’organes), qui exécute des fonctions de gouvernement spécifiques pour les groupes sous-jacents de la population » (ibid., 261). Dans ce passage entre le gouvernement-organe et le gouvernement-processus, nous retrouvons la volonté d’élargir le concept de démocratie à l’ensemble de la vie sociale qui caractérise la démarche pragmatiste.

7Si Bentley parle de processus de gouvernement plutôt que d’institutions du gouvernement, c’est pour insister sur le fait que le domaine de la politique est défini par la pluralité d’activités mis en place par des groupes. Bentley rejette explicitement l’idée selon laquelle l’État serait le concept clé et l’acteur central de la politique, tout comme il rejette l’idée selon laquelle la politique concerne essentiellement la souveraineté. Il va même jusqu’à dire que, dans le cadre d’une théorie générale du gouvernement, l’État « est un facteur bien trop minime pour mériter une place dans une œuvre couvrant une telle étendue » (ibid., 263). Bentley réduit donc l’État en tant que gouvernement-institution au rôle de sous-chapitre d’une théorie plus large de la vie sociale fondée sur les interactions dynamiques entre et au sein de groupes sociaux partageant des intérêts. Dewey en fera autant dans le cadre de sa théorie des publics. Ainsi, pour Bentley, le processus de gouvernement dans son sens le plus large recouvre même des phénomènes apolitiques comme le mariage. En effet, « le mariage est une certaine disposition de l’ordre social, un équilibre d’intérêts conflictuels, la formation et le façonnement de ces intérêts d’une manière qui élimine certaines perturbations et certaines luttes violentes et en adoucit d’autres, la substitution d’une nouvelle technique d’ajustement des intérêts à une ancienne technique devenue inacceptable pour les éléments dominants de la société » (ibid., 265).

8Ce qu’il faut retenir de cette théorie, c’est qu’elle évite par définition l’essentialisme : un groupe n’existe qu’en relation à d’autres groupes, si bien que ses intérêts prennent toujours une forme contestataire. Les groupes d’intérêt se définissent par des activités oppositionnelles et des contestations actives, et l’intérêt coïncide avec une action de groupe contestée. Comme nous l’avons expliqué plus haut, les intérêts sont synonymes d’activités de groupe, et ils doivent donc être distingués à la fois des intérêts définis comme des attributs individuels et des intérêts comme synonymes de buts collectifs et objectifs. La conception de l’intérêt que propose Bentley fait référence aux attributs phénoménaux des interactions sociales : les intérêts ne résident ni dans les motivations individuelles, ni dans des structures objectives, mais ils émergent des interactions sociales elles-mêmes. Les intérêts désignent la phase de mobilisation de la vie sociale et définissent en ce sens le champ de la politique. Dans la terminologie qu’il développera plus tard avec Dewey, les intérêts sont transactionnels. Comme les groupes, ils sont constitués par les interactions sociales qui composent la vie sociale. En d’autres termes, « [p]lutôt que de voir les processus politiques comme des agrégats d’intérêts individuels, Bentley nous invite à voir la politique comme la provocation et la mobilisation de l’agentivité et de l’identité. Pour Bentley, le langage de “l’intérêt” est une pratique de gouvernement par laquelle les identités politiques sont contestées et incitées à l’action » (Mathiowetz, 2008, 12).

9Bentley opère ainsi une inversion conceptuelle décisive : au lieu de concevoir les intérêts comme émanant des personnalités des individus, il considère que les intérêts naissent entre les individus, à travers les interactions sociales. En ce sens, la politique est le processus par lequel les groupes se constituent grâce à la découverte conjointe de l’existence d’intérêts communs. Pour Bentley comme pour les pragmatistes, l’identité et l’action n’existent pas de manière isolée, et la première n’est pas non plus la condition de la seconde. Les individus et les groupes sont littéralement constitués par les activités auxquelles ils participent. Dès lors, l’action n’est pas le processus par lequel un sujet-agent déjà formé se déploye : elle est le processus par lequel cette entité se forme et évolue. En effet, l’une des contributions majeures apportées par le pragmatisme à la théorie politique consiste précisément dans sa manière de conceptualiser la politique comme le mouvement par lequel une collectivité s’organise, se mobilise et, dans une large mesure, se forme. Ce faisant, les dimensions expressive et fonctionnelle de la vie sociale sont une nouvelle fois intégrées. Les théories de la politique centrées sur les groupes de Follett et la théorie des publics de Dewey ont porté cette intuition à un niveau d’articulation encore plus complet.

Des groupes aux publics : la théorie pragmatiste de la démocratie de Mary Parker Follett

10Mary Parker Follett fait partie des théoriciens politiques les plus intéressants et les moins connus de la constellation pragmatiste. De la même génération que Cooley (elle a quatre ans de moins que lui), Follett a contribué intensément au développement de la science politique et organisationnelle de son temps (Ansell, 2009). Son idée de la vie politique est bien illustrée par la suggestion de Harold Laski qu’il faudrait traduire la devise d’Aristote selon laquelle l’homme est un animal politique (zoon politikon) par la formule « l’être humain est un animal bâtisseur de communautés [community building animal]3 ». Son ouvrage intitulé L’État (The State), publié en 1918, anticipe de presque une décennie certains thèmes centraux de la philosophie politique de Dewey. En effet, plus que tout autre pragmatiste, Follet a jeté les bases d’une théorie de la politique centrée sur les groupes, et son œuvre constitue une transition entre l’approche encore quelque peu spéculative de Charles Cooley et la systématisation plus tardive fournie par Dewey et sa théorie des publics.

11L’un des présupposés implicites de la théorie des groupes de Follett est que l’inclination politique de la nature humaine n’est saisie ni par les approches atomistes propres à la tradition libérale, ni par l’holisme social d’auteurs comme Hegel. L’idée générale suggérée par la devise de Laski et développée dans la théorie de Follett est que, plus qu’une propriété ontologique statique, la définition de l’homme comme animal politique exprime une qualité dynamique. Cette qualité dynamique est exprimée par l’idée que l’être humain est un bâtisseur de groupes, et que les schémas d’interaction sociale ou d’association forment la structure de base de la vie humaine. Le fait que nous soyons des animaux politiques ne se réduit donc pas au fait primaire de vivre en société. Plus en profondeur, il signifie que nous sommes constamment impliqués dans la création et la destruction de nouvelles entités collectives. La priorité donnée à la dimension active, créative, dynamique et interactive de la formation ou de la construction sur la dimension statique et ascriptive de l’appartenance apporte un important changement dans la philosophie politique et dans notre compréhension de la place et du rôle joué par les groupes. Si être un animal politique signifie participer à la formation de groupes plutôt que d’appartenir à un groupe identitaire, alors la politique des groupes prend un sens tout à fait différent de ce que suggèrent les conceptions communautaristes. La devise de Laski nous invite en effet à penser la pertinence politique des groupes sous l’angle de la capacité humaine à créer de nouveaux liens associatifs.

12Il est bien connu qu’avant la montée en puissance de l’individualisme libéral au xxe siècle4, l’organisation de la vie sociale était basée sur la politique des groupes. Depuis l’organisation corporative des sociétés d’Ancien Régime jusqu’à la politique basée sur les intérêts née avec les mouvements sociaux du xixe siècle, les groupes représentaient les constituants de base de la vie politique. Au tournant du xxe siècle, la représentation des intérêts était la principale raison justifiant l’intégration des groupes au sein de la vie politique. L’opposition entre le capital et le travail était alors la manière la plus commune de comprendre la place des groupes dans la société. Les pluralistes britanniques, les solidaristes français et les socialistes des guildes font partie de ceux qui ont insisté le plus explicitement pour faire de cette distinction le fondement d’une théorie politique fondée sur la notion de groupe5.

13Follett, tout en entretenant un dialogue direct et continu avec ces mouvements, formule une interprétation radicalement nouvelle de la place fondamentale occupée par les groupes au sein de la politique démocratique, qui repose sur une interprétation différente de la relation entre les groupes et les intérêts. Son ouvrage de 1918 s’intitule d’ailleurs, de manière évocatrice, Le nouvel État : L’organisation des groupes, la solution du gouvernement populaire (The new state : Group organization, the solution of popular gouvernment). Dans la toute première phrase de son livre, Follett écrit : « Notre vie politique est en pleine stagnation, le capital et la main d’œuvre sont pratiquement en guerre, les nations européennes se prennent à la gorge – parce que nous n’avons pas encore appris à vivre ensemble. Le vingtième siècle doit trouver un nouveau principe d’association. […] L’organisation des groupes doit être la nouvelle méthode de la politique, la base de notre système industriel futur, le fondement de l’ordre international. L’organisation des groupes créera le monde nouveau que nous sommes aujourd’hui en train de chercher à tâtons, car la force créatrice naît du groupe, le pouvoir créateur évolue à travers l’activité de la vie de groupe » (Follett, 1918). Quelques pages plus loin, elle ajoute que « [l]e processus de groupe contient le secret de la vie collective, c’est la clé de la démocratie, la leçon magistrale que chaque individu doit apprendre, notre plus grand espoir pour la vie future d’un point de vue politique, social et international ». C’est la tâche de la politique, une fois celle-ci comprise dans les termes d’une ontologie sociale de la démocratie.

14Selon Follett, la question de la politique des groupes illustre parfaitement la question politique bien plus générale et problématique de la possibilité de la coopération sociale. D’une manière qui rappelle la distinction effectuée par Cooley entre la démocratie et la caste comme principes concurrents d’organisation sociale, Follett oppose les groupes aux foules comme modèles concurrents d’interaction sociale. Elle s’appuie ensuite sur cette distinction pour définir la démocratie comme un principe d’organisation sociale. Les groupes et les foules désignent deux modèles d’interaction sociale distincts, opposés et irréconciliables. Comme Cooley, Follett pense qu’une société ne peut être démocratique que dans la mesure où les interactions entre individus au sein des groupes et les interactions entre groupes au sein de la société mettent en œuvre des modèles d’interaction spécifiques. La solution qu’elle propose afin de développer une société plus démocratique consiste donc, comme le suggère le titre de son livre, à remplacer le principe d’organisation sociale de la foule par celui du groupe, et ce à tous les niveaux de la vie sociale. En effet, Follett voyait l’avènement de la société moderne dans le processus par lequel de plus grandes masses d’individus autrefois isolés entraient en contact. L’avènement de la société de masse créait d’immenses dégâts, mais ouvrait aussi des opportunités nouvelles pour repenser et réorganiser les formes de coexistence humaine. Pour Follett, la société moderne de masse était caractérisée par une prédominance excessive des formes d’association humaine assimilables aux foules, si bien que la démocratisation, en tant que processus d’émancipation sociale, consiste à réorganiser la vie sociale de manière à favoriser des schémas d’interaction plus égalitaires, plus réflexifs et plus inclusifs. Dans la terminologie de Follett, la démocratie désigne comme pour les autres pragmatistes ces schémas d’interaction inclusifs, réflexifs, et égalitaires. Pour Follett, le groupe et la démocratie sont donc des concepts de théorie sociale issus d’une ontologie sociale plus générale. Dans son vocabulaire le groupe, par opposition à la foule, correspond aux formes d’association humaine proprement démocratiques. Groupe est donc un concept technique qui ne se réfère pas à un agrégat social quelconque, mais dénote une logique d’interaction spécifique. Un groupe, en ce sens, est un agrégat social organisé de manière démocratique et il s’oppose à la foule en tant que principe d’organisation sociale non démocratique. Dès lors, selon son principe d’organisation interne, un même agrégat social sera appelé groupe ou foule.

15Comme Cooley, Follett trouve la source de l’expérience démocratique dans les groupes primaires. Selon elle, « [c]’est dans le petit groupe que nous trouverons la signification profonde de la démocratie, son cœur et son âme » (Follett, 1924, 225-226). Elle s’intéresse particulièrement à la question de savoir comment ces expériences démocratiques originaires peuvent être recréées en dehors des groupes primaires, en particulier au niveau des communauté de quartier et des groupes professionnels. Selon Follett, le problème de la démocratie, d’un point de vue politique, consiste précisément à identifier et à mettre en place les conditions institutionnelles permettant l’expansion des schémas d’interaction démocratiques (ce qu’elle appelle la « logique de groupe ») au-delà du cercle des relations primaires. Pour Follett, la solution au problème démocratique qu’elle voyait se développer au début du xxe siècle résidait précisément dans l’invention de nouvelles institutions et dans la réorganisation des institutions existantes de manière qu’elles puissent favoriser les relations démocratiques au-delà des groupes primaires. « Nous sommes à la recherche de la technique de la démocratie. C’est dans l’organisation des groupes que nous la trouverons » (Follett, 1918, 155). Si Cooley avait déjà souligné l’importance démocratique de l’organisation sociale du travail comme étant l’une des conditions nécessaires au développement d’un mode de vie démocratique, ce sujet deviendra central dans la théorie de la démocratie de Follett, ce qui explique qu’elle ait d’abord formulé sa théorie de la démocratie comme une théorie de l’État démocratique, et qu’elle l’ait ensuite développée à travers une théorie du management démocratique.

16Follett a reproché aux théories politiques de son temps de ne pas avoir réussi à comprendre le lien étroit entre la démocratie comme idée politique et la démocratie comme principe d’organisation sociale. Mais la critique de Follett a également une portée plus générale. Elle soutient notamment que les explications de la vie sociale qui commencent par postuler des individus préformés (ce qu’aujourd’hui nous appelons l’« individualisme méthodologique ») ou des totalités sociales autonomes (l’« holisme ») souffrent toutes d’une même erreur. Malgré leur apparente opposition, les théories de l’action individualistes comme les théories de l’action collective basées sur le modèle de la foule font de l’imitation la loi élémentaire de la vie en commun, avec pour conséquence de ne pas comprendre la dimension créative des interactions sociales. « De nombreux penseurs supposent que nous devons soit croire à l’homogénéité, à la similarité, à l’uniformité (le troupeau, la foule), soit abandonner les avantages de l’association afin de découvrir et affirmer nos propres idéaux particuliers. Mais l’alternative n’est pas entre l’individu et la foule : nous ne sommes pas forcés de choisir entre le particularisme et ses tendances séparatistes, et la foule et son nivellement, sa médiocrité, son uniformité, et peut-être même son hystérie ; il y a aussi le groupe, qui a été négligé » (Follett, 1918, 152).

17Selon Follett, entre l’individu isolé et la foule homogène, il y a le groupe, ce par quoi elle n’entend ni la petite unité ni le groupe primaire, mais plutôt l’unité organisée, l’unité sociale qui opère selon un principe de fonctionnement démocratique. L’idée de groupe proposée par Follett provient de la même logique interactionniste que celle que nous avons vue à l’œuvre dans la pensée des autres pragmatistes : « l’association est l’impulsion qui se trouve au cœur de notre être. Le processus social tout entier est celui de l’association, de l’individu avec l’individu, du groupe avec le groupe. Le progrès, d’un certain point de vue, réside dans l’élargissement continu du domaine de l’association. Nos civilisations modernes ont tout simplement recouvert et dénaturé cet instinct primaire » (ibid., 193).

18Comme Dewey le fera plus tard, Follett aussi conçoit la démocratie en termes procéduraux, c’est-à-dire comme une méthode : « [l]a démocratie est une méthode, une technique scientifique pour faire évoluer la volonté du peuple » (ibid., 160). Cependant, lorsqu’elle fait référence aux techniques de formation de la volonté, Follett ne vise pas les méthodes représentatives de sélection des élites, mais des méthodes plus générales d’organisation de la vie des groupes. En effet, la démocratie comme système de représentation électorale ne garantit en aucun cas que la logique de la foule soit effectivement remplacée par une logique de groupe. Bien qu’il s’agisse certainement d’une condition nécessaire pour organiser tout un peuple en un groupe démocratique plutôt qu’en une foule, l’adoption du régime représentatif en soi ne constitue pas une condition suffisante. En effet, « aucun modèle de représentation, fonctionnel ou autre, ne peut nous sauver, mais seulement une méthode d’association différente – dans les comités syndicaux, les conseils industriels, les commissions législatives ou les ligues internationales. Le problème de la démocratie est de savoir comment rendre notre vie créative » (Follett, 1924, 230). Par conséquent, l’élargissement systématique du concept de démocratie exigé par Follett ne peut être satisfait par la simple application de la méthode représentative, même en l’étendant à tous les niveaux de la vie sociale : « Pour de nombreuses personnes, une démocratie renforcée au sein du mouvement coopératif consiste à démocratiser l’organisation : la rendre moins hiérarchique, organiser plus d’élections démocratiques, etc. Mais ce n’est pas assez d’élire des représentants pour ensuite écouter leurs mesures et y consentir. Les agriculteurs doivent aussi apporter leur contribution. Il n’y a pas de démocratie sans contribution » (ibid., 215). Par « contribution », Follett entend ce que Dewey définira comme le fait de « prendre part » (partaking), c’est-à-dire l’engagement actif au sein de pratiques sociales comme, entre autres, le diagnostic et la résolution des problèmes qui affectent un groupe social : « lorsqu’il y a un enjeu, lorsque notre responsabilité personnelle et nos intérêts vitaux sont engagés, nous répondons de manière vigoureuse. C’est là, où nos tendances à l’action se forment, que doit commencer la démocratie » (Follett, 1924, 224).

19Comme les autres pragmatistes, Follett était consciente que le bon fonctionnement des institutions démocratiques au niveau de l’État supposait que la même méthode soit appliquée de manière cohérente dans toutes les dimensions de la vie sociale. « Comment obtenir une connaissance pratique de cette unité essentielle de l’être humain ? En l’exerçant avec la première personne que nous rencontrons ; en approchant chaque personne en ayant conscience de la complexité de ses besoins, et de l’étendue de ses capacités » (Follett, 1918, 160). Autrement dit, la démocratie ne peut exister de manière satisfaisante que si sa logique organisationnelle pénètre toute la société. Follett est célèbre pour avoir défendu une conception horizontale, ascendante et distributive de la démocratie, qui n’est rien d’autre que l’application de l’idée selon laquelle une société démocratique est une société dans laquelle les schémas d’interaction suivent une logique de groupe : « ce que nous suggérons, c’est que les gens s’organisent en groupes de quartier afin de s’exprimer à propos de leur vie quotidienne, d’amener à la surface les besoins, les désirs et les aspirations de cette vie, que ces besoins deviennent la substance de la politique, et que ces communautés de quartier deviennent l’unité politique reconnue » (ibid., 192). Les communautés de quartier jouent un rôle important dans la théorie de la démocratie de Follett dans la mesure où ils sont d’une taille suffisamment petite pour permettre les relations en face à face et comprennent un degré suffisant de différence sociale pour exiger la conception et l’application de nouvelles formes d’organisation sociale.

20Il est donc clair que, pour les penseurs pragmatistes, la question centrale de la politique des groupes ne consiste pas à identifier les groupes par le biais de traits objectifs, comme ce sera le cas par exemple dans les différentes formes de politique culturelle issues des luttes pour les droits civils. Elle ne consiste pas non plus à déterminer les obligations morales ou politiques des États ou d’autres entités politiques envers tel ou tel groupe. La politique des groupes défendue par les premiers pragmatistes est donc bien loin des débats contemporains sur des sujets tels que la politique de réparation ou la discrimination positive. Elle ne consiste pas à identifier certains groupes spécifiques pour leur attribuer des droits ou des devoirs particuliers. La politique des groupes, en ce sens, n’est ni une politique axée sur l’intérêt, comme le marxisme, ni une forme de politique identitaire, comme le nationalisme ou le multiculturalisme. En effet, toute unité sociale fondée sur la classe, la religion, la race ou toute autre caractéristique ascriptive peut donner lieu soit à un groupe, soit à une foule, puisque pour Follett, le fait de partager certaines caractéristiques substantielles ou fonctionnelles n’est une condition ni nécessaire ni suffisante pour définir un groupe. La conscience de soi n’a pas non plus de fonction particulière dans l’argument de Follett. Nous sommes donc également loin de la logique hégélienne de la reconnaissance. Ce qui compte pour Follett, ce n’est pas de savoir pourquoi les individus s’unissent ensemble, mais plutôt comment ils le font.

21Pour Follett, un groupe désigne une unité sociale organisée selon un modèle d’interaction particulier. L’exemple paradigmatique du groupe qu’elle choisit est celui du comité. Tel que le conçoit Follett, le comité incarne toutes les conditions épistémologiques et politiques qu’une interaction sociale doit remplir pour être démocratique. Un comité est en effet défini comme un ensemble d’individus rassemblés dans le but de résoudre des problèmes, et qui pour le faire organisent leurs interactions de manière discursive. Selon Follett, un agrégat d’individus agit comme un groupe si (1) il respecte les principes délibératifs du raisonnement commun et (2) il oriente ses propres actions en vue de la formulation et de l’accomplissement collectifs d’un objectif commun. Un groupe est une unité sociale dont le modèle d’interaction peut être décrit dans les termes de la théorie de l’enquête pragmatiste : ses membres participent à des délibérations coopératives et inclusives dans le but d’établir et de poursuivre des objectifs partagés. C’est précisément en ce sens que la politique des groupes constitue le cœur de la théorie démocratique. La vie de groupe est un processus permettant de surmonter les différences ainsi que de gérer les conflits d’une manière créative et synthétique, si bien que l’on peut dire que « le cœur du processus de groupe est la création » (Follett, 1918, 42), et que la démocratie est la technique qui permet de rendre l’expérience créative, du fait de la rendre inclusive et expérimentale.

22En référence aux communautés de quartier, qu’elle prend comme un exemple paradigmatique d’une unité sociale organisée selon des schémas d’interaction démocratiques, Follett identifie cinq conditions qui, une fois reformulées en termes plus généraux, nous donnent les critères normatifs qui permettent d’évaluer la qualité démocratique de toute forme de vie sociale : « 1. Que des rencontres régulières aient lieu entre voisins dans le but d’examiner les problèmes liés au quartier et les problèmes civiques, au lieu de rencontres seulement sporadiques et occasionnelles portant sur des sujets bien précis. 2. Que de véritables discussions aient lieu pendant ces rencontres. 3. Que les habitants du quartier apprennent ensemble – à travers des cours ou des clubs ; qu’ils partagent leurs expériences mutuelles à travers des interactions sociales ; qu’ils apprennent des formes d’expression artistique communautaires ; qu’ils mènent, en somme, une vraie vie de quartier. 4. Qu’ils assument de plus en plus la responsabilité de la vie de leur quartier. 5. Qu’ils établissent des liens réguliers entre le quartier et la ville, l’État ou le gouvernement » (Follett, 1918, 204-205). Ces cinq conditions peuvent être résumées par les trois principes de (a) la parité relationnelle, (b) l’autorité inclusive et (c) l’engagement social. Comme tous les autres pragmatistes, Follett pense que l’engagement actif et égalitaire au sein des processus de prise de décision (les enquêtes) doit être complété par un engagement concret dans la vie sociale : le partage d’expériences.

23Contrairement aux foules, les groupes sont des associations humaines tournées vers l’enquête (la recherche de la vérité), et ce fait les distingue d’autres groupes de discussion tournés vers le gain (fondés sur la compétition). La norme épistémique de la vie commune démocratique réside dans l’enquête sociale coopérative. Follett développe également son idée de groupe du point de vue de la formation démocratique d’une opinion publique, qu’elle considère comme un des piliers de la société démocratique. Comme pour d’autres concepts politiques, Follett redéfinit la notion d’opinion publique en référence aux groupes. Selon elle, « [c]e dont la société actuelle a principalement besoin aujourd’hui, c’est d’une opinion publique éclairée, progressiste et organisée ; et la première étape vers une opinion publique éclairée et organisée, c’est une opinion de groupe éclairée et organisée » (Follett, 1918, 226).

24L’inflexion locale donnée par Follett à ses idées politiques peut sembler problématique, après des décennies de débats sur les limites de la démocratie délibérative et participative. Elle pense par exemple que « l’organisation des hommes en petits groupes locaux est la prochaine forme que doit prendre la démocratie » (ibid., 142). Nous devrions prendre garde, cependant, à ne pas confondre la théorie des groupes de Follett avec une apologie des petites communautés, et encore moins avec les théories sociales communautaristes. En effet, il n’y a aucune raison de penser l’opposition entre groupe et foule en termes de taille. Afin d’éviter cette erreur, il suffit de suivre scrupuleusement les principes de la théorie des associations de Follett, et de comprendre la juxtaposition des groupes et des foules comme une alternative entre différents schémas d’interaction sociale. Ce qui doit être souligné, c’est donc la thèse de Follett selon laquelle la « logique de groupe » n’est ni plus ni moins que la « technique de la démocratie ». Dewey décrira en termes quasiment identiques sa théorie de l’action collective centrée sur les publics comme « la méthode de la démocratie ». Pour ces deux auteurs, la priorité des groupes de petite taille est organisationnelle et méthodologique plutôt que dimensionnelle, et sert à exprimer un point de vue interactionniste. Tous deux voyaient les processus politiques comme la constitution d’agrégats sociaux plus larges à partir de structures interactionnelles et de groupes plus élémentaires, et considéraient l’expérience directe de la démocratie dans les groupes de petite taille comme l’exemple le plus pur et la meilleure condition pour favoriser une culture démocratique et développer les habitudes démocratiques requises pour la participation au sein de groupes plus larges, tels que la communauté nationale.

John Dewey : des publics en démocratie

25Les formulations de Dewey les plus claires sur la fonction occupée par les groupes en politique se trouvent probablement dans ses Lectures in China, qui datent de presque une décennie avant Le public et ses problèmes6. Dewey y présente les grandes lignes d’une théorie de la société centrée sur les groupes. Cette théorie présente le pluralisme des groupes comme le résultat d’une pluralité irréductible de besoins humains fondamentaux. « Un groupe consiste en un certain nombre de personnes associées en vue de quelque but ou de quelque activité qui les retient. La nature humaine a une variété d’intérêts à satisfaire, un certain nombre d’impulsions qui doivent être exprimées, ou d’instincts qui font naître des besoins à satisfaire, et pour chacun des plus fondamentaux parmi ceux-ci, il existe une forme d’association, de vie commune, ou d’action commune continue ou répétée et régulière (par opposition aux contacts éphémères ou dus au hasard) » (Dewey, 2015, III. 1-2). Les groupes se forment lorsque des individus se rassemblent afin de poursuivre ce qu’ils perçoivent comme un intérêt partagé. Dans cette série de conférences, Dewey formule un idéal normatif basé sur la coexistence et l’intégration d’une pluralité de groupes : « Nous pouvons former dans notre imagination l’image d’une société dans laquelle il y aurait un développement égal et proportionnel de toutes ces formes de vie associée, où celles-ci interagiraient librement les unes avec les autres, et où les résultats de chacune contribueraient à la richesse et à l’importance de toutes les autres, où les relations de famille contribueraient à la coopération des hommes dans les sciences, les arts, la religion et la vie publique, où l’association en vue de la production et de la vente de biens enrichirait non seulement matériellement mais aussi moralement et intellectuellement toutes les formes et tous les schémas de relations humaines – où, en somme, il y aurait une stimulation réciproque et un soutien mutuel de ces formes d’association, et un libre passage des résultats de l’une chez les autres. Une telle image idéale n’est utile que parce qu’elle nous aide à représenter par contraste l’état des choses qui a engendré, dans la réalité, les divisions et les conflits qui existent au sein de notre société actuelle » (Dewey, 2015, III.3).

26La vie sociale est constituée d’interactions au sein des groupes et entre les groupes. Ces interactions sont de deux sortes : entre les groupes qui appartiennent au même type social (comme deux communautés religieuses, par exemple), ou entre les groupes qui appartiennent à différents types sociaux (comme les lobbys économiques et les partis politiques). Cette analyse de la vie sociale montre la fidélité de Dewey aux idées pluralistes, avec cependant une approche sociologique plus fine qui lui permet d’asseoir la théorie politique des groupes sur une analyse sociale des groupes, dont la base théorique réside dans l’ontologie sociale de la démocratie présentée au chapitre précédent. Dans Le public et ses problèmes, Dewey développe cette analyse plus en profondeur et lui apporte un degré d’abstraction théorique plus élevé : en plus des groupes et des associations, Dewey introduit un nouvel agent collectif, le « public », et donne également aux institutions politiques un statut plus précis. En plus d’une théorie généalogique des institutions politiques intégrant des critères territoriaux et fonctionnels, Dewey présente dans Le public et ses problèmes sa théorie des publics, qui constitue le second pilier de sa théorie de la démocratie. Il y formule ses idées plus clairement, et de manière plus cohérente avec la conception sociale de la démocratie présentée plus tôt.

Continuité et innovation dans la théorie pragmatiste de la politique centrée sur les publics

27Afin de comprendre pleinement la contribution apportée par la théorie des publics de Dewey à la théorie pragmatiste de la démocratie, il convient de la replacer dans le contexte des débats politiques de l’époque. Historiquement, l’idée d’une conception de la politique fondée sur les publics provient des réticences de Dewey à l’égard de trois paradigmes concurrents et contemporains en théorie politique : (a) la théorie politique des groupes développée par les pluralistes britanniques (Hirst, 2005 ; Ehrlich, 1982) ; (b) la conception de la politique fondée sur la communauté, très répandue chez les penseurs progressistes aux États-Unis à cette époque (Campbell, 1992 ; Quandt, 1970) ; et (c) le concept d’« opinion publique », que la science des sondages était en train d’imposer comme catégorie centrale des sciences politiques (Gunnell, 2004). En faisant du public le sujet central de la théorie politique, Dewey a tout à la fois (a) généralisé la notion sociologique de groupe, en lui donnant une dimension politique, (b) déprovincialisé la notion de communauté, en l’adaptant aux besoins d’une société mondiale, et (c) résisté à la dérive épistémique qui était en train de remplacer l’expérience politique des groupes avec la matière bien plus éthérée des opinions.

28Nous savons que Dewey a écrit Le public et ses problèmes en partie en réponse au livre de Walter Lippmann Public Opinion, qui a profondément marqué Dewey. En effet, Dewey partageait le diagnostic de Lippmann sur la transformation profonde de la société américaine et sur la nécessité d’élargir l’horizon de la vie publique depuis le niveau des petites communautés jusqu’à celui de la « grande société » (great society). Dans L’opinion publique ainsi que dans son ouvrage suivant, Le public fantôme, Lippmann développe une analyse lucide et originale de la politique contemporaine fondée sur l’idée que la révolution des moyens de transport et de communication a causé une augmentation sans précédent de l’intensité et de l’ampleur des interactions humaines, ce qui à son tour a engendré un degré de complexité tel qu’il ne peut être maîtrisé que par des organisations d’experts spécialisés opérant à l’échelle nationale et même internationale. Dans ce contexte, la signification et le fonctionnement de la démocratie doivent être entièrement reconsidérés. L’opinion publique émerge alors comme la catégorie centrale de la conception post traditionnelle de la politique démocratique proposée par Lippmann. Il est important de remarquer que dans son œuvre, Lippmann n’offre pas d’analyse conceptuelle du terme « public », qu’il n’utilise que pour se référer à des systèmes de croyances collectives. Le terme « public » est toujours employé comme un adjectif pour qualifier le domaine épistémique des opinions, jamais comme un substantif désignant un groupe d’individus. La réduction du public à une catégorie épistémique a de profondes implications d’un point de vue politique, et c’est en référence à cet usage épistémique que nous devons apprécier l’innovation sémantique apportée par Dewey. En effet, en gardant le mot « public » tout en l’utilisant pour se référer non pas à des propriétés épistémiques collectives, mais à des processus sociaux, Dewey entend éviter les implications négatives de l’argument de Lippmann pour la théorie démocratique, tout en prenant son diagnostic au sérieux.

29L’analyse de la politique proposée par Lippmann se fonde sur un paradigme épistémique qui postule la priorité de la connaissance sur l’action. En effet, parce que notre action est toujours médiatisée par la représentation, Lippmann voyait l’une des conséquences majeures de la modernisation dans l’augmentation sans précédent de la complexité des connaissances requises pour maîtriser les problèmes sociaux. Ancien élève de William James, Lippmann concevait la connaissance d’un point de vue pragmatique comme un outil pour agir, mais la définissait également d’un point de vue non pragmatique comme une représentation objective. En effet, l’une des idées centrales de l’argument de Lippmann est qu’à cause de cette compléxification de la connaissance, le public est devenu un spectateur qui ne peut juger les choses que d’un point de vue extérieur. Les conditions de la vie moderne engendrent ainsi la séparation de l’action et de la connaissance, car la vie sociale est devenue trop complexe pour être maîtrisée par les individus, si bien que sa direction doit être prise en main par des agences spécialisées. D’après Lippmann, dans les sociétés prémodernes cette tension entre connaissance et action n’existait pas, parce que les individus agissant à l’échelle des petites communautés locales pouvaient acquérir les connaissances nécessaires à la résolution des problèmes sociaux. Selon Lippmann, la condition de possibilité de la démocratie traditionnelle résidait précisément dans la fiabilité des connaissances personnelles en vue de l’action collective, puisqu’elle permettait aux citoyens d’agir en tant que membres souverains d’un corps collectif. Jusqu’ici, Lippmann raisonne en termes pragmatistes : l’engagement personnel dans l’action collective, aidée par une connaissance appropriée des circonstances extérieures, crée les conditions pour que des formes d’action collective égalitaires, horizontales et inclusives soient possibles et effectives. C’est de cette manière que la démocratie comme mode de vie et comme méthode de résolution des problèmes collectifs peut se développer et s’épanouir.

30L’échelle et la complexité de la société moderne sont cependant telles que la connaissance et l’action sont désormais séparées, si bien que les connaissances des citoyens ne fournissent plus une base solide pour l’action collective. Dans la société actuelle, l’action collective doit être dirigée par des agences spécialisées qui reposent sur des expertises, ce qui veut dire que l’engagement des citoyens dans la vie publique n’a plus d’importance, et devient par conséquent de plus en plus insignifiant7. Lorsque la complexité des problèmes collectifs devient trop grande pour être maîtrisée par des citoyens ordinaires, le public comme corps collectif de citoyens souverains cesse d’exister, et la démocratie comprise comme une forme de coopération réflexive cesse d’être un modèle pertinent d’organisation sociale. La conséquence, pour Lippmann, est que l’idéal démocratique du public organisé de manière autonome doit laisser place à une opinion publique immatérielle et évanescente, qui dans son analyse deviendra un outil de légitimation symbolique du pouvoir politique fondé sur les émotions8. Ainsi, pour Lippmann, la transition historique entre les petites communautés rurales de l’Amérique du xixe siècle et la nouvelle Grande Société exigeait le remplacement d’une conception de la politique fondée sur les publics démocratiques et centrée sur la notion de communauté par une nouvelle conception de la politique reposant sur le système tripartite du gouvernement représentatif, de l’expertise et de l’opinion publique9. Le passage d’une démocratie directe des assemblées municipales au gouvernement représentatif d’un grand État-nation suppose également pour Lippmann la transition sociologique d’un public organisé démocratiquement selon la logique de groupe définie par Follett à une foule informe qui, au lieu de s’autogouverner par le biais de la délibération collective, sera dirigée par le biais de la manipulation des médias. Lippmann s’appuie donc sur un diagnostic sophistiqué des relations entre connaissance et action afin de justifier une conception élitiste du gouvernement représentatif. En effet, une fois que l’opinion publique remplace le public, la démocratie perd sa base sociologique et ses conditions de possibilité.

31En se réappropriant la notion de « public » et en faisant de celle-ci la catégorie centrale de sa théorie de la démocratie, Dewey rejette explicitement cette analyse de la vie sociale, son fondement anthropologique et les conséquences élitistes qui en découlent. Il est donc à la recherche de solutions capables de réconcilier la connaissance et l’action, qui correspondent néanmoins aux circonstances sociales et matérielles qui caractérisent la société moderne et sa complexité. Il s’agira du point de départ théorique de sa théorie de la démocratie.

32La seconde tradition théorique contre laquelle Dewey a développé sa théorie des publics est celle des pluralistes politiques10. Dès l’ouverture de son livre, où Dewey dresse la liste des théories de l’État les plus répandues auxquelles il oppose la sienne, il fait référence à quatre principales doctrines : Aristote, Marx, le libéralisme, et une quatrième, qu’il décrit en ces termes : l’État ne serait « qu’une des nombreuses institutions sociales ; il n’a qu’une fonction réduite mais importante, celle d’arbitrer les conflits entre les autres unités sociales. De ce point de vue, chaque groupe naît d’un intérêt humain positif et le réalise ; l’Église, les valeurs religieuses ; des guildes, des syndicats et des corporations, des intérêts économiques, et ainsi de suite. Cependant, l’État n’a aucun intérêt qui lui soit propre ; son but est formel, comme celui du chef d’orchestre qui ne joue d’aucun instrument et ne fait pas de musique, mais qui sert à maintenir ceux qui jouent vraiment d’un instrument de musique en harmonie les uns avec les autres » (Dewey, 1927, LW2.239 ; 2005, 82-83). Il s’agit clairement d’une référence au pluralisme politique. Harold Laski, l’un des représentants les plus importants de ce courant, a en effet été le collègue de Dewey à l’université de Columbia pendant plusieurs années, et faisait aussi partie du comité de la revue New Republic, à laquelle Dewey a longuement contribué11. Mary Parker Follett a également pris part à ce débat : dans son livre The New State, notamment, elle défend une conception pluraliste de l’État tout en reprochant aux pluralistes britanniques leur manque de compréhension de la dynamique sociale et politique des groupes, et préférant pour sa part chercher des solutions au sein du pragmatisme (Follett, 1918, 256). On trouve aussi des références au pluralisme aussi chez Bentley.

33À la différence de Lippmann, pour les pluralistes, le sujet central de la politique n’est pas l’opinion publique mais les groupes sociaux concrets, activement impliqués dans la gestion de leur vie collective, et organisés selon leur contribution fonctionnelle. Bien que les idées pluralistes se soient répandues dans toute l’Europe au tournant du xxe siècle, c’est surtout avec les pluralistes britanniques que les pragmatistes ont échangé et débattu12. Les pluralistes sont connus pour leur critique radicale de l’État, qu’ils accusent d’avoir endossé des fonctions sociales qui devraient plutôt relever de l’action de groupes plus petits et différenciés en termes territoriaux et fonctionnels. En effet, la plupart des pluralistes ont défendu la priorité des formes d’intégration par la participation aux associations sociales et économiques, plutôt que par rapport à l’intégration politique reposant sur la simple citoyenneté politique. Leur définition des groupes est plus restreinte que celle des pragmatistes. Les groupes sont généralement définis soit sur base territoriale, soit par la fonction socio-économique qu’ils occupent au sein de la société : les communautés locales gèrent l’administration décentralisée, les groupes professionnels s’organisent en guildes, les Églises organisent la solidarité locale, les consommateurs et les producteurs s’occupent de l’organisation coopérative des activités économiques, etc. Tous ces exemples montrent dans quel sens une société peut satisfaire ses besoins sans recours à une agence centrale superposée (l’État), mais en s’appuyant sur l’action organisée des groupes. Bien que ces types de groupes jouent déjà un rôle important dans l’organisation de la vie de leurs membres et dans la satisfaction de leurs principaux besoins, selon les pluralistes ce rôle doit être encore étendu en réduisant la fonction politique de l’État et en renforçant conjointement la fonction politique de ces unités sociales, en particulier grâce à des formes de représentation politique collective plutôt qu’individuelle. Par exemple, selon les socialistes des guildes en Grande-Bretagne, les guildes devaient organiser la production et la vente de biens ainsi que prendre en charge les aides sociales des producteurs. La décentralisation des fonctions de l’État vers des petites unités sociales fonctionnelles impliquait une limitation importante de la souveraineté de l’État. Des pluralistes comme Laski ou les socialistes des guildes pensaient que l’État était incapable de s’occuper de la gestion et du développement économiques, et allaient jusqu’à remettre en cause le rôle de l’État comme institution dédiée à la coordination des processus sociaux. Le modèle d’organisation des guildes ne devait cependant pas se limiter à l’industrie : un conseil spécial serait en charge des services, une guilde éducative serait en charge du système scolaire, il pouvait aussi y avoir une guilde de santé, etc. Toutes ces guildes seraient structurées de la même manière et joueraient le rôle d’organisations nationales décentralisées. Le système de guildes inclurait également l’agriculture, qui serait organisée selon les mêmes principes que ceux qui gouvernent les autres branches de la production (Ehrlich, 1982, chap. 2).

34Comme les pragmatistes, les pluralistes aussi prennent leur point de départ dans l’idée que c’est en s’associant librement que les êtres humains satisfont leurs besoins fondamentaux, en particulier sociaux, culturels et économiques. Ces associations devaient être placées en dehors du contrôle de l’État et jouir d’une autorité souveraine dans la gestion des problèmes et des ressources. L’un des arguments des pluralistes consiste à dire que l’intégration des individus au sein de ces associations se fait non seulement grâce à leur droit d’adhésion formel, mais aussi à travers les liens sociaux et leur engagement direct. Les groupes, tels qu’ils étaient conçus par les pluralistes, constituent donc un paradigme de l’engagement politique à l’opposé du régime politique fondé sur l’opinion publique défendu par Lippmann. Des pluralistes comme G. D. H. Cole ont poussé cette idée jusqu’à affirmer que la représentation politique devrait s’organiser sur la base des identités de groupe au lieu de l’autonomie individuelle. Ils défendent en effet une théorie fonctionnelle de la représentation politique selon laquelle l’être humain ne peut pas être représenté sur la base de son individualité nue, mais seulement en tant qu’il appartient à un groupe. Pour les pluralistes, les droits, les devoirs et les identités des individus dérivent et dépendent des relations d’un individu avec des groupes sociaux. Ils soutiennent donc que la représentation territoriale traditionnelle organisée par les autorités de l’État doit être remplacée ou au moins intégrée au sein d’un nouveau type de représentation fonctionnelle, qui repose sur le regroupement et la représentation des intérêts selon les fonctions occupées par les individus au sein de la société. Les pluralistes comme Laski refusent donc les conceptions traditionnelles de la souveraineté de l’État. Selon eux, l’État n’est que l’une des nombreuses organisations sociales, et sa souveraineté ne diffère pas du pouvoir de l’Église ou d’un syndicat. L’idée de la souveraineté de l’État est donc remplacée par celle d’une polyarchie de groupes souverains.

35Ces conséquences plus radicales étaient en général refusées par les pragmatistes, et on trouve des critiques ouvertes de la théorie pluraliste de l’État à la fois dans les écrits de Follett et dans ceux de Dewey. La théorie des publics de Dewey doit notamment être comprise comme une tentative d’expliquer la fonction politique des formes non étatiques d’organisation sociale et politique (soulignée par les pluralistes) tout en évitant de rejeter l’idée même d’un État souverain ou d’une organisation territoriale et d’une représentation nationales. Comme il le dit, « l’hypothèse soutenue ici se rapproche à plusieurs égards de la conception dite pluraliste de l’État. Elle présente aussi un point de différence notable. Ce n’est pas une doctrine qui prescrit des limites inhérentes à l’action étatique » (Dewey, 1927, LW2.281-282 ; 2005, 158). En effet, tandis que les pluralistes souhaitent réduire l’État au même niveau que les autres groupes sociaux, Dewey fournit au contraire de nouvelles assises à l’État à travers la notion de public, en laissant toutefois la place à une plus grande pluralité de groupes sociaux. Par exemple, dans la nouvelle introduction du Public et ses problèmes écrite en 1946, il réaffirme qu’au cœur du livre se trouve « le public et sa connexion avec l’État […] compris comme l’organisation politique des relations humaines » (ibid., LW2.375 ; 2005, 69). De manière plus générale, Dewey a milité en faveur de l’entrée des États-Unis au sein de la Société des nations, en constatant que « se développe l’idée que les relations entre nations sont en train d’acquérir les propriétés qui constituent un public et, par conséquent, que ces relations requièrent dans une certaine mesure une organisation politique » (ibid., LW2.375 ; 2005, 70).

36Le troisième débat théorique auquel répond la philosophie politique de Dewey est un débat qui a dominé les sciences sociales de cette époque, et qui peut être résumé par la distinction proposée par Ferdinand Tönnies entre la communauté et la société (Tönnies, 2001) et discutée par Graham Wallas dans son livre The Great Society, qui a directement inspiré Dewey. La notion de communauté a joué un rôle central dans la littérature politique de cette époque, et les pragmatistes n’y faisaient pas exception13. Le concept de communauté était directement ancré dans l’expérience vécue de nombreux penseurs de cette époque, qui avaient souvent vécu au moins une partie de leur vie dans les petites communautés américaines. En effet, « en plus d’un sentiment d’intimité et d’absence de classes, l’éthos des petites villes qui a façonné les valeurs de ces intellectuels mettait l’accent sur la participation aux affaires publiques de la communauté. […] La conséquence fut une démocratie politique basée sur un sens de la communauté égalitaire plutôt que paternaliste » (Quandt, 1970, 6). Bien que nous puissions nous demander à quel point les communautés des petites villes correspondaient réellement à cette idée, nous ne pouvons pas nier que pour de nombreux intellectuels de cette génération, cette expérience a profondément façonné leurs idées politiques et sociales, s’imposant comme norme et idéale à poursuivre.

37Au sein du cercle pragmatiste, c’est probablement Josiah Royce, philosophe influent et collègue de William James à Harvard, qui a proposé l’analyse théorique la plus développée du concept de communauté. Cette analyse repose sur trois principes : (a) l’intégration des individus au sein du groupe, (b) la communication et (c) les valeurs partagées (Mahowald, 2014). Royce a reformulé d’un point de vue philosophique l’idée commune selon laquelle une communauté homogène constitue la base sur laquelle une identité collective peut se développer. Il défend un modèle de « provincialisme éclairé », basé sur les relations morales de loyauté entre les membres d’unités locales coordonnées à un niveau plus élevé. Pour former son idéal de la communauté démocratique, Royce « s’est tourné vers les petits groupes de personnes dotées d’esprit critique, dévouées et actives, sur lesquelles on pouvait compter pour penser par elles-mêmes, pour se stimuler intellectuellement et pour faire avancer les choses à l’échelle locale de leurs pouvoirs collaboratifs nécessairement limités » (Green, 2014a, 195). Royce voit donc dans la morale la source ultime de l’unité sociale. Manque dans sa conception une analyse sociologique adéquate de la manière dont les liens sociaux naissent et évoluent, ainsi qu’une préoccupation pour des intérêts autres que ceux issus du partage d’une histoire passée et d’une communauté de destin. Il y manque également une compréhension adéquate des intérêts divers (aussi triviaux soient-ils) qui poussent les êtres humains à s’associer. La grammaire de la loyauté et du dévouement en vue du bien utilisée par Royce semble ne laisser qu’une place marginale à l’appréciation réaliste de Dewey du rôle des intérêts dans la vie humaine. Bien que l’on puisse trouver des échos de cette vision nostalgique dans l’ouvrage de Dewey, en particulier dans les dernières pages de Le public et ses problèmes, lire Dewey uniquement comme un philosophe de la communauté serait grandement appauvrir ses idées politiques.

38Cette conception de la communauté trouve son pendant politique dans la « république des circonscriptions » (ward republic) défendue par Jefferson, qui a constitué une autre référence centrale pour les pragmatistes. Comme nous le savons, le cœur de la pensée politique de Jefferson réside dans sa conception de la « démocratie des circonscriptions », avec ses composantes éducatives, politiques et économiques. Jefferson a proposé une définition précise de ces entités politiques : « Si je devais définir précisément [le terme « République »], je dirais, purement et simplement, qu’il désigne un gouvernement par ses citoyens, agissant directement et personnellement, selon les règles établies par la majorité ; et que tout autre gouvernement est plus ou moins républicain en proportion de l’action directe plus ou moins grande des citoyens. » La liste des obligations des résidents des circonscriptions comprend selon Jefferson, outre les écoles élémentaires, « la prise en charge des pauvres, les routes, la police, les élections, la nomination des jurés, l’administration de la justice dans les petites affaires, les exercices de base de la milice, et toutes ces préoccupations qui, étant sous leurs yeux, seraient mieux prises en charge que par les républiques plus grandes du comté ou de l’État ». Pour Jefferson, la participation directe des citoyens à la vie politique locale permet de préserver l’engagement affectif qu’ils portent à leur communauté, tandis que leur petite taille contribue à la qualité de la délibération publique et au développement des citoyens : « réduisez votre corps législatif à un nombre de membres convenable pour assurer une discussion riche mais ordonnée14 ». Dans sa biographie, il écrira : « Tout État est divisé en comtés, chacun prenant en charge ce qui relève de son territoire ; chaque comté est lui-même divisé en cantons ou en circonscriptions, qui s’occupent de plus petites affaires encore ; et chaque circonscription est divisée en fermes, gouvernées par leurs propriétaires respectifs… C’est grâce à cette répartition des tâches allant du général au particulier que la masse des affaires humaines sera gérée le plus efficacement pour le bien et la prospérité de tous15. » La république fédérale imaginée par Jefferson combine des procédures de démocratie directe à l’échelle de la circonscription avec des procédures représentatives au niveau fédéral.

39Bien que Dewey se considérait comme un continuateur de la tradition jeffersonienne, il ne se faisait aucune illusion sur la possibilité de ressusciter l’époque révolue des petites communautés des villes. En proposant une analyse sociologique des publics basée sur la théorie sociale des groupes, Dewey s’est efforcé d’adapter les idées traditionnellement associées au concept de communauté au monde contemporain, caractérisé au contraire par des relations impersonnelles, la différenciation fonctionnelle et la multiplication de conséquences indirectes, analysé avec tant de lucidité par Lippmann. Il était également sensible aux nouvelles formes fonctionnelles d’organisation sociale et politique étudiées par les pluralistes, mais ne souhaitait pas minimiser le rôle de l’État à leur façon. Le public est donc, dans cette mesure, la communauté plus la communication moderne. La notion de public vise, dès lors, à élever les idées discutées dans ces cercles à un niveau de synthèse théorique supérieur, développant ainsi la base d’une nouvelle théorie de la démocratie au centre de laquelle réside le projet d’articuler la conception sociale de la démocratie présentée au chapitre précédent aux conditions de la vie moderne. Les catégories principales de cette théorie politique de la démocratie sont celles de public, de conséquences, d’institutions et de résolution des problèmes.

Les publics, les conséquences, les institutions et la résolution des problèmes

40Dans la conception pragmatiste de la démocratie, les publics constituent le sujet collectif principal de la théorie politique16. La priorité des publics en tant que principal sujet politique implique une approche située de la théorie normative : cela suppose de prendre comme points de départ les analyses politiques des processus concrets de formation des groupes plutôt que de partir d’institutions existantes ou de principes politiques établis comme la liberté, l’égalité ou la volonté du peuple. La perspective adoptée n’est ni celle d’une reconstruction normative, ni celle de l’identification de quelque idéal global et anhistorique. Par conséquent, ce qui compte comme corps politique n’est pas prédéterminé : les citoyens des États-nations ne sont que la manifestation contextuelle et contingente des publics dans les circonstances historiques de la modernité occidentale. Ils constituent une exemplification particulièrement puissante et certainement importante du public, mais ils ne sont en tant que tels que les occurrences historiques éphémères d’une entité conceptuelle plus abstraite dont la détermination est contextuelle et fonctionnelle. Comme Dewey le faisait remarquer en 1946, l’augmentation progressive des interdépendances au niveau mondial appelait une organisation politique transnationale, dont les bases ont été jetées par la Société des nations nouvellement créée (Dewey, 1927, LW2.375 ; 2005, 70). Le présupposé théorique sur lequel Dewey construit le paradigme général d’une théorie pragmatiste de la démocratie est une théorie sociologique de l’association humaine.

41Dans l’approche que nous venons de présenter rapidement, c’est la notion de public et non celle de communauté qui constitue le pilier de la vision deweyenne de la politique. En effet, le politique est défini par Dewey comme le domaine du public, comme l’espace où le public émerge et s’organise. Non seulement « le politique » est le domaine du public, mais les institutions politiques comme les États ne sont intelligibles (ou ne devraient être comprises) que dans la perspective d’un public qui s’efforce de s’organiser. Les États et les autres institutions politiques doivent donc être conçus d’un point de vue fonctionnel comme la réponse historiquement contingente qu’un public apporte à ses propres besoins. Quel genre de communauté politique le public est-il ? Dewey adopte une méthode de définition expérimentale qui laisse la question assez ouverte. En effet, le public n’est pas défini de manière analytique à travers des termes politiques, comme le fait d’être soumis à une même autorité politique ou de partager une même identité, mais il n’est pas non plus défini en termes éthiques comme « la communauté en tant que tout » (ibid., LW2.259 ; 2005, 120). Dans une formule qui rappelle l’analyse de Follett, Dewey définit le public comme une « communauté organisée » (ibid., LW2.272 ; 2005, 143).

42En définissant le public comme une communauté organisée, Dewey se réfère à quatre caractéristiques différentes. Premièrement, des citoyens collectivement affectés par des conséquences jugées importantes. Deuxièmement, la densité sociologique, évaluée du point de vue de la dispersion spatiale et temporelle de ses membres, et qui se traduit à son tour par une certaine organisation et complexité exigeant des formes d’organisation spécifiques. Ni les communautés homogènes, ni les associations trop éparpillées ne fournissent la base sociologique appropriée pour qu’un public puisse exister. Ces deux conditions sont fondamentales, si bien que « quand les conséquences concernent un grand nombre de gens si indirectement impliqués que personne ne peut facilement prévoir comment ils seront affectés, ces gens forment un public qui intervient » (Dewey, 1927, LW2.269 ; 2005, 137). La troisième condition caractéristique du public en tant que communauté organisée est l’existence de routines solides qui sont comme des habitudes collectives dont la fonction consiste à économiser les énergies individuelles (ibid., LW2.274 ; 2005, 145-146). Un public n’existe donc que s’il est soutenu par les institutions dont il a besoin pour réaliser ses objectifs. Sans ces dernières conditions, on assiste selon Dewey à une éclipse du public, qui continue à se chercher. La quatrième caractéristique du public est son orientation solidaire en vue de la protection des membres les plus faibles. En ce sens, le public possède une fonction d’égalisation intrinsèque (ibid., LW2.274 ; 2005, 147).

43Du fait de sa différenciation fonctionnelle interne, un public n’est pas une communauté homogène. Dewey rejette également deux autres présupposés méthodologiques tout aussi importants : (a) le principe de la clôture territoriale, c’est-à-dire le nationalisme méthodologique présupposé par l’approche de Lippmann, et (b) le principe de différenciation fonctionnelle défendu par les pluralistes. En critiquant ouvertement ces approches, qui hypostasient le public ou l’État, Dewey propose d’adopter une définition dynamique et contextuelle du public défini comme un groupe d’individus qui prennent en charge la gestion des conséquences indirectes des actions qui les affectent. Pour Dewey, cette définition est assez générale pour pouvoir s’appliquer à l’histoire humaine de manière presque universelle. C’est pourquoi, selon lui, le fait central de la théorie politique réside dans le fait que « les actes humains ont des conséquences sur d’autres hommes, que certaines de ces conséquences sont perçues, et que leur perception mène à un effort ultérieur pour contrôler l’action de sorte que certaines conséquences soient assurées et d’autres, évitées » (ibid., LW2.243 ; 2005, 91). La catégorie centrale postulée par Dewey au cœur de son analyse du concept de public est celle des conséquences indirectes. Les « conséquences indirectes des transactions » (ibid., LW2.245 ; 2005, 95) incluent également les causes et les événements naturels. Dewey ne se concentre donc pas tant sur les causes humaines que sur les humains affectés, c’est-à-dire sur l’existence d’un public conçu comme un corps collectif composé de tous ceux qui sont affectés par quelque conséquence. Les êtres humains se rassemblent dans le but de contrôler ces conséquences, quelle que soit l’origine, sociale ou naturelle, de ces dernières.

44La notion de conséquences est choisie avec soin par Dewey : elle constitue une voie intermédiaire entre les valeurs morales, qui forment la base des idées politiques des communautaristes, et les intérêts, que les penseurs du réalisme politique placent souvent au cœur de leurs analyses. En effet, la notion de conséquences est compatible avec une grande variété de fins qui peuvent aller des valeurs éthiques aux intérêts d’ordre purement matériel. Elle fait référence au fait d’être affecté en commun par quelque chose d’important. Les conséquences, comme les problèmes, désignent toujours la manière dont les besoins fondamentaux sont reformulés et transformés en fonction des circonstances sociales. Le concept de conséquences indirectes perçues, tout comme celui de résolution des problèmes, suppose que les êtres humains ne réagissent pas à des faits naturels bruts, mais à des faits naturels évalués à travers un prisme social et culturel. Comme Dewey l’explique dans ses Lectures in China, les groupes se sont historiquement formés dans le but de satisfaire une pluralité irréductible de besoins humains fondamentaux, qui incluent la sécurité matérielle et affective, la satisfaction spirituelle et la curiosité intellectuelle. Dans Le public et ses problèmes, où Dewey abandonne le projet d’une philosophie sociale substantielle en faveur d’une analyse procédurale de la politique17, les conséquences remplacent les besoins. Cependant, il maintient l’idée que les groupes sociaux sont formés à partir de motivations disparates qui ne peuvent être déterminées à l’avance, et réaffirme l’idée que la qualité démocratique d’une société dépend grandement de l’étendue des processus de formation des groupes.

45Dewey précise que ce qui occasionne la formation des publics n’est pas la simple existence de processus causaux affectants des individus (les conséquences indirectes), mais la perception de ces conséquences. « Le public consiste en l’ensemble de tous ceux qui sont tellement affectés par les conséquences indirectes de transactions qu’il est jugé nécessaire de veiller systématiquement à ces conséquences » (ibid., LW2.245 ; 2005, 95). Il explique plus loin que « le fait de l’association ne produit pas de lui-même une société. Cela exige […] la perception des conséquences d’une activité conjointe et du rôle distinctif de chaque élément qui la produit. Une telle perception crée un intérêt commun, c’est-à-dire une préoccupation de la part de chacun pour l’action conjointe et pour la contribution de chacun des membres qui s’y livrent. Alors il existe quelque chose qui est véritablement social et pas seulement associatif » (Dewey, 1927, LW2.353 ; 2005, 289). La perception des conséquences et l’effort qui en résulte pour les contrôler constituent donc le fait élémentaire qui définit le domaine du politique. En effet, la mobilisation d’un public en vue de son organisation requiert une perception adéquate de sa propre situation. Dans son idée de perception, nous pouvons reconnaître à un stade embryonnaire le contenu des futures théories de la sphère publique. De fait, Dewey insiste de manière explicite sur le rôle des intellectuels et des journalistes (ou de la communication publique au sens large) au sein des processus de formation des publics.

46Les publics, loin de constituer un donné de la politique, sont plutôt quelque chose qu’il faut découvrir ou créer. Nous devons donc commencer par problématiser l’existence même des publics. En général, nous ignorons qui sont les publics, quels sont leurs intérêts et leurs besoins divers, et quelles sont les conséquences qui appellent leur organisation. Il s’agit d’un problème lié à la fois à leur existence et à leur perception : un public peut soit ne pas exister, soit ne pas être reconnu. Pour qu’un public existe, deux conditions doivent être remplies : (a) la présence de conséquences indirectes qui affectent de manière similaire une pluralité d’individus, et (b) la perception de ces conséquences.

47Il y a eu des moments dans l’histoire où de telles conséquences existaient bel et bien, mais où il n’y avait aucune reconnaissance claire des personnes qu’elles affectaient ni de la manière dont elles les affectaient. Comme je l’expliquerai dans le chapitre 9, c’est précisément ce qui est en train de se passer aujourd’hui : la mondialisation engendre des transformations profondes et multiples dans la structure des publics, lesquelles poussent à leur limite les formes d’organisation politique existantes, et produisent l’énorme déficit démocratique que nous connaissons aujourd’hui. En 1927, Dewey formule ce diagnostic en déclarant qu’une grande société a bel et bien émergé (le réseau global des conséquences qui relient indirectement les individus aux quatre coins du globe) mais que nous n’avons pas encore créé de grande communauté (un public conscient de cette condition d’affection commune et désirant coopérer afin de maîtriser ces conséquences). Un public se constitue lorsqu’il tente de contrôler les circonstances qui l’entourent. L’importance théorique de la notion de conséquences dans l’analyse pragmatiste du politique ne doit donc pas être confondue avec une préoccupation purement instrumentaliste pour le confort matériel. Pour Dewey, « [l]es associations humaines […] ne peuvent se développer en sociétés spécifiquement humaines que quand leurs conséquences, une fois connues, sont estimées et recherchées » (ibid., LW2.330 ; 2005, 247).

48Dewey explique la montée des institutions politiques nationales par les changements écologiques18 radicaux qui, en transformant les relations entre les individus, les groupes humains et l’environnement, exigeaient de nouvelles formes d’action organisée. Les circonstances qui intéressent la théorie politique, de ce point de vue, sont la densité démographique de la population humaine dans une région donnée et l’étendue des réseaux d’échange et d’interactions entre eux. En somme, l’échelle de la politique est déterminée à partir du niveau où les groupes humains peuvent obtenir une sorte de clôture épistémique qui leur permette de contrôler les principaux aspects de la vie sociale. C’est en ce sens que les conséquences se voient attribuer une priorité théorique et méthodologique dans la philosophie politique de Dewey. Les institutions (et parmi elles, les institutions politiques) émergent lorsqu’il devient nécessaire de contrôler les conséquences perçues, et un public naît de la conscience de la portée d’un certain ensemble de conséquences. C’est vers ces « conséquences étendues et persistantes qui impliquent d’autres personnes au-delà de celles qui sont directement engagées dans ces activités » (Dewey, 1927, LW2.252 ; 2005, 108) que nous devons nous tourner pour comprendre la vie politique. La préoccupation pour ce type de conséquences distingue en effet les formes d’association politiques des autres formes d’association.

49La référence aux conséquences peut être comprise de trois manières différentes. Tout d’abord, elles peuvent désigner les conditions qui doivent être contrôlées et qui nécessitent d’entreprendre des actions collectives. Cette première signification renvoie à la conception conséquentialiste ou utilitariste de la politique, fondée sur l’intérêt. La seconde signification est épistémique et désigne l’orientation expérimentale des Policy Sciences, ainsi que les effets observables qui constituent le test de vérification des mesures politiques conçues comme des hypothèses expérimentales. La troisième est sociologique et fait référence à l’existence d’intérêts partagés conçus comme le ciment de la société, c’est-à-dire au fait qu’un public émerge lorsqu’il devient conscient de l’existence de ces intérêts communs.

50Dewey combine cette notion de conséquence avec une conception discontinuiste de l’histoire : les innovations, les transformations et les révolutions transforment de l’extérieur les conditions de l’action politique. Les événements sociaux, économiques et naturels modifient les conditions dans lesquelles les êtres humains agissent, transformant la manière dont les publics sont engendrés. Lorsque la configuration des publics change du fait de l’altération d’un réseau de conséquences, une crise politique peut surgir, causée par le décalage engendré entre le nouveau public et les formes d’autorité politique en charge du contrôle des conséquences indirectes. Dewey observe que « [l]e nouveau public qui est engendré reste longtemps amorphe et inorganisé, car il ne peut utiliser les organismes politiques hérités », et ajoute que « pour se former lui-même, le public doit briser les formes politiques existantes » (Dewey, 1927, LW2.254-255 ; 2005, 111-112) et nous pouvons ajouter qu’il doit également se défaire des formes d’action collective héritées du passé. L’exemple du mouvement ouvrier revient souvent. À plusieurs reprises, Dewey fait remarquer que la croissance économique du xixe siècle a profondément transformé les conditions sociales qui avaient servi de référence aux institutions politiques américaines conçues cent cinquante ans plus tôt. « Les développements économiques qui n’auraient pas pu être anticipés lors de la création de nos institutions politiques ont engendré une grande confusion et une grande incertitude dans le fonctionnement des institutions du gouvernement populaire, ce qui a soumis l’idée de démocratie à une grande pression » (Dewey, 1939b, LW13.106).

51Afin de décider de la forme la plus adéquate d’autorité politique pour un contexte social donné, nous devons donc identifier dès le départ quel est le public concerné, quelle est sa forme, qui sont ses membres, et de quelle manière il tente d’exercer un contrôle sur les conséquences. On arrive donc à une définition formelle plutôt que substantielle de l’autorité politique : « l’État est l’organisation du public effectuée par le biais de fonctionnaires pour la protection des intérêts partagés par ses membres » (Dewey, 1927, LW2.256 ; 2005, 114)19. Cette définition dynamique et fonctionnelle fournit un critère normatif permettant d’évaluer sa qualité : « le degré d’organisation du public qui est atteint, et le degré auquel ses officiers sont constitués de manière à accomplir leur fonction de protection des intérêts publics » (Dewey, 1927, LW2.256 ; 2005, 114).

52Comme pour Bentley avant lui, l’État ne désigne pas pour Dewey une forme spécifique d’organisation politique, mais une réponse organisée à des besoins sociaux, ou l’exercice d’une fonction sociale organisée par un public et exigée auprès d’une institution. L’État ou plutôt le gouvernement est un outil pour gouverner les conséquences dans l’intérêt des publics. Il peut être démocratique ou non, suivant la manière dont les besoins et les positions du public sont pris en considération. Cette définition fournit également une première mesure descriptive et normative pour analyser les processus démocratiques, à savoir leur capacité à favoriser la constitution inclusive des publics. Une conception fonctionnelle et dynamique de la démocratie ne doit pas tenir l’existence d’un collectif politique pour acquise. À tout moment, le public peut se perdre, si bien que la première tâche de la politique consiste à partir à sa recherche, à « découvrir les moyens par lesquels un public éparpillé, mobile et multiforme pourrait si bien se reconnaître qu’il parviendrait à définir et exprimer ses intérêts » (ibid., LW2.327 ; 2005, 241).

53Ainsi, la notion de conséquences fournit un point de départ normatif permettant d’expliquer pourquoi une situation donnée devient politique et pourquoi une forme d’autorité endosse un rôle politique : une forme de pouvoir devient publique et nécessite donc un contrôle démocratique lorsque les conséquences indirectes qu’elle cherche à contrôler ont de l’importance, ce qui signifie pour Dewey qu’elles sont profondes, uniformes et récurrentes, et irréparables (ibid., LW2.275). Compte tenu de la pluralité des publics qui caractérise (ou pourrait caractériser) une société donnée, nous devons nous attendre à ce qu’une pluralité d’organisations et d’institutions s’y développe. Cette définition déplace les frontières conventionnelles entre le privé et le public20 : comme dans les approches institutionnalistes, les institutions sont conçues comme fonctionnellement dépendantes de la trajectoire historique des publics.

54Un autre élément de la définition du public est l’existence d’institutions politiques et de représentants publics, ou d’individus agissant au nom d’autres individus. La complexité et l’hétérogénéité des publics, combinées avec le besoin de créer des organisations adaptées pour la résolution des problèmes, demande d’identifier des agents particuliers. La démocratie politique désigne donc la relation instituée entre le public et ses représentants, puisqu’elle désigne « une pratique spécifiée pour sélectionner des fonctionnaires et en contrôler la conduite en tant que fonctionnaires » (Dewey, 1927, LW2.286 ; 2005, 168). L’existence de représentants est l’une des caractéristiques du public car la complexité ne peut être gérée qu’à travers une action médiatisée et spécialisée. Et parce qu’aucun corps collectif ne peut véritablement agir (seuls les individus agissent), l’existence d’une procédure conférant l’autorité est nécessaire pour qu’une association devienne un public. Le champ de la démocratie politique, que Dewey distingue de la démocratie sociale, est entièrement défini par ce problème (ibid., LW2.286 ; 2005, 168). Dans son analyse politique, Dewey reconnaît que, bien que des procédures de sélection des représentants existent dans toutes les sociétés humaines dotées d’une certaine organisation politique, dans la grande majorité des cas, ces représentants sont sélectionnés pour des raisons autres que le service de l’intérêt du public. L’implication politique de ce fait sociologique est qu’un public démocratique ne peut émerger dans ces conditions. Lorsque les représentants sont sélectionnés selon des critères de prouesse militaire, de dynastie, d’âge ou de prestige social, la connexion avec le public demeure fragile. Les représentants n’ont pas de comptes à rendre auprès des publics car la source de leur légitimité est extérieure aux publics eux-mêmes. L’existence de représentants ne va pas sans celle d’institutions, et l’organisation sociopolitique des institutions devient un aspect fondamental de la politique démocratique. Néanmoins, le problème de la démocratie réside justement en partie dans la capacité ou l’incapacité des publics à inventer la forme institutionnelle adéquate que son action doit prendre. En effet, « [u]n public informe n’est capable d’organisation que dans les cas où les conséquences indirectes sont perçues et qu’il est possible de prévoir des organismes qui ordonnent leur occurrence » (ibid., LW2.317 ; 2005, 223). En combinant ces remarques avec ce que nous avons dit sur les institutions au chapitre précédent, nous voyons que les institutions jouent un rôle fondamental dans la théorie pragmatiste de la démocratie, et ce à deux niveaux au moins : d’une part, les institutions forment l’ossature de l’organisation sociale, si bien que la démocratie sociale ne peut exister que si toutes les institutions sociales sont organisées selon des critères démocratiques. D’autre part, les institutions sont les véritables agents des publics, et l’identification des institutions politiques dépend donc fonctionnellement de l’identification des questions d’intérêt public. Autrement dit, les institutions représentent le lien concret entre la démocratie comme idée sociale et sa « phase politique ».

55Cette dernière remarque sert à introduire le quatrième élément de cette approche centrée sur les publics : le domaine du politique n’est pas défini à travers un ensemble d’institutions formelles (les élections générales, la division constitutionnelle des pouvoirs, les partis, etc.) mais plutôt en termes de problèmes appelant à des solutions. C’est pour faire face à un ensemble de conséquences, et donc de problèmes, qu’un public se constitue, et que des représentants et des institutions sont créés. Par conséquent, les institutions non politiques qui ont une influence sur les différentes sphères de la vie sociale comme les administrations, les bureaucraties, les institutions publiques et privées opérant au sein des secteurs éducatifs, économiques, de la santé ou des transports, sont des acteurs pleinement politiques en ce sens, et leur conformité avec les principes démocratiques se doit d’être interrogée. La même chose vaut pour les organisations internationales, les ONG, les organismes de certification et d’autres organisations à la fois privées et publiques, qui étaient encore rares à l’époque de Dewey, mais dont l’impact sur le monde contemporain devient de plus en plus important, tandis que leur statut politique demeure souvent incertain21.

56La priorité assignée par le pragmatisme à la résolution des problèmes contraste avec des manières plus traditionnelles de concevoir la sphère politique, notamment en termes de valeurs « purement politiques » comme la protection contre l’interférence arbitraire, la préservation de la liberté individuelle ou l’émancipation de la domination : toutes ces valeurs peuvent en effet devenir des préoccupations majeures dans certaines circonstances historiques, et elles l’ont d’ailleurs été, mais aucune d’entre elles ne doit être détachée du contexte historique de son émergence, ni avoir une priorité absolue sur d’autres problèmes. La limitation du pouvoir de l’État, la protection contre l’interférence arbitraire, la critique de la bureaucratie sont des tâches nécessaires mais insuffisantes pour une théorie de la démocratie. Elles ne permettent de définir que de manière négative ce qu’est l’autorité politique et manquent des ressources théoriques requises pour pouvoir développer une théorie complète de l’autorité politique comme agent institutionnalisé visant à résoudre les problèmes vécus par les publics.

57Cette importance accordée à la résolution des problèmes doit être comprise à deux niveaux. Au niveau historique, elle permet d’expliquer l’ascension de régimes politiques particuliers comme des réponses à des circonstances historiques concrètes. Cette démarche correspond à l’orientation fonctionnelle et généalogique qui caractérise le pragmatisme. Ainsi, Dewey explique d’un point de vue généalogique la montée du libéralisme comme une réponse théorique et politique à la menace réelle que représentait l’émergence des États-nations pour les communautés locales. De ce point de vue, le libéralisme reflète le besoin de contrôler les conséquences associées à ce pouvoir nouveau et menaçant. Le même type d’argument est utilisé par Dewey pour critiquer le libéralisme contemporain et son incapacité à ajuster sa vision politique aux circonstances radicalement différentes de la société moderne, dans laquelle les entreprises privées, et non les gouvernements, représentent le pouvoir menaçant qui doit être maîtrisé22.

58Mais cette orientation du pragmatisme politique vers la résolution des problèmes doit aussi être considérée sous un autre angle. En effet, la préoccupation proprement pragmatique pour les problèmes et les conséquences est elle-même le produit de circonstances particulières et contingentes : les révolutions scientifiques, économiques et technologiques de l’ère moderne ont décuplé la capacité humaine à manipuler l’environnement social et naturel, si bien que le contrôle de l’action humaine et l’utilisation des ressources ont acquis une signification politique sans précédent. Si la capacité de contrôler l’action doit être proportionnelle à son impact potentiel, alors la politique se voit attribuer des tâches et des responsabilités dont la portée augmente en même temps que le pouvoir de contrôler la société et l’environnement : plus ce pouvoir augmente, plus les conséquences indirectes devant être contrôlées seront nombreuses. Jamais par le passé la politique n’aurait pu prendre une telle importance, car la capacité humaine de contrôler et de modifier l’environnement n’a jamais été aussi grande. Quelle que soit l’interprétation choisie, nous devons donc éviter de réduire la résolution des problèmes à sa dimension instrumentale. L’enquête désigne la dimension réflexive de l’existence d’un public, elle est donc essentielle à sa réalisation expressive. C’est à travers l’enquête que le public en vient à se percevoir lui-même comme public, qu’il formule ses aspirations et ses besoins, et qu’il s’organise en vue de réaliser ses objectifs. Les publics se meuvent toujours au sein d’environnements qui menacent leur existence, frustrent leurs aspirations, engendrent de l’incertitude, et qui les obligent donc à agir pour assurer leur survie.

59Le pragmatisme propose d’analyser et de décrire la politique comme un processus de résolution des problèmes à travers le modèle de l’enquête. Comme nous l’avons vu au chapitre 2, ce modèle décrit l’interaction réflexive avec l’environnement comme un parcours allant de la perception inarticulée d’un problème à son articulation progressive en une situation problématique, à partir de laquelle une solution est recherchée, des hypothèses concurrentes sont examinées, un plan d’action est mis en œuvre, et ses conséquences directes et indirectes alimentent en retour la première définition de la situation. La théorie de l’enquête vise à fournir une analyse formelle et épistémique d’un fait social plus élémentaire, à savoir la capacité des individus et des groupes à apprendre face à des circonstances changeantes. L’apprentissage est ici directement lié à la réactivité d’un organisme social en réponse aux circonstances extérieures, et donc à sa capacité d’adaptation et de changement. Les organisations, les institutions, les mouvements sociaux sont ainsi caractérisés par leur capacité à formuler des stratégies et à apprendre de leur expérience. La théorie pragmatiste de « l’expérimentalisme démocratique » (voir chapitre 7) formule cette hypothèse générale du point de vue d’une théorie sociale et politique des institutions.

Du public aux publics

60Avant de conclure cette section, il nous faut dire un mot sur la constitution numérique des publics. La question de l’identification singulière ou plurielle des publics a joué un rôle important dans le regain d’intérêt pour la théorie de la démocratie de Dewey car, dans son usage pluriel, la notion de public a été utilisée afin de conceptualiser le potentiel démocratique et émancipateur des mouvements sociaux23. Ce nouvel usage a cependant introduit une ambiguïté sémantique que nous devons lever, en distinguant la signification de la notion de public de celle de deux autres concepts politiques souvent utilisés par Dewey ainsi que par d’autres théoriciens politiques de son époque, à savoir les concepts d’association et de populus. Dewey semble osciller entre une conception pluraliste du public, fondée sur la mobilisation collective, qui le définit comme le processus par lequel une collectivité devient consciente d’elle-même et agit de concert, et une interprétation moniste du public, alors défini comme ce qui transcende les formes d’associations locales pour produire un peuple unifié dont l’expression institutionnelle est celle de l’État politiquement organisé. D’un côté, Dewey reproche explicitement aux pluralistes d’avoir négligé la différence entre les associations volontaires et les publics. Ce faisant, il adopte explicitement une interprétation moniste du public, compris comme le public national d’un État territorial. D’un autre côté, son analyse fonctionnelle des publics et des institutions politiques va bien au-delà de l’interprétation classique du public comme populus national, tout en restant ancrée dans une préoccupation pour les transformations de la politique nationale. Comme David Smith l’a fait remarquer, « la conception pragmatiste de la politique avait des accents révolutionnaires. Dewey et Follett voyaient un public largement désorganisé, apathique, qui n’avait pas conscience de lui-même, et voulaient le mobiliser pour faire campagne » (Smith, 1964, 604). Nous faisons face ici à une ambiguïté qui risque de devenir une contradiction, puisque le public au singulier désigne explicitement le populus ou la « Grande Communauté », en lien direct avec l’État et le gouvernement, alors que, dans le même texte, la référence faite aux publics au pluriel semble faire signe vers une interprétation moins restrictive du terme.

61Afin de comprendre la manière dont les pragmatistes conceptualisent la subjectivité politique entre la démocratie sociale et la démocratie politique, deux critères doivent être pris en compte. Le premier critère stipule qu’une pratique sociale relève du politique dans la mesure où elle organise des intérêts communs, en ayant un intérêt général en vue. Ce processus d’organisation et de mobilisation collectives peut être compris en deux sens. D’un côté, un public est un collectif qui s’organise en vue de poursuivre des intérêts partagés (le contrôle de certaines conséquences indirectes) et, dans cette mesure, comme nous l’avons vu quelques pages plus tôt, le critère normatif que postule Dewey pour déterminer l’existence d’un public démocratique est celui de la démocratie interne, c’est-à-dire le développement de schémas d’interaction démocratiques et d’une forme de solidarité interne. La communauté locale traditionnelle tout comme l’État national sont clairement des publics en ce sens. D’un autre côté, un collectif mobilisé qui cherche à réaliser des fins ayant une portée sociale plus large, et qui dans cette mesure lutte pour l’accomplissement d’un bien commun, peut être considéré comme un « public ». Ainsi, les mouvements d’émancipation sociale ont été interprétés comme des publics deweyens, dans la mesure où ils se mobilisent contre des conditions de soumission et de domination et/ou leur action contribue à l’amélioration des conditions de vie de l’unité sociale à laquelle ils appartiennent. Par contraste, les groupes de pression défendant un intérêt privé ne peuvent pas être des publics en ce sens, car ils poursuivent des intérêts qui ne peuvent être généralisés.

62Le second critère provient de l’engagement général du pragmatisme en faveur d’un véritable contextualisme et d’une conception ascendante de la politique comme activation ou mobilisation. L’analyse du public proposée par Dewey met l’accent sur les processus sociaux qui gouvernent la genèse de nouveaux sujets collectifs. Tandis que Dewey s’intéressait surtout aux moyens de transformer le public épars des petites communautés rurales d’Amérique en un public national démocratique et unifié, ce cadre théorique a été largement utilisé pour comprendre les processus par lesquels des collectivités hétérogènes comme les populations urbaines, les parents d’élèves, les habitants des régions pauvres, les individus discriminés, les migrants, etc., parviennent à s’organiser afin de résoudre les problèmes qui affectent leurs vies. Dans les écrits des sociologues de l’école de Chicago à l’époque de Dewey, et plus tard dans la tradition de la sociologie des problèmes sociaux, la théorie de la politique centrée sur les publics a été considérablement développée pour former un appareil conceptuel permettant d’étudier l’émergence et la dynamique de toutes sortes de collectivités mobilisées24. Dans cette perspective, un public désigne toute entité collective qui se mobilise afin de poursuivre des intérêts qui concernent directement leur situation mais affectent aussi la société de manière plus générale.

63Quel critère peut être utilisé pour différencier un public politique au sens strict d’un groupe qui s’organise afin de résoudre un problème social, et d’un groupe qui ne recherche que son propre intérêt ? Tandis que Le public et ses problèmes de Dewey reste vague sur la question, on trouve un élément de réponse dans ses Lectures in China, où il réfléchit sur la fonction émancipatrice de l’action collective organisée. Dans ce texte, Dewey déclare clairement que la pertinence politique des collectivités mobilisées est directement liée au fait de poursuivre des intérêts qui concernent également des personnes situées en dehors du groupe mobilisé. Les groupes (ou les associations) émergent, selon Dewey, lorsque des individus s’organisent afin de satisfaire des besoins humains primaires qui ont une portée plus large que celle de l’association et de ses membres. Les associations comme les familles, les Églises, les associations scientifiques, ou les mouvements sociaux sont organisées afin de satisfaire des besoins humains ayant une portée universelle.

64Les communautés politiques comme les municipalités ou les peuples nationaux d’une part et les mouvements sociaux d’autre part représentent deux variantes de la même intuition selon laquelle la politique concerne les processus d’organisation autonome visant à poursuivre un intérêt commun. Malgré leurs différences, ces deux conceptions du public sont unifiées par leur attachement à une forme d’intérêt public et par la référence aux stratégies de mobilisation. Il reste néanmoins une différence de statut importante entre ce que justement on appelle des communautés politiques et ce qu’on appelle associations, groupes ou mouvements. C’est le fait sociologique de la différenciation fonctionnelle et le pluralisme qui en résulte qui permettent d’expliquer que, bien que les groupes fondés sur l’intérêt et les associations volontaires soient importants dans une démocratie, l’explication de leur signification politique requiert d’établir un lien entre les mobilisations collectives et le bien collectif de la communauté politique au sein de laquelle ces groupes et mouvements agissent.

65Nous pouvons donc comprendre ces deux tendances internes à la théorie pragmatiste des publics en combinant deux définitions de ce qu’est un public :

(1) Un public désigne d’abord et au sens propre une association politique de second ordre – ce que j’ai appelé une communauté politique – qui est capable d’intégrer dans un agrégat social cohérent une pluralité de groupes poursuivant des intérêts divers, et qui le fait de manière à ne pas nuire aux intérêts de ses parties les plus fragiles.
(2) Un public désigne en second lieu tout collectif d’individus qui se mobilise afin de résoudre un problème public, et qui satisfait donc des intérêts qui concernent également ceux qui se trouvent en dehors de ses frontières. Sont inclus dans cette définition notamment tous les mouvements sociaux et acteurs de la société civile qui militent en faveur d’objectifs directement ou indirectement associés au bien commun de la société. Les groupes de pression servant un intérêt privé sont donc exclus de la définition du public, puisqu’ils poursuivent des intérêts qui ne peuvent être généralisés.

66En particulier dans le chapitre 3 du Public et ses problèmes, Dewey insiste sur la relation privilégiée entre le public comme populus et l’État, et distingue le public comme corps spécifiquement politique des autres formes d’associations humaines. Comme je l’ai montré plus tôt, ces déclarations ne doivent pas être détachées de leur contexte, mais doivent être comprises comme des arguments relatifs à la stratégie rhétorique employée par Dewey contre les pluralistes. Lorsque Dewey met en avant le public comme sujet politique, nous devons le comprendre comme une insistance sur le fait que la communauté politique possède une unité qui transcende la simple somme des groupes sociaux organisés et représentés à travers des associations volontaires. De ce point de vue, Dewey veut montrer que, si les guildes, les coopératives et les Églises sont de simples formes de groupement social (ce qu’il appelle des « associations »), le populus constitue la forme proprement politique de l’association humaine25. Les groupes appartiennent à une société dont ils constituent les parties mutuellement interdépendantes et différenciées, et dont l’existence en dehors de cette société n’a aucune signification. La politique désigne en premier lieu la capacité d’autogouvernement d’une communauté politique tout entière.

67Cependant, à partir du chapitre 4, Dewey s’intéresse à la dimension fonctionnelle des publics, en utilisant le terme au pluriel et en déclarant que la situation sociale caractéristique de la modernité est celle d’une multiplication des publics résultant de processus de différenciation sociale fonctionnelle que les sociétés passées n’avaient pas connu. Déjà au chapitre 2, Dewey disait explicitement que « les mots “gouvernement” et “officiers” sont compris de manière fonctionnelle, non comme ces structures particulières qui nous sont si familières qu’elles nous sautent pour ainsi dire aux yeux quand ces mots sont utilisés. Au sens fonctionnel, ces deux mots sont d’une application beaucoup plus large que ce qui est signifié quand nous parlons, par exemple, du gouvernement et des officiers de la Grande Bretagne ou des États-Unis » (Dewey, 1927, LW2.276 ; 2005, 334, note 7). En effet, dans le cadre des sociétés modernes complexes, nous ne pouvons plus postuler l’existence de publics singuliers et homogènes prenant la forme de communautés. La différenciation sociale implique que les communautés homogènes ont été progressivement remplacées par des publics divisés en leur sein, si bien que la recherche du bien commun peut être considérée comme relevant de deux types de stratégies. D’une part, la structuration verticale des publics à plusieurs niveaux, allant des petites communautés à une Société des nations d’envergure mondiale : ce processus donne une première raison de pluraliser le concept de public. D’autre part, les pratiques dispersées de mobilisation collective cherchant à réaliser des fins collectives, auxquelles le terme « public » semble tout aussi approprié. Selon Dewey, bien que la recherche d’un public politique soit toujours la tâche principale de la politique, la poursuite des intérêts collectifs se fait souvent à travers les actions collectives venant de groupes différenciés capables de contribuer au bien de la communauté. En particulier dans un régime moderne, « il y a de trop nombreux publics, car les actions conjointes suivies de conséquences indirectes, graves et persistantes, sont innombrables au-delà de toute comparaison ; et chacune d’elles croise les autres et engendre son propre groupe de personnes particulièrement affectées, tandis que presque rien ne fait le lien entre ces différents publics de sorte qu’ils s’intègrent dans un tout » (ibid., LW2.320 ; 2005, 230).

68Pour des raisons de clarté terminologique, nous devrions donc réserver le concept de public aux processus par lesquels les sociétés politiques poursuivent des objectifs collectifs, et parler de groupes ou d’associations pour désigner des formes de mobilisation collective fondées sur l’intérêt. En effet, Dewey lui-même distingue la plupart du temps entre de simples agrégats sociaux collectifs, qu’il appelle associations, ou groupes, et des agrégats spécifiquement politiques, qu’il appelle publics. Ainsi, même pluralisée, la notion de public est utilisée par Dewey pour désigner les communautés politiques telles que les petites communautés rurales, les municipalités les États-nations ou les organisations transnationales. Les associations qui ne constituent pas des publics sont par exemple les guildes, les coopératives, les Églises, les syndicats et les mouvements sociaux.

69Cet apparent paradoxe peut s’expliquer de la façon suivante : la distinction entre association et public correspond à la distinction que fait Dewey entre la démocratie sociale et la démocratie politique. Tandis que les associations sont constitutives de la dimension sociale de la démocratie, les publics correspondent à ce que Dewey appelle la « phase politique » de la démocratie. Pour Dewey, les associations sont précieuses et nécessaires à la vie d’une communauté mais elles ne forment pas une entité politique autonome, dans la mesure où elles remplissent des rôles fonctionnels subordonnés à la survie de l’unité plus large à laquelle elles appartiennent. Ainsi, la relation entre les groupes sociaux et les publics est une relation fonctionnelle : tandis qu’un public est une communauté politique qui peut prendre en charge de manière autonome ses besoins divers, un groupe représente toujours un intérêt seulement particulier qui doit être poursuivi en vue du bien d’un public plus large : les syndicats, les Églises et les mouvements sociaux sont de bons exemples de formes de mobilisation basées sur l’intérêt. Et en effet, Dewey définit les conditions du fonctionnement démocratique d’un public dans les termes de sa conception sociale de la démocratie, c’est-à-dire en se référant au rôle médiateur des groupes : « Pour l’individu, elle consiste dans le fait de prendre part de manière responsable, en fonction de ses capacités, à la formation et à la direction des activités du groupe auquel il appartient, et à participer en fonction de ses besoins aux valeurs que le groupe défend. Pour les groupes, elle exige la libération des potentialités des membres d’un groupe en harmonie avec les intérêts et les biens communs » (ibid., LW2.327-8 ; 2005, 242). Comme nous pouvons le voir, la relation des groupes aux publics est une relation d’inclusion basée sur un critère de différenciation fonctionnelle. Parce que chaque individu appartient en même temps à une pluralité de groupes, et potentiellement à une pluralité de publics pouvant aller des petites communautés aux communautés supranationales, les groupes peuvent contribuer à réaliser les attentes démocratiques des publics par des moyens multiples et divers. Il ne faut donc pas réduire le rôle des groupes à celui des groupes de pression basés sur l’intérêt qui s’inscrivent dans la politique locale ou nationale. Les mouvements sociaux transnationaux, par exemple, remplissent des fonctions similaires. Cependant, les collectivités mobilisées comme les mouvements sociaux ne sont pas des publics au sens deweyen du terme, ce sont des groupes ou des associations.

70Afin de mieux comprendre la relation entre les groupes et les publics, ainsi que la relation entre les dimensions sociale et politique de la démocratie, nous devons distinguer au moins deux manières dont l’activité des groupes contribue à la démocratie. La première sorte de contribution, que Dewey étudie en détail dans Le public et ses problèmes et dans d’autres textes, s’accorde avec la vision pragmatiste de l’homme comme être social, et renvoie à la fonction intégrative de la vie de groupe décrite par des auteurs comme Cooley et Mead. La seconde sorte de contribution, étudiée par Dewey surtout dans ses Lectures in China, renvoie à la fonction émancipatrice des groupes sociaux, à leur capacité de faire émerger de nouvelles visions et de nouvelles valeurs sociales, et à la réalisation des besoins humains primaires. Dans cette seconde perspective, les groupes sociaux sont les agents du changement social. Ce sont des collectivités mobilisées qui s’efforcent de changer la société, et pas simplement des sources d’identité sociale. Les groupes en tant que collectivités mobilisées combinent les dimensions à la fois sociale et politique de la démocratie : d’un côté, ils contribuent à l’intégration sociale et à la réalisation personnelle des membres, et d’un autre côté, ils visent à contrôler les conséquences indirectes qui affectent non seulement leur vie mais également la société de manière plus générale. Les mouvements sociaux classiques comme les mouvements ouvriers, féministes, étudiants ou noirs sont des exemples paradigmatiques de groupes sociaux qui combinent des aspects sociaux et politiques et qui remplissent conjointement ces deux fonctions. La distinction effectuée par Dewey cherche à montrer que quelle que soit la base d’intérêts sur laquelle se fonde un groupe, son activité ne peut pas simplement viser à avantager le groupe d’une manière ou d’une autre. Cela s’explique vraisemblablement parce que les groupes sont des sous-ensembles homogènes à l’intérieur de communautés sociales plus larges, tandis que la pluralité est une caractéristique irréductible des unités sociales plus complexes. Ainsi, la signification proprement politique de l’activité des groupes ne peut être comprise et évaluée que dans le contexte de critères qui transcendent le groupe et inscrivent son action au sein d’un ensemble plus vaste qui prend la forme d’une communauté politique.

71En effet, comme le montrent clairement les Lectures in China, le moteur historique de l’émancipation sociale a traditionnellement résidé dans les groupes basés sur l’intérêt plutôt que dans les publics. Les conceptions sociale et politique de la démocratie proposées par Dewey se rejoignent dans l’idée que les pratiques des groupes sont les ingrédients essentiels d’une démocratie politique fondée sur les publics. En effet, les agents d’un public incluent, outre ses représentants officiels au sein des institutions publiques, tous les divers groupes mobilisés qui le composent. C’est donc vers les Lectures in China que nous devons nous tourner afin de comprendre la manière dont l’activité des groupes contribue à la vie des publics, et comment s’organise la phase politique d’une société. Dans cette série de conférences, Dewey fait clairement le lien entre les possibilités d’émancipation d’un public et la capacité de groupes sociaux (il prend l’exemple des scientifiques, des femmes, de la jeunesse) à lutter pour parvenir à un changement social qui bénéficiera également aux autres membres du public-communauté.

72Les Lectures in China présentent trois types de critères normatifs permettant de décrire le potentiel émancipateur d’un groupe. Ces critères sont très utiles pour comprendre la fonction démocratique des groupes au sein de la théorie deweyenne de la politique centrée sur les publics26. Selon Dewey, les luttes sociales possèdent un potentiel émancipateur lorsqu’au moins une des conditions suivantes est remplie : (a) elles contribuent à la reconnaissance d’un besoin humain primaire qui était frustré jusque-là ; (b) elles réalisent une meilleure intégration des différents besoins humains fondamentaux ; (c) elles permettent une meilleure satisfaction de l’un des besoins humains primaires.

(1) Le premier ensemble de critères normatifs, également premier d’un point de vue théorique, se rapporte à la reconnaissance d’un besoin humain primaire qui était jusque-là réprimé. On peut parler d’émancipation sociale lorsqu’un groupe social réussit à étendre la réalisation d’un besoin humain primaire et à la rendre plus légitime. L’émancipation est ici conçue de manière abstraite, car ce qui est émancipé, ce n’est pas le groupe social à proprement parler, mais plutôt le principe organisateur dont il est porteur. L’exemple paradigmatique choisi par Dewey est celui des scientifiques qui, en tant que groupe social, ont réussi à libérer le désir de connaissance de la domination du principe religieux, qui le restreignait en faisant peser sur lui une autorité à la fois extérieure et illégitime. L’affranchissement d’une forme politique d’organisation de la société à l’égard du principe de la dynastie familiale constitue un autre exemple, et la démocratie fournit dans ce cas le critère normatif qui permet d’évaluer la qualité de ce processus.
(2) Le second ensemble de critères normatifs fait référence à la capacité d’un groupe social à améliorer la qualité générale de l’intégration sociale au sein du groupe plus large dont il fait partie. Ici encore, l’émancipation sociale est celle de tout le public-communauté, et les critères normatifs se rapportent à la possibilité de reconnaître et de satisfaire une pluralité de besoins humains fondamentaux. Dewey prend les mouvements étudiants et féministes comme exemples de cette forme particulière d’émancipation sociale. En référence à ces exemples, Dewey déclare explicitement que ces groupes sociaux agissent comme les porteurs inconscients d’un intérêt humain universel. Ils sont, dans la terminologie du Public et ses problèmes, des agents du public-communauté dans la mesure où ces mouvements concourent à la production d’un bien dont toute la société bénéficiera.
(3) Le troisième type de critères normatifs fait référence aux luttes plus conventionnelles menées par les groupes qui estiment qu’ils n’ont pas reçu ce qui leur est dû, que ce soit en termes de respect, de reconnaissance, de droits ou de ressources matérielles. Ces critères correspondent au niveau traditionnellement identifié par les théories de la domination, puisqu’ils font référence aux relations entre certains groupes ayant des revendications concurrentes à l’égard d’une même dimension, si bien que dans la plupart des cas, la domination peut être décrite en termes d’injustice, et les exigences normatives peuvent être formulées en termes d’égalité ou de non-discrimination : l’égalité entre les hommes et les femmes, les esclaves et les hommes libres, les capitalistes et les travailleurs, la non-discrimination des minorités. Dans le cadre de la philosophie sociale de Dewey, ce troisième type de critères remplit une fonction théorique encore plus subordonnée que les deux autres, car il fait référence à des luttes où la légitimité du principe normatif n’est pas remise en question. Dans la version originale des Lectures in China, seul le mouvement des travailleurs appartient à ce groupe.

73Les analyses de la phase politique de la vie sociale proposées par Dewey dans ses Lectures in China sont donc cohérentes avec celles qui sont développées dans Le public et ses problèmes, dans la mesure où, dans les deux cas, les groupes sociaux sont clairement identifiés comme les moteurs de l’émancipation sociale, tandis que leur importance politique est évaluée du point de vue de leur capacité à contribuer au bien-être d’une communauté politique plus vaste.

74Je suggère donc d’utiliser le terme « public » pour désigner ce que Dewey appelait la « phase politique » de la vie sociale, c’est-à-dire toutes les formes de collectivité mobilisée, à la fois dans le sens strict de « public » et dans le sens plus général de la théorie des associations défendue par Dewey et les pragmatistes de sa génération.

75Nous arrivons donc à la définition suivante de la démocratie : la démocratie désigne l’organisation sociale et politique d’une communauté humaine qui, à travers des formes d’organisation coopératives, donne aux publics qui la composent le pouvoir de gérer leurs propres problèmes, d’une manière qui est en accord avec les trois principes de (a) la parité relationnelle, (b) l’autorité inclusive, et (c) l’engagement social et qui est donc conforme à des critères normatifs expressifs aussi bien que fonctionnels.

Conclusions

76Les deux dimensions de la théorie pragmatiste de la démocratie, à savoir l’ontologie sociale d’une part et la théorie de la politique centrée sur les groupes d’autre part, ont été distinguées pour les besoins de l’analyse. Il est donc important de rappeler qu’elles constituent les deux facettes d’un même concept, et que leur articulation théorique est garantie par le cadre naturaliste et social dans lequel s’inscrit la pensée pragmatiste. Au niveau de la théorie de la démocratie, cette fonction est principalement accomplie par la notion de public, qui est d’un côté tournée vers l’idée sociale et expressive de la communauté, et d’un autre côté vers l’idée fonctionnelle de la résolution des problèmes sociaux. La juxtaposition théorique de ces deux éléments donne à la théorie pragmatiste de la démocratie son ossature propre. Cependant, cela ne va pas sans poser problème. Comme nous l’avons déjà remarqué, avec la complexité toujours plus grande des sociétés modernes, le facteur fonctionnel prend de l’élan et de l’indépendance et tend à s’émanciper des frontières de la forme de vie expressive d’où il a émergé. La théorie des systèmes, les théories de la dépolitisation et l’essor de l’expertise ont montré à quel point ce phénomène est devenu central aujourd’hui. Il s’agit donc d’une source potentielle de conflit normatif qui naît de la tension entre ces deux moments expressif et fonctionnel. Cette composante systémique de la vie sociale ainsi que des organisations complexes explique qu’une telle réconciliation ne puisse pas être aisément accomplie dans le cadre des conceptions traditionnelles de la démocratie, ni par une simple augmentation de la participation des citoyens.

77La question générale à laquelle doit répondre une conception élargie de la démocratie consiste donc à déterminer quelles sont les pratiques et les institutions qui contribuent à la qualité démocratique générale des associations de différentes sortes, et quelles sont les conditions dans lesquelles ces pratiques et ses institutions peuvent elles-mêmes être appelées démocratiques en ce sens, que ces pratiques et ces institutions appartiennent à la sphère politique formelle, à la sphère publique informelle ou aux sphères sociales non politiques et non publiques. Compte tenu de ce qui précède, il faut admettre que, dans la conception pragmatiste, les institutions et les organisations sont des lieux où la démocratie se réalise. En même temps, les institutions ont aussi une importance démocratique indirecte lorsqu’elles contribuent de manière plus générale à la qualité démocratique d’une société. Que nous considérions les institutions comme les composants d’une ontologie sociale ou comme faisant partie de la phase politique de la vie sociale, la question de leur qualité démocratique et de leur contribution à la qualité démocratique d’une société est au cœur de la conception pragmatiste de la démocratie. La question de leur pertinence démocratique est donc double : comme lieux où la démocratie se réalise et comme garanties de la réalisation de la démocratie en dehors de ces lieux.

78En conclusion, nous pouvons dire que l’argument général qui émerge de ces textes classiques est le suivant : une conception politique de la démocratie comme résolution collective des problèmes ne peut être comprise que dans le cadre théorique d’une conception sociale de la démocratie. Le lien entre ces deux dimensions vise à éviter deux réductions aussi peu satisfaisantes l’une que l’autre : la réduction de la théorie politique de la démocratie à (a) une conception réaliste et purement instrumentale de la résolution des problèmes conçue comme la gestion efficace de l’ordinaire ; ou à (b) une conception formelle et idéalisée du politique comme domaine détaché des problèmes et des aspirations du quotidien. Les institutions sociales et politiques ont certainement le rôle le plus important à jouer dans l’établissement du lien entre la démocratie sociale et la démocratie politique, car elles incorporent ces deux tendances plus que tout autre facteur social.

79En même temps, la politique représente l’accomplissement spécialisé d’une fonction sociale autrement ordinaire et largement distribuée, ce que nous rappelle la théorie des publics de Dewey. On peut dire que, pour Dewey, la politique formelle est à la politique ordinaire ce que la science professionnelle est à l’enquête ordinaire, ou encore ce que les œuvres d’art sont aux expériences esthétiques ordinaires. Les formes spécialisées de l’expérience naissent à partir des expériences ordinaires comme des outils purifiés et perfectionnés dont l’origine et la raison d’être se trouvent néanmoins dans les besoins et les façons de procéder qui constituent notre expérience ordinaire. Ce que Dewey écrivait dans la Logique, à savoir que la résolution des problèmes comme outil d’adaptation constitue la matrice naturelle et culturelle de l’enquête scientifique, vaut donc également pour la politique : la politique-régime politique est l’expression spécialisée de pratiques et d’expériences de nature prépolitique, et qui peuvent être observées à tous les niveaux de la vie sociale. La politique formelle, tout comme la science et les beaux-arts, ne peut être comprise que comme l’articulation de ces deux dimensions à la fois distinctes et inséparables de l’expérience humaine. Le politique, en ce sens, ne possède aucune autonomie réelle par rapport à l’expérience sociale ordinaire. La spécialisation politique, tout comme la spécialisation artistique ou scientifique, émerge de circonstances historiques comme une réponse à des besoins particuliers, et possède une valeur instrumentale en ce sens. Mais comme l’art et la science, cette forme de spécialisation se caractérise par une autonomisation partielle à l’égard de ses contextes d’expression ordinaires. Dans tous ces cas, c’est l’articulation réussie entre la continuité et la discontinuité qui permet d’expliquer le développement de nouvelles pratiques capables de créer de nouvelles opportunités de progrès humain et exhibant des propriétés à la fois expressives et émancipatrices.

80Avant de poursuivre nos recherches, nous pouvons d’ores et déjà récapituler les deux éléments de la conception pragmatiste élargie de la démocratie : dans sa constitution la plus large, c’est-à-dire sociale, la démocratie désigne la forme de société dans laquelle les trois principes de (a) la parité relationnelle, (b) l’autorité inclusive, et (c) l’engagement social sont appliqués de manière constante aux niveaux de l’éthos, des schémas d’interaction sociale et des formes d’organisation sociale ; elle décrit une société dans laquelle la réalisation de soi est le fruit de la coopération fonctionnelle médiée par l’intelligence. Dans sa phase politique, la démocratie désigne l’organisation sociale et politique d’une communauté humaine qui, à travers des formes d’organisation coopératives, donne aux publics qui la composent le pouvoir de gérer leurs propres problèmes, d’une manière qui est en accord avec les trois principes démocratiques et qui est donc conforme à des critères normatifs expressifs aussi bien que fonctionnels.

Notes de bas de page

1 Cette manière de définir la politique est très proche de ce qu’on trouve au cœur de la théorie systémique de la société de Talcott Parsons : « Nous considérons qu’un phénomène est politique dans la mesure où il touche à l’organisation et à la mobilisation des ressources nécessaires pour réaliser les fins d’une collectivité particulière » (Parsons, 1973, 17).

2 Voir en particulier Bentley, 1908, chap. 2. Sur la relation entre Bentley et le pragmatisme, en référence à sa théorie politique, voir LaVaque-Manty, 2006. Fait remarquable, en référence à son ouvrage de 1908, Bentley a désigné Dewey comme l’un des « réels auteurs de ce livre » (cité dans ibid., 5).

3 Follet fut une interlocutrice et une importante source d’inspiration pour Harold Laski, et plus généralement pour le mouvement des pluralistes britanniques.

4 Ce sujet a été remarquablement développé par Dewey dans Dewey, 1930.

5 Pour une discussion de la façon dont ces sujets étaient communs à un grand nombre de traditions politiques de part et d’autre de l’Atlantique, voir Kloppenberg, 1986 ; Rodgers, 1998 ; Audier, 2014.

6 La découverte récente du manuscrit de ces conférences a modifié de manière importante notre compréhension de la philosophie sociale et politique de Dewey. J’ai étudié ce sujet en détail, en me focalisant sur la notion de groupe, dans Frega, 2015b. Voir aussi la série d’articles publiés dans le volume 53, 1, 2017 de la revue Transaction of the C. S. Peirce Society.

7 La critique de Lippmann du citoyen omnicompétent se trouve en particulier dans Lippmann, 1927, chap. 1.

8 Voir en particulier Lippmann, 1922, chap. 13-14.

9 Dans Le public fantôme, Lippmann reformulera son analyse en distinguant l’opinion publique des groupes d’intérêt, ce qui n’apporte pas de modification importante à la fonction du public.

10 Sur le pragmatisme et le pluralisme, voir Smith, 1964 ; da Silva, 2009.

11 Sur la connexion entre le pragmatisme et les pluralistes voir Ehrlich, 1982. Sur les relations entre Dewey et Laski voir Westbrook, 1991.

12 Voir Ehrlich, 1982. Les pluralistes français et solidaristes comme Léon Duguit étaient cependant bien connus de pragmatistes comme John Dewey ou Mary Parker Follett. Pour une reconstruction de la circulation des idées politiques entre l’Europe et l’Amérique à cette époque, voir Kloppenberg, 1986 ; Rodgers, 1998.

13 Pour une reconstruction des usages de cette notion au sein de la tradition pragmatiste, voir Campbell, 1992. Pour une étude de l’histoire intellectuelle de cette notion, voir Quandt, 1970.

14 Thomas Jefferson, cité dans Sheldon, 2000, 91-92.

15 Cité dans Versluis, 2006, 10.

16 Dans ce qui suit, je me référerai aux publics au pluriel, car la force de la théorie pragmatiste de la démocratie réside en grande partie dans sa capacité à conceptualiser la nature plurielle de la politique moderne.

17 Pour plus de détails concernant cette transition, voir Frega 2015b.

18 Le terme « écologie » est utilisé ici dans le sens de « l’écologie humaine » développée par la première génération de l’école de Chicago.

19 Dans la note 7 du chapitre 2 (Dewey, 1927, LW2.276 ; 2005, 334), Dewey offre une formulation claire de la définition fonctionnelle de l’État, du gouvernement, des représentants et de tous les principaux termes de sa philosophie politique.

20 Terry Macdonald l’a clairement remarqué dans sa théorie de la démocratie mondiale, centrée sur les parties prenantes. Voir Macdonald, 2008.

21 Dans les chapitres 8 et 9, je montrerai la manière dont le pragmatisme politique inscrit ces institutions au cœur d’une conception globale de la démocratie.

22 Voir en particulier Dewey, 1930 ; 1935.

23 Voir par exemple Cefaï et Trom, 2001 ; Cefaï et Joseph, 2002.

24 Pour une analyse de la sociologie de Chicago et la sociologie des problèmes sociaux en lien avec le pragmatisme, voir Cefaï et Terzi, 2012.

25 C’est en ayant ces déclarations en tête que James Bohman a reproché à Dewey de proposer une vision trop limitée de la conception de la politique centrée sur les publics (Bohman, 2010).

26 Pour une analyse plus complète sur ce sujet, voir Frega, 2015b.


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