De tous les êtres animés, voici le plus élégant par la forme et le plus brillant par les couleurs. Les pierres et les métaux polis par notre art ne sont pas comparables à ce bijou de la nature ; [...] maxime miranda in minimis ; son chef-d’œuvre est le petit oiseau-mouche ; elle l’a comblé de tous les dons qu’elle n’a fait que partager aux autres oiseaux ; [...]1

1Νombreux sont les zoologues qui se sont émerveillés et ont été fascinés par cette famille d’Oiseaux que constituent les Trochilidae (ordre des Apodiformes : Martinets et Colibris). Cet émerveillement des scientifiques a également été amplement partagé par les différentes ethnies et civilisations du Nouveau-Monde, et l’Oiseau-mouche continue de fasciner encore leurs descendants.

2L’attrait pour les Colibris a été si fort que la plupart des civilisations du Mexique préhispanique les ont associés à leur mythologie et à leurs divinités. Cet engouement s’est perpétué dans le Mexique d’aujourd’hui où l’Oiseau-mouche entre encore à part entière dans les croyances et participe, notamment sous forme d’amulettes, à certaines pratiques religieuses ou magiques.

3Nous nous proposons d’étudier la place de l’Oiseau dans les conceptions religieuses et symboliques des anciens Mexica (Aztèques), puis, dans le monde actuel, en commençant par définir le cadre ornitho-géographique de ces différentes espèces.

1 - Situation ornitho-géographique des Trochilidae mexicains

4La famille des Trochilidae, exclusive du continent américain, comprend de 319 à 331 espèces se répartissant de l’Alaska à la Patagonie. De ces espèces, 51 à 58 sont représentées à travers l’ensemble des États-Unis du Mexique (nom officiel de la République).2 En fait, chaque grande zone biotique est pourvue d’une certaine quantité d’espèces d’Oiseaux-mouches, tant et si bien que toutes les ethnies du pays ont cohabité ou cohabitent avec elles. Toutes connaissent donc la famille.

5La plupart des espèces recensées sont évidemment communes à plusieurs zones biotiques tel que, par exemple, le Colibri du Yucatan (Amazilia yucatanensis) qui, malgré son appellation, étend son aire de répartition sur toute la côte atlantique, jusqu’aux USA. Ainsi, peu d’espèces, hormis le Colibri d’Oaxaca (Eupherusa cyanophrys) peuvent être considérées comme réellement endémiques. Ce dernier appartient aux espèces dites “occasionelles” et est endémique du Sud de l’État d’Oaxaca (d’où son nom) où il réside habituellement vers 2 100 mètres d’altitude, mais, le cas échéant, se replie vers des altitudes plus basses (jusqu’à environ 750 m), vers les Hautes Terres du Nord-Ouest ou la côte pacifique.

6Ce qui étonne le plus quand l’on s’intéresse à cette famille, c’est que toutes les espèces semblent être en perpétuelle migration. Certaines espèces passent simplement des Hautes Terres aux Basses Terres en hiver, tel que le Colibri-gorge bleue (Lampomis clemenciae). Mais, près de 20 espèces, dont la majorité vient du Canada ou des États-Unis, se rendent au Mexique en période hivernale. Cependant, durant la même période, d’autres espèces, largement distribuées au Mexique, quittent le pays pour migrer encore plus au Sud. Tel est, par exemple, le cas du Petit Rubis de la Caroline (Archilochus colubris), qui, lors de ses migrations, survole “d’une traite” tout le Golfe du Mexique.

Le Colibri à gorge rubis ou Petit Rubis de la Caroline [...]. En hiver, cet Oiseau se réfugie en Amérique centrale, depuis le centre du Mexique et le Guatemala qui paraissent particulièrement recherchées comme zones d’hivernage. Ils n’hésitent pas à traverser le golfe du Mexique, se hasardant en haute mer où de nombreux observateurs les ont vus migrer avec la même facilité que des oiseaux beaucoup plus gros. Aucun repos n’est évidemment possible au cours de cette étape qu’ils doivent franchir d’une seule traite. Notons qu’une parue de la population passe également par la Floride et Cuba pour atteindre l’Amérique centrale.3

7Si les facteurs climatiques sont déterminants pour déclencher le processus de migration, ils ne sont pas les seuls, car, pour ces pollinisateurs que sont les Colibris, la présence ou l’absence de fleurs compte tout autant. Leurs migrations dépendent donc en grande partie des périodes de floraison, le climat influant à la fois sur le métabolisme des Oiseaux et sur la chaîne végétale qui les alimente.

8Ce dernier point, l’influence du climat sur la chaîne végétale, semble d’ailleurs être plus déterminant pour la survie des espèces que son influence sur le métabolisme. En effet, si l’on recense les espèces par rapport à leur domaine vital en altitude et leur aire de diffusion, on constate que la plupart ne sont pas confinées aux terres chaudes de la zone néo-tropicale mais qu’au contraire elles sont numériquement plus importantes dans les terres froides de la zone néarctique (les “Hautes Terres”). Ainsi, en hiver, si 21 espèces d’Oiseaux-mouches —la majorité— fréquentent l’étage “collinéen”, à la limite des Hautes Terres (aux environs de 1 200 m d’altitude), les étages supérieurs “montagnard”, “subalpin” et même “alpin” sont également pourvus d’espèces et, ce, toute l’année.

9C’est donc avant tout le facteur alimentaire qui est prépondérant pour la survie des espèces car, il s’agit surtout de pollinisateurs sélectifs, spécialisés et limités chacun dans la reproduction de certaines espèces de fleurs, sans qu’il y ait de concurrence importante entre les espèces.4 C’est sans doute l’une des caractéristiques principales des Oiseaux de cette famille et ce qui provoque leur relative fragilité.

2 - La cohabitation avec les ethnies traditionnelles

10La famille des Trochilidae possède donc de nombreux représentants au sein de toutes les zones biotiques du territoire mexicain et cohabite sans exception avec toutes les ethnies traditionnelles de ce pays. De ce fait, toutes ont eu et ont toujours de nombreux Oiseaux-mouches à associer à leur symbolique et à leur mythologie.

11Seules les populations de la péninsule de Basse-Californie sont pauvres en Colibris, ne pouvant cohabiter qu’avec 4 espèces, ces ethnies étant les Diegueños préhispaniques et, de nos jours, les Cucapá, les Cochimi, les Kiliwa et les Paipai.

12Par contre, dans l’État de Sonora, sur l’autre rive du golfe de Californie et au Sud des USA, le nombre d’espèces passe à quatorze5 ; on y trouve des ethnies se partageant un plus vaste territoire : les Pápago, les Pima (“Altos” et “Bajos”), les Yaqui, les Runkaak (ou Serí) et les Mayo.

13Plus à l’Est, au Sud des USA, dans l’État désertique de Coahuila, l’unique ethnie actuelle, les Kikapú, ne connaît que 7 espèces.6

14Sur la côte pacifique, dans l’État de Nayarit, les Wirárika(me) ou Huichol, connus surtout grâce à leur artisanat traditionnel et leur culte du jícuri (peyotl), cohabitent avec 14 espèces d’Oiseaux-mouches. Lors de leur pèlerinage annuel vers l’État de San Luis Potosí, afin de se procurer les Cactus hallucinogènes — les “boutons” de Peyotl (Lophophora luilliamsii) — nécessaires à leurs rites, les enfants se rendant pour la première fois sur la Terre sacrée sont considérés comme des “enfants-Colibris”.7

15A l’opposé, sur la côte du Golfe du Mexique, dans l’État de Veracruz, domaine des ethnies Tepehua et Totonaque, on a dénombré de dix8 à dix-huit espèces9.

16Au Sud de la République, à la frontière avec le Guatemala, dans l’État forestier et montagnard du Chiapas, territoire partagé entre les ethnies Maya Huave, “oque, Tzeltal, Chamula (Tzotzil), Mame, Lacandons, etc., on a pu recenser jusqu’à 39 espèces distinctes.10 Il est vrai que les variations orographiques et floristique y favorisent la diversification.

17Enfin, dans la péninsule du Yucatán, où s’établirent les plus importantes des civilisations maya (“Maya classiques” et “Tolteco-Maya”), les ornithologues ont dénombré de treize11 à trente-huit espèces de colibris12.

18Donc, plus on s’approche du Tropique du Cancer, plus le nombre d’espèces d’Oiseaux-mouches augmente, mais toute estimation s’avérerait hasardeuse si l’on ne tenait compte du fait que peu de ces espèces sont endémiques et que beaucoup d’entre elles fréquentent également les Hautes Terres septentrionales.

3 - Catastrophes écologiques et régression des espèces : le cas du Plateau Central

19Comme toutes les espèces aviennes, les Trochilidae sont assez sensibles aux changements perturbant les écosystèmes. Or, si peu d’études ont encore été réalisées dans le domaine de l’archéobiologie du Mexique, il est certain que l’assèchement progressif de la lagune de la Vallée de Mexico (à près de 2 300 m d’altitude), en modifiant peu à peu le climat régional et, par voie de conséquence, la végétation, a dû bouleverser le mode de vie et le domaine vital de ces Oiseaux et des autres pollinisateurs.

20Ainsi, si, de nos jours, 14 espèces de Colibris fréquentent le Plateau Central (dont 5 s’y rendant en période hivernale), il est possible que les grandes civilisations préhispaniques qui y résidaient (Aztèque, Toltèque, de Teotihuacan, etc.) aient pu cohabiter avec un nombre supérieur d’espèces.

21Vers 10 000 ans avant notre ère, à l’époque des “Hommes de Tepexpan” qui chassaient le Mammouth sur ses rives, la lagune atteignait presque le site archéologique de Teotihuacan, Méx., s’étendant sur 80 km du Nord au Sud.13

22A l’époque Aztèque (XVI^ème siècle), elle ne mesurait plus qu’une soixantaine de kilomètres du Nord au Sud.14 Elle s’est ensuite morcelée en plusieurs lacs séparés, prenant la configuration que nous lui connaissons de nos jours15, où seuls subsistent les lacs de Texcoco et Xochimilco : celui de Τexcoco est d’ailleurs en voie d’assèchement progressif à cause de l’expansion urbaine.

23Il est donc possible que le Plateau Central ait été fréquenté par le passé par plus d’espèces d’Oiseaux-mouches et que les espèces existantes ait eu une densité de population supérieure à celles d’aujourd’hui. Il est même probable qu’elles s’approchaient plus près des communautés humaines, ce que ne permet plus l’accroissement du District Fédéral, notamment à cause de la disparition des jardinets et des nouvelles sources de pollution affectant la végétation. Seules certaines zones préservées de la capitale, telle que celle de Coyoacan, voient leurs jardins fréquemment visités par des Colibris.

4. - « Les vénérés Colibris des Aztèques “ - In Huitzitziltzitzin in Mexicahuan

24Après avoir défini les conditions de vie des Colibris, leur distribution et les possibilités de cohabitation de ceux-ci avec l’espèce humaine, nous allons nous intéresser à la perception et la connaissance qu’en avaient les Mexica. Puis, nous tenterons d’analyser leur importance au sein de la mythologie de la civilisation aztèque.

4.1. Description de l’Oiseau par les auteurs du XVI^ème siècle

25Dans le Codex de Florence, les informateurs de Sahagun nous le décrivent de la façon suivante :

Il y a sur cette terre des petits oiseaux, si petits qu’ils ressemblent plus à des frelons qu’à des oiseaux, ils ont le bec tout petit, noir et aussi mince qu’une aiguille ; ils font leur nid dans les arbustes [et] ne pondent pas plus de deux œufs. Ils mangent et se maintiennent de la rosée des fleurs, comme les abeilles ; ils volent comme des flèches. Ils se renouvellent tous les ans : en période d’hiver en se suspendant aux arbres par le bec et ainsi pendus, ils se dessèchent et la plume leur tombe ; et quand l’arbre redevient vert, il (l’oiseau) revient à la vie et la plume renaît et quand avant de pleuvoir il commence à tonner, il se réveille alors, vole et ressuscite.16

PLANCHE I - Les Colibris (Codex de Florence, livre XI, vignette 61)

26Et Oviedo d’ajouter :

Pájaro Mosquito.
Hay unos pajaritos tan chiquitos, que el bulto todo de uno de ellos es menor que la cabeza (sic) del dedo pulgar de la mano, y pelado (sic) es más de la mitad menor de lo que es dicho ; es una avecica que, además de su pequeñez, tiene tanta velocidad y presteza en el volar, que viéndola en el aire no se le puede considerar las alas de otra manera que las de los escarabajos ο abejones, y no hay persona que le vea volar que piense que es otra cosa sino abejón. Los niños son según la proporción ο grandeza suya. Yo he visto uno de estos pajaricos que él y el nido puestos en un peso de pesar oro peso dos tomines, que son veinte y cuatro granos, con la pluma, la cual, si no toviera, fuera mucho menos. Sin dubda parescía en su sotileza de sus piernas y manos a las avecicas que en las márgenes de las horas de rezar suelen poner los iluminadores; y es de muy hermosas colores su pluma, dorada y verde y de otras colores, y el pico luengo según en cuerpo, y tan delgado como un alfilel. Son muy osados, y cuando ven que algún hombre sube en el àrbol en que cría, se le va a meter por los ojos, y con tanta presteza va y huye y torna, que no se puede creer sin verlo; cierta es cosa la pequeñez de este pararico, que no osara hablar en él sino porque sin mi hay en esta corte de Vuestra Majestad otros testigos de vista. De lo que hace el nido es del flueco ο pelos de algodón, del cual hay mucho y les es mucho al propósito.17

27Hormis leur valeur historique certaine, ces deux auteurs nous sont précieux quant aux précisions qu’ils apportent pour une meilleure connaissance ornithologique de l’Oiseau. Tous deux mettent l’accent sur la finesse et le poids de l’animal, caractéristiques qui les ont particulièrement frappés, mais ils nous fournissent également des précisions d’ordre éthologique : saison, perte et renouvellement du plumage et témérité des individus.

28Ils s’accordent également sur la forme et la minceur du bec : « aussi mince qu’une aiguille ». Remarque est extrêmement proche de la description faite par les Aztèques eux-mêmes.

4.2. Approche ethnolinguistique du Colibri

29Ce détail morphologique a également été retenu par les autochtones comme étant l’une des caractéristiques principales de ces espèces. Les aztèques assimilaient le bec, non pas à une “aiguille”, mais à une “épine”. En effet, en nahuatl, les Colibris sont désignés par le nom générique Uitzillin ou Uitzitzillin (pluriel Uitziltin ou Uitzitziltin), auquel on ajoute parfois le suffixe révérentiel -tzin (“vénéré, vénérable” ou “petit” ; pl. -tzitzin).18

30En décomposant le substantif Uitzillin, on s’apercevoit que la première racine du mot, uitz-, est dérivée de uiztli, ce qui signifie “épine” ; la seconde racine, tzillin, indique le “vrombissement” produit par les Oiseaux. Ce terme est lui-même dérivé du verbe tzilinia (parfait otzilini : nitla) qui signifie “sonner, faire résonner une chose”.19 Le nom générique Uitzillin peut donc se traduire par “(l’Oiseau doté d’)une épine qui sonne” ou “qui résonne”, donc vrombit. On ne peut mieux décrire la famille des Trochilidae.

31Le substantif Uitzitzillin est, quant à lui, composé des deux mêmes racines, mais avec redoublement de l’infixé central, -tzi-, de façon à insister sur l’intensité de l’action. Ainsi, ce terme désigne des espèces reconnaissables à leur fort vrombissement. Selon les textes des chroniqueurs, Uitzillin et Uitzitzillin semblent synonymes, mais il n’est pas certain que cela ait été le cas dans l’esprit des Aztèques et il est possible qu’ils aient différencé les espèces en deux catégories en fonction du son qu’elles produisaient, car, on le sait grâce à l’ornithologie, chacune peut se distinguer des autres par sa couleur et son vrombissement.20

32Phénomène intéressant, en 1981, lors de notre étude sur le terrain à Santa Ana Tlacotenco (Milpa Alta, D. F.), nous avons recueilli le vocable Uitziqui (pl. Uitzique) comme nom générique désignant les Colibris (-qui signifiant “celui qui”), le nom de l’animal se traduisant par “celui qui [a] une épine”. La racine tzillin semblant avoir disparu dans la désignation de l’Oiseau, c’est la finesse du bec qui sert de caractéristique distinctive, l’autre particularité, le vrombissement, n’étant plus nécessaire à l’identification.21

33Quant au suffixe -tzin, parfois rajouté au nom générique, s’il a avant tout le sens de “vénérable”, il signifie également “petit”. Tout ce qui est “petit” est précieux m’a affirmé un de mes informateurs nahua. Ainsi, les Uitzitziltzitzin sont les “petits [oiseaux] résonnant intensément [et dotés d’]une épine”, indiquant une 3^ème particularité morphologique : celle de la taille de l’animal. On peut également retenir le sens de “vénérable” puisque le Colibri était divinisé (cf. infra) et, donc, “vénéré”.

34En ce qui concerne la désignation d’une espèce en particulier, il suffit dans la majorité des cas d’ajouter un préfixe indiquant la couleur, tel que iztac- (“blanc”), coz (“jaune”), xiuh- (“vert”, “verdâtre”), xochio- (“rosé, de diverses couleurs”), etc.22 Mais il existe aussi la possibilité de désigner l’espèce par rapport à l’écosystème dans lequel elle évolue, par exemple, les Nahua de l’État de Puebla nomment l’une d’entre elles Uitzacatzin, ce qui signifie “petit [Oiseau] des joncs à épine”, terme provenant de zacatl, “paille, herbe, jonc”. On remarquera que, comme précédemment, le critère de taille de l’Oiseau, indiquée par -tzin, a été retenu de préférence à l’idée du vrombissement.

35Par ailleurs, il existe au Mexique une quantité impressionnante de toponymes nahua formés à partir de la racine Uitzil-, comme par exemple, Uitzilatl (“eau de Colibri”), l’ancienne source sacrée du site de Uitzilopochco, — aujourd’hui déformé en Churubusco, D.F. —, lieu cérémoniel dédié, comme son nom l’indique, au dieu Uitzilopochtli, le “Colibri de la gauche [du monde]” (le Sud). Le cas de Uitzilatl est intéressant car, selon un ancien manuscrit, c’est sous ce nom que les chichimeca-azteca (l’ethnie aztèque dans sa phase de chasseurs-cueilleurs, avant la fondation de sa capitale) connaissaient la future ville de Uitzilopochco. Ils y vénéraient déjà le “Colibri de la gauche”23. Plus qu’une localité cela ne devait être alors qu’un simple campement provisoire établi près d’une source (atl : “l’eau”) où le dieu était apparu et où on lui avait dressé un autel temporaire.

36S’il est probable que ces différents endroits aient été fréquentés à l’époque par nombre d’Oiseaux-mouches, c’est plutôt pour des raisons mythologiques ou rituelles qu’ils ont été dénommés de la sorte : il s’agit plus d’anciens sanctuaires ou de lieux sacrés où se pratiquaient des cultes au dieu Uitzilopochtli, que de localités situées sur le territoire de ces espèces. Souvent, certains de ces endroits correspondaient, pour ceux de la Vallée de Mexico en tout cas, à différents lieux d’apparition de la divinité durant la pérégrination des Aztèques, avant leur installation définitive.

4.3. Approche mythologique du Colibri

4. 3.1 Uitzilopochtli ou le Colibri divinisé

37Le Colibri était avant tout le nahualli, le déguisement animal, de la grande divinité aztèque Uitzilopochtli car c’est sous cette forme qu’il leur est apparu pour la première fois en l’année ce-tecpatl (“un-silex”).

38Quittant définitivement leur lieu mythique d’origine, Aztlán, les Chichimeca-Azteca le rencontrent lors de la première étape de leur migration en un endroit nommé Culhuacan (l’“endroit de la montagne tordue”)24. A partir de cet événement, l’ethnie et la divinité ne se sépareront plus : son effigie (i.e. le dieu lui-même), portée sur le dos de 4 teomamaque (“porteurs de Dieu”) — une femme et trois hommes —, les suivra tout au long de leur migration.25

39Lors des étapes principales, Uitzilopochtli leur réapparaîtra pour les conseiller quant à la conduite à tenir vis-à-vis des ethnies sédentaires qui les considèrent comme des intrus sur leurs terres.

40Par la suite, il s’imposera aux Aztèques comme principale divinité de leur panthéon, allant jusqu’à déterminer le lieu de leur établissement définitif qu’il leur signalera par un présage : un Aigle perché sur un Nopalli (“Figuier de Barbarie”, Opuntia ficus indica, fam. Cactacées). Ils le découvriront dans l’île d’Azcatitlán au milieu du lac de Tetzcuco et c’est là qu’ils fonderont Mexico-Tenochtitlán, capitale de leur futur Empire.

41Cet épisode est important aux yeux des Mexica, car il sera maintes fois relaté par les chroniqueurs du XVI^ème siècle et très souvent illustré dans les codices autochtones26, notamment dans le Codex Azcatitlán27 On ne doit pas considérer cet événement à la légère, car il est de haute portée symbolique : cela signifie que c’est le Colibri qui a choisi l’Aigle, Oiseau solaire par excellence, comme partenaire mythologique.

PLANCHE II - Uitzilopochtli durant la pérégrination aztèque selon le Codex Boturini

42A la veille de la conquête espagnole, Uitzilopochtli, qui n’était à l’origine qu’un modeste dieu accompagnant des chasseurs-cueilleurs nomades, était devenu la principale divinité du Plateau Central, partageant avec Tlallocantecuhtli (Tlalloc, le dieu de la Pluie) — l’une des plus anciennes déités de Méso-Amérique — la plus haute pyramide de la cité sacrée de Tenochtitlán : le “Templo Mayor”. Son sanctuaire était situé au sommet du côté gauche, puisqu’il représentait le Sud, la “gauche du monde”, celui de Tlalloc étant du côté droit. Ce partage n’était pas fortuit car cela indiquait avant tout l’alliance des anciens chasseurs-cueilleurs mexica avec les ethnies agricoles sédentarisées avant eux dans la Vallée de Mexico, lesquelles étaient représentées par leur dieu principal, celui de la Pluie.

43Ce processus d’alliance culturelle et théologique se généralisera par la suite car, à chaque victoire importante des armées aztèques sur un nouveau territoire, le culte de Uitzilopochtli était imposé aux peuples vaincus ; en échange, leurs divinités étaient amenées dans la capitale pour y être vénérées dans un temple particulier.28

44En outre, suite à une tentative de synthèse théologique, le “Colibri de la gauche” devait acquérir plus d’importance encore, devenant le responsable des Centzon Uitznahua, les divinités de la Constellation du Midi, celles du zénith. Il sera alors considéré comme le rival de Tezcatlipoca, le Dieu du Ciel nocturne et des “jeteurs de sorts”, et des Centzon Totochtin, la Constellation du Septentrion (le nadir), la “Grande Ourse”, que dirige ce dernier. Uitzilopochtli sera donc, par opposition, le grand responsable du Ciel diurne.

45En résumé, par analogie avec le Dieu qui le représente et dont il est le déguisement animal, le nahualli, le Colibri a avant tout une connotation solaire. Il est lié au Sud, au monde diurne, au zénith et c’est à Culhuacan, lieu associé au Soleil, que la divinité se montre aux Aztèques pour la première fois. En outre, c’est l’Aigle, le représentant animal du Soleil, qui est choisi comme présage pour indiquer la fin de la migration. C’est le Colibri qui a choisi l’Aigle comme partenaire et non l’inverse, ce qui semble assez logique puisque le Soleil n’est qu’un astre évoluant dans le Ciel diurne mais ne constitue pas en soi l’ensemble du Ciel.

4.3.2 L’infra-monde et l’association solaire Aigle-Colibri

46Leur association et leur relation avec le monde diurne et l’Astre du jour font de ces deux Oiseaux, le Uitzitzillin et le Cuauhtli (l’“Aigle”) des animaux à tendance faste et bénéfique. Toutefois, la mythologie aztèque les associe également avec le monde post mortem. En effet, les Oiseaux-mouches représentent l’incarnation de l’âme des guerriers morts en sacrifice humain ou tombés sur le champ de bataille.29

47La vie après la mort, selon la cosmogonie et les conceptions métaphysiques aztèques, n’est pas aisée à comprendre car, plusieurs cas de figure se présentent, l’“orientation” du défunt dépendant de la façon dont il décédait : de mort naturelle, noyé, en couche ou en sacrifice.30 Nous ne traiterons pas le cas de ceux qui mouraient noyés, d’hydropisie ou touchés par la foudre car il s’agit d’une catégorie spéciale de défunts qui, en apparence du moins, semble n’avoir aucune relation avec le Colibri ou l’Aigle.31

48En règle générale, les défunts, après avoir été incinérés, se rendaient au Mictlán (litt. “parmi les morts”, de miquetl — pl. mimique —, “mort, défunt” et -tlán, “parmi, entre”) et devaient subir des épreuves physiques avant d’y parvenir.32

49Situé “sous la plaine divine” (teotlalli iitic), le Royaume souterrain des morts se composait de 9 étages — chiffre symbolique associé à la mort — superposés vers le bas. Chaque niveau était un milieu hostile où le défunt devait subir une épreuve avant de passer à l’étage inférieur (cf. notre schéma : planche III).

50Au premier niveau, il fallait traverser un fleuve tumultueux, l’Apanehuayan, sur le dos d’un Chien, à condition que celui-ci reconnaisse son maître et soit prêt à l’aider.33 Au second, on devait passer entre deux montagnes s’entrechoquant ; au troisième, franchir un mont hérissé de pointes d’obsidienne ; au quatrième, errer à travers 9 cols perpétuellement enneigés ; au cinquième, traverser un vent de pointes d’obsidienne. Au sixième, le défunt devait cheminer sur un étroit sentier où il était fouetté ; au septième, un Jaguar lui dévorait le cœur ; sans son cœur, au huitième niveau, il tombait dans un marécage fangeux où l’Iguane géante Xochitonal allait finalement l’avaler.

51Enfin, au neuvième niveau, après avoir franchi le fleuve Chic(u)nahuapán (“fleuve [aux] 9 [affluents]”), toutes ses épreuves ayant été subies avec succès, l’âme du mort se retrouvait face à la déesse Micteccaciuatl (litt. “dame des gens morts”) et à son époux, le Dieu Mitlantecuhtli (“seigneur de [l’endroit de] parmi les morts”), l’une s’occupant des morts, l’autre gérant leur territoire. L’âme était alors parvenue au nadir... Les mythes ne précisent plus ce que celle-ci devient par la suite. Retenons que le nadir est géré par un dieu et une déesse, les deux sexes y sont donc représentés.

52Cette pérégrination du défunt jusqu’à sa dernière demeure mythologique, Tonatiuh, le Soleil, l’effectue toutes les nuits, quittant à la tombée du jour sa “maison occidentale”, pour revenir à l’aube par sa “maison orientale”, passant les mêmes épreuves que les humains. A la différence près que l’être humain ne parcourt les 9 niveaux souterrains que dans un seul sens, du haut vers le bas, résidant ensuite définitivement au Mictlán, alors que le Soleil en revient pour entamer son voyage céleste, traversant ainsi deux fois en 24 heures la couche terrestre, domaine de Tlaltecuhtli (“seigneur de la Terre”), divinité bisexuée, puisqu’il se rend d’un orient à l’autre en passant par l’infra-monde.

53Tonatiuh quitte sa maison occidentale transformé en Ocelotl (“Jaguar”), forme animale symbolisant la nuit étoilée, et c’est grâce à cela qu’il peut traverser sans encombre le domaine des morts. Puis, revenant dans sa maison orientale, il s’y transformera en... Aigle. C’est sous cette apparence qu’il pourra alors progresser jusqu’à son zénith, dans le 4^ème Ciel : le Ciel des Oiseaux...

PLANCHE III - Aigle et Colibri l’aventure et le combat après la mort

54Son zénith s’arrêtera là, dans le Ciel des Oiseaux, ne pouvant accéder aux 9 autres Cieux supérieurs, le 5^ème Ciel étant rempli de comètes, météorites et étoiles lui en barrant le passage. Les Cieux supérieurs étant le domaine exclusif des divinités créatrices, ils lui sont interdits car le Soleil a été créé par l’assemblée des dieux, mais il n’a lui-même rien créé. Tonatiuh ne peut donc évoluer que vers le zénith qui lui est propre, mais il ne pourra jamais atteindre le véritable zénith : celui de la création.

55Par contre, il aura la maîtrise totale des Cieux inférieurs et y dominera tous les êtres qui y résident. Ainsi, sa forme animale régnera sur les autres espèces aviennes et, c’est elle qui lui permettra sa progression céleste quotidienne. Tout au long de sa course diurne, Tonatiuh se nommera Cuauhtli : Cuauhtlehuanitl (“Aigle montant”), lors de son ascension matinale vers le zénith et Cuauhtemoc (“Aigle descendant”) lors de son déclin vers le couchant. Il est intéressant d’observer que Cuauhtemoc, était précisément le nom du dernier tlatoani (empereur) aztèque — le représentant du Soleil sur terre —, celui de la dernière résistance contre les Espagnols, il est donc possible que ce nom n’ait pas été le sien mais lui ait été attribué pour des raisons symboliques à son entrée en fonction, eu égard aux circonstances d’alors.

56Si Ocelo-Tonatiuh (le Soleil durant sa phase nocturne) doit traverser seul le royaume des morts, CuauhTonatiuh (l’astre durant son périple diurne), par contre, nous est décrit comme toujours escorté par un cortège important et bruyant : Cuauhtlehuanitl est accompagné par les Cuauhteca (litt. les “gens de l’Aigle”) depuis sa demeure orientale jusqu’au zénith. Les Cuauhteca ne sont autres que les guerriers morts au combat ou en sacrifice humain qui, parés de toutes leurs armes, peuvent regarder sans gêne le Soleil en face à travers leur bouclier percé par les flèches ennemies. En donnant leur sang sur la pierre du sacrifice, ceux-ci alimentent Tonatiuh, lui permettant ainsi d’avoir la force de poursuivre sa course céleste, c’est pourquoi ils ont l’insigne honneur de pouvoir l’escorter, échappant de cette façon aux terribles épreuves du Mictlán. Ils ont montré leur courage in vitam et n’ont donc plus besoin d’être épouvés après la mort.

57Au zénith, Cuauhtlehuanitl et son cortège sont accueillis par les Ciuateteo (litt. “dieux femmes”, déesses), les femmes mortes en couches, considérées comme de valeureux guerriers décédés sur le champ de bataille après un vaillant combat. Les Cuauhteca leur confient l’“Aigle” pour qu’elles l’escortent à leur tour jusqu’à sa demeure occidentale, au couchant, c’est alors Cuauhtemoc qu’elles accompagnent.

58Comme on peut le remarquer l’“Aigle” est le seul à effectuer le trajet complet de façon continue : dans le courant de la matinée, les Ciuateteo viennent seules du couchant au zénith (à contresens de la course solaire) pour y recevoir l’astre à midi ; de même, les Cuauhteca repartent seuls vers le ponant dans le courant de l’après-midi, après avoir accompli leur mission cosmique.

59Cette mission, chacun des membres de l’une ou de l’autre de ces deux escortes l’accomplira durant quatre ans consécutifs, puis la cinquième année, son devoir divin accompli, sera métamorphosé en Uitzitziltzin, en “vénérable Colibri”... Alors, il résidera définitivement dans le “Ciel des Oiseaux” et n’aura d’autre préoccupation que de butiner les fleurs.

60Le quatrième Ciel, le “Ciel des Oiseaux”, est donc avant tout le “Ciel des Colibris”, tout en étant également le domaine de l’éternité. C’est celui de l’éternité accessible aux humains des deux sexes, qui, ainsi, peuvent accéder au monde divin par la mort, le courage et le sacrifice. Si elle doit le faire, c’est sous forme de Colibri que l’âme des défunts redescend sur terre.

[... ] les Aztèques ne confondaient pas vraiment Huitzilopochtli avec le soleil, c’est qu’ils voyaient plutôt en lui le représentant majeur, le prototype par excellence du guerrier mort et divinisé. C’est pourquoi il était un dieu-colibri, car les morts en question étaient censés reparaître en ce bas monde sous la forme de ces petits oiseaux insaisissables et querelleurs. De même que ces morts passaient pour descendre du ciel sous cet aspect d’oiseaux, de même Huitzilopochtli était né d’une touffe de duvet tombée du ciel.34

61L’Aigle et le Colibri sont donc deux espèces aviennes liées à la fois au Soleil et au monde des défunts. Il existe, toutefois, une différence symbolique notable entre les deux Oiseaux : Le Colibri est associé uniquement aux morts du supra-monde, les sacrifiés résidant dans le quatrième Ciel, alors que l’Aigle, comme forme animale du Soleil, est associé en plus aux morts de l’infra-monde, puisque Tonatiuh le traverse toutes les nuits pour en revenir à l’aube et entamer sa course céleste.

62Quant à la dépendance d’une espèce par rapport à l’autre, elle est difficile à définir car, d’une part, c’est “le Colibri de la gauche” qui choisit l’Aigle comme partenaire, mais, d’autre part, les “futurs” Colibris, les sacrifié(e)s, dépendent et escortent l’Aigle durant 4 ans, accèdant à l’indépendance la 5^ème année, en prenant leur forme animale définitive.

4.3.3. Le Colibri et la notion de fertilité

63Lors de sa pérégrination quotidienne, Cuauhtli, “l’Aigle” est accompagné par l’un ou l’autre sexe selon le moment de la journée. Les deux sexes sont séparés entre eux mais se retrouvent tous les jours au zénith, à midi. Puis, à partir de la 5^ème année, ils se côtoient définitivement et, ce, pour l’éternité, métamorphosés en Colibris. Il en va de même au nadir, puisque, d’une part, les défunts des deux sexes s’y rendent et, d’autre part, le Mictlán est régi par un dieu et une déesse. Par ailleurs, dans le premier cas, ce sont uniquement les femmes mortes en couches qui deviennent Ciuateoteo et accompagnent le Soleil, donc des femmes qui, de leur vivant, n’ont pu accomplir pleinement leur tâche de procréation. En outre, chacune des deux escortes divines se rend soit en Orient, soit en Occident, dans l’une des demeures terrestres du Soleil, donc, dans le domaine de Tlaltecuhtli — la Terre —, qui, est précisément un être bisexué, représenté dans les codices, parfois avec une jupe, et parfois avec un cache-sexe masculin, selon la période de l’année.

64Or, là où les deux sexes se retrouvent, il y a possibilité de fécondation et reproduction. Le “Ciel des Oiseaux”, le domaine des Colibris divinisés, est donc l’un de ces endroits et, par analogie, l’Oiseau-mouche est lié à la notion de fertilité et de renouveau.

65Cette relation entre le Colibri et la fertilité nous est confirmée par un autre mythe, relaté par le Codex de Madrid (f° 132 v°-133 r°) : celui de la naissance du Dieu Uitzilopochtli.

66Un jour, Coatlicue (“celle à la jupe de Serpent”), vieille déesse terrestre, balayant sur le mont Coatepec (“Serpent sur la montagne”), ramassa une boule de duvet et la mit dans son corsage, ce qui eut pour conséquence de la faire tomber enceinte du Dieu Uitzilopochtli. S’expliquant mal la situation, les fils de la déesse voulurent l’assassiner et s’apprêtaient à agir quand Uitzilopochtli naquit tout armé afin de les combattre pour sauver sa mère. Le fait nous est également confirmé par un court passage du Codex de Florence :

Huitzilopochtli no mitoaya Tetzahuitl yehica ca zan ihuitl in temoc inic otztic in inan.

Uitzilopochtli se nommait aussi le Prodigieux puisqu’avec quelques plumes qui descendirent il rendit sa mère enceinte.35

67Le Colibri est donc un oiseau étroitement lié à la notion de sexualité. Pour preuve, selon Sahagún, on consommait des Colibris dans un but médicinal :

22.-Hay unas avecitas en esta tierra que son muy pequeñitas, que parecen mis moscardones que aves [...]. Es medicinal, para las bubas, comido, y el que los come nunca tendrá bubas ; pero hace estéril al que los come.36

68Dans l’un de nos travaux précédents, nous faisons remarquer à ce propos :

Nous pensons que l’on doit consommer des Colibris avec parcimonie : tout d’abord, cela rend stérile, ensuite, manger un Colibri équivaut à manger un guerrier réincarné ou bien le dieu Uitzilopochtli lui-même. Le Colibri est donc un symbole redoutable et, en conséquence, ceux qui ont des pustules préfèrent sans doute attendre le mois Tlacaxipeualiztli pour se rendre à la fête du dieu Xipe Totec où ils se revêtiront de la peau d’un esclave fraîchement écorché. Cette dernière méthode guérirait à la fois les pustules, les maladies vénériennes et les maux oculaires. Ils y gagnent au change...37

69Comme on peut le constater, le Dieu Xipe Totec (litt. “Notre Seigneur l’écorché”), est également lié à la sexualité car il soigne les maladies vénériennes et, tout comme le Colibri, les pustules.38 Il existe aussi une autre analogie entre cette divinité et l’Oiseau : la notion du renouveau. Xipe Totec représente en effet le renouveau de la Nature, le changement des saisons, la mue des Animaux, etc., l’écorchement des sacrifiés indiquant qu’« une nouvelle peau est en train de se développer sous l’ancienne ».

70Or, c’est précisément cette notion de renouveau que symbolise le “Ciel des Oiseaux” car c’est là qu’il y a possibilité de métamorphose, c’est là que les Cuauhteca se transforment définitivement en Oiseaux-mouches. En outre, c’est grâce au renouvellement de la végétation au printemps que les Colibris peuvent s’alimenter et, par ailleurs, c’est grâce à leur intervention que les espèces florales peuvent se reproduire. Il y a donc symbiose à la fois entre les espèces dans domaine de la Nature et entre les diverses Divinités dans le domaine mythologique.

71A la veille de la conquête espagnole, le polythéisme aztèque était loin d’être composé uniquement de divinités et d’éléments mythologiques disparates, mais il s’agissait, bien au contraire, d’un tout cohérent où tous les éléments se recoupaient, s’entrecroisaient et se complétaient. Ainsi, bien que constitué de divinités aux origines différentes, le Panthéon était devenu homogène et la tentative de synthèse théologique était sur le point de réussir.

5 - Colibris et symbole sexuel dans le Mexique d’aujourd’hui

72Quatre cent cinquante ans se sont écoulés depuis la victoire des Espagnols sur les Aztèques (en 1521), et le Mexique actuel, celui de l’Informatique, n’a apparemment rien à voir avec la Méso-Amérique précolombienne. En apparence du moins car il existe un Mexique rural où les individus sont encore sensibles à la magie et où l’on peut encore relever certains traits culturels et certains synchrétismes religieux prenant directement racine dans les anciennes mythologies. Souvent même ces populations rurales, en s’installant sans phase de transition dans les mégapoles du monde moderne, y introduisent une partie de leurs croyances.

73Parmi les réminiscences du passé, nous avons constaté que les Oiseaux-mouches constituaient de beaux exemples de synchrétisme. Un auteur fait référence à certaines croyances concernant le Colibri dans l’État de Yucatán :

El colibrí es un pajarillo misterioso que lleva por aquí y por allí los pensamientos de los hombres. Si te desean un bien, él te trae el deseo, y si te desean un mal, él también te lo trae. Por eso, cuando lo miras volar cerca de ti, unas veces sientes tranquilidad, como si te pusieran una flor en el pecho, y otras veces sientes una inquietud que te punza, como si te clavaran el filo de una espina en el corazón. Si alguna vez has visto hacer un sortilegio, habrás visto al colibri atado de una pata en el hilo del hechicero. Míralo pasar volando como una luz que arde en la luz, y piensa que él tomará tu deseo y lo llevará a los otros, y luego vendrá a ti desde las almas de los demás. No lo toques si revuela alrededor de tu cabeza; pero defiéndete con pensar bien y con desear cosas buenas para todos.39

74L’Oiseau-mouche entre donc encore dans les pratiques d’envoûtement du Yucatan actuel. Quant au fait que le Colibri s’immiscie dans les pensées humaines, on pourrait à la rigueur rattacher cette croyance à celle dont nous avons parlé plus haut, qui affirmait que c’est par le truchement de ces Oiseaux que les morts se rendent sur terre. L’auteur emploie d’ailleurs l’expression « vendra a ti desde las aimas de los demás ». Autre élément important, l’auteur insiste sur le rôle de messager de l’Oiseau-mouche.

75Comme autre pratique contemporaine utilisant le Colibri, nous citerons la confection d’amulettes :

Amuletos indígenas

[...] Y en los no creyentes, en talismanes antiguos que apenas son objeto de culto heredado, sin saber ahora el motivo de su uso : la cuerda de violín atada al brazo, un poco de azogue puesto en una avellana y colgada ésta al cuello, una lajartija disecada en un canuto, un chupamirto también disecado, una haba de San Ignacio en el bolsillo, una semilla de mostaza inserta en una canica de vidrio, una pata de conejo y mil singularidades mis que serla prolijo enumerar.40

[...] Otros indlgenas llevan una mariposa envuelta en trapos para hacerse querer, y otros mis han puesto de moda la costumbre de llevar consigo el cuerpecillo disecado de un chupamirto, picaflor ο colibri, también para hacerse amar.41

76Cette liste est d’autant plus intéressante qu’elle nous apprend que les Mexicains actuels utilisent tout aussi bien des amulettes en usage également en Europe, telles que, par exemple, des pattes de Lapin, que des “produits locaux”, tel que le Colibri empaillé.

77La finalité première de ces Colibris-amulettes est avant tout d’attirer la bonne fortune sexuelle sur un individu : pour cela, on doit toujours acheter des Oiseaux du sexe opposé au sien, cette détermination étant faite par le vendeur... Mais on peut également acquérir des Colibris de son propre sexe, afin de s’assurer sa bonne fortune financière. Certains ont ainsi deux Animaux en leur possesion.

78A Mexico et dans les environs, nous avons rencontré quatre formes de Colibris-amulettes naturalisés de différentes façons :

1. la plus simple, l’Oiseau “mis-en-peau” entier, ailes fermées, conservant sa langue et le bec cousu avec du fil blanc au niveau du lorum pour le maintenir fermé ; les Animaux à vendre sont tous reliés entre eux par du fil blanc ou du fil-de-fer fin, formant un “couronne” d’Oiseaux ; prix : 10 Pesos (1979) ;

2. “en-peau”, complètement recouvert de fil brillant, rouge pour la “femelle” et rose-violacée pour le “mâle”, depuis le cou jusqu’à l’extrémité inférieure des rectrices (seule la tête étant visible) : à ce niveau, les fils sont noués serrés et pendent de façon à former un “queue de comète” ; queue mesurant une fois la longueur du corps pour le “mâle” et une fois et demie pour la “femelle” — femelle signalée par un fil bleu à hauteur du cou. Cette forme est la plus fréquente et l’Oiseau est vendu avec un petit sac rouge en acrylique — pour la “discreción” —, accompagné de la prière à adresser au “Colibri miraculeux” (prière généralement sur papier cartonné, de couleur bleue ou verte pour les hommes, jaune ou rose pour les femmes) ; prix de l’ensemble : 50-80 Pesos.

3. ailes ouvertes, comme en position de vol ; de la partie ventrale sort un fil-de-fer permettant de piquer l’Oiseau dans un objet quelconque ; sous cette forme, les individus sont toujours vendus par paires, sans pochette ni prière à adresser, et présentés sur les marchés piqués dans une couronne de paille tressée, couronne d’où émergent des gousses d’ail, afin de “protéger le vendeur” ; prix : 100-120 Pesos.

4. parties d’Oiseaux-mouches d’espèces variées et mélangées, débitées sur un billot, à même le sol et devant la clientè-

79La troisième forme est sans doute la plus proche de celle qui existait sur les marchés préhispaniques, les Oiseaux-mouches vendus au marché de Toluca (E^do. Méx.) faisaient partie de tout un lot d’objets “magiques” et “thérapeutiques”, exposés à même le sol sur une simple bâche en matière plastique. Ils étaient entourés de carapaces de Tatous à neuf bandes (Dasyphus novemcinctus), de sonnailles de Crotales (Crotalus sp.), de Serpents noirs (Elaphe obsoleta), de poudres diverses, etc... tous, aux dires du vendeur, destinés à la “magie blanche”. La seconde forme, par contre, se rencontre dans la plupart des herboristeries de la ville, au milieu des plantes médicinales et semble correspondre à une véritable “production en masse” où Colibris et prières sont vendus ensemble, parfois même sous cellophane.

80Il existe effectivement, au sein même de la capitale, le District Fédéral (la ville de Mexico), un véritable “marché” de la Magie, synthèse actuelle à la fois de certaines réminiscences préhispaniques et de conceptions issues du spiritisme européen du début du siècle.

81A Mexico, la rue Guatemala est plein d’herboristeries où l’on vend, outre les plantes médicinales, des petits opuscules de spiritisme (Dr Encausse, Papus, etc.) et des Colibris naturalisés... Le “Mercado Sonora”, situé dans un autre quartier de la capitale, s’est même spécialisé dans la vente de produits pour les guérisseurs (Poules noires, encensoirs, encens de copal, cierges de couleur, etc.). Il y a tout un travail d’ethnologie urbaine à y réaliser. C’est en partie à ce type de phénomènes que nous avons consacré notre étude sur le terrain (de 1979 à 1982).

82La vente de ces Colibris-amulettes semble être un véritable commerce organisé, dont le lieu de fabrication principal se situerait à l’Ouest de la Capitale, dans la région de Toluca, en zone nahua.

83En outre, les prières fournies avec l’Oiseau paraissent être d’invention récente, car on y fait mention de noms de personnages qui semblent issus du spiritisme européen.

84Pour preuve de notre théorie, nous en citerons une :

Oración a la Chuparrosa

Oh Chuparrosa divina! Tu que das y quitas el néctar de las flores! Tu que das vida e inculcas a la mujer el amor: yo me acojo a ti como la pecadora Thais, a tus poderosos fluidos, para que me protejas y me des las facultades de poseer y gozar a cuanta mujer yo quiera, ya sea doncella, casada ο viuda, pues te juro por los espíritus de Mamarlaki Guilot, Luolpan y Ledotti, no dejarte ni un solo momento de adorarte y conservarte en tu relicario santo, para que concedas lo que te pido, mi chuparrosa hermosa.

Esta oración se reza postrado de rodillas, ante la Imagen de Jesús crucificado, con toda devoción teniendo en la mano una vela de cera légítima encendida, tres Padres Nuestros y Ave Marías.

85Notons que le texte de la prière est le même pour les deux sexes. Il est quelquefois précisé que la prière est “sous licence ecclésiastique”.

86On constate que si le Colibri s’associe à la fertilité depuis l’ère précolombienne, ni la “pécheresse Thaïs” ni les “esprits de Mamarlaki, Guilot, Luolpan ou Bedotti ne peuvent être considérés comme les assesseurs de Uitzilopochtli...

87La seconde forme de Colibris-amulettes, par rapport à la première et, surtout, à la troisième, est bien l’adaptation moderne d’une forme plus ancienne. Nous n’avons toutefois pas réussi à connaître la prière originelle à adresser.

88Quoi qu’il en soit, l’amulette seule n’est pas reconnue comme efficace et doit toujours être placée dans un contexte religieux précis.

89En effet, on doit non seulement réciter la prière adéquate, mais on ne peut le faire n’importe quand. Il y des heures et des jours déterminés pour la réciter : le mardi, “jour où l’on entend les sorciers” (trad, du nahuatl), et le vendredi, “jour où l’on voit les sorciers”, ainsi que le premier jour du mois, entre 20 et 24 heures. Après minuit on entre dans le cycle réservé aux “travaux plus forts”, à la “magie noire” et à ceux permettant à certains individus de se transformer en animaux.

90On entre en fait dans le cycle de Tezcatlipoca (cf. supra), il serait donc illogique d’y adresser des prières aux Oiseaux-mouches puisqu’ils représentent la divinité rivale de ce dieu. D’ailleurs, l’heure tardive à laquelle on doit adresser ce type de prière a de quoi surprendre et nous pensons plutôt à une adaptation moderne de l’horaire. Puisque Uitzilopochtli correspondait au Sud et au Soleil au zénith, on ne voit pas la nécessité de les réciter après le coucher du Soleil, quand celui-ci voyage dans le Mictlán, dans le royaume souterrain des Morts.

91Autre observation concernant le contexte religieux où l’amulette est placée, on doit, par prudence, s’adresser également aux saints catholiques, et non pas uniquement au Colibri. On s’adresse à Jésus et à Marie, mais aussi à San Benito de Palermo (Saint Benoît de Palerme) et à San Ramón Nonato (Saint Raymond le Non-né), la prière de San Ramón à utiliser se nommant “Gozos del Santo”.

92Par ailleurs, selon nos informateurs, préparer les Oiseaux-mouches pour la vente est considéré comme “dangereux” et, à cause de cela, ne peut se faire à l’intérieur d’une maison. Il ne serait être question non plus de réaliser les “sept préparations nécessaires” sur un cimetière, lieu réservé à des rituels de “magie noire”, ni à l’intérieur d’une grotte ou d’une caverne, “ce qui obligerait à faire un pacte”. De plus, les préparateurs doivent être nombreux.

93Les informateurs n’ont pas précisé où exactement se faisaient ces préparations de “naturalisation” des Colibris, ni les différentes phases. Même silence quant au “pacte à passer” si l’on veut travailler dans une grotte. Cependant, on peut deviner avec qui “passer ce pacte”. Bien que l’on affirme aux étrangers que tous les pactes se passent avec le Diable (en nahuatl, in Diablo, pl. in Diablome), il s’agit en fait du Dieu de la Pluie, Tlalloc, dont les subordonnés vivent à l’intérieur des montagnes.

94A ce propos, en 1980, un vieil autochtone de Santa Ana Tlacotenco (Milpa Alta, D. F.), à notre question « Qu’y a-t-il à l’intérieur des montagnes ? », nous répondit effrayé : « Je sais qu’on y fabrique le temps, mais de cela je ne veux pas te parler !... » Bien que très discret, Tlalloc vit toujours...

95Passer un “pacte” est donc nécessaire pour préparer un Oiseau à connotation solaire au royaume de la Pluie.

96Cette connotation solaire nous est d’ailleurs révélée par le chiffre sept — chiffre du Soleil et du Feu —, correspondant au nombre des phases de préparation des Colibris. Autre preuve de cette relation avec l’Astre, le premier jour de chaque mois, il est important de verser sur le Colibri-amulette quelques gouttes de lotion jaune des Siete Machos (“Sept Mâles”), afin de lui conserver son efficacité — la lotion verte étant destinée à un autre animal. On retrouve le chiffre et la couleur solaires dans le rituel populaire moderne.

97En résumé, toutes ces observations nous permettent de constater que nous nous trouvons face à un phénomène de synchrétisme religieux, prenant ses racines dans la mythologie aztèque et perpétuant celle-ci dans l’inconscient collectif des populations du Mexique actuel, où le Colibri est encore fortement ancré dans les mentalités comme symbole et comme responsable de la fertilité humaine. L’Oiseau-mouche constitue alors le trait d’union entre le passé et le présent. Son culte s’est peu à peu modifié et mélangé à des conceptions récentes, en grande partie importées d’Europe — et de France en particulier —, se transformant et devenant un véritable commerce organisé chez les populations urbaines.

98Ce commerce semble apparemment fructueux puisque, de nos jours, de nouveaux produits de substitution sont fabriqués et se vendent dans les herboristeries, aux mêmes étalages que les Colibris-amulettes : “parfums de Colibris” (vert et rouge), “eau des sept fleurs de Colibris”, “cierge de Colibri” (deux couches de paraffine : une verte surmontée d’une rouge), “savon de Colibri”, “poudre de Colibri” (à se mettre au sortir du bain) et... “vaporisateur de Colibri”. Sur l’étiquette de tous ces produits est imprimée la prière à la “Milagrosa Chuparrosa” (au “Colibri miraculeux”, cf. supra). Il est intéressant de constater cette évolution.

99Dans le cas du Mexique, l’existence de ces produits de substitution peut s’avérer être un phénomène de transition vers un type nouveau de religiosité, ce qui semble en tout cas préférable à la destruction de ces espèces pollinisatrices, chaque individu devant posséder à la fois un Oiseau-mouche de son sexe pour assurer sa bonne fortune financière et du sexe opposé au sien pour sa fortune amoureuse. Actuellement, l’espèce la plus atteinte par le négoce paraît être Eugenes fulgens, mais ce phénomène touche aussi plusieurs autres espèces de la famille. Tant et si bien que, les Colibris ayant une alimentation extrêmement sélective et spécialisée, si le commerce des Oiseaux “en peau” persiste, nous risquons, d’ici à quelques années, d’assister, faute de pollinisateurs, à la disparition définitive de certaines espèces florales, en particulier de certaines espèces d’Orchidées.