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Les lyrismes interdits

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Dominique Budor
, 
Denis Ferraris

Le lyrisme entre énonciation et énoncé

De l’« interdiction » du lyrisme

Claudio Fresina

Texte intégral

1« “Je pleure dans mon mouchoir, ou je m’y mouche”, et puis je montre, j’expose, je publie ce mouchoir, et voilà une page de poésie… ». Ainsi s’exprime Ponge au sujet de cette poésie subjective où l’acception effusive de « lyrique », déjà « horriblement fadasse » pour Rimbaud, est brutalement stigmatisée.

2Comment avoir envie de mettre son nez dans ce mouchoir, d y fouiller pour étudier de près ce lyrisme-là ? Cicéron n’avait-il pas déjà affirme, au dire de Sénèque, que, eût-il une deuxième vie, il ne trouverait pas le temps de lire les lyriques ? Et Sénèque d’ajouter en guise d’explication qu’ils font tout un plat de choses insignifiantes.

3Ce n’est pas sur le terrain du sentiment, fût-ce celui de la troisième critique kantienne, que j’irai à la rencontre de mon sujet lyrique. Son horizon sera plutôt épistémologique : sa présence admise, exaltée, tolérée ou interdite au sein de l’énoncé selon le statut que celui-ci recevra dans la configuration épistémique d’une époque. Dans le champ ou nous l’abordons, notre lyrisme côtoiera des concepts tels que vérité, véridicité, « dicible », etc.

4Dans notre modernité, le régime philosophique et sociologique de toute norme (nomos) qui dit et l’éthos et le vraisemblable est l’autonomie. Toute tentative de fonder notre vérité, et aussi notre conduite, sur un principe séparé sur lequel nous n’aurions pas de prise, l’hétéronomie, est inactuelle, inéluctablement. Autrement, je ferais ma communication en un état second : extatique, inspiré ou en transe.

5Le régime de notre parole étant l’autonomie, il n’est pas question de s’interroger sur la présence du sujet dans son énoncé. Elle est présupposée, quelle que soit la nature de l’énoncé, jusque dans l’impersonnel, le « on » qui résonne dans le bavardage heideggérien.

  • 1 Sur l’imaginaire en relation à la fondation hétéronomique de la norme cf. CASTORIADIS (C.). L’inst (...)

6Son immanence ne signifie pas, cependant, que ce sujet puisse rendre raison de tout ce qui se trouverait dans son énoncé1. Ce qui est supposé s’y trouver ne saurait se dire que dans un discours qui ferait de cet énoncé son objet. Un propos possible a son sujet appellerait donc le « dicible » au sein de la communauté épistémique, mais n’en impliquerait pas la maîtrise effective de la part de l’énonciateur singulier.

7Le sujet épistémique n’est pas singulier, il est l’énonciateur d’un « dicible » contingent proférant toutes les paroles qui ont droit de cité dans une culture donnée ; il est l’auteur de tous les livres qui composent la bibliothèque d’une époque. Il est au cœur de son canon.

8Ce sujet épistémique, énonciateur d’une parole dont, en régime d’autonomie, il a la plus complète responsabilité, peut parfois choisir sa manière de se situer par rapport à son dire. Dans ce choix son arbitraire est si vaste qu’il peut aller jusqu’ à sa propre négation. Le sujet peut donc prendre le parti de ne pas être. Par l’effet de cette décision, il se situe en régime d’hétéronomie où il se nie en tant que source de la parole qu’il profère. C’est le degré zéro du lyrisme, sans que toutefois, on puisse le tenir pour l’effet d’une interdiction. En régime d’hétéronomie le lyrisme est effectivement une impossibilité. J’allais dire : se mue en une impossibilité, étalant par là le présupposé d’une primauté absolue de l’autonomie.

9Car, finalement, ce degré zéro du lyrisme paraît saugrenu dans un cadre de validation des discours comme le nôtre, dont l’axiomatique comporte une autonomie désormais inaliénable, une autonomie qui, paradoxalement, n’est plus assez étendue pour se nier elle-même. Aussi surprenante qu’elle puisse paraître, cependant, cette absence, cet effacement si l’on préfère, de tout sujet de « son » énoncé non seulement a effectivement existé dans « notre » culture, mais a même été le trait essentiel de toute prolation poétique, voire le modèle de l’énoncé objectif— scientifique — dont les variantes successives n’ont été définitivement écartées que dans notre modernité, plutôt notre post-modernité qui, d’ailleurs, ne s’instaure que par leur disparition.

10La question des lyrismes et de leur interdiction ne peut donc être posée qu’en relation aux configurations épistémiques où leur possibilité est d’abord formulée et où, par conséquent, ils reçoivent leur acception fondamentale.

11Au centre de cette configuration qui fonde toute validation des discours ou, ce qui revient au même, étaye la conception du véridique et donc du dicible, tant dans notre modernité que dans ce qui lui est le plus opposé soit, dans le temps, les époques archaïques soit, dans l’espace, les peuples primitifs, soit dans les deux à la fois, se trouve donc l’énoncé objectif, vrai ou recevant toute autre épithète semblable. Les différences entre ces configurations se bornent, si l’on veut, aux critères qui définissent l’objectif ou le véridique.

12Le terme d’« objectif » présente l’avantage d’être couramment opposé à « subjectif ». La subjectivité qui entache l’énoncé et l’éloigne de la (notion de) vérité propre à une communauté historique, cette présence du sujet énonciateur dans son énoncé est une autre manière de nommer le lyrisme dans la perspective qui est la nôtre ici.

  • 2 C’est de ce lyrisme épistémique que je traiterai. Bien que distinct du lyrisme « sociologique » d’ (...)

13Lyrisme donc comme discours du moi, où le génitif renferme une ambiguïté dont on a souvent joué. Il ne s’agit pas tant, voire pas du tout, du génitif que la grammaire — en l’occurrence clairvoyante — appelle objectif : discours sur soi le moi comme objet du discours lyrique. Il s’agit bien plutôt du génitif subjectif : le discours lyrique est alors proféré par un moi se donnant à voir en tant qu’énonciateur. Ce lyrisme est donc maniement particulier, idiosyncratique de la langue — plutôt du médium de la communication : il y a un lyrisme pictural et un autre filmique —, il est idiolecte voire idiotisme2.

  • 3 Sur leur solidarité possible dans et par le sentiment cf., par exemple, HEGEL, Encyclopédie, § 447 (...)

14Si l’acception subjective du génitif est l’essentiel, il ne s’ensuit nullement que l’acception objective doive être écartée, tant s’en faut3. Il serait cependant difficile de tenir pour lyrique la description que le neurologue fait des troubles de l’amour dans les termes de son savoir positif, alors que ces mêmes troubles ont toujours été, depuis Sappho, à l’aube du lyrisme grec et donc du nôtre, une source intarissable de textes lyriques. Textes d’ailleurs que le critique-interprète rétro-traduit bien souvent dans un vocabulaire positif, celui du neurologue justement, brouillant ainsi les frontières du littéraire et faisant fi de sa spécificité, si toutefois il en est une.

15N’y-a-t-il pas, dans cette attitude du critique, la nostalgie d’une parole mieux autorisée, voire plus autoritaire, de la part de l’homme de lettres ?

  • 4 On peut remarquer à ce sujet qu’en introduisant le dernier numéro de Tiratures (1999), amené à fai (...)

16Comment en douter lorsqu’on songe au succès du discours analytique auprès des littéraires, auteurs ou interprètes4 ?

17Il est une autre manière du lyrisme appréhendé toujours dans le champ de l’épistémologie. Cette fois, au lieu d’être fonction de la présence (plus ou moins importante) du sujet énonciateur dans son énoncé, elle dépend du genre de parole, du jeu de langage, où l’on inscrit son dire. Car le discours de l’objectivité ne se constitue pas selon le paradigme du seul énoncé mais aussi selon celui du genre qui sous-tend cette espèce d’énoncé. Il va sans dire cependant que les deux sont très souvent étroitement liés. Pourtant ils ne s’identifient pas. Il me semble, par exemple, que l’écriture de Gadda brouille très souvent les deux types de frontières et non seulement dans ses textes littéraires mais aussi, d’après Andrea Silvestri, dans ses écrits de divulgation technique et même, ajouterai-je, dans sa réflexion philosophique. La Meditazione milanese en effet est si lestée de concrétude qu’elle déborde bien souvent les conventions discursives du texte philosophique.

18Dans les exemples gaddiens il n’est pas difficile de ramener les différents niveaux auxquels se manifeste la présence transgressive de l’énonciateur aux formes mêmes de l’énoncé, car finalement un énoncé philosophique n’est tel que dans le cadre du genre philosophique ou, inversement, le genre philosophique prescrit une certaine espèce d’énoncés. Il est en revanche plus intéressant de faire apparaître une plus grande distance entre ces deux acceptions de lyrique épistémique.

  • 5 Un discours semblable pourrait sans doute être tenu pour les nugae de Pétrarque.

19Un cas pourrait être représenté par l’écriture philogyne de Boccace (Francesco Bruni) qui, annonçant la modernité, élargit le champ du littéraire en y ouvrant une niche pour le non-véridique non-allégorisable. Là aussi, bien sûr, l’opération de Boccace comportera des marques au niveau de l’énoncé — celles que traque Auerbach, par exemple —, mais le plus important c’est l’élévation du genre de parole5.

20Mais un cas encore plus intéressant est certainement celui de l’apparition même du genre lyrique sur l’horizon littéraire. En vertu, entre autres, de cette apparition, le littéraire s’avère pour la première fois distinct du véridique. Ce qui signifie qu’une forme de discours objectif, la plus pure qui ait jamais été conçue, ne présentant aucune trace de la présence du sujet énonciateur — le degré zéro du lyrique — laisse place à une autre. Il s’agit bien évidemment d’un important changement épistémique, en fait un changement époqual, sans doute le plus important qui ait eu lieu : le passage du mythos au logos, du savoir narratif au savoir apodictique ou discursif, du religieux au laïc, finalement du véridique du poète à celui du philosophe — dans une acception devenue parfaitement inactuelle tant de poète que de philosophe, mais sans doute davantage de philosophe, du moins après le Romantisme d’Iéna.

  • 6 La liste des savants s’étant mépris serait très longue — autant parmi les partisans des modernes q (...)

21Nous l’avons vu, l’énoncé lyrique n’est tel que par la situation que lui fait la configuration épistémique de référence. Or, dans celle où apparaissent les auteurs que notre tradition littéraire a coutume de tenir, non sans méprise6, pour ses pères, un Homère ou un Hésiode par exemple, le genre lyrique (monodique) — où s’exalte la spécificité de l’énoncé lyrique au point de se faire critère du genre — n’a aucune place et n’est donc pas théorisable ni même visible.

  • 7 Cette acception sociologique de l’épistémologie, qu’on la prenne au sens large, comme nous l’avons (...)
  • 8 Ce mot d’imitation (mimésis) mériterait quelques considérations. Je me borne à relever qu’ici, com (...)
  • 9 Cf. HEGEL, Esthétique, § 7, où il écrit que le lyrique advient « lorsque le Moi individuel s’est s (...)
  • 10 Le contraste entre l’épique et le lyrique n’arrête pas d’être sollicité. Traquant en 1935 les mani (...)

22C’est bien ce que montre, entre autres, Genette dans un travail intéressant (Introduction à l’architexte, 1979) et avec lequel je suis en plein accord, excepté sur un point : son horizon de référence. Pour Genette cet horizon est esthétique alors qu’il devrait être épistémologique, dans une acception anthropologique où l’épistémé est mise en œuvre communautaire d’une vérité, manière de se doter d’un sens stable7. Pour Genette, l’esthétique de la mimésis empêcherait que Platon et surtout Aristote ne théorisent un genre que son lyrisme rend parfaitement étranger à l’imitation8 et cela, malgré l’existence historique de textes qui nous sont apparus depuis indubitablement lyriques, voire le modèle même du lyrisme et où, pour la première fois le sujet individuel se dégage du groupe (Bruno Snell dans le sillon de Hegel9. Il s’agit bien sûr d’Archiloque, d’Alcée et de Sappho, pour ne citer que des auteurs dont la tradition nous a transmis des textes, auteurs aussi qui ne vécurent pas longtemps après Homère et Hésiode, parangons, depuis toujours, de l’objectivité et des genres de discours où elle s’exprimait : l’épique et le gnomique10.

23L’approche esthétique de la question des genres anciens par Genette ne permet pas de comprendre pourquoi trois siècles après son apparition — apparition remarquée, autrement les textes ne nous seraient pas parvenus — le discours lyrique demeure invisible, ou, ce qui revient au même, pourquoi l’esthétique se bornait à l’imitation et pourquoi les textes lyriques — d’Archiloque, d’Alcée, de Sappho — n’imitaient pas. Bien des héros épiques ont pourtant exprimé leurs peines et aussi leurs joies, souvent sauvages il est vrai. Ils ont continué de déclamer leurs sentiments dans les drames qui, comme l’épique, ont été au centre de la réflexion esthétique de l’Antiquité. Les dieux eux-mêmes, dans l’emportement de leurs gestes cosmogoniques, n’ont pas manqué de dire les haines et les désirs qui les animaient. Mais ils ne faisaient pas de l’effusion lyrique, du moins l’épanchement de leurs humeurs n’a pas été reçu comme telle dans le cadre épistémique d’où nous viennent les poèmes d’Homère et d’Hésiode. Là, pas de discours de la subjectivité, ni chez les poètes ni chez les héros dont le poète contait la geste fracassante.

  • 11 C’est la question de la présence du langage homérique chez les lyriques, notamment chez Archiloque (...)

24Là ce n’est pas l’interdiction du lyrisme qui fait problème mais bien son apparition. Pourtant, sur la marge du monde épistémique dont témoignent les textes d’Homère et d’Hésiode, marge temporelle ici, son crépuscule en fait, des énoncés superficiellement semblables — ceux, par exemple, où l’on entend toujours l’écho des luttes politiques à Mytilène au VIIe siècle — ont pu devenir les paramètres mêmes du discours du moi. Toutefois, pendant longtemps encore, jusqu’à Platon et à Aristote au moins, les deux discours n’ont pas été rapprochés parce que leurs horizons herméneutiques étaient radicalement autres. Alors que l’épique et le gnomique, qui sont en Grèce des variantes du mythe, réalisent l’énoncé objectif en sa plus grande pureté, sans trace aucune du sujet énonciateur, le lyrique (monodique) est exactement son opposé même lorsqu’il se moule sur le précédent11.

25Dans le cadre épistémique centré sur la prolation mythique, l’exigence la plus fondamentale pour qu’il y ait savoir stable, fondateur à la fois de l’éthique et de la physique, est l’exclusion de tout « lyrisme » des propos du poète qui était d’abord et principalement l’énonciateur autoritaire et autorisé du savoir de la communauté. Quand il ne sera plus cela — là où il n’est pas cela — alors le moi pourra légitimement résonner — raisonner — dans ses propos qui, de ce fait, ne seront toutefois plus nécessaires.

26Mais quels sont donc les traits distinctifs de son énoncé objectif, ou comment s’y réalise le degré zéro du lyrisme ?

  • 12 Cf. Plutarque sur l’altération de la voix de la Pythie et sur son oubli au sortir de la transe, et (...)

27Tout d’abord par le fait que le poète n’est pas l’énonciateur véritable de cette parole autoritaire, mais, comme la Pythie en transe (ou l’Evangéliste inspiré), simple médium, se bornant à prêter sa bouche au dieu qui parle par son truchement. C’est l’inspiration, au sens propre qui fut le sien ; c’est la possession par les Muses. « Sa » parole lui est ravie ; dans l’extase, le poète et ce qu’il dit sont radicalement hétérogènes, ontologiquement autres. Ce que le poète profère dans la transe, c’est un dieu qui le dicte, jusque dans les intonations de la voix12. Au sortir de la transe le possédé ne se souvient plus de ce qu’il a dit. L’hiatus ontologique entre le poète et sa parole rend impossible toute hybridation. Ainsi, dans l’inspiration, peut être proférée la vérité qui ne dépend en rien de celui qui l’énonce. Cette objectivité, qui est effacement du locuteur de son énoncé, se réfracte dans d’autres traits de sa parole.

28Elle relève d’un autre temps, d’un temps définitivement séparé, celui des origines, l’illud tempus, où elle possédait des qualités perdues depuis.

29Elle y était performative, car c’est par elle que le monde fut porté à l’être. Mais, tout en demeurant identique à ce monde par elle institué — c’est sa nature étymologique —, elle a cependant déposé son pouvoir de faire, pour se borner au dire, du moins depuis que le paroxysme de la création s’est apaisé dans l’ordre stable d’un monde enfin « cosmétisé ». De performative qu’elle fut, in illo tempore, elle se mue en cette langue mimétique qui est au centre des poétiques de l’Antiquité (et sans doute aussi de tout classicisme).

  • 13 Certaines conceptions contemporaines du fait littéraire font du poète une sorte de passeur entre « (...)
  • 14 Sa formation était pourtant très longue.
  • 15 Un autre aspect de l’éviction du multiple se réfracte dans l’opposition entre la langue divine (un (...)
  • 16 Ici, très logiquement, s’insère la question de la compréhension de l’énoncé du poète (du sens) par (...)

30Pour créer sans contrainte, ex nihilo, cette langue performative ne saurait être liée par aucune règle. Il ne s’agit donc pas de la « langue » au sens où nous l’entendons : ensemble de règles préexistant à la « parole » et la rendant possible, mais bien de cette toute spéciale langue originelle où « langue » et « parole » ne font qu’un13. De cette langue paradoxale nulle connaissance n’est possible. D’avance, la pensée mythique a écarté l’ouverture d’un domaine langagier pour le poète14. L’identité de « parole » et « langue » rend en effet impossible tout geste herméneutique. Paraphrase, allégorie, interprétation impliquent toutes la sortie du même — l’identité de l’énoncé, jusque dans les intonations de la voix — par l’autre. La synonymie y est inconcevable. Le poète y est astreint à la répétition pointilleuse d’un sens unique, le Sens. C’est le régime de l’identité le plus contraignant, obtenu en effaçant non seulement la moindre trace du sujet mais aussi, et plus profondément sans doute, toute possibilité du multiple toujours inhérent à l’acte herméneutique15. Finalement le destinataire même de cet énoncé poétique finit par défaillir, pour autant du moins qu’il ne s’identifie pas au premier énonciateur, qu’il ne partage pas immédiatement (sans la médiation de la « langue ») le sens de son dire. Ce sens ne peut alors qu’être rappelé. Le poète se fait remémorateur16.

  • 17 L’épuisement de cette langue n’a manifestement rien à voir avec le corpus clos d’une langue morte (...)
  • 18 Ainsi explicitement chez Philon d’Alexandrie De Plantatione, qui rapporte ici une tradition ancien (...)
  • 19 Et, avec elle, les Muses ou Hermès ou Apollon, pratiquement tous les dieux, car ils ne sont plus q (...)

31Finalement cette langue que le poète répète sans l’hybrider est encore une langue totalement parlée. Cela découle en toute cohérence de l’identité de « parole » et « langue ». Si cette parole épuise la langue et que cette langue s’épuise dans la parole, c’est quelles sont identiques au monde. Or, une fois la création parvenue à son terme, la langue naguère performative aura été parlée jusqu’au bout, exhaustivement17. D’elle ne se donnera plus que mémoire. Et Mémoire, avec ses filles, les Muses, est la divinité préposée à sa répétition. C’est pourquoi elle est la puînée parmi les dieux18. Son apparition parachève la cosmogonie, elle en est proprement le point final. Ainsi, surgissant au point précis où la parole performative bascule en parole énonciative, elle garantit leur identité et donc la répétition fidèle d’un texte déjà totalement déployé (« langue » totalement parlée), une sorte de citation, que l’épuisement du performatif rend enfin possible. Une citation particulière cependant, car elle ne ménage point au poète un domaine d’invention, qui pourrait être la description (au sens narratologique du terme) de l’occasion d’où ont jailli les paroles qui ont fait le monde. Le cadre de la narration se trouve être lui aussi tout énoncé dans les récits que les dieux oisifs se font à eux-mêmes dans l’Olympe, où Mémoire19 s’obstine à rappeler des événements qu’ils ne sauraient ignorer puisqu’ils en sont les auteurs-acteurs. Ce récit qui résonne dans l’éternel présent, par eux bien connu il faut croire, serait incongru s’il n’avait pas l’immense responsabilité de se constituer en modèle.

32Puisque toute la configuration épistémique (et non esthétique) qui sous-tend l’énonciation poétique vise avec la plus minutieuse cohérence à écarter la moindre trace du sujet dans la parole qu’il profère, il n’est pas surprenant que, lorsqu’il apparaîtra en Grèce, le genre lyrique demeurera invisible à la théorie à laquelle il n’est point intégrable. Mais son apparition représentera en même temps l’étiolement de l’ancienne véridicité.

33Il ne faut cependant pas croire qu’avant les premiers poèmes lyriques il n’existait pas d’énonciation non-objective. Les erreurs et les méprises mises à part, toute parole ne s’inscrivant pas dans la prolation de l’être — mais il y en avait bien moins qu’on ne peut l’imaginer aujourd’hui —, était de ce fait reléguée dans l’insignifiance, dans cette zone où, au dire de Cratyle, un des derniers représentants du savoir sacral d’où nous viennent les poèmes d’Homère et d’Hésiode, toute parole non-ravie ne se distingue guère du son que donnent les vases de bronze sur lesquels on frappe.

34L’insignifiance de l’énonciation lyrique dans la culture qui a produit les pères de nos littératures ne saurait s’identifier à une interdiction. Elle est une impossibilité épistémique pour des poètes astreints à énoncer le Sens, à rappeler la loi. Les propos lyriques n’étaient pas interdits de « littérature », car il n’avaient jamais pu y prétendre, jusqu’à ce que, du moins, la conception même du littéraire ne change, du fait du changement du cadre épistémique.

35Le degré zéro du lyrique, on l’a vu, était fondé sur un trait essentiel que la pensée mythique avait su articuler amplement : la radicale hétérogénéité du poète et de la langue-parole qu’il proférait. Nous en avons saisi le reflet dans l’effacement de l’énonciateur et dans l’exclusion de tout acte herméneutique d’une parole ne se distinguant pas de la langue.

36L’énoncé du poète ancien, radicalement objectif, sans nulle trace du moi et parfaitement ininterprétable, toujours identique à lui-même, intraduisible, n’est finalement que l’envers de l’énoncé purement lyrique se résolvant dans la pure présence du moi ne faisant appel à nul autre, quelque chose de plus que l’idiosyncrasie, plus que l’idiotisme, sans doute plus proche de l’incantation que de l’énonciation.

37La difficulté majeure qui s’attachait à l’énoncé du poète ancien consistait en sa compréhension par son public auquel il ne pouvait s’ex-pliquer mais seulement se répéter inlassablement dans son identité. Pareillement, un énoncé purement lyrique ne saurait être interprété. Il exclut lui aussi tout geste herméneutique qui est toujours une manière de le rapporter à autre chose que lui-même, une forme de la pluralité. Sa subjectivité en serait hybridée de façon rédhibitoire. Dans l’impossibilité — pour nous — de ce lyrisme, il n’est pas difficile d’aviser un autre impossible : le langage privé du second Wittgenstein.

38Notre condition est entre ces deux pôles, même s’il nous arrive parfois de garder les yeux rivés sur l’un ou l’autre d’entre eux.

39Toute interdiction de lyrisme peut seulement signifier qu’un plus grand « taux » d’objectivité est demandé à l’énoncé.

40Mais, mis à part le débat concernant cette objectivité, un tel propos ramène la question de l’interdiction du lyrisme à répertorier les poétiques en fonction de la place qu’elles accordent à la tâche de dire l’objectif, d’un côté, et, de l’autre, à mesurer le degré de réussite des textes qui se seront attelés à une telle tâche.

41D’un point de vue théorique, et pour fournir un volet contemporain à notre présentation du paramètre ancien du lyrisme à son degré zéro, il pourrait être intéressant de prendre en considération, ne serait-ce que très brièvement, les tentatives récentes d’instituer :

  • soit un lyrisme qui serait à la fois total — tout dans l’énoncé proviendrait du moi — et parfaitement commun, partageable, voire communautaire ;
  • soit une variante acceptable d’« objectivité » poétique dont le modèle serait à chercher dans les discours des savoirs qui, sans être positifs, sont parvenus à manier honnêtement une certaine technicité. Je pense notamment à certaines sciences humaines ;
  • soit enfin une parole qui échapperait à l’alternative en se situant dans le domaine que j’ai ailleurs appelé du nom de « bavardage ».
  • 20 Apres l'empirisme logique et le second Wittgenstein, après l’anarchisme épistémologique de Kuhn et (...)
  • 21 Cette vérité comme « armée de métaphores en marche », lorsqu’elle subit des changements importants (...)

42Dans tous les cas, la toile de fond sur laquelle se campent ces espèces d’énoncés littéraires est représentée par l’incrédulité moderne (post-moderne) quant à la possibilité d’un discours objectif se soustrayant à la contingence où se reflète nécessairement la condition de l’homme dans le monde20. Désormais « objectivité » et « véridicité » ne signifient plus que conformité au protocole discursif en vigueur dans un jeu de langage déterminé, dans une discipline qui aurait spécifié aussi clairement et exhaustivement que possible son axiomatique, son vocabulaire et les règles gouvernant la formation de ses énoncés21.

431 – Pour ce qui est du premier lyrisme, total et communautaire à la fois, ses racines semblent bien être romantiques.

  • 22 L’universalité du jugement esthétique (du goût) est fondée sur le « sens commun » considéré comme (...)
  • 23 Dans son génie, Crit. fac. de juger, § 46, Kant retrouve les traits qui qualifient le poète-maître (...)

44Bien qu’après Kant l’être soit hors de la portée de la connaissance conceptuelle, l’expérience esthétique, toujours distincte de la connaissance et de la morale, laisse toutefois apparaître à un niveau plus profond les ordres et les correspondances sur lesquels se fondent aussi la science et la morale22. Le terrain que l’esthétique kantienne dégage va être occupé par la grande lyrique romantique qui y bâtit sa prétention à plus de « vérité » que la science. C’est « l’absolu littéraire » du Romantisme23.

45Dans le fragment connu comme « le plus ancien programme systématique de l’idéalisme allemand » (Hölderlin, Hegel, Schelling, 1796) la poésie redevient ce qu’elle fut au commencement : « l’éducatrice de l’humanité ». Il lui revient donc la tâche de refonder l’objectif qui est à nouveau le lieu sensé où s’enracinent le véridique, le moral et le beau, « la religion nouvelle, la dernière et la plus grande œuvre de l’humanité ». L’énonciation poétique du génie kantien s’accomplit sans concept. La règle de l’art lui est dictée par la nature et ne saurait par lui s’énoncer ni s’enseigner. Elle ne relève pourtant pas de l’individuel mais, comme l’ancienne, elle est exemplaire, et sur elle se fonde la religion nouvelle.

46Le projet romantique, que Heidegger a réactivé pour nous, comporte toujours la dépréciation des savoirs positifs (la science ne pense pas) et l’exaltation d’un dire (le Sage) qui, à défaut de proférer l’être, l’institue, le fait advenir, ouvre la vérité de l’époque. C’est la nouvelle mythologie du « plus ancien programme systématique de l’idéalisme allemand ». Jetés dans le monde, absorbés par l’affairement, nous parlons une langue, et vivons une vie inauthentiques.

  • 24 Cf. BONNEFOY (Y), “Y-a-t-il une vérité poétique ?” in BONNEFOY (Y), LICHNEROWICZ (A.) et SCHÜTZENB (...)
  • 25 BONNEFOY (1989), p. 53, souligné par moi. Le caractère supra-individuel, communautaire, de sa paro (...)

47Une manière d’échapper à cet asservissement, ou aliénation, serait à chercher, selon des formulations diverses mais toutes analogues — celle, sociologique, d’Adorno et celle, herméneutique, de Gadamer, par exemple, mais aussi celle, peut-être plus épistémologique, de Bonnefoy24 — dans une énonciation où le sujet lyrique atteindrait quelque chose comme un stade non (encore) asservi du langage, un langage nécessairement non-objectif parce que précédant l’usage utilitaire qu’en fait obligatoirement la communauté, en tous les cas s’en distinguant. Cette énonciation purement lyrique constituerait aussi, paradoxalement, le soubassement d’un discours qui, romantiquement, serait partageable et communautaire, en fait rédempteur. Il fait, comme le dit Bonnefoy, ce que faisaient jadis les mythes : assurer pour la société une « terre », « un lieu et ses clefs de voûte dans la parole »25. Il introduirait à l’authentique, à cette vérité non asservie qu’il serait impropre, épistémologiquement, d’appeler vérité. Et Bonnefoy, par exemple, la nomme présence. Elle est proximité des choses avant que la parole, utilitaire, « objective », ne les fît paraître déjà autres qu’elles-mêmes.

  • 26 Ainsi pour Gadamer traitant de l’hermétisme de la poésie pure de Mallarmé, “Philosophie et poésie” (...)

48La langue qui est alors mise en œuvre est forcément autre que celle de la communication et donc, comme la langue parlée par le poète inspiré, elle aussi posera le problème de sa compréhension. Mais dans son obscurité nécessaire26 une lumière plus profonde est censée briller, ce qui n’était pas le cas de l’énoncé poétique ancien, les deux se distinguant par leurs « objectivités » de référence désormais inexorablement opposées.

492 – Pour ce qui concerne la deuxième espèce de lyrisme, celle qui ne s’élèverait pas contre les savoirs positifs et leur « objectivité », sans toutefois s’inféoder à aucun d’entre eux, il me semble qu’un certain formalisme linguistique peut l’exemplifier convenablement. Au moins depuis que Mallarmé donna l’initiative aux mots, c’est le langage comme médium qui est porté sur le devant de la scène.

50Pour ne pas m’attarder, je n’évoquerai qu’un corollaire de la fonction poétique de Jakobson, pertinent pour notre question et que mon paramètre du poète ancien fait apparaître. Il s’agit de la projection du paradigmatique sur le syntagmatique, qui caractérise le « message » poétique à la référentialité la plus réduite qui est l’énoncé lyrique. Là le paradigmatique étant solidaire de la « langue » et le syntagmatique de la « parole », la projection du premier sur le second engendre une « parole » où s’étale la « langue », une parole qui s’attache a dire la langue. Les frontières entre les deux en sont brouillées comme dans l’énonciation du poète ancien « citant » la parole performative originelle où cette distinction n’était pas. L’énoncé lyrique, la parole où s’étale la langue, apparaîtra alors comme offert par cette langue à un être sachant la recevoir dans une attitude semblable à la passivité de l’ancien inspiré. Ce ne serait alors plus vraiment sa parole qui résonnerait dans son énoncé, mais s’y ferait entendre la langue elle-même. En le happant dans son temps propre, plus long et lent, et dans son institutionnalité, cette langue amplifie l’énoncé lyrique au-delà de sa contingence et de sa subjectivité.

51Finalement, à défaut de dire l’être, de lui être identique comme la prolation objective du poète ancien, cette parole poétique essaie de s’identifier à l’être de la langue.

523 – Un mot enfin sur le « bavardage » comme horizon de l’énoncé littéraire. On assume son extériorité à toute objectivité possible dans notre champ épistémique et l’on fait du littéraire le lieu de cette non-objectivité. Le lyrisme ne signifie plus grand-chose parce que son contraire est devenu illusoire.

53Le nivellement des discours des Investigations, l’identité ontologique de tous les jeux de langage, nous aidera à comprendre ce que j’entends par « bavardage ». Celui-ci, à son tour, nous permettra peut-être de penser les énoncés littéraires dans leur relation à une (post) modernité privée de vérité mais tentant toujours de proférer un sens, sans quitter le monde de l’affairement, celui-là même où se campait jadis, indispensable, le poète ancien et que la fonction poétique se doit d’abaisser sinon d’ignorer.

54Mon acception de « bavardage », on s’en doute, n’est pas celle du § 35 d’Être et Temps. Les deux sont même foncièrement opposées quant à leurs significations. Mais elles se rejoignent sur un point au moins : le relâchement de la tension référentielle qu’elles partagent. Les raisons de ce relâchement ne sont pourtant pas les mêmes dans les deux acceptions. Pour Heidegger le bavardage possède en soi, de par la parole commune que le « on » répète, assez de force et d’autorité pour que « ce qui se dit » « tienne lieu d’authenticité et de véridicité ». Le « on » n’a alors pas besoin d’entendre vraiment ce sur quoi il y a parole. C’est une sorte de circulation phatique du signe d’où le « on » tire l’assurance de son être dans la communauté, dans le partage du même : « on fait soi-même partie des autres ». Ce « on » est alors solidaire de la « langue » en ce qu’elle a de plus diffus, de moyen : ses « signifiés » sont donc les mieux partagés, les plus répandus. Paradoxalement, c’est une autre manière de l’objectivité qui se dégage de cette langue, mais sans grand pouvoir de représentation. Plus remarquable encore, cette langue potentiellement univoque repropose aussi la fermeture de l’ancienne langue déjà toute parlée : non pas energeia mais toujours déjà ergon, corpus mort du déjà dit.

55Le bavardage auquel j’assimile l’énoncé littéraire comporte une réduction de référentialité qui est d’abord le fait d’un thème offert à la parole en dehors des cadres discursifs contraignants, que ces cadres existent comme savoirs établis ou qu’ils n’existent pas. Plutôt qu’un discours sans règles, ce bavardage figure un discours décloisonné, espace pluriel, en mesure d’assumer les formes multiples du dire ou même d’en inventer d’inouïes. Rien n’est « posé », ni postulats ni prémisses, sur ce terrain meuble ; rien n’est « visé » non plus, car le bavardage, n’étant pas proprement un mode du discours, n’a pas d’utilisation spécifique : il ne sert aucun but défini. Il n’est l’instrument d’aucune fonction. La « vérité » n’en est pas l’enjeu, si enjeu il y a. D’ailleurs « dire vrai » y signifie, d’une manière sans doute éthiquement plus prégnante, « ne pas mentir ».

56Dans le champ du bavardage d’où l’objectivité de notre modernité — qui est au mieux retrait du sujet dans les règles discursives d’un jeu de langage contraignant — est évacuée, tout énoncé est nécessairement aussi lyrique — le sujet s’y donne à voir. Mais cela peut être sans importance aucune — on ne fait que causer —, ou alors de la plus grande importance, car c’est sur le terrain de ce bavardage que peut se recomposer la personne à qui les savoirs régionaux, avec leurs vérités locales, ne sont pas à même d’offrir, heureusement sans doute, la prégnance de sens de l’épique et de la gnomique anciennes.

Notes

1 Sur l’imaginaire en relation à la fondation hétéronomique de la norme cf. CASTORIADIS (C.). L’institution imaginaire de la société, Seuil, 1975.

2 C’est de ce lyrisme épistémique que je traiterai. Bien que distinct du lyrisme « sociologique » d’Adorno (“Discours sur la poésie lyrique et la société”, in ADORNO, Notes sur la littérature, Flammarion, 1984, publié d’abord en 1958), il peut tout de même y être rapporté.

3 Sur leur solidarité possible dans et par le sentiment cf., par exemple, HEGEL, Encyclopédie, § 447 « Quando un uomo, discutendo di una cosa, non si appella alla natura e al concetto della cosa o almeno alla ragione, all’universalità dell’intelletto, ma al suo sentimento, non c’è altro da fare che lasciarlo stare ; perché egli in tal modo si rifiuta di accettare la comunanza della ragione e si chiude nella sua soggettività isolato nella sua particolarità. »

4 On peut remarquer à ce sujet qu’en introduisant le dernier numéro de Tiratures (1999), amené à faire un bilan du Novecento, Spinazzola appelle la psychologie des profondeurs « la véritable science —guide pour une grande partie des hommes de lettres de ce siècle », p. 17.

5 Un discours semblable pourrait sans doute être tenu pour les nugae de Pétrarque.

6 La liste des savants s’étant mépris serait très longue — autant parmi les partisans des modernes que des anciens —. Elle se doublerait de ceux qui, philosophes le plus souvent, supposent que le différend entre poésie et philosophie tel qu’il s’est noué dans les textes platoniciens demeure toujours actuel. Parmi les premiers on peut nommer G. Steiner, parmi les seconds A. Badiou.

7 Cette acception sociologique de l’épistémologie, qu’on la prenne au sens large, comme nous l’avons fait jusqu’ici, ou au sens plus restreint selon lequel on parle d’épistémologie des sciences, voire de la physique, est celle qui aujourd’hui s’impose, cf. Kuhn mais surtout Feyerabend. La même différence d’horizon distingue l’approche des thèses du Cratyle chez Genette (Voyage en Cratylie) et chez moi (La langue de l’être).

8 Ce mot d’imitation (mimésis) mériterait quelques considérations. Je me borne à relever qu’ici, comme par la suite, il peut être tenu pour synonyme de représentation. Sur la question cf. l’introduction dont DUPONT-ROC (R.) et LALLOT (J.) font précéder leur traduction de La Poétique d’Aristote, Paris, Le Seuil, 1980.

9 Cf. HEGEL, Esthétique, § 7, où il écrit que le lyrique advient « lorsque le Moi individuel s’est séparé du Tout substantiel de la Nation. »

10 Le contraste entre l’épique et le lyrique n’arrête pas d’être sollicité. Traquant en 1935 les manifestations du lyrique dans la prose de Pasternak, Jakobson le caractérisait comme énoncé à la première personne et au temps présent et l’opposait à l’énoncé épique qui est au passé et à la troisième personne.

11 C’est la question de la présence du langage homérique chez les lyriques, notamment chez Archiloque. Pour saisir les différences de valeur solidaires des deux discours antinomiques il suffit de penser au bouclier qu’Archiloque en fuite abandonne au poursuivant Thrace et qui concentre en lui les nouvelles valeurs individuelles clairement opposées aux valeurs héroïques d’Homère. Et l'hymne à Aphrodite de Sappho n’a plus rien à voir avec la célébration des fonctions publiques de la déesse, mais est appel poignant de l’amant en détresse.

12 Cf. Plutarque sur l’altération de la voix de la Pythie et sur son oubli au sortir de la transe, et Origène sur la prononciation des formules théurgiques.

13 Certaines conceptions contemporaines du fait littéraire font du poète une sorte de passeur entre « langue » et « parole », ainsi la stylistique de Spitzer, par exemple. Il suffira ensuite de remplacer la « langue » par les « monuments » au milieu desquels le poète apparaît et qu’il transforme par son oeuvre, pour retrouver l’idée qu’Eliot (1953) se faisait de l’artiste.

14 Sa formation était pourtant très longue.

15 Un autre aspect de l’éviction du multiple se réfracte dans l’opposition entre la langue divine (une) et les langues humaines (multiples) et dévalorisées, langues du non-être, langues de Babel.

16 Ici, très logiquement, s’insère la question de la compréhension de l’énoncé du poète (du sens) par le poète lui-même — ce qui n’est pas essentiel —, mais surtout par la communauté (dont par ailleurs le poète en état « normal » fait partie). La question, évidemment abordée au sein d’une pensée articulée minutieusement, a reçu pour réponse l’originelle familiarité des dieux et des hommes et donc de leur langue commune qui un jour, pourtant, se distinguera en deux (ou en plusieurs). C’est la double dénomination dont les textes anciens et non seulement grecs, portent témoignage. C’est aussi, sous un autre abord, la question du savoir par remémoration.

17 L’épuisement de cette langue n’a manifestement rien à voir avec le corpus clos d’une langue morte dont l’achèvement de facto ne rejette pas hors de la « langue » tous les énoncés qui ne font pas partie de son trésor.

18 Ainsi explicitement chez Philon d’Alexandrie De Plantatione, qui rapporte ici une tradition ancienne.

19 Et, avec elle, les Muses ou Hermès ou Apollon, pratiquement tous les dieux, car ils ne sont plus que pour communiquer l’Être (par le poète, le devin, le roi de justice etc.).

20 Apres l'empirisme logique et le second Wittgenstein, après l’anarchisme épistémologique de Kuhn et Feyerabend et, sur un autre volet, après la fin de la métaphysique.

21 Cette vérité comme « armée de métaphores en marche », lorsqu’elle subit des changements importants (les révolutions scientifiques de Kuhn, ses changements de paradigmes) semble se conduire, comme le souligne Vattimo, plutôt sur le modèle des révolutions esthétiques que sur celui de la progression qu’un certain positivisme avait coutume de considérer comme scientifique. Cf. Feyerabend sur les raisons rhétoriques qui auraient déterminé la « victoire » de Galilée.

22 L’universalité du jugement esthétique (du goût) est fondée sur le « sens commun » considéré comme « la faculté de juger au sujet de ce qui rend universellement communicable sans la médiation du concept le sentiment suscité par une représentation ». Cette possibilité de communication étant, par le truchement de ses concepts, le propre de la science, l’expérience de la beauté, et surtout celle du sublime, rouvre les portes de l’être comme le lieu de possibilité de tous les discours (scientifique, moral et esthétique) entrevu par le sentiment esthétique.

23 Dans son génie, Crit. fac. de juger, § 46, Kant retrouve les traits qui qualifient le poète-maître de vérité : sans concept = inspiré ; exemplarité des produits du génie ; activité sans connaissance du génie ; apprentissage impossible etc.

24 Cf. BONNEFOY (Y), “Y-a-t-il une vérité poétique ?” in BONNEFOY (Y), LICHNEROWICZ (A.) et SCHÜTZENBERGER (M. P), Vérité poétique et vérité scientifique, PUF, 1989.

25 BONNEFOY (1989), p. 53, souligné par moi. Le caractère supra-individuel, communautaire, de sa parole poétique est fortement accentué quelques lignes plus bas où il est question du mensonge spécifique au poétique, qui est le proprement individuel prétendant à l’universel.

26 Ainsi pour Gadamer traitant de l’hermétisme de la poésie pure de Mallarmé, “Philosophie et poésie” (1977), tr. fr. in “Revue française de métaphysique et de morale”, vol. 101-4, octobre-décembre 1996.

Auteur

Université d’Avignon

© Presses Sorbonne Nouvelle, 2002

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