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Jorge Amado

 | 
Rita Olivieri-Godet
, 
Jacqueline Penjon

Lectures plurielles des romans amadiens

L’univers créolisé de Jorge Amado

Zilá Bernd

Texte intégral

La créolisation ne conclut pas à la perte d’identité, à la dilution de l’étant. Elle n'infère pas le renoncement à soi. Elle suggère la distance (l’en-aller) d’avec les figements bouleversants de l’Être.
Édouard Glissant

Les buts

  • 1 Jean Bernabé, Patrick Chamoiseau, Raphaël Confiant, Éloge de la créolité, Paris, Gallimard, 1989.
  • 2 Édouard Glissant, Poétique de la Relation, Paris, Gallimard, 1990.
  • 3 Jorge Amado, Tenda dos Milagres, Rio de Janeiro, Record, 41a ed, 2001. Pour la commodité des citat (...)
  • 4 Patrick Chamoiseau, Solibo Magnifique, Paris, Gallimard, 1988.

1La présente communication essaiera de montrer qu'il est possible de dessiner une cartographie identitaire à partir de l’univers romanesque de Jorge Amado (1912-2001). L’hypothèse de départ est bien celle que l’auteur brésilien, en convergence avec les écrivains de la Caraïbe francophone, a une conception pluraliste et inclusive de l’identité et retrace dans son œuvre un Brésil hybride ouvert à la Relation et à la Diversité. La base théorique pour étudier le projet identitaire nomade et hétérogène d’Amado est empruntée à des auteurs tels que Patrick Chamoiseau1 et Édouard Glissant2 qui ont défini la créolité comme « la mise en contact brutale des populations culturellement différenciées qui sont amenées à inventer de nouveaux schémas culturels ». Des perspectives comparatistes seront également effectuées, pour essayer de signaler des parallélismes entre Tenda dos Milagres, de Jorge Amado3, et Solibo Magnifique, de Patrick Chamoiseau4. Cette réflexion a l’intention de démontrer que l’univers romanesque de Jorge Amado se constitue comme un paradoxe : du point de vue ethnique et racial, son appui aux thèses du métissage le font tomber dans l’illusion de décrire le Brésil comme une « démocratie raciale » ; du point de vue culturel, il présente un univers créolisé, dévoilant les transferts culturels qui s’effectuent au Brésil et traduisant les passages et les traversées entre les patrimoines culturels d’origine africaine, indigène et européenne qui sont à la genèse de quelque chose de nouveau.

Les débuts

2Tenda dos Milagres (1969) est sans doute le meilleur exemple pour discuter les thèses amadiennes concernant l’identitaire et la miscégénation et c’est, selon l’auteur lui-même, son livre préféré car la thématique lui est chère : « des questions importantes sont discutées à travers lui, le non-sectarisme, la conscience que les idées ne doivent pas consommer l’homme ». Non seulement Amado nous livre dans cette œuvre sa vision concernant le métissage ethnique et culturel au Brésil mais il construit celui qui est son personnage le plus complexe, Pedro Archanjo qui a la conscience aiguë et anticipée de l’importance qu’il y a à fixer par écrit la contribution de la culture orale et populaire brésilienne. Il se bat contre les radicalismes de la pseudo-science et la fausse érudition européanisée des élites de Salvador qui symbolisent – sans aucun doute – l’aliénation des élites intellectuelles brésiliennes du xixe siècle et du début du xxe.

3Lue, une trentaine d’années après sa publication, à la lueur des positions des mouvements des Noirs au Brésil, des révisions effectuées aux théories du métissage de Gilberto Freyre et des apports de concepts tels que la créolisation des auteurs de la Caraïbe francophone, l’œuvre se présente comme un paradoxe : elle serait, d’une part, tributaire des thèses du métissage, du mélange ethnique et racial, qui ont soutenu, comme nous le savons, les idéologies du melting pot (avec l’assimilation et le gommage des spécificités) et du blanchiment (branqueamento), donc conservatrice et « politiquement incorrecte », et, d’autre part, partenaire des théories de la créolité, faisant constamment l’éloge d’une formation culturelle brésilienne plurielle et hétérogène.

4Je m’explique : le concept de métissage peut masquer une idéologie fondée sur l’homogénéisation, avec le désir d’intégrer les communautés subalternes, mais selon les paradigmes de l’idéologie dominante de la nation ; tandis que le concept de créolité, en faisant l’apologie de la diversité, du besoin constant de construction/déconstruction des identités, s’inscrirait dans la mouvance de la post-modernité. Si dans le métissage nous sommes dans une dimension de prévisibilité, la créolité nous plonge d’emblée dans l’imprévisibilité, dans une conception identitaire basée sur l’acceptation de l’autre et ouverte à la Diversité et à la Relation. Mais c’est peut-être ce paradoxe qui fait de Tendu dos Milagres un grand roman et une riche contribution à la réflexion sur l’identité culturelle au Brésil et en Amérique.

Le paradoxe : Tenda dos Milagres ou l’éloge du métissage ethnique

5Du point de vue ethnique et racial le roman suit de très près les propos de Gilberto Freyre en faisant la critique de l’intolérance raciale et l’éloge inconditionnel du métissage et des métis, comme on peut le constater dans cette tirade de Pedro Archanjo :

Gringa – respondeu ele ao pé da letra –, o mulato que faremos juntos, será o homem mais inteligente e forte, rei da Escandinávia ou Presidente do Brasil. Mas ah ! Se nascer mulher, nenhuma outra vai com ela poder se comparar em formosura e porte. Vamos já ! (TM, p. 74)

6Comme on peut le constater, le texte reconduit des stéréotypes et des clichés vis-à-vis des mulatas dont l’origine remonte à la littérature romantique du xixe siècle. L’image de la femme noire est toujours associée à la beauté, à la sensualité et à la volupté, ce qui constitue une de principales cibles de la critique de femmes noires brésiliennes d’aujourd’hui. En ce qui concerne la représentation de la mulata, le texte amadien s’inscrit comme continuité par rapport au récit hégémonique qui a fabriqué cette vision idéalisée et fétichisée du métissage, ce qui apparaît également dans les livres du personnage Archanjo : « A formosura das mulheres, das simples mulheres do povo, é atributo da cidade mestiça, do amor das raças, da clara manhã sem preconceito. » (TM, p. 15)

7Si d’un côté les thèses pro métissage du héros Pedro Archanjo constituent le pôle de positivité de l’ouvrage, les thèses xénophobes, soutenues par l’archiméchant, Nilo Argolo, représentant du scientisme de l’époque qui donnait son aval aux théories racistes de Gobineau, sont toujours déconstruites par l’ironie et l’humour de l’auteur. Ainsi deux visions antagonistes par rapport aux mélanges interethniques sont exprimées par ces deux personnages : Nilo Argolo, titulaire de la chaire de médecine légale de la Faculté de médecine de Bahia, présente ses théories racistes dans l’ouvrage : « A degenerescência psíquica e mental dos povos mestiços » (1904), et Pedro Archanjo, « président de l’université populaire du Pelourinho », fait écho aux thèses du métissage, dans « Apontamentos sobre a mestiçagem nas famílias baianas » (1928). Les deux courants représentent un combat idéologique entre certains universitaires qui soutiennent les thèses racistes et rétrogrades, révélant le caractère subalterne de la pensée des élites brésiliennes, et les maîtres incontestés de l’« université vitale du Pelourinho », qui défendent le métissage et la reconnaissance de la culture et de la religion populaires. De ce combat, sort évidemment victorieux Pedro Archanjo, qui réussit à mettre à nu la rhétorique fade et pleine de préjugés des académiciens.

  • 5 « Todo brasileiro, mesmo o alvo, de cabelo louro, traz na alma, quando não na alma e no corpo – hà (...)
  • 6 Id., ibid., p. 13.

8Certains passages de Tendu dos Milagres font penser aux caractéristiques du roman à thèse, surtout en ce qui concerne les réitérations emphatiques, résonnant comme des mots d’ordre : « É mestiça a face do povo brasileiro e é mestiça a sua cultura » (TM, p. 132). D’autres passages semblent tirés de Casa-Grande & Senzala, quand Gilberto Freyre parle de l’impossibilité historique au Brésil des races « pures », vu que la pratique du métissage remonte aux premiers siècles de la colonisation5. Les histoires racontées par Zabela – personnage de l’élite qui devient amie de Pedro Archanjo – ont mis Archanjo en contact avec la généalogie des familles de la haute bourgeoisie de Salvador. Il a appris, par les récits de Zabela, que les ancêtres des familles traditionnelles comme les Argolo, Avilas et Guimarães – qui affichaient une ascendance illustre – avaient tous du sang noir ou indigène dans leurs veines. C’est encore Freyre qui écrit sur la tendance des Portugais à la miscégénation : « Pelo intercurso com a mulher índia ou negra multiplicou-se o colonizador em vigorosa e dúctil população mestiça, ainda mais adaptável do que ele ao clima tropical6 ».

  • 7 Clovis Moura, « População, miscigenação, identidade étnica e racismo », in Dialética radical do Br (...)

9Les écrits récents de Clovis Moura sur la miscégénation montrent l’équivoque de ces thèses. Pour ce sociologue, la miscégénation crée des inégalités qui sont tributaires non pas de la capacité ou de l’incapacité de chacun, mais de leur couleur et de leur origine de naissance. La miscégénation n’a pas démocratisé la société brésilienne ; elle a, au contraire, hiérarchisé (par la voie de la discrimination ethnique) les couches non blanches en diverses gradations. Le type idéal des élites brésiliennes, comme idéologie du prolongement du colonisateur, a continué à être symboliquement le Blanc. L’anti-modèle ethnique et esthétique, comme symbole national, est toujours le Noir7.

Tenda dos Milagres ou l’éloge de la créolisation culturelle

10La critique contre la dépendance culturelle des élites brésiliennes commence dès le début du livre. Il faut qu’un étranger, un brésilianiste, Mr. Levenson, prix Nobel, arrive au Brésil et proclame la valeur de l’œuvre de Pedro Archanjo pour que les Brésiliens se mettent à la louer en prose et en vers à travers les médias. Les mentalités colonisées des élites dont le regard est dirigé vers le lointain (Europe) ont besoin d’une voix autorisée qui fonctionne comme une instance de légitimation – représentée dans ce cas par un prix Nobel et américain de surcroît – pour sacraliser un travail national qui restait invisible à leurs yeux. Même la vétuste Faculté de médecine où Archanjo a travaillé comme simple fonctionnaire et que les professeurs ont toujours méprisé s’apprête à lui rendre hommage.

11Du point de vue culturel, ce livre, contrairement à ce que nous avons essayé de montrer ci-dessus concernant l’ethnie, représente une reprise des postulats des avant-gardes modernistes, dans la mesure où son argument central est basé sur l’importance et l’intérêt, pour la culture nationale, de la récupération de la mémoire collective et de l’immense contribution orale et populaire.

12Dès le long incipit qui, comme nous dit Bertrand Gervais, est le lieu « privilégié du protocole de lecture », l’auteur essaie de séduire son lecteur par la richesse du territoire culturel du Pelourinho, en le comparant à une « vaste et variée université » où le mélange des rythmes, des pas de danses et des sangs génère une nouvelle image, originale. La description est détaillée pour mettre en évidence toute la variété des « disciplines » de cette université : musique, danse, peinture (riscadores de milagres), sculpture, gravure, cordel, sans parler des troubadours, des conteurs, des afoxés et des rituels afro-religieux, comme le candomblé. Bref, le territoire de la culture populaire est présenté comme un espace libre, créatif et transculturel, tandis que la Faculté de médecine est d’entrée de jeu présentée comme le lieu de la rhétorique vide et des théories caduques et suspectes. L’opposition culture populaire (riche, variée, mouvante, en perpétuelle transformation) et culture savante (figée et sous suspicion) sera maintenue de l’incipit à l'explicit, déterminant également la division des personnages : les héros sont ceux des classes défavorisées, et leurs antagonistes, issus des élites lettrées.

13Quand l’auteur dit, dans son premier paragraphe, que du mélange créateur des cultures dans le territoire du Pelourinho quelque chose de nouveau se crée, il est en train de redire d’une autre façon la transculturation, énoncée pour la première fois par Fernando Ortiz, dans les années 40. Pour l’anthropologue cubain, les chocs des cultures opèrent des transformations dans les deux sens et le brassage interculturel donne naissance à des produits culturels nouveaux et imprévisibles au départ.

  • 8 Patrick Chamoiseau, Écrire en pays dominé, Paris, Gallimard, 1997.
  • 9 Edouard Glissant, Introduction à une poétique du Divers, Montréal, Presses de l’Université de Mont (...)

14Je voudrais à cet effet introduire le concept de créolisation pour montrer que la conception amadienne de l’entrecroisement des cultures s’apparente à celle prônée par les auteurs de la Caraïbe francophone. En effet, des auteurs tels que Edouard Glissant et Patrick Chamoiseau, entre autres, réfléchissent dans leurs essais sur les incontournables questions identitaires que suscite la situation multiculturelle du Nouveau Monde. Leurs réflexions ont trait à la tentative de comprendre et de décortiquer l’hybridation culturelle dans le contexte des Amériques. Glissant comme Chamoiseau prennent comme point de départ la proposition féconde de Deleuze et Guattari pour apporter leur contribution à la complexe question identitaire dans un contexte de cohabitation plurielle : remplacer l’idée de racine unique par celle de rhizome, avec ses racines multiples et déployées qui débordent la surface et prolifèrent en constituant un réseau multiforme. Dans leurs publications récentes, comme Écrire en pays dominé8 et Traité du tout-monde9, ils essaient avant tout de mener un combat sans trêves aux fondamentalismes et aux intégrismes qui se sont constitués sous prétexte d’affirmer des identités. Quand ils proposent le concept de créolité/créolisation, énoncé pour la première fois en 1989 dans Éloge de la créolité, ces auteurs relativisent la question des identités, en s’éloignant en même temps de la tentation de l’enracinement – qui, en s’affirmant, nie l’autre – et des dangers de l’aliénation qui charrie la perte totale des repères et de la mémoire collective.

  • 10 Bernabé et alii, op. cit., p. 30.

15Éloge de la créolité, signé par les Martiniquais Jean Bernabé, Patrick Chamoiseau et Raphaël Confiant, émerge dans le contexte culturel antillais après un long chemin de quête pour une appropriation et une affirmation identitaires que l’esclavage et le régime colonial avaient rendues impossibles. La créolité est un agrégat interactionnel (d’influences réciproques) ou transactionnel (accord qui a pour base des concessions réciproques) d’éléments culturels caribéens, européens, africains et asiatiques, etc., que l’histoire a réunis sur un même sol. Il s’agit donc d’un maelström (tourbillon) de significations dans un seul signifiant et il se constitue comme une spécificité ouverte, contrairement à la Négritude qui se concentrait autour d’une spécificité fermée : l’ethnie et la culture noires. Le processus de la créolisation suppose une ouverture par rapport à la Négritude ; elle désigne « la mise en contact brutale des populations culturellement différenciées qui ont été amenées à inventer de nouveaux schémas culturels pour permettre leur cohabitation10 ». La créolisation comprend un double processus :

  • l’adaptation d’Européens, Africains et Asiatiques au Nouveau Monde ;
  • la confrontation culturelle de ces peuples dans un seul et même espace, en favorisant la création d’une culture syncrétique, dite créole.
  • 11 A Vida popular na Bahia (1907) ; Influências africanas nos costumes da Bahia (1918) ; A Culinária (...)

16Je crois que l’œuvre de Jorge Amado en général et Tenda dos Milagres en particulier s’inscrit dans cette même perspective, ouverte aux transferts culturels et surtout à un programme de dé-hiérarchisation des cultures. Ainsi Amado valorise les manifestations de la culture populaire comme la capoeira, en décrivant de façon détaillée l’immense variété des coups (qui sont aussi des pas de danse) ayant chacun un nom spécifique ; le afoxé, l’art des riscadores de milagres et des poètes de la littérature de cordel qui constituent un héritage culturel méprisé par l’appareil officiel de légitimation de la culture nationale. Cette mise en relief des éléments de l’oraliture, on la rencontre également chez Patrick Chamoiseau dont le roman Solibo Magnifique est un éloge à l’art de l’improvisation du conteur Solibo, « maître de la parole » et « du discours sans virgule ». Devant ce personnage, l’écrivain n’est qu’un marqueur de paroles, c’est-à-dire qu’il ne fait que transcrire l’oralité du personnage, tout en sachant qu’écrire « l’oral n’était qu’une trahison, on y perdait les intonations, les mimiques et la gestualité du conteur » (Solibo, p. 225). Les personnages d’Amado sont aussi des marqueurs de paroles : Pedro Archanjo passe sa vie à noter sur de petits bouts de papier l’art de vivre (ou de survivre) dans les quartiers les plus pauvres de Salvador, et Mestre Lidio Corró reproduit, par la peinture, les récits oraux des « miracles » qui se sont produits à Salvador. Dans Solibo Magnifique, Chamoiseau lui-même devient un des personnages pour pouvoir sauver le patrimoine et les vibrations d’un monde en voie de disparition avec la mort des derniers conteurs (griots). Il est bien conscient de la difficulté de sa mission qui est celle de cueillir des « choses fuyantes et insaisissables ». Dans Tenda dos Milagres, c’est un personnage – Pedro Archanjo, sans doute l'alter ego de l’auteur lui-même – qui essaie d’accomplir cette dérisoire mission d’appréhender l’oral. Une différence importante : chez Chamoiseau il y a une espèce de détresse, de vision pessimiste des choses, car le conteur meurt d’une « égorgette de la parole » et l’auteur parle de lui comme de « la vibration d’un monde finissant, pleine de douleur, qui n’aura pour réceptacle que les vents et les mémoires indifférentes » (Solibo, p. 227). Chez Amado, on a une vision plus optimiste dans la mesure où, malgré toutes les difficultés, malgré les conditions précaires de l’imprimerie, connue comme Tenda dos Milagres (60, Ladeira do Tabuão), Archanjo réussit à « marquer » ses observations et maître Lidio Corró réussit à « tracer » les miracles racontés par sa nombreuse clientèle. Archanjo imprime quatre livres11 dont la valeur anthropologique est reconnue à l’étranger. Pourtant il n’y aura pas vraiment une véritable reconnaissance de la part des élites brésiliennes, car les hommages qui lui sont réservés sont dûs à l’influence du prix Nobel, Mr. Levenson. Par les articles de la presse on se rend compte que personne n’a lu les rares et précaires éditions des quatre livres. Pedro Archanjo meurt, en 1943, pauvre et oublié, sans document d’identité, ce qui symbolise son anonymat, comme Solibo. Mais l’histoire d’Archanjo, selon Levenson « un des créateurs de la moderne ethnologie », trouvera sa vraie consécration plusieurs années après sa mort quand l’école de samba, Filhos do Torotó, transforme sa vie et son œuvre en argument central du défilé de Carnaval de 1969.

17Un autre aspect qui rapproche les deux écrivains – Amado et Chamoiseau – est le fait qu’ils construisent leurs romans à la frontière de l’exotisme. Ils flirtent tous les deux avec des descriptions de culture orale et populaire qui se trouvent dans une zone-limite avec ce qu’on a convenu d’appeler au xixe siècle la couleur locale. Et nous savons très bien que la vision exogène empêche que la connaissance en profondeur se réalise : les lecteurs restent à la surface du représenté. Mais la stratégie narrative employée par les écrivains les empêche de sombrer dans le folklore : ils s’approprient les structures narratives de leurs personnages. Amado commence ses chapitres en s’appropriant symboliquement des titres à la manière des auteurs de la littérature de cordel : « Onde se conta de entrudos, brigas de rua e outras mágicas, com mulatas negras e sueca (que em verdade era finlandesa) ». Le titre résume pratiquement l’argument du chapitre, ce qui ne fait plus partie du canon occidental. Par contre, Chamoiseau essaie de capturer le temps mythique et circulaire des civilisations de l’oral comme dans cet exemple pris de Solibo Magnifique :

– Monsieur quels sont vos âges, profession et domicile ?
– Hein ?
– L’inspecteur te demande depuis quel cyclone tu es né, qu’est-ce que tu fais pour le béké, et dans quel côté tu dors la nuit ? Précise Bouaffesse.
– Je suis né juste avant l’Amiral Robert, je pêche avec Kokomerlo à Rive Droite, et je reste à Texaco, près de la fontaine... (Solibo, p. 143)

18Le roman de Jorge Amado finit par une Kizomba, grande fête de confraternisation, en langue africaine. La fête symbolise l’abolition du temps laïque et l’instauration d’un temps mythique et circulaire où les hiérarchies sont abolies. Espèce de parenthèse de la vie réelle où chaque participant devient en même temps acteur et spectateur pour donner naissance à une parole collective polyphonique. Dans l’espace rituel de la fête se réalise le vrai mélange des voix : chansons, danses, allégories. Je crois que la façon que Jorge Amado trouve pour clore son roman nous donne la clé interprétative de son univers : le Carnaval, en associant le profane et le sacré, en combinant des éléments qui s’excluent mutuellement, en mélangeant le prévisible et l’imprévisible symbolise la perception de l’identitaire d’Amado comme créolisée, comme lieu de diversité et de relation.

  • 12 Sandra Vasconcelos, Puras misturas, São Paulo, Hucitec, 1997.

19Comme nous le rappelle Sandra Vasconcelos, dans Puras misturas12, la fête a ses propres règles : le chaos apparent évoque le chaos originel et la possibilité de recommencement ; en tant que rituel de rénovation, la fête est une façon de chasser l’idée de mort ou de finitude. C’est donc une magnifique façon de terminer le roman, en livrant aux lecteurs un rapport au monde basé sur la possibilité de renouvellement, de recréer le monde autrement (après la fête !).

La péroraison

20Cette vision de l’identitaire comme lieu de confluence du multiple détermine une conception de l’écriture comme lieu de déstabilisation et de l’écrivain comme impérativement ouvert au multilinguisme, même s’il n’écrit que dans une seule langue. Cette langue – métissée et impure – sera traversée par différents langages, acceptant – comme voulaient les modernistes brésiliens – la contribution miraculeuse de toutes les fautes. Les identités définies donc comme créolisées engendrent des esthétiques composites. Vivre la créolisation c’est, dans le contexte des Amériques, une manière de nous empêcher de tomber dans la tentation des essentialismes et dans l’étroitesse des exclusivismes, car sa caractéristique fondamentale est l’imprévisibilité. On peut prévoir les résultats du processus de métissage, tandis que la créolisation apporte un élément nouveau, absolument imprévisible par rapport aux éléments qui l’intègrent.

Notes

1 Jean Bernabé, Patrick Chamoiseau, Raphaël Confiant, Éloge de la créolité, Paris, Gallimard, 1989.

2 Édouard Glissant, Poétique de la Relation, Paris, Gallimard, 1990.

3 Jorge Amado, Tenda dos Milagres, Rio de Janeiro, Record, 41a ed, 2001. Pour la commodité des citations nous désignerons cet ouvrage par TM.

4 Patrick Chamoiseau, Solibo Magnifique, Paris, Gallimard, 1988.

5 « Todo brasileiro, mesmo o alvo, de cabelo louro, traz na alma, quando não na alma e no corpo – hà muita gente de genipapo ou mancha mongólica no Brasil – a sombra, ou pelo menos a pinta, do indigena ou do negro ». Gilberto Freyre, Casa-Grande & Senzala, Rio de Janeiro, José Olimpio Editores, 17a ed., 1975, p. 283.

6 Id., ibid., p. 13.

7 Clovis Moura, « População, miscigenação, identidade étnica e racismo », in Dialética radical do Brasil negro, São Paulo, Editora Anita, 1994, p. 123-158. Traduction réalisée par moi-même de façon résumée des pages 123-158.

8 Patrick Chamoiseau, Écrire en pays dominé, Paris, Gallimard, 1997.

9 Edouard Glissant, Introduction à une poétique du Divers, Montréal, Presses de l’Université de Montréal, 1995.

10 Bernabé et alii, op. cit., p. 30.

11 A Vida popular na Bahia (1907) ; Influências africanas nos costumes da Bahia (1918) ; A Culinária baiana - suas origens e preceitos (1930) ; Apontamentos sobre a mestiçagem nas famílias baianas (1928).

12 Sandra Vasconcelos, Puras misturas, São Paulo, Hucitec, 1997.

Auteur

Universidade Fédéral do Rio Grande do Sul/CNPq
Professeur à l’Université Fédérale du Rio Grande do Sul (Brésil), elle est rédactrice en chef de la revue Interfaces Brésil/Canada et présidente élue du Conseil international d’études canadiennes (Ottawa) pour la période 2002-2006.

© Presses Sorbonne Nouvelle, 2005

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