Les écoles catholiques torontoises et l’intégration des « nouveaux Canadiens » au XXe siècle
p. 87-100
Résumés
Pour les catholiques ontariens, le XXe siècle fut celui du combat pour ce qu’ils considéraient être la survie financière des écoles séparées, fondées au milieu du XIXe. La croissance de la population catholique au sortir de la Seconde Guerre mondiale ajouta une pression plus grande encore sur des structures dans lesquelles élèves et parents se sentaient à l’étroit. Avantage mais aussi menace pour les privilèges acquis, les « nouveaux Canadiens » devaient être intégrés, voire assimilés. L’école devait devenir le lieu de la création d’une identité civique commune : de la « canadianisation » de tous.
C’est au travers du discours de la défense des écoles séparées que l’on peut identifier et analyser les objectifs de l’Église dans cette difficile entreprise. On peut y voir que les revendications fiscales d’un groupe qui se considère toujours minoritaire participent ainsi à un objectif plus large : la promotion de l’unité confessionnelle et nationale permettant de combattre les forces centrifuges nées de la diversification de la population et des fidèles.
Throughout the 20th century, the Catholics in Ontario fought for what they considered a vital fight for the economic survival of the Separate School System which had been founded in the mid 19th century. They demanded fiscal equity and better education for Catholic children. As the Catholic population grew at an unprecedented pace after the Second World War, so did the pressure on the Separate School System.
“New Canadians” were both an asset and a threat to this survival. They were to be integrated, or (even better!) assimilated. Catholic schools were to be transformed into a place where a new civic identity had to be promoted. All had to be “canadianised”.
The Church’s objectives in this difficult process can be both identified and analysed through the discourse of Catholic laymen and clerics who came forward to defend Separate Schools. The demands for fiscal equity are to be seen as typical of a minority discourse but are one element of a broader strategy. Denominational and national unity had to be promoted in order to prevent these centrifugal forces from weakening the place of the Church.
Texte intégral
1L’embryon de ce qui devint le système d’écoles séparées fut créé au milieu du XIXe siècle dans ce qui s’appelait alors le Canada-Ouest sous l’épiscopat de Mgr Charbonnel, deuxième évêque de Toronto. La pérennisation de cette exception catholique n’alla pas sans peine et le prélat français eut maille à partir avec le tout puissant Egerton Ryerson, fondateur des écoles publiques qu’il voulait non confessionnelles.
2Ce fut durant l’épiscopat de Mgr Lynch que des garanties constitutionnelles et financières, insuffisantes au demeurant pour les tenants des écoles catholiques, furent accordées aux catholiques en matière d’éducation au travers de l’adoption, en 1863, du Scotts Act puis de l'Acte de l’Amérique du Nord britannique en 1867, dont l’article 93 prévoit la possibilité pour les groupes religieux minoritaires de déroger à la loi commune de chaque province quant à la scolarisation des enfants1.
3Les écoles primaires catholiques rencontrèrent un très vif succès. Le nombre d’élèves scolarisés ne cessa de croître ainsi que la demande d’une meilleure formation de la part des parents et de la hiérarchie. L’histoire de ces écoles au XXe siècle est celle du combat pour l’extension du système d’écoles séparées au niveau secondaire (qui ne fut obtenu en Ontario qu’en 1984) et pour l’obtention de ressources fiscales plus adéquates pour son financement. En outre, les catholiques de la province durent s’atteler à l’apaisement des tensions apparues entre francophones et anglophones lors de la crise dite du règlement 17.
4La question des écoles secondaires et l’obtention de l’équité fiscale furent les points d’abcès qui retinrent l’attention des autorités religieuses et laïques catholiques. Le système des écoles séparées fut ainsi érigé en symbole de l’intégration et de la reconnaissance du fait catholique au niveau politique et institutionnel. Durant toute la période, les archevêques de Toronto furent les artisans et les leaders de cette lutte pour la reconnaissance, alors même que la société canadienne était en pleine mutation économique, sociale et politique.
5Dès la fin de la crise du règlement 17 à la fin des années 1920 et jusqu’à l’adoption de l'Ontario Foundation Plan au début des années 1960, la population catholique connut une croissance sans précédent depuis l’irruption des Irlandais de la Famine au milieu du XIXe siècle. La paroisse et l’école furent les deux lieux principaux de l’intégration de ces vagues migratoires : les “nouveaux catholiques”. Ces derniers bénéficièrent des avancées obtenues par leurs compatriotes arrivés au tournant du XXe siècle et purent faire prospérer et créer les paroisses nationales garantes de leur fidélité au Saint-Siège. En revanche, il semble que le système d’écoles séparées n’ait pas adopté cette ouverture que l’on pourrait qualifier de multiculturelle. Il était devenu la représentation de l’unité catholique face aux protestants qui semblaient continuer de menacer son existence même. Il semble bien que la séparation institutionnelle entre paroisse et école illustre la dualité de la politique catholique en matière d’intégration des minorités.
6C’est au travers de la politique épiscopale et du prisme des combats menés pour la survie et le développement des écoles catholiques qu’il semble intéressant d’observer les phénomènes liés à la lutte des catholiques pour la reconnaissance. Il apparaît en effet que le réflexe minoritaire, toujours présent, se soit combiné, naturellement si l’on peut dire, à une politique assimilationniste en matière d’éducation, ce paradoxe ne pouvant être dépassé qu’au travers de l’idée que l’école catholique se devait de forger des citoyens canadiens et de promouvoir une unité canadienne à définir. Il était très clair pour les élites catholiques, cléricales ou laïques, que la communauté ecclésiale se devait de peser de tout son poids dans la définition de cette dernière et l’infléchir dans un sens compatible avec les objectifs de « l’Église universelle ».
Une dynamique minoritaire défensive
7Le combat pour la défense des écoles séparées, droit acquis et inaliénable pour les laïcs comme pour le clergé, est une lutte pour le respect d’un principe de justice due à une minorité. Le discours construit pour soutenir cette lutte se fonde sur l’égalité de traitement des minorités dans tout le pays. Pour les leaders catholiques anglophones, il y aurait un droit fondamental au développement des structures scolaires et une nécessité de réciprocité en quelque sorte. L’argument développé au cours du demi-siècle d’actions défensives répétées se fonde sur l’étude du traitement favorable de la minorité anglophone protestante au Québec en matière d’éducation2 Nombre de mémoires et une correspondance abondante attestent que ce vieil argument reste au cœur de la démonstration que le financement des écoles catholiques en Ontario reste bien inférieur à celui des institutions scolaires protestantes au Canada francophone. En outre, le droit à une éducation de qualité pour tous dans le cadre des écoles publiques ne peut être restreint. C’est la raison pour laquelle si les deux questions de l’extension du système scolaire séparé au niveau secondaire et de l’obtention de financements pérennes et adéquats furent formellement séparées, elles restent implicitement liées pour les défenseurs de cette cause3 C’est dans ce cadre qu’est mené l’intense lobbying de la Catholic Taxpayers’ Association dirigée par Martin Quinn dans les années 1930. Son action politique controversée visait entre autres à utiliser le « vote catholique » comme une arme à l’encontre des différents gouvernements provinciaux.
8La communauté catholique dans son ensemble ne semble pas pouvoir se départir de l’idée que la majorité protestante ne peut qu’attenter à l’existence de ses écoles. Cette peur et le sentiment de minorité assiégée trouvent des échos très familiers dans les commentaires assassins de certains membres de la Loge d’Orange qui, pour avoir perdu de son influence au cours du XXe siècle, n’en demeure pas moins virulente en qualifiant le droit donné aux catholiques de « UnBritish, therefore undemocratic and unjust »4. Les écoles séparées seraient de même « a dagger thrust into the heart of Canadian unity »5.
9On ne peut que constater la similitude du discours, du moins dans la lettre, entre les opposants et les défenseurs des écoles séparées. L’appel aux traditions constitutionnelles (britanniques pour les uns et plus canadiennes pour les autres, l’inflexion n’étant d’ailleurs à cet égard pas tout à fait innocente), à l’unité nationale et à l’identité canadienne démontre, semble-t-il, à la fois, une volonté paradoxale dans le contexte minoritaire de non-différenciation mais aussi la permanence des divisions issues du XIXe siècle. La lutte pour marquer l’identité canadienne d’une empreinte catholique participe de cette position paradoxale issue d’une volonté majoritaire et d’une attitude de repli minoritaire.
10Le réflexe minoritaire de défense pousse les catholiques à un rapprochement entre anglophones et francophones. Le spectre des recommandations issues de la Commission Hope poussa ainsi à une collaboration de plus en plus étroite entre les deux poumons de l’Église canadienne.
11Comme l’affirme Gaston Vincent de l’AFCEO à Mgr McGuigan en 1946 : « It appears that we shall need every small fraction of our total strength in order to preserve our essential rights if not to amplify our enjoyment of same.6 »
12Il s’agit bien d’une mobilisation générale digne des combats homériques de Mgr de Charbonnel ou de Mgr Lynch contre Egerton Ryerson. Pour de nombreux catholiques, les heures noires de la domination orangiste semblent être de retour. On remarquera toutefois très clairement la rhétorique particulière qui peut laisser croire à une instrumentalisation du statut minoritaire afin d’atteindre un objectif à plus long terme : la conquête de nouveaux avantages. Pourrait-on y voir un chantage aux droits des minorités ?
13La Commission Hope7 agit, en effet, comme un véritable épouvantail malgré la présence en son sein de quatre catholiques parmi ses 20 membres. Elle devint, de 1945 à 1950, période durant laquelle elle mena ses travaux, la représentation de la menace protestante et du statut minoritaire des catholiques. Dans une lettre de Joseph M. Pigott à Mgr Joseph Ryan de Hamilton8. faisant référence à un dossier 113 (Brief 113) traitant des différences entre les écoles publiques, les écoles séparées et les écoles canadiennes françaises, le rédacteur tente d’avertir Mgr Ryan des attaques portées par ce dossier des confessions protestantes contre les « privilèges » accordés aux écoles séparées mais aussi contre la piètre qualité des enseignements des écoles bilingues9. Ce qui semble le plus intéressant c’est le lien que l’auteur établit entre les deux branches du système d’écoles séparées. Il lui paraît nécessaire de ne pas abandonner les écoles francophones, malgré leurs défauts, devant la Commission royale car ce serait potentiellement dangereux pour tout le système. C’est bien le premier exemple d’une nouvelle solidarité confessionnelle que l’on voit émerger ici.
14Au travers de cet épisode, c’est bien l’idée d’une défense d’une minorité catholique dont il s’agit. Les évêques en particulier semblent avoir adopté une définition confessionnelle du statut de minorité qui justifierait la constitution d’un front uni des catholiques ontariens. C’est bien ce réflexe minoritaire qui explique la rédaction au nom de tous les catholiques d’un Minority Report visant à défendre le point de vue catholique face à la Commission, sous les auspices des évêques.
15C’est ce front uni que les membres de la Commission royale tentèrent de briser en introduisant les minorités ethniques dans le jeu pour diviser francophones et anglophones. Un épisode en particulier atteste cette tentative. Lors des auditions qui eurent lieu le 3 mai 1946, un des membres de la Commission posa au directeur de l’Instruction française la question des droits des Polonais, des Italiens et des Allemands quant à l’enseignement de leurs langues respectives, s’étonnant que ces groupes ne bénéficient pas des mêmes privilèges que les catholiques francophones.
16Ce front commun et cette définition confessionnelle du statut minoritaire se fondent de manière très classique sur l’interprétation étroite et littérale de l'article 93 de l'Acte de l’Amérique du Nord britannique. L’existence des écoles séparées est donc un droit constitutionnel accordé aux catholiques dans leur ensemble et ne mentionne en aucun cas l’appartenance à un groupe linguistique ou national. Les évêques agissent et construisent leur discours comme s’il existait bien deux peuples fondateurs, l’un catholique et l’autre protestant. Les écoles séparées feraient ainsi partie du National Compact. On peut ainsi se poser la question de savoir s’il s’agit là d’une tentative d’intégration de tous les groupes ethniques dans l’histoire canadienne tout en permettant une assimilation réelle des allophones à la majorité anglophone.
L’assimilationnisme défensif
17L’idée de l’existence d’un peuple catholique est reprise de manière constante dans la rhétorique de défense des écoles séparées. C’est ainsi que le double combat déjà évoqué est justifié par la vigueur démographique des catholiques. De nombreux rapports des inspecteurs des écoles séparées adressés aux évêques de Toronto indiquent que cette croissance est suivie de près. Ce qui frappe, c’est qu’aucune mention n’est faite de l’origine nationale des élèves scolarisés. La même constatation peut être faite à partir des études plus anciennes faites par Franklin Walker puis par Michael Power10 plus récemment, ce dernier parlant à plusieurs reprises d’identité catholique. On voit bien en quoi cette omission peut s’apparenter à une dynamique assimilationniste de type majoritaire. Elle démontre la prégnance de la rhétorique cléricale majoritaire. Certains pourraient évoquer une instrumentalisation des “nouveaux catholiques”. Les légions des enfants issus de l’immigration doivent renforcer les effectifs des écoles. Les parents se voient ainsi admonester par les desservants des paroisses leur affirmant que leur devoir de catholique leur impose d’envoyer leurs enfants dans les écoles séparées.
18L’Église se sent comme acculée à imposer une identité commune à tous fondée sur la collaboration négociée avec les francophones et l’anglicisation nécessaire des autres catholiques. L’unité de l’Église se justifie ainsi par un réflexe défensif mais aussi par la fidélité au souverain pontife qui prime sur tout. La création, le 17 avril 1943, de l'English Catholic Education Association of Ontario est symptomatique de la volonté de développer cette identité anglophone voulue.
19Le clergé ne reste cependant pas sourd aux demandes des “nouveaux catholiques” dans le domaine strictement pastoral. Il n’est, en tout état de cause, pas aveugle et constate avec un mélange d’appréhension et d’espoir l’arrivée de communautés de plus en plus diverses. « The Europeans are pouring into our sections in the greatest mixtures, in city, town and country.11 »
20Ces arrivées signifient ainsi une charge financière supplémentaire pour un système déjà sous financé. C’est ce que nous indique une lettre de M. M.W. Adams, trésorier de la Long Branch Separate School Board, à Mgr Benjamin I. Webster relative aux classes à ouvrir aux personnes déplacées. Il semble que le jour de la rentrée, le 1er octobre, 65 élèves supplémentaires aient été inscrits, ce qui occasionne un surcroît de travail et des demandes d’augmentation de salaire de la part des enseignants12.
21L’école demeure ainsi le lieu de l’assimilation linguistique, de l’anglicisation. Les programmes et les réflexions qui mènent à leur élaboration le montrent. Ce qui s’appliquait dans les instructions données pour les élèves francophones dans les années 1920, à savoir que « all pupils shall obtain an adequate knowledge of English »13, doit l’être aussi pour toutes les autres minorités catholiques. Une fois encore, la correspondance l’atteste puisque des classes d’anglais furent organisées pour les « nouveaux Canadiens »14.
22Cette manière de considérer l’anglicisation comme une nécessité pour l’unité de l’Église mais aussi comme une nécessité sociale pour la réussite matérielle des laïcs n’est pas sans nous rappeler ce que disait Mgr Fallon, de façon peu diplomatique, lors des joutes homériques dans lesquelles il s’était lancé en défense du règlement 17. On constate ainsi que malgré les changements nombreux qui restructurèrent la communauté ecclésiale, le discours dénote une permanence certaine.
23On voit bien quel est le paradoxe de la politique d’intégration de l’Église qui semble douter de la reconnaissance et de l’acceptation de son existence tout en pratiquant à bien des égards une politique assimilationniste qu’elle dénonce par ailleurs. L’accent porté sur l’apprentissage de la langue anglaise participe en fait à une stratégie plus large s’inscrivant dans une mission confiée aux écoles catholiques : l’éducation à la citoyenneté.
24Dans un essai non daté, Mgr Cody rappelle ce que les catholiques doivent à ce qu’il décrit comme la tolérance canadienne, mais aussi rappelle les vertus civiques évitant l’éclatement de la société face aux forces potentiellement centrifuges issues de la cohabitation de si nombreux groupes nationaux :
The difficulties we have had in trying to procure our full rights in the matter of school taxation for instance should not make us forget how happy is our lot here when contrasted with that of Catholics in many other parts of the globe. We must avoid a persecution complex not looking upon the state as an enemy but recognizing that statesmen need our activity and sympathy in wrestling with so many and such grave problems especially where the multiplicity of races, classes, and denominations invites discord15.
25Il ne faudrait pas toutefois postuler l’apathie des différentes communautés nationales qui forment les « nouveaux catholiques ». Ces derniers, au travers de leurs associations, tentent de se faire entendre. Le Minority Report présenté devant la Commission Hope, qui ignore les “nouveaux catholiques”, ne signifie pas que le clergé torontois fut le seul porte-parole. D’autres rapports furent ainsi présentés devant la Commission. Il n’y a dans cette liste que quelques mémos : (réf. 127) « Education in World Citizenship » présenté par Lewis Duncan, (réf. 134) « Education and the New Canadian » présenté par le Canadian Polish Congress, (réf. 149) « Education and the “New” Canadian of Russian Origin » présenté par la Federation of Russian-Canadians, (réf. 176) « Education of New Canadians » présenté par The Community Welfare Council of Ontario, (réf. 183) intitulé « The Integration of Racial Groups Into One Canadian Citizenship » présenté par le Ukrainian Canadian Committee. On voit bien que le réflexe minoritaire du clergé catholique et de ses auxiliaires laïcs fonctionne sur une dialectique finalement classique reconnaissance/intégration.
Le rêve majoritaire : la promotion de la citoyenneté canadienne
26Le credo canadien de l’Église, et surtout des évêques, n’est pas neuf lorsque s’engagent les travaux de la Commission Hope. Au nom de la défense de l’Empire, les catholiques anglophones s’engagèrent nombreux durant la Grande Guerre, au contraire de leurs coreligionnaires francophones. Mgr McNeil fut un des précurseurs de cette réflexion globale dans les années 1920. Le Canada est vu comme un espace civique commun, garant des libertés. C’est d’ailleurs au nom d’une citoyenneté commune acquise par le prix du sang que s’engage la lutte pour l’équité fiscale dès la fin des années 1920.
27L’institution ecclésiale se doit de donner l’exemple et les évêques ne manquent pas de manifester leur loyauté envers la Couronne et leur collaboration avec les autorités provinciales et fédérales. La salle de classe elle-même est le heu d’une éducation citoyenne et canadienne. La consultation des archives nous révèle que l’archevêque de Toronto, sans être à l’origine des programmes, suit de manière très précise le travail fait en classe et les cursus mis en place.
28Des rapports très précis sont rendus pour d’éventuelles instructions concernant la décoration des classes. Une copie d’un compte rendu est envoyée très régulièrement à l’archevêché concernant les activités pédagogiques entreprises à tous les niveaux du système d’écoles séparées. Un soin tout particulier est mis à la création d’un environnement canadien par l’intermédiaire de la décoration des classes. Le portrait du roi, la présence du drapeau et surtout des cartes représentant l’Empire, puis le Commonwealth, et, bien entendu, le Canada, participent de cet effort. Les classes catholiques ressemblent en tout point aux classes des écoles publiques à cet égard. Une grande attention est portée à l’enseignement de l’histoire et de la géographie16. On s’inquiète particulièrement en effet de trouver des manuels d’histoire qui mettent en valeur la contribution des catholiques anglophones dans la construction nationale. Il est recommandé aux bibliothèques de s’abonner à des magazines à contenu canadien. On s’attarde ainsi sur l’héritage britannique revu au travers de l’expérience canadienne, mais aussi et surtout à la nature canadienne. On retrouvera donc tous les clichés de l’identité nordique et des potentialités de la puissance canadienne à venir, fondée sur des ressources naturelles abondantes.
29L’entre-deux-guerres, en particulier, fut la période de la pleine exaltation de la grandeur de l’Empire. L’institution scolaire catholique agit comme si elle souffrait d’un déficit majoritaire. L’école se présentait comme l’instrument de la cohésion nationale. Les catholiques, parce que précisément ils étaient catholiques, étant présentés comme les meilleurs défenseurs de la patrie et de son héritage, mais aussi de son avenir. « Let those who declare the teachings of Christ to be opposed to the welfare of the State, furnish it with an army of soldiers such as Christ says soldiers ought to be.17 »
30Il n’est guère surprenant de retrouver cette rhétorique martiale en cette année 1944, mais elle traduit fort bien l’état d’esprit qui animait nombre de catholiques qui, pour la deuxième fois, donnaient leur vie pour la défense du pays et de la cause démocratique. Dans une veine similaire, une lettre du 23 avril 1962 nous apprend ainsi que l’hymne national est chanté tous les matins dans les écoles catholiques après le « Notre Père ». Les enfants doivent être persuadés que le chrétien est aussi un citoyen fidèle, il semble cependant que l’on puisse y voir un certain effet d’affichage. Le message décliné par l’école catholique a ainsi une cible multiple, l’une d’entre elles étant « l’assimilation civique » des minorités.
31Cette dernière peut être placée dans la droite ligne du développement de la démocratie chrétienne en Europe mais aussi du combat anticommuniste lancé par Pie XI, puis Pie XII dès avant la Seconde Guerre mondiale.
32Pour beaucoup, le communisme est la forme extrême du matérialisme. Cette guerre déclarée au communisme s’inscrit dans la lutte engagée contre la sécularisation de la société. Le christianisme est le meilleur garant des libertés. « Recognizing that all lawful authority cornes from God : we know we cannot be good Catholics unless we are good citizens. We must give to Caesar the things that are Caesar’s.18 »
33Les écoles catholiques doivent, par leur atmosphère (l’expression atmosphère catholique n’étant jamais définie), former de futurs bons citoyens. Ne font-elles pas partie du système des écoles publiques aiment à rappeler les différents acteurs de la scène scolaire catholique ? On voit bien à cet égard en quoi le combat pour le partage de la manne fiscale peut être justifié par une sorte de mission de service public destinée à l’intégration, voire à l’assimilation.
34Les objectifs de l’école catholique ont considérablement évolué depuis les années 1920. En effet, dans ses rapports de 1920 à 1922, le surintendant des écoles se plaignait du manque d’instruction civique dans les écoles séparées. Toutefois le discours épiscopal ne varie que très peu en cette première moitié du XXe siècle. Le clergé continue de faire siens les propos de Mgr McNeil dans son discours « The School Question and Canadian Unity ». Pour le très œcuménique prélat pacificateur, la citoyenneté est une vertu à cultiver. À cette occasion, il admonesta les laïcs pour leur manque d’enthousiasme et de participation à la vie civique de l’Église.
35Dans le cadre de la question scolaire, on note un retrait graduel, ou du moins une tentative de retrait, des autorités ecclésiastiques qui se veulent guide ou arbitre. On constatera à cet égard que Vatican II tendit à amplifier ce mouvement. Il s’agit bien de forger une citoyenneté commune et d’accentuer la séparation entre sphère publique et sphère privée, comme si le retrait du religieux pouvait permettre une plus grande influence du catholicisme dans la société canadienne. L’Église devient ainsi la première maison commune des immigrants, et cette distanciation est un élément fondamental d’une tentative de préservation de l’unité d’une Église neutre qui deviendrait par là même l’interlocuteur principal des immigrants mais aussi des différents niveaux du pouvoir civil.
36Il est d’ailleurs tout à fait symptomatique que ce ne fut pas dans les écoles à proprement parler mais dans les structures et les instances dirigeantes que se déroula l’intégration des immigrants. Ce processus est particulièrement visible au sein des associations laïques et des conseils scolaires. C’est ainsi que l’on retrouve au sein du Work Committee on Completion, créé en 1968 par l’OSSTA19, Nicholas Mancini, qui fut président du conseil scolaire de Hamilton et président de l’OSSTA de 1969 à 1972, ainsi qu’un certain Francis Kovacs de Welland et Mrs Robiola de St. Catharine’s. Ces associations participèrent d’ailleurs pleinement aux débats concernant l’identité canadienne dans les années 1970. L’OSSTA présenta un mémoire devant le comité Hall-Dennis qui insistait sur le bilinguisme et l’unité nationale.
37L’Église tente donc de se placer, au cours du XXe siècle, en tant qu’interface avec les immigrants dans l’optique de faire du Canada une expérience démocratique. L’école est un des instruments de cette politique et en constitue le volet assimilationniste. Le clergé en particulier a la volonté de faire de l’unité catholique un modèle ou un reflet de l’unité canadienne. L’accent constant porté sur la création d’une citoyenneté canadienne est né, d’une part, d’une volonté d’intégration passant par une reconnaissance institutionnelle (assimilable à un réflexe minoritaire) et, d’autre part, de la nécessité de l’unité passant par l’invention d’une identité civique. Cette unité permet ainsi, dans l’esprit des prélats, de dépasser le clivage protestants/catholiques mais aussi les divisions ethniques de la communauté ecclésiale.
38Cette double politique, dont les objectifs peuvent à bien des égards sembler contradictoires, illustre le caractère duel de l’Église elle-même. Elle essaie de créer une sorte de commonwealth catholique. On ne peut qu’être frappé du parallèle que l’on peut établir avec la construction impériale. Le discours catholique concernant l’identité et l’unité canadiennes est marqué par une constance remarquable sur le fond si l’on compare la rhétorique d’un Mgr Lynch au credo canadien de Mgr McNeil et de ses successeurs directs, Mgr McGuigan et Mgr Pocock. L’Église souhaite établir un ancrage plus canadien qu’impérial à de nombreuses reprises. La politique scolaire constitue un des trois axes du travail pastoral marqué par le multiritualisme de la structure paroissiale, le civisme nationaliste de l’école et l’action sociale influencée par le catholicisme social puis par le développement de la démocratie chrétienne au travers de l’œuvre des associations laïques et des conseils scolaires. Il convient de ne pas oublier que cette politique est promue dans une période qui s’étend entre les derniers feux d’un ultramontanisme tridentin et l’aggiornamento du concile Vatican II.
39Les catholiques anglophones poursuivirent leur dialogue avec la société canadienne tout au long des années 1970 et 1980. L’OSSTA en particulier participa aux débats concernant les réformes constitutionnelles. L’association insiste ainsi sur le strict respect de l’article 93 de l’Acte Constitutionnel et sur la révision de l’article 133 dans le sens d’un renforcement du bilinguisme. Par bien des aspects, les aspirations religieuses des catholiques rejoignaient les préoccupations morales du gouvernement fédéral. La prise en compte véritable du multiculturalisme ne s’effectuera que dans les années 1980 au sein des institutions scolaires catholiques.
40Il nous semble enfin intéressant de souligner la convergence croissante entre les projets éducatifs chrétiens des deux « poumons linguistiques » du catholicisme, à la lecture des travaux de Robert Gagnon portant sur le Québec contemporain.
Notes de bas de page
1 L’interprétation de ce texte donna lieu à une certaine polémique entre les hiérarchies francophones et anglophones. Pour les catholiques francophones qui s’installèrent en Ontario à la fin du XIXe siècle, il s’agissait de la reconnaissance implicite de droits linguistiques accordés au « peuple canadien français ». Tout au contraire, reprenant en cela la lecture de la majorité anglophone dans son ensemble, les catholiques anglophones n’y voyaient que la reconnaissance des minorités religieuses. C’est cette différence qui attisa la polémique concernant les écoles francophones créées en Ontario puis la crise du règlement 17 dans les années 1910 en Ontario.
2 On retrouvera de nombreuses pages qui illustrent ce propos en particulier dans les trois ouvrages suivants: Franklin A. Walker, Catholic Education and Politics in Upper Canada, vol. 1, (Toronto: The Federation of Catholic Education Associations of Ontario, 1976, 2e édition), 331 p. Franklin A. Walker, Catholic Education and Politics in Ontario, vol. 2, (Toronto: The Federation of Catholic Education Associations of Ontario, 1976), 513 p. Franklin A. Walker, Catholic Education and Politics in Ontario, vol. 3, (Toronto: The Catholic Education Foundation of Ontario, 1986), 421 p.
3 Cette idée fut clairement exprimée à de nombreuses reprises. Le combat pour le financement fut ainsi mis au premier plan, la gestion habile des nouveaux fonds ainsi levés devant permettre le développement de sections secondaires privées.
4 Franklin A. Walker, Catholic Education and Politics in Ontario, vol. 3, (Toronto: Catholic Education Foundation of Ontario, 1986), p. 78
5 Rev. George Goth, The London Free Press, 1er janvier 1951, in idem.
6 ARCAT, Dossier sur l’Éducation bilingue, lettre de Gaston Vincent au cardinal McGuigan, 2 décembre 1946.
7 Elle fut créée le 21 mars 1945 et rendit son rapport en 1950. Ce dernier fut ignoré par le gouvernement de la province et très largement critiqué pour son attaque des droits des catholiques, ce qui semblerait à la fois justifier les craintes mais aussi marquer une victoire des catholiques au sein même de l’opinion publique ontarienne.
8 ARCAT, Dossier sur l’Éducation bilingue, lettre de Joseph Pigot à Mgr Ryan, 5 décembre 1945.
9 Il convient de noter ici que des deux côtés, il est fait retour à la rhétorique et aux arguments utilisés par les défenseurs et les opposants au règlement 17 en Ontario. Il nous faut cependant constater que durant toute la durée des travaux de la Commission Hope, les catholiques anglophones, tout en reconnaissant l’inadéquation des écoles bilingues, n’en prirent pas prétexte pour tenter de préserver « leurs écoles » et lièrent leur sort à leurs coreligionnaires francophones dans un réflexe minoritaire rassembleur.
10 Michael Power, A Promise Fulfilled: Highlights in the Political History of Catholic Separate Schools in Ontario (Toronto: Ontario Catholic School Trustees’ Association, 2002), 525 p.
11 ARCAT, lettre de Mgr John Kidd de London à Mgr McGuigan, 9 septembre 1948.
12 ARCAT, lettre de M. M.W. Adams, trésorier de la Long Branch Separate School Board à Mgr Benjamin I. Webster, 23 novembre 1949.
13 ARCAT, Une liste de trois principes en vue de la réglementation du français dans les écoles élémentaires, 1926.
14 ARCAT, Correspondance entre M. Bribois et Mgr Pocock (informant ce dernier de la nécessité d’ouvrir des enseignements de langue anglaise aux enfants immigrants) et M. Colombo, Director of Citizenship pour le gouvernement ontarien, relative aux classes « anglaises » ouvertes pour les « nouveaux arrivants », 12 juillet 1965.
15 ARCAT, Essai de Mgr John C. Cody, évêque coadjuteur de London, intitulé “Parent-Teacher Association”, date inconnue.
16 Un rapport de 1942 nous donne une idée très précise du contenu des enseignements jusqu’au grade 8. Huit sujets semblent ainsi diviser les programmes « canadiens ». Les deux premiers concernent l’identité religieuse du pays et son histoire. On notera que, dans la section intitulée Canadian Life, une attention constante est portée aux peuples canadiens, les contributions chinoises et « autres » sont évoquées. L’avant-dernière section est consacrée au Canada in the British Empire. Il nous paraît à cet égard intéressant de noter la manière dont cette histoire est présentée : "The Empire to-day – Canada’s part of the Empire [...] Canada in the Empire – story of Canada as part of the Empire – progress of Canada – as Empire grew – showing periods of greatest expansion of Empire - also years during which Canada’s importance increased.” ARCAT, dossier de l’éducation, Rapport de 1942 intitulé “Topics and subtopics for ‘Canada’ enterprise. Toronto and suburban separate schools”.
17 ARCAT, Rapport de l’Inspecteur du Conseil scolaire Séparé, 1944.
18 ARCAT, Essai de Mgr John C. Cody, évêque coadjuteur de London, intitulé « Parent-Teacher Association », date inconnue.
19 Ontario Separate Schools Trustees Association.
Auteur
-
Laurent Batut
Université Marc Bloch de Strasbourg
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