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Enfers et délices à la Renaissance

 | 
Franck Lessay
, 
François Laroque

I - Contextes culturels et religieux : du plaisir à la peur

“In the suburbs of your good pleasure” : les lieux de plaisir à Londres à la fin du XVIe et au début du XVIIe siècles

Guillaume Winter

Résumé

In late 16th century England as in the drama of the period, the tavern appeared as a place of festivity, pleasure-seeking and conviviality, hence as some sort of garden of earthly delights. However, puritans and moralists denounced it as an inferno, synonymous with luxury, venereal diseases, lust, debt and blasphemy. They described it as a hellish place so as to frighten the regulars away but also to try and prevent more believers from frequenting such dens of vice where you could lose your money as well as your soul, given up to the devil. In the so-called true stories puritans narrate, the devil is used to scare the faithful, but also acts as a nemesis who performs God’s will. The recurrence of metamorphoses, into the devil or thanks to him, is there to be noticed. In the drama one can also notice that those who haunt taverns undergo sudden changes, distinguished by the motif of inversion, so that the tavern becomes in itself a kind of mundus inversus.

Texte intégral

1Dans Jules César, Portia se plaint à son mari Brutus d’être délaissée et de ne pas être informée de ses affaires :

  • 1 Je dois l’idée de ce parallèle à Gãmini Salgãdo dans The Elizabethan Underworld, Stroud, Sutton Pu (...)

Within the bond of marriage, tell me, Brutus,
Is it excepted I should know no secrets
That appertain to you? Am I your self
But as it were in sort or limitation,
To keep with you at meals, comfort your bed,
And talk to you sometimes? Dwell I but in the suburbs
Of your good pleasure? If it be no more,
Portia is Brutus’ harlot, not his wife. (II, 1, 279-286)1

2Les faubourgs qui sont évoqués dans cette métaphore sont ceux de Londres, en particulier ceux qui se trouvaient de l’autre côté de la Tamise à Southwark, territoire déviant associé aux théâtres, aux arènes de combats d’ours et de chiens, mais aussi aux délices interdits et aux plaisirs en tous genres. Tel Charon, le nocher des enfers, le batelier londonien conduisait ses passagers de l’autre côté d’un fleuve, vers un au-delà aux frontières peu claires, mais tandis que Charon amenait les passagers de sa barque vers la mort, les passeurs de Londres conduisaient beaucoup des leurs vers la petite mort, dans une taverne ou dans une maison de tolérance.

  • 2 Parallèle établi par François Laroque dans « Le corps dans Henry IV et dans The Merry Wives of Win (...)

3Les tavernes étaient à la fois des débits de boissons, mais également des maisons de jeu et des bordels plus ou moins dissimulés. On en veut pour preuve la réversibilité du nom de la plus célèbre des tavernes londoniennes : The Boar’s Head qui devient par métathèse The Whore’s Bed2. On voit donc que la taverne est un lieu à la définition instable et mouvante. Elle apparaît comme un espace de permissivité excessive où la déraison semble à l’œuvre, car elle est avant tout un lieu d’oubli des contraintes où l’oubli de soi est aisé. Toutefois, ce qui semble la caractériser le mieux, c’est la logique de l’ambivalence, car elle oscille entre enfers et délices. Appréciée des uns, décriée par les autres, la taverne est un lieu de plaisir pour ceux qui la fréquentent mais se mue en espace infernal dans les pamphlets des puritains qui y voient un concentré de tous les maux qu’ils combattent.

  • 3 Jean Delumeau, La peur en occident XIVe-XVIIe siècles : une cité assiégée, Paris, Fayard, 1978.

4Dans le théâtre comme dans la réalité de l’époque, la taverne est un lieu de plaisir, de fête, de convivialité, et apparaît donc comme une sorte de jardin des délices terrestres. Cependant, pour les puritains, elle est un univers véritablement infernal, car elle est synonyme de luxure, de maladies vénériennes, de convoitise, d’endettement et de blasphème. Il leur est donc aisé de diaboliser un tel endroit, afin d’effrayer ses habitués et d’empêcher de plus nombreux croyants de se rendre dans ces lieux de perdition où, littéralement, l’on peut tout perdre, son argent comme son âme que l’on donne au diable. Le moment critique de la peur du diable se situe pour Jean Delumeau entre 1575 et 1625,3 période au cours de laquelle les références au démon abondent dans les pamphlets puritains. Dans les épisodes prétendument véridiques qu’ils relatent, le diable sert à la fois à effrayer les croyants, mais il est aussi celui qui punit, l’exécuteur du jugement divin. Dans les tavernes, on observe la récurrence des métamorphoses, en diable ou par le diable, et dans le théâtre on remarque également que ceux qui hantent les tavernes font l’objet de transformations, caractérisées par un renversement. La taverne forme alors en quelque sorte un monde renversé. Lieu de la fête et du désordre, elle n’en est que plus facilement associée à l’enfer, où règne le chaos. L’atemporalité d’un tel lieu, toujours éclairé, fut-ce d’une seule chandelle, semble s’opposer à la vision qu’en donnent les puritains qui tentent de l’obscurcir par tous les moyens. Nous tenterons donc de montrer l’ambivalence de cet espace qui, paradoxalement, à mesure que les puritains le diabolisent et combattent le désordre qui y règne, devient l’un des derniers bastions de la “Joyeuse Angleterre”.

5Pour les moralistes et les puritains, la taverne est donc un “locus horribilis” où le maléfique le dispute au satanique et où officient le diable et ses disciples. On peut distinguer trois maux qu’ils entendent supprimer en s’attaquant à cet endroit très fréquenté : le jeu, la prostitution, et la boisson. Tous trois sont liés au désordre qui règne dans les tavernes qui deviennent ainsi des lieux de culte satanique où sévit une dangereuse hérésie.

6Prenons tout d’abord l’exemple de George Whetstone, dans A Mirour for Magestrates of Cyties (1584). Pour lui, les tavernes sont des lieux de messe noire, de culte démoniaque où l’on rend grâce au diable, inventeur du jeu de dés :

  • 4 George Whetstone, A Mirour for Magestrates of Cyties, Londres, Richard Jones, 1584, p. 24a.

... there are in the Bowels of this famous Citie, farre more daungerous Playes, and little reprehended: that wicked Playes of the Dice, first invented by the Deuyll (as Cornelius Agrippa, writeth,) and frequented by unhappy men: The detestable Roote, upon which, a thousand villainies growe. The Nurses of thease (worse then Heathnysh) Hellish exercise, are Places (called) Ordinary-tables: Of which, there are, in London, more in nomber, to honor the Deuyll, then Churches to serve the living God.4

7Whetstone assimile les dés à une pratique satanique où les blasphèmes et les jurons sont autant d’invocations au diable. La ville de Londres tout entière est un monde renversé, où l’on vénère Satan qui a presque remplacé Dieu.

8Cet appel aux esprits maléfiques est le propre de la sorcellerie qui, à en croire Whetstone, est une autre source possible du jeu de dés :

  • 5 Whetstone, op. cit., p. 32.

Insomuch on a time I heard a distemperate dicer solemly sweare, that he faithfully beleeved, that dice were first made of the bones of a witch, and cards of her skin, in which there has ever sithence remained an inchantment, that whosoever once taketh delight in either, he shall never have power utterly to leave them, for quoth he, I a hundred times vowed to leave both, yet have not the grace to forsake either.5

9Les joueurs de dés seraient donc prisonniers d’un sort maléfique et se rendraient ainsi coupables de satanisme et de pratiques occultes sans même en être conscients.

  • 6 Humphrey Roberts, An Earnest Complaint of Divers Vain, Wicked and Abused Exercises Now Commonly Pr (...)
  • 7 New Shorter Oxford English Dictionary sur CD-ROM, version 1.0.03, Oxford, Oxford UP, 1997.

10Pour Humphrey Roberts également, dans An Earnest Complaint of Divers Vain, Wicked and Abused Exercises Now Commonly Practised on the Saboth Daye (1572), ce ne peut être que le diable qui a créé le jeu, puisque les endroits où l’on s’y adonne sont semblables aux Enfers : “Dicyng houses, Bowling Aleys, Fencyng Scooles : yea Taverns and Alehouses : wherin are such a nomber of Ruffians and Cutters... those places are become yonge Helles”. Le phénomène de métamorphose que nous avons évoqué précédemment peut être observé dans la description qui suit, dans laquelle les joueurs sont autant de personnes mi-monstrueuses, mi-diaboliques, métamorphosés par la folie qui les gagne : “[dice-players] are as it were, translated, or chaunged into Monsters : bothe, in suche places spendynge their Money lewdly, and also learnynge to practice ungodlynes”.6 Autour de la table, les joueurs sont tous semblables à des démons, comme transfigurés par la frénésie du gain et la transe extatique que procure ces jeux d'aléa. Ils sont ici élevés au rang de monstres qui pratiquent l’impiété comme on pratique la magie noire. On peut noter l’utilisation du verbe “translate”, qui signifie ici à la fois a) “to change in form, appearance, or substance ; transform”, b) “to transport by strength of feeling ; enrapture, entrance”, mais aussi dans un sens religieux, c) “to carry or convey to heaven”.7 Cette dernière définition est ainsi détournée, ou retournée, puisqu’ici les joueurs se voient transportés en enfer, et non au ciel.

  • 8 Philip Stubbes, The Anatomy of Abuses, éd. F. J. Furnivall, The New Shakspere Society, VI, 4,6, 12 (...)

11Comme nombre d’auteurs moralistes ou puritains de l’époque, Philip Stubbes réprouve la pratique des cartes, des dés, et de tous les jeux où l’on s’en sert. Après en avoir longuement dénoncé l’usage pour des raisons toutes plus blâmables les unes que les autres, Stubbes allègue que de tels lieux sont en réalité des chambres de torture où le bourreau n’est autre que Satan, qui supplicie les fidèles du Seigneur : “I will not doubt to call these gaming houses, the slaughter houses, the shambles, or blockhouses of the Devil, wherein he butchers Christian mens souls infinite ways”.8

12Le diable est donc présent parmi ceux qui se laissent aller aux délices du jeu et à l’ivresse du gain. C’est ce que l’on peut observer dans un emblème de Whitney, intitulé Ludus, luctus, luxus : on y voit devant une taverne des hommes qui jouent au backgammon (on distingue un plateau de jeu composé de deux parties). Ce jeu se pratique avec des dés. La scène peut paraître anodine à première vue, mais à bien y regarder la table autour de laquelle les hommes sont assis présente un grand intérêt : on peut y voir au centre une petite tête de diable sculptée dans le bois, et les pieds ressemblent fort à des pieds fourchus. Comme l’observe Robert Muchembled dans Une Histoire du diable, Satan peut prendre des formes diverses et variées. Dans cet emblème il est parmi les joueurs, c’est son dos qui leur sert de table. Comment pourraient-ils donc échapper au démon du jeu ?

  • 9 Stubbes, op. cit., p. 90.
  • 10 Stubbes, op. cit., p. 99.
  • 11 Robert Muchembled, Une histoire du diable XIIe-XXe siècle, Paris, Seuil, 2000, p. 137.
  • 12 Keith Thomas, Religion and the Decline of Magic, Londres, Weidenfeld & Nicolson, 1971, p. 86.

13Il est un autre mal propre aux tavernes qui les rend infernales aux yeux des puritains. Il s’agit du péché de fornication, qui dépasse même le stade de l’association avec les forces des ténèbres pour Philip Stubbes : “The diuells themselves neuer sinned so horribly nor erred so grossly as these (not Christians, but dogges) do, that make whordom a vertue and meritorious”.9 A peine plus loin dans son Anatomie des Vices, cependant, Stubbes affirme que les fornicateurs sont des enfants de Satan (“children of Satan”10) qu’il faut marquer au fer sur le front ou sur toute autre partie apparente du corps pour mieux les distinguer des bons chrétiens. Quoi qu’en pensent les puritains, les prostituées et leurs clients étaient souvent punis par le Seigneur sans l’aide d’un de ses ministres, sous la forme de maladies telles que la syphilis ou la peste, cette dernière se répandant plus facilement grâce à de tels lieux, où l’air vicié était prétendûment favorable à sa propagation. Ceci rejoint la “théorie de la contagion” dont nous parle Robert Muchembled selon laquelle l’air lui-même est corrompu et constitue une “vapeur venimeuse”.11 Dans Religion and the Decline of Magic, Keith Thomas mentionne la sanction divine (“divine visitation”) dont sont victimes ceux qui fréquentent les tavernes: “the infection was got almost into all the inns and victualling-houses of the town, places then of great misorder, so that God did seem to punish that himself which others did neglect and not regard.”12 Pareilles à des succubes, les femmes de petite vertu transmettent la maladie en même temps qu’elles entraînent leurs clients vers les bas-fonds de l’enfer, puis, une fois revenus sur terre, tels des démons incubes, les hommes à leur tour contamineront leur femme.

14Le péché de fornication est donc une pratique des plus condamnables, comme l’est le culte de la “Dive Bouteille” qui a cours dans toute l’Angleterre.

  • 13 Stubbes, op. cit., p. 108.

15En effet, dans les tavernes se déroulent chaque jour des célébrations bachiques qui tiennent plus du festif que du satanique mais que les puritains comme Stubbes réprouvent tout autant. La description que ce dernier fait d’un homme aviné est d’ailleurs plutôt diabolique: “a man once drunk with wine or strong drink, rather resembleth a brute beaste than a Christian man; for doo not his eies begin to stare & to be red, fiery and blered (...) ?”13 Une fois de plus, la taverne est le théâtre d’une métamorphose, ici d’un homme en diable.

  • 14 Édition utilisée : Le docteur Faust, édition bilingue, éd. François Laroque, trad. F. Laroque et J (...)

16Dans Le Docteur Faust de Marlowe, la métamorphose de Robin et de Dick est effectuée par le diable. Les deux larrons sont changés respectivement en chien et en singe pour avoir voulu se jouer de Méphistophélès et profiter de sa caution pour se laisser aller aux délices de l’ivresse. Revenons un instant sur le rôle du diable dans cette taverne. On apprend tout d’abord que Robin a “trouvé un des livres de magie du Docteur Faust” (II, 2, 2-3)14 et qu’il entend s’en servir pour goûter toutes les boissons alcoolisées de la taverne: “Or if thou’lt go but to the tavern with me, I’ll give thee white wine, red wine, claret wine, sack, muscadine, malmsey, and whippincrust, hold belly hold, and we’ll not pay one penny for it.” (II, 2, 28-32). Robin fait une utilisation détournée du livre et de la magie noire pour mieux profiter des délices de cette taverne, sans débourser le moindre sou. Les forces du mal sont donc les complices involontaires de cette supercherie. Plus loin, les deux compères comptent sur la coopération de Méphistophélès, invoqué pour répondre du vol du gobelet: “Sirrah Robin, we were best look that your devil can answer the stealing of this same cup, for the Vintner’s boy follows us at the hard heels.” (III, 3, 1-3). Dans cet intermède comique, Robin invite le diable à se joindre à la farce, pensant qu’il les sauvera après leur avoir permis de se saoûler jusqu’à plus soif. Cependant, le rôle de Méphistophélès se résume ici à punir les importuns, rappelant à tous que, s’il est là pour accéder aux désirs les plus fous, notamment ceux de Faust, il est aussi celui qui inflige le châtiment à ceux qui se sont servis de lui.

17L’espace faustien apparaît à plusieurs reprises comme une immense taverne où l’épicurisme est le maître mot : le savant peut y boire et y manger à volonté, et faire apparaître des créatures de rêve pour assouvir ses désirs les plus fous. Néanmoins, cette taverne sans limites ne fait qu’un avec l’enfer, qui est partout et nulle part, et les délices auxquel goûte Faust ne sauraient être appréciés hors de ses limites mouvantes.

18On trouve chez Philip Stubbes une anecdote qui se rapproche de l’épisode du Docteur Faust que nous venons d'évoquer. Les rôles sont toutefois inversés puisque c’est le diable qui fait boire des hommes sans que ces derniers ne puissent s’en douter : en 1578, nous dit Stubbes, le diable apparaît sous les traits d’un jeune homme à sept ivrognes qui désirent profiter des plaisirs de la taverne un dimanche à l’heure de l’office. Alors que le tavernier part écouter le sermon, ils jurent qu’ils seront damnés s’ils ne boivent pas une goutte avant de s’en retourner. Ils se voient aussitôt proposer du vin par le diable, méconnaissable, qui les fait boire pour mieux les torturer ensuite :

  • 15 Stubbes, op. cit., p. 112 (c’est nous qui soulignons).

“Good fellowes, bee merie, for ye shall haue wine inough, for you seeme lustie laddes, and I hope you will paie me well,” who inconsiderately answered, that thei would paie hym, or els thei would guage their neckes, yea their bodies and soules, rather then to faile. Thus thei continued swillyng, gullyng, and carousyng so long, as till one could not see an other. At the last the deuill their hoste, tolde them, that thei must needes paie the shotte, whereat their hartes waxed cold. But the Deuill comfortyng them, saied: “Bee of good cheare, for now muste you drinke boilyng Lead, Pitche, and Brimstone with me in the pit of helle for euermore”: Herevpon immediately he made their eyes like flames of fire, and in bredth as broad as Saucers. Then beganne thei to call for mercie and grace, the Deuill preuented them, and brake their necks a sonder, and threwe them moste horrible flames of fire, flashing out of their mouthes. And thus ended these seuen dronkardes, their miserable daies, whose Iudgement I leaue to the Lorde.15

19Ici le démon attiré par les blasphèmes se fait tentateur et vengeur à la fois. Il joue un double rôle : il incite au péché pour mieux supplicier ses victimes dans un démembrement final, comme dans Le Docteur Faust dont le héros suit une trajectoire étrangement similaire. La même expression de morcellement du corps se retrouve d’ailleurs dans la pièce de Marlowe : “See, here are Faustus’limbs,/ All torn asunder by the hand of death” (V, 3, 6-7).

  • 16 G. Canguilhem, La connaissance de la vie, Paris, 1967, p. 173, cité par M.-I. Jones-Davies dans “L (...)
  • 17 François Laroque, Shakespeare et la fête, Paris, PUF, 1988, p. 28.

20Si le monstrueux est du “merveilleux à rebours”,16 le diabolique est en quelque sorte du “festif à rebours”. Il est vrai que “rites sataniques et pratiques festives procèdent à une même remise en cause de l’ordre et du monde quotidiens et obéissent tous deux à une logique de l’inversion” comme le remarque François Laroque dans Shakespeare et la fête.17

  • 18 François Laroque, “La notion de misrule’ à l’époque élisabéthaine : la fête comme monde à l’envers (...)
  • 19 Ibid., p. 161.

21C’est cette même logique festive de l’inversion, voire du renversement, qui semble à l’œuvre dans La Nuit des rois. Dans cette pièce contaminée par l’esprit festif, les “masques and revels”, la troisième scène de l’acte II nous paraît présenter un intérêt particulier : la liesse qui anime Feste, Sir Toby, et Sir Andrew Aguecheek ressemble à la folie de la misrule, dénoncée par Malvolio “sous le nom d’“uncivil rule””.18 De plus, les mondes de la fête et de la folie sont parents, ce qui pousse Malvolio à s’interroger sur la santé d’esprit de ces joyeux drilles qui passent la nuit à boire et à chanter : “My masters, are you mad ?” (II. 3. 79). Cependant, ce qui nous semble le plus symptomatique, c’est l’association d’idées qui vient à Malvolio pour réprouver ce désordre festif : “Do ye make an alehouse of my lady’s house, that ye squeak out your coziers’catches without any mitigation or remorse of voice ?” (II. 3. 80-82). Une telle association semble prouver que la taverne est, dès la fin du XVIe siècle, considérée comme le lieu privilégié de la fête. Elle incarne la résistance de la “Joyeuse Angleterre” face à l’austérité et l’intolérance grandissantes des puritains représentés ici par Malvolio. A une époque d’apaisement de “l’effervescence festive” et d’essoufflement de la fête qui subit “le contre-coup des attaques puritaines”,19 la taverne offre un espace clairement circonscrit pour profiter des délices vertigineux de l’ivresse, du jeu, ou de la danse. En effet, comme le note Peter Clark dans The English Alehouse, on observe dès la fin du XVIe siècle, sous la pression des puritains, un déplacement des pratiques festives qui quittent l’église et son parvis, lieux traditionnels des fêtes de village pour trouver refuge dans la taverne.

  • 20 Yves-Marie Bercé, Fête et révolte. Des mentalités populaires du XVIe au XVIIIe siède, Paris, Hache (...)
  • 21 Jean Delumeau, Le Péché et la peur. La culpabilisation en occident XIIe-XVIIe siècles, Paris, Faya (...)

22On doit cependant distinguer les pratiques festives qui se tiennent à l’intérieur des tavernes de celles qui marquent les fêtes calendaires ou religieuses. En effet, lors de ces dernières, comme l’a montré Yves-Marie Bercé, “la fête ne s’identifie pas au désordre (...). Elle est un contre-ordre et le contre-ordre est un ordre.”20 Or, ce qui caractérise la fête dans les tavernes, c’est le désordre et une place laissée à l’improvisation. Bien sûr, cette forme de fête partage des caractéristiques avec la fête traditionnelle, tels que “la vacance provisoire de la raison normative et des institutions quotidiennes, la permissivité notamment sexuelle et alimentaire, le vacarme et la violence momentanés, la licence donnée aux propos injurieux, l’inversion des hiérarchies, le réemploi des rites sacrés à des fins burlesques”.21

23Il est une autre pièce de Shakespeare où l’on trouve cette analogie entre taverne et désordre festif : il s’agit du Roi Lear, où le roi se voit reprocher par sa fille les mœurs dissolues des hommes qui l’entourent :

Here do you keep a hundred knights and squires,
Men so disordered, so debauched and bold,
That this our court, infected with their manners,
Shows like a riotous inn. Epicurism and lust
Makes it more like a tavern or a brothel
Than a great palace. (I.4. 219-24)

24On voit ici que le palais menace d’être contaminé (“infected”) par ce désordre festif. Peut-être l’haleine des hommes qui trinquent trop souvent à la santé du roi est-elle une “vapeur venimeuse” qu’il faut craindre comme la peste. La luxure et le chaos vont de pair avec ce désordre festif, mais aussi la débauche et le bruit, qui renvoient tous deux à l’adjectif “riotous”. Le bruit est en effet le propre de la fête, ainsi associée aux enfers, où règne un vacarme assourdissant.

  • 22 Jean-Marie Maguin, La nuit dans le théâtre de Shakespeare et de ses prédecesseurs, 2 vols., Lille, (...)
  • 23 Steven Earnshaw, The Pub in Literature, Manchester, Manchester UP, 2000, p. 54.

25Dans Twelfth Night, la joyeuse fête que Malvolio tente d’interrompre est bruyante et nocturne, ce qui a son importance. Jean-Marie Maguin souligne que “la fête nocturne bouleverse le rythme naturel où la nuit s’inscrit comme trêve et silence”.22 Cependant, il semble que la taverne connaisse son propre rythme, son propre temps : en réalité c’est un espace atemporel, comme l’observe Steven Earnshaw qui utilise l’expression “tavern timelessness”.23 On n’y distingue plus le jour et la nuit, si bien que l’interrogation de Falstaff qui désire connaître l’heure semble “superflue” au prince Hal :

What a devil hast thou to do with the time of the day? Unless hours were cups of sack, and minutes capons, and docks the tongues of bawds, and dials the signs of leaping-houses, and the blessed sun himself a fair hot wench in flame-coloured taffeta, I see no reason why thou shouldst be so superfluous to demand the time of the day. (1 Henry IV, I. 2.5-10)

  • 24 John Earle, Micro-cosmographie or, a Piece of the World Discovered; In Essayes and Characters, Cam (...)

26La taverne forme un monde en soi et les délices y sont donc sans fin, tout comme les peines de l’enfer. Dès lors, si l’on considère que Feste et ses amis évoluent dans un espace clairement délimité, il n’est pas surprenant qu’ils se trouvent également dans une temporalité qui leur est propre, où toute notion de temps est abolie. Les puritains considèrent la taverne comme un lieu sombre, d’éternelle obscurité, comme les ténèbres de l’enfer, alors qu'elle est lieu de vie toujours éclairé. C’est ce que confirme John Earle, dans Microcosmographie: “A house of sinne you may call it, but not a house of darkenesse, for the Candies are never out; and it is like those Countries farre in the North, where it is as cleare at mid-night as at mid-day”.24 Philip Stubbes lui-même nous fournit ce détail lorsqu’il critique les “piliers de tavernes” (“malt worms”): “You shall have them [tavern goers] there sitting at the wine and goodale all the day long, yea, and all the night too, peraduenture a whole week togither, so long as any money is left”. On voit donc que la taverne représente un sanctuaire à l’intérieur duquel tout est permis, et où il n’existe pas de barrières temporelles ou calendaires. C’est un espace de (ré)jouissance(s) étroitement lié aux enfers et aux plaisirs illicites, mais aussi un monde sens dessus dessous où le renversement des valeurs et des rôles prévaut.

27Dans Twelfth Night, le motif du renversement sur le mode comique nous est proposé par l’intermédiaire de Feste, qui se joue de Malvolio. Tel un gant de chevreau, l’accusation de Malvolio peut être retournée contre lui. Le “puritain” (IL 3. 125) qui représente l’ordre, ou plutôt l’intolérance face au désordre, se voit à son tour accusé de folie et même de possession démoniaque. Le censeur, celui-là même qui fustige les plaisirs de la fête, de la danse et de la boisson, se change en ennemi juré, et est ainsi diabolisé. C’est Maria qui, la première, déclenche ce processus en jurant ainsi : “The dev’l a puritan that he is” (IL 3. 131) ; puis c’est Feste qui s’adresse directement à lui, en inquisiteur comique : ‘Out, hyperbolical fiend” (IV. 2. 22), ou encore: “Fie, thou dishonest Satan— I call thee by the most modest of terms, for I am one of those gentle ones that will use the devil himself with courtesy” (IV. 2. 28-30). Feste ridiculise ainsi les puritains qui voient le diable partout et qui condamnent trop aisément.

28Victime d’un renversement des rôles, Malvolio goûte à l’obscurité tandis que Feste l’exorciste peut célébrer la victoire de la fête sur la répression et la poursuite du jeu carnavalesque au dépens de celui qui avait voulu l’interrompre. Il savoure sa revanche en saluant ironiquement Malvolio : “Adieu, goodman devil” (IV. 2.122). Un dernier renversement s’opère, une fois encore par les mots, lorsque Malvolio se plaint à Feste d’avoir été maltraité : “there was never man thus abused” (IV. 2. 41-42), et “Fool, there was never man so notoriously abused” (IV. 2.80). Le vocable cher aux puritains comme Stubbes dans son Anatomie of Abuses est changé en verbe par transposition, tant et si bien que Malvolio devient la victime de son propre vice, celui de condamner ceux des autres.

  • 25 Earnshaw, op. cit., p. 71.

29La taverne comme monde inversé, ou renversé, se retrouve également dans The Taming of the Shrew et 1 Henry IV. Dans ces deux pièces on assiste à un renversement de rôles. Dans The Taming of the Shrew, la boisson opère comme un philtre soporifique qui plonge Christopher Sly dans le sommeil et le change en Lord à son réveil. Comme le remarque Steven Earnshaw dans The Pub in Literature, ne dit-on pas en anglais de quelqu’un qui se trouve dans un état avancé d’ébriété qu’il est “as drunk as a lord” ?25 Dans ce cas Falstaff mérite bien la couronne de souverain qu’il porte, pour de rire, le temps d’un jeu avec le Prince Hal. Peu après, dans un échange d’identités, Hal joue lui-même le rôle du roi, rôle qu’il endossera à la fin de 2 Henry IV. Le territoire anglais se confond un instant avec la taverne, qui disparaîtra pourtant progressivement dans 2 Henry IV, avant d’être définitivement écartée dans Henry V, qui marque la fin du règne de Falstaff, le roi-bouffon d’Eastcheap.

30Au cours d’un parcours initiatique où il découvre la traîtrise des bas-fonds, expérience qui lui servira à déjouer les complots qui seront ourdis contre lui, Hal est accompagné de Falstaff, que l’on présente souvent comme un personnage proche du Vice des moralités. Il est aussi fréquemment appelé le Lord of Misrule de la taverne d’Eastcheap. N’est-il pas en fait le véritable maître des lieux, le diable en personne, à en croire les mots de Hal : “there is a devil that haunts thee in the likeness of an old fat man” (1 Henry IV. II, 5, 407-8) ? Ainsi le Malin est-il toujours tapi au coeur même du haut lieu des plaisirs terrestres dans l’oeuvre de Shakespeare, comme pour mieux souligner son appartenance à ce monde ambivalent.

Notes

1 Je dois l’idée de ce parallèle à Gãmini Salgãdo dans The Elizabethan Underworld, Stroud, Sutton Publishing, 1977, rééd. 1997, p. 37. Toutes les citations de Shakespeare font référence à l’édition Norton, éd. Stephen. Greenblatt, 1997.

2 Parallèle établi par François Laroque dans « Le corps dans Henry IV et dans The Merry Wives of Windsor : du carnavalesque au grotesque », in Shakespeare et le corps à la Renaissance, Société Française Shakespeare, Actes du congrès 1990, Paris, Les Belles Lettres, 1991, p. 47.

3 Jean Delumeau, La peur en occident XIVe-XVIIe siècles : une cité assiégée, Paris, Fayard, 1978.

4 George Whetstone, A Mirour for Magestrates of Cyties, Londres, Richard Jones, 1584, p. 24a.

5 Whetstone, op. cit., p. 32.

6 Humphrey Roberts, An Earnest Complaint of Divers Vain, Wicked and Abused Exercises Now Commonly Practised on the Saboth Daye, Londres, Richard Johnes, 1572, p. 49 (c’est nous qui soulignons).

7 New Shorter Oxford English Dictionary sur CD-ROM, version 1.0.03, Oxford, Oxford UP, 1997.

8 Philip Stubbes, The Anatomy of Abuses, éd. F. J. Furnivall, The New Shakspere Society, VI, 4,6, 12, Londres, Kegan Paul, 1583, rééd. 1877-9, pp. 175-6.

9 Stubbes, op. cit., p. 90.

10 Stubbes, op. cit., p. 99.

11 Robert Muchembled, Une histoire du diable XIIe-XXe siècle, Paris, Seuil, 2000, p. 137.

12 Keith Thomas, Religion and the Decline of Magic, Londres, Weidenfeld & Nicolson, 1971, p. 86.

13 Stubbes, op. cit., p. 108.

14 Édition utilisée : Le docteur Faust, édition bilingue, éd. François Laroque, trad. F. Laroque et J.-P. Villquin, Paris, GF, 1997.

15 Stubbes, op. cit., p. 112 (c’est nous qui soulignons).

16 G. Canguilhem, La connaissance de la vie, Paris, 1967, p. 173, cité par M.-I. Jones-Davies dans “Le monstre, expression de l’insécurité dans la littérature et les spectacles de la Renaissance anglaise”, in M.-T. Jones-Davies éd., Monstres et prodiges au temps de la Renaissance, Paris, J. Touzot, 1980, p. 26.

17 François Laroque, Shakespeare et la fête, Paris, PUF, 1988, p. 28.

18 François Laroque, “La notion de misrule’ à l’époque élisabéthaine : la fête comme monde à l’envers et comme contre-temps”, in L'image du monde renversé et ses représentations littéraires et para-littéraires de la fin du XVIe siècle au milieu du XVIIe, éds. Jean Lafond et Augustin Redondo, Paris, J. Vrin, 1979, p. 166.

19 Ibid., p. 161.

20 Yves-Marie Bercé, Fête et révolte. Des mentalités populaires du XVIe au XVIIIe siède, Paris, Hachette, 1976, rééd. 1994, p. 36.

21 Jean Delumeau, Le Péché et la peur. La culpabilisation en occident XIIe-XVIIe siècles, Paris, Fayard, 1983, p. 143.

22 Jean-Marie Maguin, La nuit dans le théâtre de Shakespeare et de ses prédecesseurs, 2 vols., Lille, Atelier de reproduction des thèses, 1980, vol. 1, p. 468.

23 Steven Earnshaw, The Pub in Literature, Manchester, Manchester UP, 2000, p. 54.

24 John Earle, Micro-cosmographie or, a Piece of the World Discovered; In Essayes and Characters, Cambridge, Cambridge UP, 1628, 1633, rééd. 1903, p. 32.

25 Earnshaw, op. cit., p. 71.

Auteur

Université d’Artois
PRAG à l’Université d’Artois. Il travaille à une thèse consacrée à “La taverne dans le théâtre de la Renaissance anglaise” et a publié plusieurs articles sur le théâtre de Shakespeare et de ses contemporains, et collabore à la revue Cahiers Élisabéthains.

© Presses Sorbonne Nouvelle, 2003

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