Version classiqueVersion mobile

Pëtr Bogatyrëv et les débuts du Cercle de Prague

 | 
Serguei Tchougounnikov
, 
Céline Trautmann-Waller

Textes de Pëtr Bogatyrëv

Introduction. La méthode historique et la méthode statique1

Texte intégral

  • 1 Bogatyrev, Pierre, Actes magiques, rites et croyances en Russie Subcarpathique, Travaux publiés par (...)
  • 1 E. V. Aničkov, Vesennjaja obrjadovaja pěsnja na zapadě i u Slavjan (« La chanson rituelle de printe (...)

1Une des tâches urgentes de l’ethnographie contemporaine est l’étude statique des rites, des actions magiques et des croyances populaires. Jusqu’à présent on a surtout étudié en sa perspective historique, dans les pays et chez les peuples, surtout européens, la branche de l’ethnographie qui a pour objet les contes, chants, proverbes, etc., ainsi que les croyances et les rites dont il est question dans ce travail. On s’est efforcé de connaître les rites, actions magiques et croyances dans la première période de leur existence, et non dans leur état actuel, « d’arriver jusqu’à la connaissance du noyau central, jusqu’au schème primitif du rite », comme l’a remarqué M. E. Aničkov1. On a habituellement pris pour sujet d’étude, non pas les phénomènes et les faits vivants, mais le schème, ce qui correspond en linguistique à la racine reconstituée.

  • 2 Les fonctions mentales dans les sociétés inférieures, Paris, 1910, p. 11-13.

2Des erreurs inévitables se sont glissées dans cette recherche du sens primitif des rites et actions magiques. Nous appellerons l’attention sur une série de fautes de méthode commises, tant par l’école de mythologie comparée que par l’école ethnologique, dans la reconstruction du sens fondamental du rite, et qui auraient pu être évitées, si on avait accordé plus d’attention à l’étude statique. L’erreur de l’école ethnologique a été de supposer qu’on peut appliquer par analogie aux rites d’un peuple l’explication de rites identiques ou semblables constatés chez des peuples qui diffèrent par la race et par la civilisation. Mais, de même que toutes les conclusions par analogie, ces applications de l’école ethnologique ne résistent pas à la critique, lorsqu’elles sont examinées de plus près. Nous en trouvons la preuve dans une série d’exemples probants indiqués par un sociologue français, M. Lévy-Bruhl2.

  • 3 Voir Sternberg, « Sovremennaja ethnologija. Novejšie uspechi, naučnye tečenija i metody » (« Ethnol (...)

3Nous relèverons encore, comme faute de méthode commise par l’école ethnologique, l’explication des rites des peuples de l’Europe en concordance avec ceux des peuples primitifs. Selon cette école, le sens des rites chez les peuples de l’Europe aurait subi de profonds changements, tandis qu’il ne se serait altéré en aucune manière chez les peuples primitifs. Or cette affirmation est contraire à la réalité. L’opinion selon laquelle les peuples primitifs n’ont pas d’histoire, n’ont marqué ni « progrès » ni « régression », est depuis longtemps abandonnée. Il est hors de doute non seulement que chaque peuple primitif a subi, pendant la durée de son existence, diverses influences dans son interprétation des rites et actions magiques, mais encore qu’il les a de lui-même altérés dans un sens ou dans un autre. Il serait même étonnant qu’il eût pu conserver dans son intégrité le sens d’un rite depuis son apparition3. À supposer même qu’autrefois deux peuples – l’un européen, l’autre primitif – se fussent servi d’une explication identique pour un rite analogue, on ne saurait maintenant juger, en se référant à l’explication donnée de ce rite par le peuple primitif, de son sens originel chez le peuple européen et considérer que celui-ci l’a emprunté au premier.

4En établissant ce sens à l’aide de l’explication courante chez le peuple auquel le rite a été emprunté, les chercheurs négligent généralement d’observer si l’époque où cette explication a été constatée est celle de l’emprunt du rite par un autre peuple. Si, en effet, ces époques sont très distantes, on conçoit naturellement que le rite ait pu, pendant l’intervalle, se modifier chez le peuple auquel il a été emprunté.

  • 4 Voir, par exemple, les modifications du sens des mots empruntés dans « Les interférences sémantique (...)

5Mais, même quand nous savons que les dates concordent, nous ne pouvons pas être assurés qu’il s’agisse de la même explication originelle, car le peuple qui emprunte le rite n’emprunte pas toujours l’explication, mais peut avoir la sienne, qu’il approprie à sa conception de l’univers4.

  • 5 Ainsi on jugeait d’ordinaire que les témoignages tirés de la mythologie de l’antiquité grecque et f (...)

6Dans le cas où les chercheurs expliquent l’analogie d’explication de rites semblables chez deux peuples indo-européens par une origine commune du rite à l’époque préhistorique indo-européenne, nous devons, si nous transférons l’explication d’un rite, chez un peuple, au rite analogue chez un autre peuple, suivre les méthodes en usage dans l’étude des phénomènes linguistiques de l’indo-européen, et ne pas commettre, en tout cas, de fautes élémentaires inadmissibles dans ce dernier domaine. Ainsi, avant d’appliquer les explications d’un rite grec à un rite analogue russe, il faut vérifier d’abord si l’explication du rite grec est la même dans la préhistoire de la Grèce et ensuite, quand ceci est prouvé, si elle est également la même d’après les plus anciens témoignages préhistoriques germains et slaves ; ce n’est qu’alors que nous pouvons appliquer cette explication datant de la préhistoire indo-européenne à un rite russe, par exemple. Mais généralement on ne fait pas ce travail, on considère comme possible de rétablir la signification préhistorique indo-européenne du rite en se fondant sur un ou deux exemples empruntés à divers peuples employant une des langues indo-européennes, quoique dans beaucoup de cas la concordance des exemples s’explique par l’emprunt d’un peuple à un autre5.

  • 6 Voir Meillet, « La religion indo-européenne », Linguistique historique et linguistique générale. No (...)

7Si l’on avait tenté de rétablir la signification des rites à l’époque préhistorique européenne en appliquant la méthode fondamentale de la linguistique historique indo-européenne, en phonétique et en morphologie, recherches, notons-le, beaucoup plus simples que l’étude du sens des mots séparés et, à plus forte raison, des rites, – on se serait convaincu que le travail est d’une extrême difficulté et n’aboutit dans les cas les plus favorables qu’à des résultats imprécis et approximatifs6.

8Nous essaierons de démontrer plus loin qu’il est impossible, dans la plupart des cas, de remonter jusqu’à l’explication originelle non seulement à l’époque préhistorique indo-européenne, mais même à une époque plus rapprochée, en Russie méridionale, par exemple. Prenons comme exemple le rite pratiqué la veille de Noël, et qui consiste à entourer la table d’une chaîne (Svjatyj večir).

  1. La veille de Noël on met les pieds sur une chaîne, afin qu’ils soient aussi forts que le fer (Lozjanskoje).

  2. Dans un autre village on m’a expliqué ainsi le même rite de la table entourée d’une chaîne : « Ainsi que les bêtes féroces ne touchent pas au fer, puissent-elles ne pas s’attaquer au bétail ! » (Prislop).

  3. La maîtresse du logis entoure la table d’une chaîne, qu’elle ferme avec un cadenas, afin que toutes les langues soient fermées toute l’année... (Jeseńje).

  4. À Noël beaucoup de ménagères entourent la table d’une chaîne disposée en forme de croix et la ferment avec un cadenas, pour que le diable s’en aille (Boń, à Hust).

    • 7 Antin Onyščuk, Narodnyj kaljendar. Zvyčaji j viruvanja, pryvjazani do poodynokych dniv u roci (« Le (...)

    Dès que le repas est prêt, le gazda (le maître de la maison) entoure les pieds de la table avec le lien d’une gerbe, – ou quelquefois avec une chaîne, – et dit : « De même que la table ne peut remuer, puisse le vent ne pas secouer les arbres fruitiers du jardin ! »7

9La veille de Noël, certains entourent la table d’une chaîne, qui sert de fermeture dans la maison. Si quelqu’un y commet un vol, il ne récoltera rien, il perdra tout (Prislop).

  • 8 M. Zubryćvyj, Narodnjij kalendar, narodnji zvyčaji i povirky, pryvjazani do dnjiv v tyždny i do rok (...)

10À Michnivci, la veille de Noël, on entoure d’une chaîne deux pieds de la table qui sert aux repas de fête. Voici l’explication : le diable, qui est attaché à la chaîne, la ronge et est sur le point de se délivrer. Mais aussitôt que, ce soir là, le hazda a apporté dans la maison, avant le repas, la chaîne dont il entoure la table, le diable se trouve à nouveau enchaîné et doit recommencer à ronger jusqu’à la prochaine veille de Noël8.

11Nous avons ici un rite, enregistré en Galicie et en Russie Subcarpathique et expliqué de diverses manières. Or nous n’avons pas le droit de considérer l’une de ces explications comme primitive, et les autres comme récentes et secondaires.

12Nous laissons de côté les cas où les paysans n’ont pas donné d’explications, ou en ont donné de trop obscures.

13Nous rejetons également l’explication du quatrième exemple (la table entourée d’une chaîne disposée en forme de croix, qui chasse le diable de la maison), explication fondée sans aucun doute sur une croyance chrétienne : la croix qui chasse le démon, et nous passerons à l’examen des interprétations populaires, dégagées de tout rapport avec la religion chrétienne, et dont il est impossible, faute de documents, de fixer l’ordre chronologique.

  • 9 Nous connaissons quelques cas tirés des croyances ukrainiennes où le contact du fer transmet à l’ho (...)

14L’explication du premier exemple se ramène à une des lois magiques fondamentales : la loi de contact, c’est-à-dire que la qualité de l’objet touché (la chaîne de fer9 dans notre exemple), affecte l’être humain mis en contact avec lui. D’un autre côté, nous rencontrons cette autre loi magique fondamentale : la loi de similitude ; c’est d’elle que s’inspire l’explication selon laquelle on lie la table en bois avec une chaîne pour que la force de cette table enchaînée se transmette aux arbres fruitiers et que le vent, comme il est dit dans la formule de conjuration, ne puisse les secouer (cinquième exemple) (Les explications données dans le deuxième et le troisième exemples sont conformes à cette dernière loi). Ni pour cette loi, ni pour celle de contact, nous ne pouvons indiquer l’ordre chronologique des explications.

15On voit donc combien il serait aventureux de s’appuyer sur l’analogie que les rites et leurs explications présentent chez deux peuples, puisque, dans le même peuple, un certain rite comporte plusieurs explications.

16Nous croyons que ces diverses interprétations d’un même peuple, doivent s’expliquer ainsi. Soit un rite quelconque, par exemple le rite de la table enchaînée : A. Il s’expliquera, comme tous les autres rites, en vertu de principes ou de lois, par exemple les lois magiques de Frazer : Le contact de l’objet pendant l’opération magique provoque le transfert des vertus de cet objet (loi de contact, a), ou bien l’accomplissement d’une certaine action sur un objet quelconque doit se répéter à l’avenir avec cet objet ou avec un autre (loi de similitude, b). D’où une combinaison possible : A + a ou A + b.

A
La veille de Noël on entoure la table d’une chaîne, et on pose les pieds sur celle-ci.

a
Dès que le repas est prêt, le hazda entoure les pieds de la table avec le lien d’une gerbe ou, parfois, avec une chaîne.

A
Afin que les pieds aient la force du fer.

b
Le hazda dit : « De même que cette table ne peut remuer, de même puisse le vent ne pas secouer les arbres fruitiers du jardin ! »

17Remarquons que, dans une des formes du rite, c’est un certain détail qui est important ; ainsi, dans le premier exemple, on met les pieds sur la chaîne de fer. Ailleurs, c’est un autre détail ; dans le cinquième exemple, c’est la table qu’on entoure d’une chaîne.

18Il faut en outre noter que, quelquefois, un changement insignifiant ou une addition au rite entraîne une explication entièrement différente. Ainsi, dans un des exemples analysés, il faut fermer avec un cadenas la chaîne qui entoure la table, et ce détail donne un sens nouveau au rite tout entier.

19« La maîtresse du logis entoure la table d’une chaîne qu’elle ferme avec un cadenas, afin que toutes les langues restent fermées pendant l’année » (Jeseńje).

20Ainsi c’est à un détail, apparemment peu important, la fermeture de la chaîne avec un cadenas, qu’il faut faire attention.

  • 10 Nous ne connaissons pas d’explication du rite de la table entourée d’une chaîne de fer qui se rappo (...)
  • 11 Cf. la remarque de J. Klaave dans : « Teorja animictyczna w etnologji » (« Théorie de l’animisme da (...)

21À côté du rôle prépondérant qu’ont actuellement les lois magiques dans la plupart des explications et des rites, comme le montre l’exemple analysé, et comme nous le verrons ultérieurement en Russie Subcarpathique, nous aurons à enregistrer d’autres réponses, par exemple à propos du culte des morts10, d’après lesquelles le rite est un moyen de préservation ou un sacrifice propitiatoire aux êtres surnaturels, aux forces de la nature, etc. Quant aux problèmes d’origine, ils restent insolubles, et, rien ne nous autorise à admettre que, par exemple, l’explication par le culte des ancêtres soit antérieure à l’explication magique, ou inversement11.

22Les hypothèses sur l’origine première de telle ou telle religion primitive, la question de savoir si le culte de l’âme a précédé celui de la nature ou si la magie a existé avant l’animisme ont une base si fragile qu’il nous est impossible d’en adopter une quelconque.

23Souvent ceux qui essaient de reconstruire la signification primitive d’un rite négligent une règle fondamentale ; c’est qu’il faut connaître d’abord le milieu réel où le rite a existé. Ils parlent de la signification du rite soit hors du temps et de l’espace, soit pour une époque dont ils ont la plupart du temps une très vague connaissance, par exemple l’époque indo-européenne. L’étude statique nous montrera quel rôle jouent dans l’explication du rite, non seulement la conception de l’univers et la civilisation du groupe, mais aussi la psychologie de l’individu qui fournit cette explication.

24Il arrive parfois qu’en recherchant la signification et les formes primitives du rite, les savants prennent pour l’explication primitive celle-là même qu’ils considèrent comme la plus simple.

  • 12 Op. cit., pp. 11-12.

25C’est contre cette méthode que s’est élevé M. Lévy-Bruhl. Quant au principe général sur lequel M. Frazer s’appuie, et qu’il formule expressément un peu plus loin : « dans l’évolution de la pensée comme dans celle de la matière le plus simple est le premier dans le temps », il provient, à n’en pas douter, du système de M. Spencer, mais il n’en est pas plus sûr pour cela. Je doute qu’on puisse le démontrer en ce qui concerne la matière. En ce qui touche « la pensée », ce que nous connaissons des faits tendrait plutôt à le contredire. M. Frazer semble confondre ici « simple » avec « indifférencié ». Mais nous savons que les langues parlées dans les sociétés les moins avancées que nous connaissons (Australiens, Abipones, habitants des îles Andaman, Fuégiens, etc.) présentent une extrême complexité. Elles sont beaucoup moins « simples », quoique beaucoup plus « primitives », que l’anglais12.

  • 13 Voir Danzel, Magie und Geheimwissenschaft in ihrer Bedeutung für Kultur und Kulturgeschichte, Stutt (...)

26Indiquons encore qu’il est impossible de déclarer objectivement, dans l’étude des religions et des phénomènes qui les touchent étroitement, quel est le supérieur et quel est l’inférieur ; de même devons-nous renoncer à apprécier le degré de supériorité et d’infériorité de la civilisation de divers peuples13.

  • 14 Voir Lévy-Bruhl, ibid., p. 11.

27Dans l’étude des croyances et des rites en Europe, en particulier chez les peuples slaves, il serait grand temps de passer des hypothèses innombrables sur la signification primitive des rites, ou sur la religion primitive dans la période paléoslave, à l’étude expérimentale des faits que nous avons l’occasion d’observer tous les jours, et notamment d’une foule d’intéressants problèmes relatifs à l’état actuel des croyances populaires, des rites, des actions magiques, etc. Or cette étude n’a même pas encore été abordée14.

28Nous avons déjà remarqué que les rites populaires, les actions magiques et leurs significations sont dans un mouvement incessant, se modifient, se mélangent, s’accroissent, etc., en fonction soit du milieu social, soit des caractères particuliers des individus. Les faits précis que nous avons analysés à l’aide de la méthode statique en observant l’état actuel des rites nous permettront d’éclaircir davantage l’histoire de ceux-ci, et, dans tous les cas, ébranleront encore davantage les hypothèses non fondées sur une connaissance réelle.

  • 15 Voir F. de Saussure, Cours de linguistique, générale (Paris, 1916) : « L’objet de la linguistique s (...)

29Nous devons cependant faire particulièrement remarquer que, si la méthode statique limite ses investigations à l’étude de l’état actuel des rites, croyances et actions magiques, elle fait entrer aussi dans son objet un moment déterminé de la vie de ces rites, et les examine dans leur évolution. Cette méthode devrait à proprement parler être appelée synchronique, mais nous conservons le terme plus usuel de statique15.

Rôle de l’individualité dans l’explication des rites

  • 16 Voir p. 12.

30Nous avons vu que les participants expliquent les rites à l’aide de principes « généraux » du genre des lois établies par Frazer, qui servent tantôt pour un rite, tantôt pour un autre16. Ainsi, dans le milieu où dominent les explications magiques, on expliquera d’après les lois magiques les actes n’ayant à l’origine rien de commun ni avec la magie ni avec les faits de caractère religieux : par exemple un homme habitué à tout ramener aux principes de la magie peut, en voyant qu’un malade atteint d’une forte fièvre prend un remède de couleur blanche, expliquer l’effet de ce remède par la loi magique de contact : le malade prend un remède de couleur blanche pour que son visage rougi par la fièvre devienne aussi blanc que le remède.

31Selon cette théorie élastique, le même rite reçoit des interprétations différentes de divers individus, quoiqu’ils vivent dans le même milieu. Bien plus : un individu peut pratiquer le même rite, conformément à l’un ou à l’autre de ces principes, et la différence d’interprétation se trouve dans tel ou tel détail auquel il prête attention à un moment donné. On peut se représenter le schème suivant :

Rites

A, B, C, D, E…

Principes généraux des explications des rites

a, b, c, d, e…

32Si nous avons vu que dans un cas le rite A s’explique par le principe a cela ne veut pas dire que cette explication sera toujours en application de ce principe. Dans d’autres cas et dans d’autres lieux, et aussi dans le même milieu de croyances et de pratiques, nous pouvons rencontrer d’autres combinaisons : A-b, A-c, A-d, etc. On voit ainsi que l’accomplissement des rites populaires est lié à un enchaînement d’explications de toutes sortes, qui servent encore pour d’autres pratiques similaires. L’explication d’un rite est souvent conditionnée par les représentations religieuses et autres des individus ou du groupe social, et aussi par les explications des rites analogues. On est ainsi amené à reconnaître qu’il est impossible, dans la plupart des cas, de retrouver la signification primitive d’un rite chez un peuple, car les principes indiqués, par lesquels s’expliquent les rites, leur sont souvent antérieurs.

33Supposons que le rite de la table enchaînée ait été en pratique pour la première fois dans un village où, en même temps, les habitants usaient des explications qui se ramènent aux lois magiques de similitude et de contact ; on appliquera par suite à notre rite ces divers types d’explications apparus chez les habitants du village, soit qu’ils les aient empruntés, soit que l’un d’eux les ait inventés. Il a pu arriver aussi qu’un autre d’entre eux explique le rite d’après un principe différent.

34Comme le montrent les exemples précédents, l’explication de tel ou tel rite dépend donc du caractère de l’individu qui l’accomplit ou l’interprète. Mais le nombre des explications dans un milieu donné est limité : elles sont en rapport avec la conception qu’on se fait de l’univers, avec le milieu où les rites vivent, et, dans une certaine mesure, avec les diverses religions : chrétienne, musulmane, bouddhique, etc. Ce nombre apparaît comme un fait social. Un individu déterminé est libre dans le choix des explications, dans la mesure où celles-ci ont cours dans son milieu. Ainsi un individu vivant dans un milieu où l’on pratique la religion chrétienne, et où en même temps la plupart des rites sont d’inspiration magique, peut varier son explication, selon qu’il accorde plus d’importance à tel ou tel détail ; il pourra la ramener à la loi de contact ou à la loi de similitude, ou faire entrer ces rites dans la religion chrétienne, quand elle en comporte d’identiques. Enfin il peut faire une synthèse où entreront à la fois les éléments chrétiens et magiques. Mais nous ne pouvons trouver dans ce cas que par exception l’influence des représentations de l’univers dans le milieu donné, par exemple une explication totémique là où manque le système du totémisme.

Les actions magiques et les rites sont toujours en vigueur

  • 17 Aničkov, op. cit., 1re partie, p. 38.
  • 18 A. N. Veselovskij, Iz istorii epiteta (« L’histoire de l’épithète »). Sobranie sočinenij, I, Saint- (...)
  • 19 Les faits tirés de la médecine montrent jusqu’à l’évidence que la magie s’efforce actuellement d’ap (...)

35Une des preuves de la persistante vitalité des rites est indubitablement, comme nous l’avons vu, ce fait que les explications que les croyants en donnent sont actuellement soumises à diverses modifications. Il faut renoncer à penser que « ce n’est qu’autrefois que les actions magiques et les rites » ont paru rationnels et ont été considérés comme nécessaires et devant inévitablement se produire17. Les faits qui précèdent prouvent qu’il n’en est pas ainsi. Il est impossible de ne considérer les croyances populaires que comme d’anciennes « survivances », transmises par la tradition. Quiconque a eu l’occasion d’enregistrer des récits paysans de rencontres avec des forces malfaisantes, d’assister aux opérations magiques et aux conjurations que font les campagnards, ou de s’entretenir avec eux de leur efficacité et de leur utilité, ne pourra que confirmer combien la foi en ces actes est toujours vivace chez la plupart. Nous ne sommes pas seulement en présence de traditions, mais nous voyons créer de nouveaux rites et de nouvelles opérations magiques. Alexandre Veselovskij a écrit : « Le mot pereživańje (survivance) est devenu usuel dans le langage de l’étude des civilisations, de l’histoire et de l’ethnographie. En réalité il n’y a pas de survivances, parce que tout répond à quelque nécessité de la vie, à quelque nuance passagère de la pensée. Personne ne vit par contrainte. Les superstitions contemporaines sont dans le même rapport avec les mythes païens ou les rites que les formules poétiques du passé et du présent : ce sont les cadres dans lesquels la pensée est habituée à se mouvoir et sans lesquels elle ne pourrait exister18. » Tous ceux qui s’occupent de recueillir et d’analyser les matériaux relatifs au folklore constatent que les croyances populaires ne sont pas des survivances, mais conservent une force agissante : nous nommerons notamment un de ces éminents spécialistes qui a montré l’importance considérable des croyances populaires en Bulgarie : le professeur Arnaudov19.

36Frazer affirme, de son côté, que les paysans, en France, en Allemagne, en Angleterre sont restés des sauvages et des païens jusqu’à nos jours, malgré le vernis de culture qui les recouvre. Quelques exemples empruntés à la vie de la Russie contemporaine montrent aussi que parmi les paysans russes, et d’autres nationalités établies en Russie, la religion populaire n’est pas moins puissante que la religion chrétienne. On a remarqué, par exemple, une renaissance du paganisme non seulement chez les Tchérémises des prairies, mais même chez ceux du district de Krasnokokšajsk, quoiqu’ils aient reçu depuis longtemps le baptême et pratiquent la religion orthodoxe : cette renaissance se produit évidemment sous le signe de la révolution et du gouvernement soviétique.

  • 20 Sorte d’officier de santé.

37La religion orthodoxe et la sorcellerie – ces sœurs rivales, telles Regan et Goneril dans Shakespeare – forment un assemblage inattendu. Toute la Russie villageoise est divisée en paroisses de sorcellerie, qui ne le cèdent en rien aux paroisses ecclésiastiques. Dans chaque village dominent quatre personnages principaux : le prêtre, l’instituteur, le feldšer20, et le sorcier. Les trois premiers manquent parfois, mais le sorcier, et surtout la sorcière, jouent toujours leur rôle. Cette dernière profession se rencontre à chaque pas.

  • 21 Moi tovarišči.

38Autrefois la sorcellerie était interdite et n’était pratiquée que clandestinement ; maintenant elle s’exerce ouvertement. Le sorcier a ses heures de consultation ; les malades y viennent souvent en foule. Dans un village, par exemple, le sorcier en reçoit 4 000 par an, deux fois plus que le feldšer... Il lit l’avenir devant les miroirs, fait des passes magnétiques, évoque toutes sortes d’esprits que par une attention délicate il appelle « mes camarades »21.

  • 22 Staryi i novyi byt. Sbornik pod. Red. Prof. G.G. Tana-Bogoraza (« Usages anciens et nouveaux. Recue (...)

39La nouvelle sorcellerie adopte les innovations et suit le progrès. Elle met l’instruction à son service : les conjurations sont maintenant inscrites sur une feuille et reliées dans un registre. Nous possédons deux curieux recueils de ce genre, où des recettes très anciennes et fondées sur les vertus des herbes, des terrains et des métaux sont accompagnées de conjurations bizarres22.

  • 23 Voir « Folk-Lore parisien » ou « Miettes de folklore parisien ».

40Il faut remarquer que les croyances populaires et les rites se maintiennent fortement non seulement dans les villages, mais dans les villes. Des collaborateurs de la Revue des traditions populaires, Dauzat, Leclerc et d’autres, ont réuni des matériaux abondants sur les superstitions des Parisiens23.

  • 24 Comparer ce qui se passe dans un quartier ouvrier de Leningrad (Porochovoe) à la fête de Sainte Pra (...)
  • 25 Voir P. Bogatyrev et V. Ryba, « Les croyances dans le monde des artistes », Přitomnost, 1927, no 10 (...)

41Nous avons pu nous-même observer à quel point les superstitions étaient répandues dans la classe ouvrière où se recrutent les auditeurs de l’Université ouvrière fondée à Moscou par les Soviets24, et aussi parmi les artistes de Prague25.

42Les croyances populaires et les rites sont donc, de toute évidence, actuellement vivants : il ne faut pas les considérer comme des documents d’âges depuis longtemps disparus, mais pénétrer en quelque sorte dans le laboratoire même où ils vivent et se forment maintenant.

43En abordant l’étude statique des rites, pratiques magiques, et croyances populaires, il est nécessaire, avant tout, de disposer de tous les matériaux permettant de montrer avec précision et en détail quel sens ils ont pour les paysans, quelle explication ceux-ci en donnent.

44Malheureusement la théorie des croyances populaires contemporaines considérées comme « survivances » a eu une funeste répercussion sur les méthodes employées pour recueillir les matériaux dans ce domaine. On a enregistré les usages, les croyances, etc., mais on a négligé d’en rechercher les explications, de s’informer de la manière dont les paysans se les représentaient actuellement : on partait de ce principe que les explications données par le paysan d’aujourd’hui ne méritent aucun intérêt, comme postérieures à la signification originelle du rite, seule importante pour la science. Ce qui avait du prix, c’était d’amasser des documents : pour les explications, on s’en rapportait aux théoriciens. Mais les résultats tirés de ces documents sont insignifiants pour l’étude statique : celle-ci ne sera conduite avec succès que si on accorde son importance à l’interprétation actuelle donnée par les paysans.

45Nous avons déjà donné quelques exemples significatifs, et nous nous proposons dans le cours de ce travail d’en faire connaître un grand nombre se rapportant aux fêtes de l’année, au baptême, au mariage, aux funérailles, etc. Nous nous attacherons plus loin à montrer la régularité qui gouverne ces explications. Nous avons vu que les explications des rites dépendent de toute une série de causes et sont soumises à diverses modifications, qui retentissent sur la forme qu’ils présentent.

46Ainsi il y a d’anciennes opérations où les objets nécessaires et rituels se trouvent remplacés par d’autres, sans que le principe de l’opération soit modifié. Une femme, originaire de la Sibérie, m’a raconté quelle sorcellerie il fallait employer pour se faire aimer d’un homme : prendre sa photographie, monter au clocher à reculons, ensuite la fixer à l’intérieur de la cloche en face du battant, sonner quarante fois et fixer en même temps sa pensée sur le retour de l’homme aimé. La descente du clocher doit se faire de la même manière.

47Cette femme m’a encore indiqué un autre acte de sorcellerie (prisuška) destiné au même résultat : enfouir dans la terre la photographie de la personne aimée.

  • 26 Albert Hellwig, Weltkrieg und Aberglauben. Erlebtes und Erlauschtes, Leipzig, 1916.

48Pendant la grande guerre, les soldats gardaient, en qualité d’amulettes, non seulement des cheveux, des anneaux, mais aussi les photographies de leurs mères, de leurs sœurs et de leurs femmes26.

49La croyance que, par l’intermédiaire d’une partie de l’homme, ses cheveux, sa sueur, son image enfin, on peut agir sur lui-même est très ancienne ; il en est de même de la croyance selon laquelle les objets associés à un être aimé, mère, sœur, épouse, tels que ses cheveux, son portrait symbolisé sous la forme d’une figurine doivent protéger pendant la bataille, comme si c’était cet être lui-même, On voit aussi que de nos jours un nouvel objet, la photographie, remplace les anciens, la figurine représentant la personne aimée, ses cheveux, ses vêtements, etc.

  • 27 Nous relevons de curieux détails dans la description de la pendaison en 1925 des individus condamné (...)

50Notons encore l’apparition de la foi en une nouvelle amulette, rappelant cette ancienne croyance que la corde de pendu porte bonheur. Pendant la dernière guerre on croyait, en Russie, que le rouble-papier portant la signature du caissier de la trésorerie nommé Brut, qui s’était pendu, portait bonheur : c’est le fac-similé d’une signature qui remplace la corde dans cette croyance27.

51Je citerai aussi une pratique divinatoire très répandue autrefois, et se rapportant à la fête de l’Épiphanie chez les Grands-Russes. On bandait avec un mouchoir les yeux d’une jeune fille, qui devait alors saisir quelque objet symbolisant ou un des traits du caractère de son futur mari, ou sa situation matérielle, ou son genre d’occupation. Actuellement, avec le développement de l’instruction, on voit se répandre dans plusieurs endroits un procédé divinatoire qui peut être rapproché du type de la loterie : sur des morceaux de papier on écrit le caractère d’un futur époux, sa situation matérielle, etc. On roule ensuite ces morceaux de papier et on les mêle. Les jeunes filles en prennent un et connaissent ainsi le sort qui les attend et le caractère de leur futur mari.

52Le principe est resté le même, car il n’existe aucune différence entre toucher, les yeux bandés, un objet quelconque et reconnaître son sort d’après celui-ci, ou tirer au hasard un morceau de papier contenant la révélation de l’avenir.

  • 28 En constatant la permanence de la foi aux rites populaires, il montre, en même temps, qu’aujourd’hu (...)

53On voit donc qu’il se crée rarement des croyances et des rites nouveaux : seuls, leur enveloppe et les objets dont on se sert se modifient avec le milieu. Le folkloriste bulgare, M. Arnaudov, est arrivé à peu près aux même conclusions en se fondant sur des documents indigènes28.

54Ceux qui accomplissent tous les actes magiques et rites qui ont apparu de nos jours, ou, plutôt, qui sont d’anciennes pratiques modifiées et adaptées, ont conscience des principes qui expliquent la foi en leur efficacité. En introduisant ou en changeant dans les pratiques magiques, divinatoires, et dans les rites anciens quelque objet ou quelque détail, ils s’attachent à ne pas violer le principe fondamental. Tous ces faits corroborent notre thèse, à savoir que la plupart des croyances populaires, rites et actes magiques ne sont pas actuellement pour le peuple de simples survivances traditionnelles et machinales.

Principes des actions magiques

  • 29 Frazer, Le rameau d’or, pp. 15-43 de la traduction française (Paris 1923).

55Nous arrivons maintenant à la définition des principes des actions magiques auxquels les croyants ramènent leurs explications. Comme nous l’avons montré, les paysans de la Russie Subcarpathique expliquent la plupart des rites comme des actions magiques, selon les lois que Frazer a établies en analysant les explications fournies par divers peuples. On sait que ce savant divise toute la magie sympathique en homéopathique, fondée sur la loi de similitude, et contagieuse, fondée sur la loi de contact29. Subdivisons encore la magie homéopathique en deux parties :

561) A : Les objets sur lesquels doit se répéter réellement l’action imitée ne participent pas à l’accomplissement de l’opération magique :

57« La veille de Noël les paysannes imitent le gloussement des poules, pour que celles-ci pondent vite » (Smerekova).

58En imitant, la veille de Noël et de l’Épiphanie, les cris des oiseaux et des animaux domestiques, le paysan cherche la reproduction de ces cris pendant l’année dans sa basse-cour, par conséquent la possession des animaux qui les poussent.

592) B : L’action magique est accomplie par les personnes sur lesquelles doivent se réaliser les actions imitées.

60« Le jour de Pâques, après la bénédiction des gâteaux de Pâques, les paysans se mettent à courir en les emportant à la maison, car le premier arrivé occupera la première place au village ; il en sera de même pour la femme qui arrivera la première » (Sinevir’ska Poljana). L’opération magique se reproduira dans l’avenir avec toutes ses modifications.

61Les actions magiques fondées sur la loi de contact sont indiquées à plusieurs reprises dans cette étude. Nous nous bornerons maintenant à cet exemple.

62« Le matin de Noël on se lave avec de l’eau fraîche où on a mis de l’argent, on s’essuie avec un mouchoir d’un rouge écarlate, pour être rouge toute l’année » (M. Holowka à Prislop).

63Mais, dans certains cas, les explications des paysans ne permettent qu’assez difficilement d’établir de quelles lois il s’agit. Quelquefois les deux types de magie, homéopathique et contagieuse, peuvent se rencontrer ensemble dans la même action magique : celle-ci est accomplie avec une partie de l’objet (pars pro toto) ou avec un objet étroitement associé. Ce qu’on accomplit avec la partie d’un objet se transmet à celui-ci dans sa totalité : la partie affecte le tout en quelque sorte (loi de contact) ; en même temps, d’après la loi de similitude, l’action accomplie avec une partie de l’objet est répétée par l’objet tout entier.

  • 30 Voir dans Frazer, pp. 39-40, une série d’exemples d’actions magiques complexes supposant à la fois (...)

64« Une femme faisait bouillir et tordait la chemise d’un homme pour que celui-ci eût le même sort ». Ce que la femme accomplissait avec ce vêtement devait se répéter avec son possesseur30.

Magie positive et magie négative

65Frazer divise encore la magie en magie positive ou sorcellerie, et en magie négative ou tabou. De la première nous avons donné un assez grand nombre d’exemples. J’indiquerai maintenant un exemple de tabou.

66« Après que la vache a mis bas, on fait cuire et on mange le kurajstra (lait mélangé de sang) : il est défendu de souffler dessus ; si on le faisait, le lait n’aurait plus de crème ».

67Je reproduirai plus loin de nombreux cas de tabous auxquels sont soumis les paysans de la Russie Subcarpathique dans les moments les plus variés de leur vie.

Rôle des figures de mots dans les actions magiques et les croyances populaires

  • 31 Sorte de maire de village.

68Il est nécessaire de remarquer que les figures qu’on rencontre dans la langue poétique jouent un rôle important dans les actions magiques et les croyances populaires. Ainsi, dans l’exemple cité plus haut, l’homonymie ou plutôt l’identité d’épithète sert de base à l’explication : le premier qui sera arrivé à la maison avec le gâteau pascal sera le premier dans le village, c’est-à-dire starosta31 ; la première qui sera arrivée sera la première également (Sinevir’ska Poljana).

  • 32 N. Poznanskij, Zagovory. Opyt izslěctovanija proischoždenija i razvitija zagovornych formul (« Conj (...)
  • 33 Poznanskij, op. cit., p. 185.

69Un grand nombre de croyances sont fondées en Russie Subcarpathique et dans d’autres contrées, sur les homonymes, ou, sur les mots de prononciation analogue. On frotte un orgelet (jačmen’na glazu) avec un grain d’orge (jačmennym zernom) qu’on jette ensuite dans un puits qui ne vous appartient pas32. Le motif de la rose est particulièrement fréquent dans les conjurations allemandes et lettones contre l’érysipèle. Dans presque toutes figure la cueillette des herbes, des fleurs, surtout des roses33.

70Les mots de même son jouent un rôle important : quand on voit en rêve une montagne (gora), on aura du chagrin (gore).

  • 34 Pour la détermination de la réalisation poétique de la métaphore voir R. Jakobson, Novejšaja russka (...)
  • 35 Nous analyserons plus loin ce que Poznanskij appelle épithète sympathique itérative.

71Les explications de nombreuses opérations magiques se ramènent à la réalisation d’une métaphore34 : c’est le cas que nous avons enregistré plus haut du rite qui consiste à enchaîner la table la veille de Noël : « Pour que les méchantes langues soient attachées, pour que les calomniateurs se taisent, la veille de Noël on ferme avec un cadenas la chaîne qui entoure la table »35.

  • 36 Maksimov, Nečistaja, nevědomaja i krestnaja sila (« Les forces malfaisantes inconnues et la force c (...)

72Voici un exemple d’une croyance nouvellement créée, et qui se ramène à un jeu de mots ou une métaphore. Une paysanne a raconté à notre correspondant d’Obojań : « Une fois les jeunes filles du village se livraient à des pratiques divinatoires ; elles entrèrent dans une bergerie, attachèrent les brebis avec leurs ceintures et regagnèrent leurs maisons ; mais les jeunes gens vinrent détacher les brebis et firent entrer dans la bergerie des chiens (sobaki) qu’ils attachèrent avec leurs ceintures. Les jeunes filles revinrent à la bergerie le lendemain matin. Que virent-elles ? des chiens au lieu des brebis. Eh bien ! Savez-vous ce qui arriva ? dit en terminant la paysanne : toutes les jeunes filles se marièrent et menèrent “une vie de chien (sobač’ju žizń)”. Ainsi l’expression métaphorique “sobač’ja žizń” est associée aux chiens trouvés par les jeunes filles dans la bergerie »36.

73Tous ces exemples, et ceux qui suivent montreront également que le paysan de la Russie Subcarpathique se représente clairement une étroite liaison entre des objets déterminés et d’autres objets, ainsi que la réaction d’un objet sur un autre : telle la liaison du maître avec l’objet qui lui appartient, d’une partie de l’objet avec le tout, enfin d’objets ayant des dénominations analogues ou identiques.

Double réalité des objets

74Voici un exemple qui montre cette liaison curieuse entre les objets.

  • 37 Matériaux recueillis par Joseph Charževskyj au village de Sopov en 1892 (Papiers de Řehoř). Cf. F. (...)

75Au village de Krechov la croyance est répandue que la mère qui a perdu ses enfants ne peut pas manger avant la Saint-Jean des baies et des fruits ; cerises, airelles, etc. L’explication de cette interdiction fut ainsi donnée par une femme qui avait perdu son enfant : « Les âmes des enfants morts reçoivent ce jour-là les fruits du ciel ; mais si la mère mangeait des fruits avant cette fête, ils ne recevraient pas leur part au ciel. Oh ! Dieu céleste, jamais je n’en mangerai ; je ne veux pas que, le jour de cette fête, mon pauvre Jeannot qui est mort soit injustement traité dans l’autre monde »37.

76Nous avons ici l’idée d’une participation immédiate entre les fruits terrestres et les fruits célestes. En mangeant les premiers, la mère prive ses enfants morts des seconds. D’après cette conception les objets ont une double réalité : terrestre et céleste ; l’une et l’autre sont dans un rapport immédiat. En affectant d’une manière quelconque un objet sur terre, on provoque une réaction de même nature sur cet objet dans un monde supra-terrestre.

77Il semble que dans beaucoup de cas on doive expliquer ainsi le rite consistant à mettre dans le cercueil du mort des aliments et des objets qui lui ont appartenu, ainsi que l’usage de laisser sur sa tombe ou sur sa table des aliments. Cette nourriture terrestre correspond ici-bas aux mets célestes, qu’il recevra dans l’autre monde, comme les enfants reçoivent au ciel des fruits célestes.

78Il s’agit maintenant de savoir comment on doit expliquer dans les actions et les rites magiques la foi dans la liaison réciproque entre les choses et les actions et l’influence d’une action magique sur l’avenir.

  • 38 Voici un exemple montrant comment, assez récemment encore, une concordance fortuite a été la cause (...)

79Faire dériver la foi dans la puissance des actions et des rites magiques du sophisme post hoc ergo propter hoc ne serait possible que dans des cas isolés, assez rares38.

80L’hypothèse de Frazer, selon laquelle les lois magiques résultent d’erreurs logiques, ne peut pas davantage nous satisfaire. Laissant de côté la question de savoir si ces lois sont à l’origine de la magie, nous voyons qu’elles ne peuvent pas expliquer actuellement la foi dans la vertu de celle-ci. Il est en effet évident que celui qui croit à la vertu des opérations magiques, des lois de similitude et de contact, ne croit nullement pour cela que, dans la vie ordinaire « tout ce qui est semblable est identique » ou que « les choses qui ont une fois été en contact restent toujours en contact » (Frazer, p. 16). Par conséquent il existe deux manières de se représenter l’action de ces lois, d’une part dans la vie courante, d’autre part en magie.

81Le développement même des opérations magiques s’oppose à l’hypothèse de Frazer. Si, comme il l’affirme, les lois de contact et de similitude existaient ailleurs que dans l’exécution des rites, il ne serait pas nécessaire d’entourer les opérations magiques d’une foule de cérémonies, de les accomplir à des jours et heures déterminés, etc.

82Sans doute, dans le tabou, les lois magiques, surtout la loi de similitude, sont appliquées malgré l’absence de cérémonies fixées par avance, mais quelques circonstances telles que un jour déterminé, un état déterminé de l’homme, etc., souvent nécessaires pour que le tabou ait sa puissance, remplacent en partie ces cérémonies.

  • 39 Voir le livre de C. Hruševśka, Z prymytyvnoji kul’tury. Rozvidky i dopovidi (« La culture primitive (...)
  • 40 Lévy-Bruhl, op.cit., p. 73-74.

83En ce qui concerne l’attribution de la vertu des opérations magiques aux exécutants eux-mêmes, les dernières recherches entreprises chez les peuples primitifs montrent que ceux-ci expliquent dans la plupart des cas par une puissance surnaturelle le lien entre l’opération magique et le résultat provoqué39. M. Lévy-Bruhl, qui considère d’une manière générale la pensée des primitifs comme entièrement différente de celle des peuples cultivés, s’est élevé contre la théorie des opérations magiques ramenées à des fautes de logique40.

  • 41 Le philosophe russe N. O. Losskij et d’autres savants ont soulevé des objections contre cette théor (...)

84Nous n’avons pas à résoudre le problème de la différence de nature entre la pensée des peuples primitifs et la nôtre ; mais nous partageons entièrement l’opinion de M. Lévy-Bruhl, qui soutient qu’on ne peut pas expliquer par une simple erreur logique la foi dans la puissance des actions magiques41.

85Quant au lien existant entre l’action magique et le résultat de celle-ci, nous n’avons pu enregistrer aucune explication chez les paysans de la Russie Subcarpathique. S’ils indiquent très souvent l’existence de ce lien d’après les lois de similitude et de contact, ils n’en donnent pas la raison : cependant la croyance aux opérations magiques reste entière.

86Souvent l’inintelligibilité du rite accompli fortifie la foi dans sa vertu, son utilité. Dans toutes les religions parvenues à un certain degré de développement, il existe beaucoup de rites inexplicables pour les croyants ; et cependant les rites de ce genre produisent souvent sur eux une action plus forte que ceux dont ils comprennent bien la signification ; ainsi s’explique dans beaucoup de religions l’extension des rites secrets ; la masse des croyants n’y est pas initiée, mais ils croient néanmoins à leur efficacité.

  • 42 Notons encore le nombre des mots de sens inconnu dans les formules de conjuration.

87De même la liturgie, dans beaucoup de religions très développées, le bouddhisme, la religion musulmane, le judaïsme, le catholicisme, l’orthodoxie, a été et est célébrée dans des langues inconnues ou peu connues de la masse. Non seulement cette ignorance ne fait pas obstacle à l’enthousiasme religieux des croyants, mais les offices ainsi entendus touchent plus profondément que s’ils étaient de langue commune42.

88Ajoutons que les dogmes et les rites de l’église sont souvent incompris. Comme je demandais à un paysan pourquoi l’eau bénite avait une telle vertu, il me fit cette réponse caractéristique : « Je ne suis pas assez instruit pour le savoir, mais il suffit qu’elle la possède » (M. Holowka à Prislop).

Actions magiques motivées et non motivées

89Il s’en faut de beaucoup que ceux qui exécutent les pratiques et rites magiques puissent expliquer d’une manière consciente d’après quels principes ceux-ci doivent produire les effets désirés ; est-ce par contact ou par similitude, s’agit-il de sacrifices propitiatoires aux ancêtres, ils n’en savent rien ; ils croient seulement qu’ils sont nécessaires pour obtenir quelque grâce ou se délivrer de ce qui est funeste, mais ils ignorent la raison du rapport qui existe entre les pratiques et leurs conséquences.

90Qu’on nous permette ici de nous écarter de notre sujet et d’essayer d’indiquer comment ont apparu historiquement les rites et les pratiques magiques accomplis dans les conditions que nous avons énoncées. Nous distinguerons :

  1. Ceux qui, n’ayant pas été clairement motivés depuis leur apparition, sont, selon l’expression de M. Moszyński, mystiques par excellence.

    • 43 Nous citerons l’exemple parallèle de la transformation d’un acte présentant un caractère utile rati (...)

    Les actions ayant d’abord un but utile et rationnel, mais accomplies en même temps que les rites ayant un caractère magique, ou bien liées au culte des ancêtres, etc. ; c’est ensuite qu’elles ont été conçues distinctement comme possédant une vertu surnaturelle43.

  2. Les rites venus du dehors. Quand un rite a été emprunté, il l’a été avec sa signification, et sans qu’une nouvelle interprétation lui ait été donnée, comme c’est le cas pour beaucoup de rites ecclésiastiques.

  3. Les rites dont la vertu et l’influence étaient primitivement connus, et dont on a ignoré plus tard la signification principalement à cause des modifications qu’ils ont subies.

  4. Les rites correspondant à une concordance fortuite entre deux faits, et résultant d’une erreur de logique.

91C’est ainsi, croyons-nous, qu’ont dû apparaître historiquement, de nos jours, la plupart des actions magiques et des rites inexpliqués. Il y a lieu de supposer que les rites dont on ne donne pas aujourd’hui une interprétation claire n’en ont jamais eue.

92On peut donc diviser ainsi les actions magiques :

    • 44 Nous appellerons actions totémiques motivées, actions animistes motivées, celles qui, étant motivée (...)

    Les actions magiques au cours desquelles l’officiant a conscience, d’après les lois magiques, du lien qui existe entre l’action et ce qu’elle est destinée à provoquer peuvent être appelées actions magiques magiquement motivées, ou plus simplement actions magiques motivées44.

    • 45 Comme nous l’avons montré plus haut, on rangera parmi les actions non motivées celles qui n’étaient (...)

    Les actions magiques où l’on ne connaît pas les raisons pour lesquelles l’action doit produire un résultat souhaité, mais où on croit pourtant à l’apparition de ce résultat, peuvent être appelées actions magiques non motivées magiquement45.

93Dans presque toute action magique motivée ce sont certains détails seulement qui sont motivés ; l’accomplissement des autres ne l’est pas. Ainsi, dans la pratique magique de la table enchaînée la veille de Noël, divers détails sont motivés dans plusieurs villages ; dans l’un d’eux on explique que toucher la chaîne des pieds doit causer la vigueur des pieds ; mais on ne sait guère, ou même on ignore pourquoi on entoure la table d’une chaîne, quand on pourrait simplement toucher celle-ci ou un autre objet en fer posé sur la terre battue, comme cela se pratique dans d’autres cas cités par nous. Dans un autre village on motive l’acte même d’enchaîner la table, comme devant préserver du mauvais temps les arbres fruitiers, mais on ne peut dire pourquoi on emploie une chaîne en fer, plutôt que tout autre objet (on se souvient que dans un exemple on emploie le lien d’une gerbe).

94Il arrive que des détails particuliers, non motivés la plupart du temps, disparaissent de l’ensemble de l’action magique complète ou du rite. Cette disparition entraîne des modifications dans la forme même de l’opération. Ce sont les détails particuliers motivés qui tendront naturellement à disparaître d’un ensemble motivé. Dans l’ensemble où les détails ne sont pas motivés, ils se maintiendront plus solidement. La disparition des détails particuliers dans les actions magiques et les rites doit être divisée en perte mécanique résultant de l’oubli et en perte volontaire.

95Dans le cas des opérations magiques non motivées, l’individu qui les pratique s’efforce de retenir tous les détails de l’ensemble, à cause de leur égale importance à son point de vue. Mais comme, d’un autre côté, il ne connaît pas clairement l’adaptation de ces détails au but, il peut, malgré ses efforts, oublier plus facilement les détails du rite non motivé que ceux du rite motivé.

96II résulte de ce qui précède que la perte volontaire des détails des rites n’existe pas dans les rites non motivés et que la perte mécanique se produit au contraire très souvent. Dans le rite motivé les détails motivés disparaissent plus lentement, mais, en revanche, la perte volontaire des détails est possible.

Jeux et actions magiques rationnellement expliqués

97Quelques rites, auxquels on attribue dans certaines localités la signification d’actions magiques, jouent ailleurs le rôle de jeux, ou sont considérés comme des actions utiles et rationnelles.

98Dans l’explication statique, nous ne devons sans doute pas oublier de considérer les jeux provenant d’anciens rites par rapport à leur fonction actuelle, c’est-à-dire de la même manière que nous considérons tous les autres jeux et divertissements. Il faut déterminer avec une grande prudence si le rite a perdu sa signification d’action magique, et s’est transformé en simple jeu, ou s’il a conservé sa fonction magique. Il serait dangereux également, en se fondant sur l’analyse d’un rite donnée par un des habitants d’un village quelconque, de l’étendre à tous les habitants de ce village, et de la région, à plus forte raison. Nous citerons le fait suivant dont nous avons été témoin dans la province d’Archangel’sk, district de Šenkursk. Dans une noce, le družka (garçon d’honneur) qui accompagnait le marié et son cortège frappa trois fois à la porte de la maison de la mariée, et, après chaque coup, un petit dialogue avait lieu entre le družka et le père de la mariée. Mais un des membres du cortège voulut terminer rapidement cette cérémonie, et pressa le père d’ouvrir la porte. Celui-ci l’admonesta alors sévèrement, en disant qu’on ne doit pas plaisanter dans des circonstances semblables. Ainsi, pour le jeune homme, contrairement au beau-père, ce rite était considéré comme un divertissement et n’avait en tout cas aucun caractère sérieux. On pourrait de même citer beaucoup d’autres cas où le rite est envisagé, dans le même village, comme un simple amusement par les uns, et comme une cérémonie sérieuse par les autres.

99Très souvent les rites et actes magiques à la vertu desquels on croyait autrefois, se sont ensuite transformés en actes rationnels, ont perdu tout sens magique, et jouent le rôle d’actes utiles.

100Les jeux, autrefois de signification magique, ne sont pas seulement exécutés par routine et à l’état de survivances, mais comme des divertissements. Quelques-uns sont liés au sentiment esthétique. L’action magique, transformée en jeu, a changé sa fonction, mais n’a pas perdu sa raison d’être.

101Il faut remarquer que le rite primitivement motivé ne subit pas toujours la transformation en rite non motivé, en jeu, ou en pratique rationnellement explicable. Le contraire se produit : au commencement, l’action est conçue comme rationnellement utile ; ce n’est que plus tard qu’elle apparaît comme action magique non motivée ou motivée.

102Selon la conception des actions magiques et des rites par la majorité de la population d’une contrée ou d’un groupement, nous pouvons établir la division suivante :

  1. Populations où dominent les actions motivées.

  2. Populations où dominent les actions non motivées.

  3. Populations où les anciens rites et actions magiques se sont transformés en jeux, ou sont expliqués rationnellement.

103Nous rangerons dans le premier groupe les populations de la Russie Subcarpathique, dans le second les classes de culture moyenne des villes russes : petits bourgeois, ouvriers, ainsi que certaines professions, les acteurs par exemple, chez lesquels pour diverses raisons, sont répandues les superstitions. Enfin au troisième groupe appartient la classe des intellectuels. Cette division comporte d’ailleurs des dérogations. Dans le premier groupe, par exemple, plusieurs rites sont considérés comme actions magiques et rites non motivés ou comme jeux. D’un autre côté, pour le troisième groupe, il existe aussi des actions magiques motivées.

104Il convient de distinguer ces groupes, non pas d’après la prédominance des actions magiques motivées, non motivées et rationnellement expliquées, mais d’après la tendance générale des explications.

105Dans un milieu à actions magiques motivées, cette tendance s’étend, non seulement au mode d’explication des actions magiques anciennes et nouvelles, mais aussi aux actions n’ayant jamais eu et n’ayant actuellement rien de commun avec la magie.

106Pour le premier groupe, nous voyons que, dans quelques cas, alors même qu’il s’agit d’un acte rationnellement utile, par exemple l’emploi d’un remède prescrit par le médecin, on s’efforce d’expliquer l’application même du traitement comme une action magique motivée. D’autre part, une action magique sera expliquée, dans le troisième groupe, comme une action utile rationnelle, ou comme un jeu.

107Dans le cas des actions magiques motivées, des modifications peuvent être apportées aux détails motivés ; il n’en est pas de même dans les actions magiques non motivées.

108En réalité, si celui qui accomplit un rite ou une action magique a conscience du but de l’acte, connaît la signification des parties et de l’ensemble, il peut librement substituer un détail à un autre sans violer le principe général du rite.

109Soit l’action magique motivée qui consiste, dans le rituel du mariage, à couvrir les époux de grains de blé ; elle est fondée sur la croyance que, conformément à la loi de contact, ils auront du blé toute leur vie. Par suite, si on veut que les époux aient de l’argent en abondance, on créera une variante de l’action magique en répandant sur eux de l’argent.

  • 46 Voir notre article : « Les jeux dans les rites funèbres en Russie Subcarpathique », Le Monde slave, (...)

110Considérons aussi que l’action magique motivée peut facilement passer d’un cycle de rites à un autre46.

111Il en est autrement pour les actions magiques non motivées. L’exécutant ne sait pas quel détail est ou n’est pas essentiel. Il croit seulement qu’ils ont tous une puissance surnaturelle. Il s’y conforme rigoureusement, par crainte de détruire, autrement, toute la vertu de l’action magique, ou de négliger quelque détail essentiel.

112Si le rite pratiqué aux noces est passé dans la classe des rites non motivés, l’exécutant craint, par exemple, de remplacer le blé par de l’avoine, et d’enlever ainsi toute la vertu du rite, en modifiant une partie essentielle de celui-ci. De même, l’exécutant ne prendra pas sur lui de faire passer l’action magique non motivée d’un cycle de rites dans un autre, car il ne sait pas le rôle véritable du moment de l’accomplissement du rite.

113Les actions magiques non motivées, transformées en jeux, et ayant ainsi perdu la signification mystérieuse qui faisait accomplir avec précision les rites non motivés, peuvent être modifiées au gré des joueurs, complétées, abrégées, etc.

114Comme on fait dans les jeux, des détails nouveaux analogues aux anciens, ou de nouvelles règles peuvent être inventés, quand le rite consistant à couvrir de grains de blé les époux se transforme en jeu, c’est l’action de jeter quelque chose qui est ici essentielle : on peut répandre également sur eux des fleurs, des bonbons, des confettis, etc. En outre ce jeu peut entraîner toute une série de jeux analogues.

115La même action magique dans la première période de son existence, c’est-à-dire quand elle est motivée, est donc vivante, possède la vertu de provoquer d’autres actions créées sur son modèle ; elle peut subir diverses modifications internes, être complétée, abrégée, ou allongée ; lorsqu’elle devient non motivée, elle devient immuable ; enfin, à la troisième période, quand elle s’est transformée en jeu, elle peut à nouveau se modifier.

116Nous avons examiné l’ordre des modifications des actions magiques le plus souvent rencontrées, mais, comme on l’a vu, cet ordre peut varier : l’action magique non motivée peut précéder l’action motivée. Dans ce cas, l’action magique est d’abord privée de la possibilité de variations indiquée plus haut ; elle l’acquiert ensuite.

Actions magiques utilitaires, divinations et présages

117Essayons de classer autrement les actions magiques. Nous pouvons les diviser, motivées et non motivées, en trois classes : 1) actions magiques à proprement parler, 2) pratiques divinatoires, 3) présages.

118Le caractère essentiel du premier groupe, par rapport au deuxième et au troisième, consiste en ce que l’auteur de l’action magique croit, qu’en l’accomplissant, il se soumet la nature ou un autre homme.

119Voici un exemple typique de ces actions magiques : « Une jeune fille chasse de la maison un enfant. Celui-ci frappe à la porte. Elle lui demande : Qui est là ? Il répond : Des marieurs. Il demande mille couronnes et une vache. Elle promet de les donner. Elle le laisse alors entrer. Quelqu’un viendra effectivement s’entremettre pour un mariage au cours de l’année » (Prislop). C’est la loi de similitude qui joue.

120Les pratiques divinatoires doivent être distinguées des actions purement magiques. Ce qui les caractérise, c’est que l’exécutant connaît l’avenir d’après les résultats de l’opération, mais sans pouvoir le modifier. « Le soir de Noël, il faut jeter les balayures de la chambre à travers le chemin, et irriter le chien de la maison pour le faire aboyer. La jeune fille de la maison écoute alors de quel côté viennent les aboiements qui répondent ; c’est de là que le fiancé viendra aussi » (Ljuta).

121Dans ce cas, les actes accomplis permettent seulement de savoir de quel côté viendra le fiancé, mais sans pouvoir l’attirer, ou, comme dans l’action magique examinée, hâter le mariage.

122Enfin les présages sont caractérisés par leur totale spontanéité. On ne peut qu’observer ce qui se produit dans telle ou telle circonstance, et en tirer des indications sur l’avenir.

123Voici un exemple de présage : « Si un chien aboie le jour de l’an, il y aura un mariage » (Sinevir’ska Poljana).

124Pour conjurer un mauvais présage, en obtenir un bon, arranger les événements pour ainsi dire, on crée à dessein une situation de bon augure, et on transforme ainsi le présage en action magique.

  • 47 Cette expression ni plume ni poil n’est pas en Russie qu’un souhait de bonne chasse, elle est coura (...)

125Il existe aussi un présage de ce genre : si on souhaite bonne chasse au chasseur, il reviendra bredouille, et inversement. Aussi exprime-t-on le souhait contraire à son vœu véritable : ni pera ni pucha comme on dit en russe47.

  • 48 Nous avons rencontré en Russie Subcarpathique un exemple de la transformation d’un présage en opéra (...)

126Nous verrons plus loin que le même rite est accompli et conçu tantôt comme pratique magique, tantôt comme pratique divinatoire. Dans l’examen des rites populaires, nous pouvons observer comment une opération magique se transforme en divination, celle-ci en présage, et inversement. L’opération magique est donc de ce point de vue dans un incessant mouvement sous l’influence aussi bien du milieu que des individus48.

Actions magiques accomplies a plusieurs, ou par un seul

127Les actions magiques, les rites et les jeux comportent les variations suivantes :

1° Actions magiques avec participation de plusieurs personnages

  • 49 Voir Čajkanović, « Nekolike primedbe uz srpski Badnij dan i Božić » (« Quelques présages observées (...)

128– « La veille de Noël deux jeunes gens vont vers un prunier : l’un porte de la paille, l’autre une hache ; ce dernier la brandit en disant : je veux t’abattre ; le premier répond : ne m’abats pas, je vais donner des fruits » (Lozjanskoje)49.

  • 50 Pour la description de ces jeux, voir notre article dans Le Monde slave, 1926, no 11.

129Nous ne reproduirons pas des exemples de jeux dramatiques exécutés par plusieurs acteurs. On peut les trouver dans les jeux de printemps qui ont lieu en Russie Subcarpathique, le jour de Pâques devant l’église, dans le rituel du mariage, et, enfin, dans les jeux exécutés la nuit où l’on veille un mort, dans les jeux des lopatky, du svičinja50, etc.

2° Actions magiques à un seul personnage

130Ces actions sont décrites plus loin dans l’examen des différentes sortes de rites.

131Les subdivisions précédentes ne se rapportent qu’aux pratiques magiques et divinatoires ; les présages en sont exclus, leur caractère essentiel étant la non-préméditation.

Actions magiques, accompagnées ou non de formules verbales

132On peut encore diviser en deux classes les actions magiques, d’après un autre caractère. Là encore, la subdivision ne s’applique pas aux présages, où manquent les actions et les formules magiques.

133Les actions magiques, accompagnées de formules verbales, sont généralement expliquées par celles-ci mêmes. Par exemple la veille de Noël on jette du charbon dans les coins de la chambre, en disant : « Brr... Que les agneaux soient aussi noirs que ce charbon ! » (Prislop).

  • 51 Pour la terminologie employée dans les conjurations, voir V.J. Mansikka, Ueber russische Zauberform (...)

134En général ces formules sont symétriques, sous la forme positive ou négative : Que cela soit, ou que cela ne soit pas51.

135Pour le premier cas, nous renvoyons à l’exemple précédent.

  • 52 Onyščuk, Narodnyj kaljendar, p. 30.

136En voici un du second : « La maîtresse du logis prend une cuillerée de froment, et la jette dans les quatre coins de la chambre, en disant : De même que ce froment ne reste pas sur le mur, puisse aucune maladie n’atteindre nos brebis ou nos bestiaux »52.

137Si nous connaissons, à l’aide des formules elles-mêmes, le but et la signification des actions magiques qu’elles accompagnent, nous devons, quand il s’agit d’actions magiques non accompagnées de formules, interroger les exécutants.

138Il est intéressant de constater que les explications des paysans sont conformes à l’un ou à l’autre type. Nous prendrons pour exemple l’action magique de la table entourée d’une chaîne.

139« La veille de Noël on met les pieds sur une chaîne, pour qu’ils soient aussi forts que le fer » (Lozjanskoje).

140« On entoure la table d’une chaîne. » Explication : « Pour que les bêtes sauvages ne touchent pas plus au troupeau qu’elles ne touchent au fer. »

141Remarquons que, contrairement aux formules de conjuration contre les maladies, on rencontre plus souvent sous la forme « que cela soit », que « que cela ne soit pas », les formules de conjuration accompagnant les actions magiques, ainsi que les explications des actions magiques. La raison en est que, dans les actions magiques qui ont rapport au ménage et ont un but économique, on s’efforce d’acquérir quelque chose ; aussi emploie-t-on une formule positive ; au contraire, dans les conjurations contre les maléfices ou les maladies, comme on veut se délivrer de quelque chose, on emploie une formule négative.

142Beaucoup d’explications, données par les paysans, de diverses actions magiques, ne sont parfois que la paraphrase de formules-conjurations verbales non employées actuellement au cours des pratiques ; de même, ce qui est employé, dans un village, comme formule de conjuration, l’est, dans un autre, comme explication d’un rite. Dans beaucoup de cas, il est impossible de déterminer avec précision le stade primitif d’une action magique : rite avec conjuration, ou rite sans conjuration.

  • 53 Voir notre compte-rendu du livre de Poznanskij dans la revue Národopisný věstník českoslovanský, XV (...)

143Pour nous, il n’est nullement démontré, malgré certains, que l’action soit originelle dans un rite, et la formule verbale surajoutée, car les documents nous font défaut pour que nous puissions généraliser quelques cas constatés. Diverses actions magiques qui sont maintenant avec formules, ont pu provenir de rites antérieurement sans formules ; la conjuration, de même, peut être le résultat de l’explication. Dans d’autres actions magiques, au contraire, les conjurations verbales peuvent être apparues en premier lieu, les rites s’y être joints ensuite, et, enfin, les actions magiques et les formules verbales peuvent être simultanées53.

Dualisme dans les croyances

  • 54 M. Arnaudov propose de remplacer le terme de dvoevěrie par celui de syncrétisme religieux-magique.

144Dans l’étude statique des rites populaires, nous aurons naturellement l’occasion de rencontrer souvent des rites chrétiens qui ont été autrefois et sont encore aujourd’hui étroitement liés aux premiers. Arrêtons-nous plus longuement sur cette question des doubles croyances, ce qu’on appelait dvoevěrie dans l’ancienne Russie. Il faut reconnaître que, dans la plupart des cas, les paysans ne voient pas, dans ce dualisme, deux systèmes de croyances opposées. En général, on a une croyance unique, synthèse d’actions magiques, de prières, de rites populaires et proprement religieux54. Ainsi, dans la célébration du mariage, les paysans ne distinguent pas les pratiques magiques de la cérémonie de l’église : les époux, en posant deux doigts sur l’Évangile, au moment du serment de promesse (prïsjaha), s’efforcent à l’envi, quelquefois à plusieurs reprises, de les poser plus haut l’un que l’autre (le prêtre Bereznaj à Smerekova). Au moment le plus solennel de la cérémonie religieuse, les époux accomplissent donc des pratiques magiques populaires.

145Nous trouvons un exemple frappant de ce mélange dans la description du procédé employé pour voir à Pâques les sorcières.

  • 55 Cehel’skyj (Papiers de Řehoř).

146« Pendant les fêtes de la résurrection de Jésus-Christ, le moyen suivant permet de voir toutes les sorcières : on fait une petite herse avec du bois de tremble ; on la commence le premier vendredi du carême, et on la termine le vendredi saint ; elle est si petite qu’on peut la fourrer dans la poitrine. À la messe de minuit de Pâques, lorsque le prêtre élève la croix retirée du sépulcre, celui qui a la herse se pose sur elle, et regarde les assistants : si, parmi eux, il se trouve une femme ayant sur la tête un tamis pour le lait, et un seau pour le recueillir, c’est une sorcière »55.

147Souvent, loin que les rites chrétiens et populaires soient en conflit, ils se renforcent mutuellement. Ainsi, les rites chrétiens accomplis pendant une fête lui donnent plus de solennité et confèrent par là une plus grande autorité aux rites populaires simultanément accomplis. On peut trouver un mélange encore plus intime : des rites populaires, n’ayant rien de commun avec la religion chrétienne, sont parfois pris pour des rites chrétiens. En même temps, il arrive que, dans un même village ou dans des villages voisins, on interprète un rite comme chrétien ou demi-chrétien, en rapport avec quelque événement religieux, et un autre rite comme une pratique magique populaire habituelle. D’un autre côté, les rites chrétiens sont expliqués d’après les rites populaires.

148Frazer reproduit un grand nombre d’exemples où la religion chrétienne se mélange avec la magie populaire, et où l’on a ainsi un curieux amalgame de l’une et de l’autre, comme dans le cas où on attribue aux prêtres le même pouvoir qu’aux sorciers, et ainsi de suite.

  • 56 Frazer, op. cit., p. 50.

149« ...Dans de nombreux villages de Provence, le prêtre est encore censé posséder la faculté d’écarter les orages. Ce ne sont point tous les prêtres qui jouissent de cette réputation, et, dans certains villages, lorsqu’un changement de curé a lieu, les paroissiens sont impatients d’apprendre si le nouveau titulaire a le pouvoir (pouder) comme ils l’appellent. Au premier signe d’orage, ils le mettent à l’épreuve, en l’invitant à exorciser les nuages menaçants ; si le résultat répond à l’attente, le nouveau pasteur est assuré de la sympathie et du respect de son troupeau. Dans certaines paroisses, où la réputation du vicaire était, à cet égard, supérieure à celle de son curé, les relations entre les deux étaient si tendues que l’évêque se vit obligé d’envoyer le curé dans une autre cure »56.

150On peut voir quelque chose d’analogue en Russie Subcarpathique : un paysan m’a raconté que la paroisse de Voročova (comitat d’Užhorod) fut desservie pendant un certain temps par un prêtre connu pour son zèle, et entretenant d’excellents rapports avec les paysans ; mais, tant qu’il fut dans la paroisse, la grêle détruisit annuellement les récoltes, et, sitôt après son départ, les orages cessèrent, et les récoltes redevinrent bonnes. On voit qu’ici la nature est considérée comme étant sous la dépendance de l’homme ; seulement la croyance populaire, généralement attribuée aux sorciers et aux magiciens, est reportée sur le prêtre.

  • 57 Jordan Zachariev, « Kjustendilsko kraište » (« La région de Kustendil »), Sbornik za narodni umotvo (...)

151Jordan Zachariev rapporte des faits intéressants sur la manière dont les paysans bulgares concilient la religion et les rites chrétiens avec les croyances populaires traditionnelles57.

152Il est vrai que nous sommes quelquefois en présence de cas où l’officiant a clairement conscience qu’il commet un péché, un sacrilège en accomplissant certains rites, ce qui ne l’empêche pas de le faire. Un double culte, qui se présente d’ailleurs assez rarement, est donc ici constaté. Dieu et le diable coexistent dans la conscience du croyant.

De la signification des jours et des moments déterminés dans l’accomplissement des rites et des actions magiques ; rôle de la personnalité de l’exécutant

153Il y a un problème qui se présente souvent dans l’examen des diverses actions magiques et des rites : c’est la signification des circonstances de temps au cours de l’opération.

  • 58 Freud explique par la crainte l’origine de l’importance du premier jour : « La disposition à la cra (...)

154Une grande partie de la puissance magique qui réside dans ces actions et ces rites est due à ce qu’on les accomplit tel ou tel jour déterminé, alors que les autres jours sont inefficaces ; de même certains objets, certaines plantes médicinales ont une vertu spéciale, mais dans le cas seulement où elles sont cueillies la nuit qui précède la fête de saint Jean Kupalo. Les jours qui donnent cette vertu magique sont généralement les « premiers » : le premier de l’an, le premier jour de la naissance, le premier jour du mariage, etc. Les rites accomplis le jour du mariage déterminent toute la vie à venir des époux. Les événements qui ont lieu la veille de Noël et au nouvel an annoncent également ce qui aura lieu pendant toute l’année58.

  • 59 Voir chap. I, p. 37.

155Ces jours-là une action ordinaire acquiert parfois une vertu magique59. Même des gens cultivés croient souvent encore que ce qui s’accomplit alors devra s’accomplir toute l’année. Le caractère que nous observons ici est surtout remarquable dans les tabous : ainsi on craint d’accomplir le jour de l’an une action provoquant un résultat à éviter, de peur qu’elle ne se répète toute l’année.

156Nous avons déjà fait remarquer que toute action magique doit être accompagnée d’une foule de pratiques. Elles ont un équivalent, pour le cas actuel dans l’importance donnée à tel jour ou à telle heure déterminés.

157Quand tombent les grandes fêtes de l’année, non seulement la puissance des actions magiques s’accroît, mais beaucoup d’objets de la maison, ou du dehors, acquièrent une vertu magique, comme l’eau de la rivière, par exemple, la veille de Noël.

158« Tous les paysans se lavent dans la rivière avant qu’il fasse jour. Ceux qui ont des maladies vénériennes, des ulcères, se laveront avant le lever du soleil, et ils guériront. Mais la même opération faite quand il fait jour ne donnera aucun résultat » (Prislop).

159Dans l’examen des actions magiques et des rites on peut établir que toute une série d’objets acquièrent une puissance magique après l’accomplissement d’actes qui se ramènent aux lois formelles de similitude et de contact, et grâce à ces actes.

  • 60 Sorte de chef des noces.

160Mais certains objets sont efficaces indépendamment des actions magiques ; ce sont les plus usuels : la table, le pain, l’ail, l’eau, le fer, etc. Les objets, liés autrefois au culte des morts et des êtres surnaturels et employés éventuellement pour les offrandes, acquièrent aussi cette puissance surnaturelle indépendante. Nous rencontrons par exemple cette idée que les qualités du miel se transmettent dans certains rites, selon la loi de contact, au sujet qui le consomme. Le starosta60 dit, en présentant du miel aux mariés : « Puisse votre amour avoir la douceur du miel ! » Mais le miel qui reste après le repas de la veille de Noël est, dans un cas que nous avons enregistré, employé comme remède, sans motif connu.

161« Chacun doit avoir du miel, mais il ne doit pas être acheté, car il est alors falsifié. Chacun doit en manger la veille de Noël et en conserver toute l’année pour le bétail, au cas où, Dieu nous en préserve, une bête serait malade ; on en donne aussi à une vache sur le point de vêler » (Sinevir’ska Poljana).

162Le miel n’est pas ici l’instrument d’une action magique, il possède lui-même une puissance magique.

163D’ailleurs la puissance magique indépendante n’est pas toujours incluse dans l’objet parce qu’il sert à l’action magique motivée ; c’est plutôt l’inverse : d’abord l’objet est considéré comme possédant une puissance indépendante surnaturelle ; on s’efforce ensuite d’expliquer cette puissance, par exemple celle de transmettre ses qualités à un autre objet, selon une des lois de la magie.

164On emploie comme instrument magique, sans l’accompagner de pratiques spéciales, un objet possédant une vertu magique indépendante : l’ail, le sel, certaines herbes, etc. Quelquefois on ne prend les objets de ce genre que comme instruments auxiliaires, pour augmenter et hâter la puissance d’une action magique donnée. Une telle action devient plus efficace et plus sûre, lorsque les objets habituels sont remplacés par des objets ayant une puissance magique indépendante.

165Ce n’est pas seulement les objets qui ont une puissance magique, mais aussi les sorciers, les diseurs de bonne aventure, etc. Quelquefois les paysans ne s’adressent à eux que pour donner plus de force aux pratiques magiques. Si un homme ordinaire peut produire un résultat souhaité, un sorcier en obtiendra un beaucoup plus important. Nous allons examiner les rites dans leur rapport avec les jours d’exécution. Nous déterminerons quelles sont les lois auxquelles sont soumises les interprétations de ces rites, les modifications que subissent les rites et les interprétations, ainsi que l’influence exercée sur la vertu du rite par les divers objets, doués d’une puissance magique spéciale, dont on se sert, et parle moment où on l’accomplit. Nous commencerons par l’examen des pratiques magiques et des rites pendant les fêtes de l’année.

Notes

1 E. V. Aničkov, Vesennjaja obrjadovaja pěsnja na zapadě i u Slavjan (« La chanson rituelle de printemps en Occident et chez les Slaves ») dans le Sbornik otd. russk. jaz. i slov., LXIV, no 2, p. 63.

2 Les fonctions mentales dans les sociétés inférieures, Paris, 1910, p. 11-13.

3 Voir Sternberg, « Sovremennaja ethnologija. Novejšie uspechi, naučnye tečenija i metody » (« Ethnologie contemporaine, derniers résultats, courants scientifiques et méthodes »), Etnografija, 1926, nos 1-2, p. 31. L’auteur renvoie à un article de Boas, « The Methods of Ethnology », Amercian Anthropologist, t. XXII, no 4.

4 Voir, par exemple, les modifications du sens des mots empruntés dans « Les interférences sémantiques », par A. Meillet, Revue française de Prague, décembre 1925.

5 Ainsi on jugeait d’ordinaire que les témoignages tirés de la mythologie de l’antiquité grecque et fournis par les anciens documents hindous étaient les plus propres à donner une idée de la mythologie préhistorique indo-européenne. Mais, comme le montrent les derniers travaux (voir notamment l’ouvrage de M. Dumézil sur Le festin d’immortalité) les mythologies grecque et hindoue, autant que nous pouvons les reconstituer d’après les textes qui subsistent, sont beaucoup plus éloignés de la mythologie indo-européenne que celle des peuples slaves contemporains.

6 Voir Meillet, « La religion indo-européenne », Linguistique historique et linguistique générale. Nous ne connaissons qu’un ouvrage, dans lequel la reconstitution du rite à l’époque préhistorique indo-européenne ait été faite avec prudence et d’une manière scientifique : c’est Le festin d’immortalité de M. Dumézil si quelques points de cet ouvrage appellent des réserves, on doit du moins reconnaître la méthode rigoureuse dont l’auteur s’est servi.

7 Antin Onyščuk, Narodnyj kaljendar. Zvyčaji j viruvanja, pryvjazani do poodynokych dniv u roci (« Le calendrier populaire, coutumes et croyances liées à des jours déterminés dans l’année, enregistrées à Zelenici, district de Nadvirnjansk ») dans les Materijaly do ukrajinśko-ruśkoji etnoljogiji, XV, 1912, p. 17.

8 M. Zubryćvyj, Narodnjij kalendar, narodnji zvyčaji i povirky, pryvjazani do dnjiv v tyždny i do rokovych śvjat. Zapysani u Mšancji, Staromiśkoho povitu i po susjidnjich selach (« Le Calendrier populaire. Coutumes et croyances populaires ayant rapport aux jours, semaines et fêtes de l’année, enregistrées à Mšanci, district do Staro Misto, et dans les villages voisins ») dans les Materijaly do ukrajinśko-ruśkoji etnoljogiji, III, 1900, p. 55. On entoure la table d’une chaîne pour que les esprits malfaisants n’aient pas accès dans la maison.
A. Kožmínová, « Vánoce na Podkarpatské Rusi » (« La fête de Noël en Russie Subcarpathique »), Československá republika, 6/1, 1925.
On entoure d’une chaîne les pieds de la table pour que les ouvriers mangent peu. Zubryćvyj, Narodnij kalendar, p. 55.
On entoure la table d’une chaîne pour être fort et bien portant.
Le prêtre Myškovskij (Papiers de Řehoř).
Comparer l’usage grand-russien : « À Noël on attache avec des cordes la table et les bancs, pour que les chevaux restent ensemble à paître et ne s’égarent pas dans la forêt » (Province de Novgorod, no 6, p. 858, no 24, p. 869).
D.K. Zelenin, Opisanie rukopisej archiva Russkago geografičeskago obščestva (« Description des manuscrits des Archives de la Société de géographie de Russie »).

9 Nous connaissons quelques cas tirés des croyances ukrainiennes où le contact du fer transmet à l’homme la force de ce métal. « Avant le repas (la veille de Noël), on met le pied nu sur une faux pour ne pas avoir d’ulcères sur le corps », et on dit : « Que mon pied soit dur comme cette faux, que je sois préservé de toute maladie ! » (Onyščuk, Narodnyj kaljendar, p. 18). Chez les Huculs, le paysan, en se couchant la veille de Noël, met jusqu’au 1er janvier une hache près de son lit ; le premier de l’an, lui-même, sa femme et ses enfants, aussitôt levés, posent leurs pieds sur cet outil, pour qu’ils aient la dureté du fer et qu’ils n’aient aucune maladie, p. 201.
Le jour de Pâques « vers minuit, le gazda, sa femme et tous les autres dans la maison se placent successivement sur une hache pour avoir les pieds aussi forts que le fer (Šuchevyč, Hucul’ščyna (« Chez les Huculs »), p. 234).

10 Nous ne connaissons pas d’explication du rite de la table entourée d’une chaîne de fer qui se rapporte au culte des morts, mais nous avons le témoignage suivant : « La veille de Noël on enfonce une faux sur un banc près de la planche où est la vaisselle, et l’on met sous la table le soc de la charrue, afin que les morts, qui craignent le fer, n’entrent pas dans la maison ».
F. Kolessa, « Ljudovi viruvanja na Pidhirju » (« Croyances populaires à Pidhirje »), Etnografičnyj zbirnyk, V, 1898, p. 91.
On peut supposer que, dans les localités où les rites du genre précédent visent à effrayer les morts, le rite de la table enchaînée pourrait être interprété de la même manière.

11 Cf. la remarque de J. Klaave dans : « Teorja animictyczna w etnologji » (« Théorie de l’animisme dans l’ethnologie »), Lud, série II, t. II, pp. 13-25. Aucune de ces théories n’est définitive, car on n’a pu trouver ce qui était primitif : la représentation de l’âme ou le culte de la nature : on a constaté chez les peuples primitifs l’une et l’autre croyance.

12 Op. cit., pp. 11-12.

13 Voir Danzel, Magie und Geheimwissenschaft in ihrer Bedeutung für Kultur und Kulturgeschichte, Stuttgart, 1924, p. 6-8. Voir aussi Lévy-Bruhl, op. cit., p. 11 : « Et la première règle d’une méthode prudente n’est-elle pas de ne jamais prendre pour démontré ce qui n’est que vraisemblable ? Tant d’expériences ont averti les savants que le vraisemblable est rarement le vrai ! La réserve est égale, sur ce point, chez les linguistes et chez les physiciens, dans les sciences dites morales comme dans les sciences naturelles. Le sociologue a-t-il moins de raison d’être défiant ? »

14 Voir Lévy-Bruhl, ibid., p. 11.

15 Voir F. de Saussure, Cours de linguistique, générale (Paris, 1916) : « L’objet de la linguistique synchronique générale est d’établir les principes fondamentaux de tout système idio-synchronique, les facteurs constitutifs de tout état de langue » (p. 145)

« En pratique, un état de langue n’est pas un point, mais un espace de temps plus ou moins long, pendant lequel la somme des modifications survenues est minime » (p. 145)... « la notion d’état de langue ne peut être qu’approximative » (p. 147).

16 Voir p. 12.

17 Aničkov, op. cit., 1re partie, p. 38.

18 A. N. Veselovskij, Iz istorii epiteta (« L’histoire de l’épithète »). Sobranie sočinenij, I, Saint-Pétersbourg, 1923, p. 94.

19 Les faits tirés de la médecine montrent jusqu’à l’évidence que la magie s’efforce actuellement d’appliquer tous les moyens rationnels pour guérir. Goethe a grandement raison d’écrire que « la superstition fait partie de l’essence de l’homme » (zum Wesen des Menschen)
M. Arnaudov, « Kukeri i Rusalii », Sbornik za narodni umotvorenija i narodopis, XXXIV, 1920, p. 237.

20 Sorte d’officier de santé.

21 Moi tovarišči.

22 Staryi i novyi byt. Sbornik pod. Red. Prof. G.G. Tana-Bogoraza (« Usages anciens et nouveaux. Recueil publié sous la rédaction de G. Tan-Bogoraz »), Leningrad, 1924, pp. 16-17.
« La conception de l’univers du paysan comprenait deux éléments, deux sortes de foi : le paganisme et le christianisme. D’un côté le génie de la forêt (lěšij), démon, le génie du foyer (domovoj), le sorcier, l’homme savant (znajuščij čelověk), qui nous aide à nous préserver de l’influence nuisible des esprits, et, d’un autre côté, l’église, les fêtes religieuses avec les guérisons miraculeuses, le prêtre enfin, bénissant l’izba neuve, le fiancé et la fiancée. Les croyances du premier genre étaient plus fortement enracinées dans la conscience des paysans, les êtres surnaturels avaient une existence plus réelle à leurs yeux, leur étaient plus proches que les saints de l’église orthodoxe. Ces croyances opposées entraient donc souvent en conflit »
Les individus renoncent plus facilement à la religion chrétienne qu’aux croyances populaires. Un exemple frappant de leur attachement à celles-ci nous est donné par un paysan communiste : « Il était marié civilement, défendait à sa femme d’aller à l’église et ne voulait pas que l’enfant qui devait naître fût baptisé. Mais sa mère ne permet pas qu’on enlève les icônes, et il ne proteste pas ; il ne croit pas en Dieu, mais, si la vache reste toute la nuit dans la forêt ou ne donne pas assez de lait, il se souvient tout à coup d’une croyance populaire et se trouble : en revenant de travailler, sa mère a été près de la vache sans se laver ni faire le signe de la croix, et il ne manque pas de le lui reprocher. Il est alors encore plus ému : malheureux que je suis, dit-il ; est-ce que je vis comme il faut ? » (pp. 84-85).

23 Voir « Folk-Lore parisien » ou « Miettes de folklore parisien ».

24 Comparer ce qui se passe dans un quartier ouvrier de Leningrad (Porochovoe) à la fête de Sainte Prascovie, lorsqu’on exorcise en masse les femmes possédées (klikuši) avec toute la mise en scène du moyen-âge, comme nous en avons été témoin peu de temps avant la révolution. Pendant la révolution, la cérémonie n’attirait que peu de monde, mais en 1923 une foule énorme y assista de nouveau. Les possédées furent mises en croix sur le mur comme autrefois. Une sorcière accusée par une femme possédée devait même être précipitée du haut d’un pont, et, comme un prêtre intervenait pour la sauver, les assistants se mirent à le frapper (Staryj i novyj byt, p. 17).

25 Voir P. Bogatyrev et V. Ryba, « Les croyances dans le monde des artistes », Přitomnost, 1927, no 10, où on trouvera aussi des exemples de croyances existant dans les diverses classes de la population urbaine.

26 Albert Hellwig, Weltkrieg und Aberglauben. Erlebtes und Erlauschtes, Leipzig, 1916.

27 Nous relevons de curieux détails dans la description de la pendaison en 1925 des individus condamnés après l’explosion de la cathédrale de Sofia. Lorsque le médecin eut constaté leur mort et qu’on eut détaché les cordes, on put observer une scène curieuse : « trois tziganes (qui remplissaient l’office de bourreau) et quelques gardiens de la prison se disputèrent vivement les cordes ». D’après une ancienne superstition un morceau de la corde de pendu est considéré comme un talisman et le peuple l’achète très cher. Rien de fâcheux n’arrivera jamais « à celui qui en est porteur » (Slovo. Vsěkidnevnik za polilika, stopanstvo i kulturni život (« Slovo, journal politique quotidien, etc. »), Sofia, 27 mai 1925).

28 En constatant la permanence de la foi aux rites populaires, il montre, en même temps, qu’aujourd’hui les nouveaux rites ont peu d’originalité : ils sont entièrement empruntés ou seulement transformés. M. Arnaudov, « Kukeri i Rusalii », Sbornik za narodni umotvorenija i narodopis, XXXIV, p. 238.

29 Frazer, Le rameau d’or, pp. 15-43 de la traduction française (Paris 1923).

30 Voir dans Frazer, pp. 39-40, une série d’exemples d’actions magiques complexes supposant à la fois les deux lois magiques.

31 Sorte de maire de village.

32 N. Poznanskij, Zagovory. Opyt izslěctovanija proischoždenija i razvitija zagovornych formul (« Conjurations. Essai sur l’origine et le développement des formules de conjurations »), dans les Zapiski istoriko-filologičeskago fakul’teta Petrogradskago universiteta, Petrograd, 1917.
Nous trouvons dans cet ouvrage un exemple de cette croyance très répandue qu’il faut appliquer aux maladies le traitement homéopathique. Un clou chasse l’autre : klin klinom vyšibajut.

33 Poznanskij, op. cit., p. 185.

34 Pour la détermination de la réalisation poétique de la métaphore voir R. Jakobson, Novejšaja russkaja poezija. Nabrosok pervyj (« La nouvelle poésie russe »), Prague, 1921, p. 15.

35 Nous analyserons plus loin ce que Poznanskij appelle épithète sympathique itérative.

36 Maksimov, Nečistaja, nevědomaja i krestnaja sila (« Les forces malfaisantes inconnues et la force chrétienne »), p. 323. Bureau ethnographique du prince V. J. Tenišev, Saint-Pétersbourg, 1903.

37 Matériaux recueillis par Joseph Charževskyj au village de Sopov en 1892 (Papiers de Řehoř). Cf. F. Kolessa, Ljudovi viruvanja..., p. 93. L’interdiction de manger des cerises avant la fête de sainte Anne (26 juin) existe aussi en Bohême oriéntale, comme on me l’a indiqué. La sainte ne donnera pas au ciel, le jour de sa fête, des cerises aux enfants des mères qui en ont mangé avant cette date. Voir aussi le Časopis česhého musea, 1853, p. 475.

38 Voici un exemple montrant comment, assez récemment encore, une concordance fortuite a été la cause de la naissance d’une nouvelle, croyance. « Un procès incroyable de sorcière, qui s’est plaidé devant le tribunal d’arrondissement de Benešov nad Ploučnicí, témoigne à quel point la plus stupide des croyances est encore répandue de nos jours dans quelques groupes d’un peuple cependant instruit. Un malfaiteur inconnu détruisit en 1908 les arbres fruitiers dans le jardin d’une propriétaire. Celle-ci pratiqua alors des sortilèges autour du jardin et annonça que celui qui y entrerait sans la prévenir se casserait la jambe. Or, une voisine, revenue dans l’endroit après une longue absence et ignorant le sortilège, entra un jour dans le jardin ; elle glissa et se cassa la jambe. Aussitôt les habitants de la commune connurent le fait et la prirent pour une dangereuse sorcière. Elle prit d’abord la chose en plaisantant, mais quand elle vit que des femmes commençaient à l’éviter, se signaient en la rencontrant et qu’on ne voulait rien lui acheter, ce qui lui causait un préjudice matériel, elle intenta un procès en diffamation contre les personnes qui l’accusaient de sorcellerie » (Národní Listy, du 30 juillet 1909 ; reproduit dans le Národopisný Věstník, 4e année, p. 29).

39 Voir le livre de C. Hruševśka, Z prymytyvnoji kul’tury. Rozvidky i dopovidi (« La culture primitive »), Kyjiv, 1924, pp. 75-194.

40 Lévy-Bruhl, op.cit., p. 73-74.

41 Le philosophe russe N. O. Losskij et d’autres savants ont soulevé des objections contre cette théorie du sociologue français. L’article de Losskij : « L’intelligence de l’homme primitif et de l’européen civilisé » a paru dans les Sovremmnyja Zapiski (« Les Annales contemporaines », XXVIII, 1926, pp. 276-298).

42 Notons encore le nombre des mots de sens inconnu dans les formules de conjuration.

43 Nous citerons l’exemple parallèle de la transformation d’un acte présentant un caractère utile rationnel en acte chrétien sous l’influence de la religion chrétienne. Un prêtre nous a raconté qu’en dépit de toutes les observations, le sacristain continuait toujours à mettre dans le lustre de l’église un cierge qu’il s’obstinait à couper en deux, en soutenant que cela s’était toujours fait, et que ce serait un péché de mettre un cierge tout entier.

44 Nous appellerons actions totémiques motivées, actions animistes motivées, celles qui, étant motivées, sont aussi en relation avec le culte des ancêtres, la divinisation des forces de la nature, la représentation totémique, etc.

45 Comme nous l’avons montré plus haut, on rangera parmi les actions non motivées celles qui n’étaient pas seulement motivées magiquement autrefois.

46 Voir notre article : « Les jeux dans les rites funèbres en Russie Subcarpathique », Le Monde slave, 1926, no 11, pp. 220-221.

47 Cette expression ni plume ni poil n’est pas en Russie qu’un souhait de bonne chasse, elle est courante dans la jeunesse des écoles, c’est ce qu’on dit à un étudiant qui se présente à un examen, au lieu de lui souhaiter le succès.

48 Nous avons rencontré en Russie Subcarpathique un exemple de la transformation d’un présage en opération magique dans le rite du polaznïk (hôte) : voir chap. I, p. 56. Comparer la transformation des présages en opérations magiques dans P. Bogatyrev et V. Ryba, « Croyances dans le monde des artistes », Přítomnost, no 10, 1927.

49 Voir Čajkanović, « Nekolike primedbe uz srpski Badnij dan i Božić » (« Quelques présages observées la veille et le jour de Noël »), Godišnjica Nikole Čupića, XXXIV, 1921, pp. 272-273. Il existe aussi des conjurations contre les maladies, que l’on fait à deux, et un grand nombre de conjurations et d’exorcismes prononcés par une seule personne, mais sous la forme d’un dialogue. Voir Poznanskij, Zagovory, pp. 66-67, Nikol’skij « Sledy magičeskoj literatury v knige psalmov » (« Traces de littérature magique dans le livre des Psaumes »), Pracy Belaruskaha dzjaržaŭnaha universytetu, no 4-5, 1923, p. 3.

50 Pour la description de ces jeux, voir notre article dans Le Monde slave, 1926, no 11.

51 Pour la terminologie employée dans les conjurations, voir V.J. Mansikka, Ueber russische Zauberformeln mit Berücksichtigung der Blut-und Verrenkungssegen. Akademische Abhandlung, Helsingfors, 1909, p. 85-103.

52 Onyščuk, Narodnyj kaljendar, p. 30.

53 Voir notre compte-rendu du livre de Poznanskij dans la revue Národopisný věstník českoslovanský, XVIII, pp. 192-193.

54 M. Arnaudov propose de remplacer le terme de dvoevěrie par celui de syncrétisme religieux-magique.

55 Cehel’skyj (Papiers de Řehoř).

56 Frazer, op. cit., p. 50.

57 Jordan Zachariev, « Kjustendilsko kraište » (« La région de Kustendil »), Sbornik za narodni umotvorenija i narodopis, XXXII, p. 143-144.
Au point de vue religieux, le paysan de la région de Kustendil est plus païen que chrétien. Les sacrements ont pour lui un caractère purement païen. S’il fait brûler des cierges à l’église et communie, c’est par crainte de Dieu, qui est plutôt à ses yeux un être méchant : pour apaiser sa colère, il lui apporte des offrandes, immole des brebis, des agneaux, des vaches (kurban)... Les rites et usages remontant au paganisme ont plus d’importance pour lui que les rites et usages chrétiens.

58 Freud explique par la crainte l’origine de l’importance du premier jour : « La disposition à la crainte se montre avec le plus de force dans tous les cas qui s’écartent d’une manière quelconque de ce qui est habituel, apportent quelque chose de nouveau, d’inattendu, d’incompréhensible, d’angoissant. Ainsi s’explique la cérémonie qu’on trouve dans les religions les plus rapprochées de nous et qui est liée à tout commencement soit d’une nouvelle période de temps, soit d’une nouvelle vie humaine, animale, végétale ». (S. Freud. Totem i tabu. Psichologija pervobytnoj kul’tury i religii, dans la Psichologičeskaja i psichoanalitičeskaja biblioteka pod red. prof. I. D. Ermakova, IV, Moscou-Petrograd).

59 Voir chap. I, p. 37.

60 Sorte de chef des noces.

Notes de fin

1 Bogatyrev, Pierre, Actes magiques, rites et croyances en Russie Subcarpathique, Travaux publiés par l’Institut d’études slaves XI, Paris, Honoré Champion, p. 1-35.

Le texte et les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont sous Licence OpenEdition Books, sauf mention contraire.

Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search