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Chapitre IV. Le « choc des cultures » ?

Malaise dans le « Parc humain » : Freud avec Sloterdijk ?

Michel Kauffmann

Résumé

Le fameux exposé de Peter Sloterdijk sur le « parc humain » (« Rede über den Menschenpark », 1999), qui lui a valu l’accusation d’antihumanisme eugéniste, présente en fait des concordances étonnantes avec certains textes de Freud, ceux de la période dite « métapsychologique », notamment Warum Krieg ? (Pourquoi la guerre ?). Chez les deux auteurs, la culture-civilisation est présentée comme un effort antinaturel pour domestiquer les pulsions de l’homme et contrôler son agressivité, un « élevage » en vue de l’amélioration de l’espèce. Freud évoque déjà le thème, jugé scandaleux chez Sloterdijk, d’une élite de sages chargés de superviser l’hominisation de l’humanité, processus qui pourrait comporter jusqu’à une dimension biologique. Les deux auteurs partagent d’ailleurs une même inspiration nietzschéenne. Si le texte de Sloterdijk est scandaleux, s’il plaide pour une post-ou surhumanité, obtenue le cas échéant par manipulation génétique, il prolonge pourtant l’anthropologie freudienne.

Texte intégral

  • 1 Peter Sloterdijk, « Regeln für den Menschenpark », in Die Zeit (Gruner & Jahr, Hamburg), no 38, 16 (...)
  • 2 Respectivement Au-delà du principe de plaisir, Le malaise dans la civilisation/culture et Pourquoi (...)

1La conférence de Peter Sloterdijk sur le « Parc humain » (« Regeln für den Menschenpark », 1999) est plus connue pour le scandale qu’elle a provoqué que pour son contenu proprement dit1. Elle a en effet suscité une virulente dénonciation de la part du journaliste Thomas Assheuer dans les colonnes de l’hebdomadaire Die Zeit, suivie d’une réplique adressée par le philosophe incriminé à celui qu’il considérait à tort ou à raison comme l’instigateur de toute l’affaire, le sociologue Jürgen Habermas, instance morale incontestée de la gauche libérale, « magister Germaniae » et intellectuel dominant dans le champ culturel allemand. Le débat à fini par s’élargir à une discussion de fond sur les normes éthiques constitutives de la « République de Berlin » et sur la détention du magistère moral et intellectuel dans la nouvelle Allemagne réunifiée. La virulence de l’affrontement a conduit, comme il est d’usage dans ce genre de situation, à une polarisation extrême et à une simplification outrancière des thèses en présence, Sloterdijk se voyant notamment accusé de promouvoir l’homme génétiquement modifié sur fond d’eugénisme élitiste, donc crypto-fasciste. Les autorités intellectuelles dont il se réclamait (Heidegger, le Zarathustra de Nietzsche avec la figure du Surhomme, le Politique de Platon avec sa théorie du Roi-Berger) ne faisaient qu’aggraver son cas, apportant la preuve, si besoin était, d’une orientation foncièrement inégalitaire et antihumaniste, en rupture avec tout ce qui fondait le consensus moral de l’Allemagne depuis 1945, consensus dont Habermas, ultime représentant de l’École de Francfort et adversaire déclaré de toute « normalisation » de la République de Berlin, se proclamait au contraire le garant. Une relecture plus attentive devrait pourtant permettre de déceler d’autres sources de la pensée de Sloterdijk dans ce texte : ainsi la théorie de la culture scripturale élaborée par Aleida et Jan Assmann et surtout la trace (peut-être inconsciente) de la pensée anthropologique de Sigmund Freud, telle qu’elle s’exprime dans les écrits de la période métapsychologique, ainsi Jenseits des Lustprinzips (1920), Das Unbehagen in der Kultur (1930) et surtout Warum Krieg ? (1933)2. On n’a pas assez tenu compte, peut-être, en France, du versant anthropologique de la pensée freudienne, qui par son pessimisme, son arrière-plan darwinien, et plus précisément lamarckien, son insistance sur les désirs de domination et de soumission inhérents à la collectivité humaine cadre mal avec l’image d’un Freud « progressiste ». C’est cette anthropologie que nous nous efforcerons d’examiner ici, dans un souci scientifique, où la présentation d’une thèse ne se confond pas avec sa diffusion dans un esprit de prosélytisme.

Civilisation contre barbarie

2Une première convergence entre Sloterdijk et Freud apparaît ainsi au niveau de l’anthropologie fondamentale : ils constatent l’un et l’autre chez l’homme, même « civilisé » en apparence, la persistance de pulsions agressives, destructrices, « bestiales » dans le vocabulaire de Sloterdijk – on aura évidemment reconnu le Todestrieb, la pulsion de mort, qui s’affirme dans la pensée du Freud de la période métapsychologique. Il écrit ainsi dans Das Unbehagen in der Kultur :

  • 3 « Die Kultur muß alles aufbieten, um den Aggressionstrieben der Menschen Schranken zu setzen », Sig (...)
  • 4 Freud, 1974, ibid., p. 249. « Für alles Weitere stelle ich mich also auf den Standpunkt, daß die Ag (...)

Il faut que la culture mette tout en œuvre pour assigner des limites aux pulsions d’agression des hommes3.
Pour tout ce qui va suivre, j’adopterai donc le point de vue selon lequel le penchant à l’agression est une prédisposition pulsionnelle originelle et autonome de l’homme, et je reviendrai à l’idée que la culture trouve en elle son obstacle le plus fort4.

3La civilisation comporte pour les deux auteurs un travail permanent, jamais achevé, pour discipliner ces pulsions, débestialiser l’homme, et faire triompher des tendances plus sociables, celles de l’éros, dans les termes de Freud, celles de la culture classique policée par la lecture, dans l’interprétation de Sloterdijk.

  • 5 Sloterdijk, 1999, op. cit., p. 21.

4L’humanité n’est donc pas un acquis, mais un processus d’hominisation menacé à tout moment par une rechute dans la barbarie de la guerre – c’est le sujet de Warum Krieg ? de Freud – ou dans la bestialité que Sloterdijk voit à l’œuvre dans les médias contemporains, à une époque où, selon lui, les tabous hérités de la culture classique cèdent devant un puissant courant de désinhibition (Enthemmung)5.

Domestikation/Zähmung/Züchtung

5Les progrès de la civilisation – celle-ci conçue, en insistant sur l’emploi processuel du déverbal, non comme un état mais comme un travail pour amener l’homme à un stade supérieur – comportent nécessairement une part de répression : les deux auteurs parlent de « domestication », d’« apprivoisement » ou « auto-apprivoisement » (« Domestikation », « Zähmung » ou « Selbstzähmung ») ou même d’élevage/sélection/amélioration de l’espèce (« Züchtung »– cette notion éminemment nietzschéenne, sur laquelle nous aurons à revenir, résiste en effet à la traduction) que la société exerce sur elle-même, le sujet humain se définissant alors non plus en termes kantiens comme une « fin en soi », mais comme un faisceau d’instincts à bonifier, et d’abord à pacifier. Sloterdijk affirme ainsi que la Domestikation de l’homme constitue le grand impensé de la culture occidentale, et que l’humanisme n’est qu’un euphémisme pour cet effort « d’apprivoiser l’homme » :

  • 6 « Das Etikett Humanismus erinnert – in falscher Harmlosigkeit – an die fortwährende Schlacht um den (...)

L’étiquette « humanisme » évoque – sous un aspect faussement anodin – la bataille permanente pour l’être humain qui s’accomplit sous la forme d’une lutte entre les tendances qui bestialisent et celles qui apprivoisent6.

6Or, ce concept de « Domestikation » de l’homme, de « Selbstzähmung » tant reproché au philosophe allemand, peut se réclamer de l’autorité de Freud, puisque celui-ci écrivait dès 1932, dans Warum Krieg ? :

  • 7 « Seit unvordenklichen Zeiten zieht sich über die Menschheit der Prozeß der Kulturentwicklung hin [ (...)

Depuis des temps immémoriaux, le procès de développement culturel se déploie à l’échelle de l’humanité… C’est à ce procès que nous devons le meilleur de ce que nous sommes devenus et une bonne partie de ce dont nous souffrons… Peut-être ce procès est-il comparable à la domestication de certaines espèces animales ; il entraîne indubitablement des modifications corporelles ; on ne s’est pas encore familiarisé avec la représentation que le développement culturel est un tel procès organique7.

7Sloterdijk poursuit dans cette voie, en affirmant que ce travail pour civiliser l’homme relève, dès l’origine, d’une autoproduction de l’humain, d’un ensemble « d’anthropotechniques », notion scandaleuse aux yeux des commentateurs de la Zeit, où l’on retrouve cependant l’écho du concept de biopolitique élaboré par Michel Foucault :

  • 8 « Aber der Diskurs über die Differenz und Verschränkung von Zähmung und Züchtung, ja überhaupt der (...)

Mais le discours sur la différence et l’imbrication de l’apprivoisement et de l’élevage, et même, d’une manière générale, l’allusion au crépuscule d’une conscience des productions de l’homme et, plus généralement, des anthropotechniques – ce sont des données dont la pensée actuelle ne peut se détourner8.

8Freud lui-même était déjà, d’une certaine façon, plus explicite, en affirmant que la domestication sous l’emprise de la civilisation ne se contente pas de policer l’homme, mais qu’elle le transforme, moralement et même physiquement (« körperliche Veränderung »).

  • 9 Freud, 1974, p. 266.

9Si la civilisation est un travail, voire un combat, dont la pacification du genre humain est la fin, son caractère répressif et conflictuel exclut un déroulement harmonieux. On sait que l’oppression des pulsions individuelles par la civilisation moderne se situe au centre des analyses de Freud dans Das Unbehagen in der Kultur. Sans rejeter totalement l’hypothèse d’un compromis final (Ausgleich9) entre les aspirations individuelles et les exigences de la société, il y rappelle :

  • 10 « Drittens endlich […] ist es unmöglich zu übersehen, in welchem Maß die Kultur auf Triebverzicht a (...)

Troisièmement enfin […] il est impossible de ne pas voir dans quelle mesure la culture est édifiée sur le renoncement pulsionnel, à quel point elle présuppose précisément la non-satisfaction (répression, refoulement et quoi d’autre encore ?) de puissantes pulsions10.

Domestication et autorité

10La domestication comportant une part de répression, voire de violence, un clivage se fera jour alors entre ceux qui la contrôlent et ceux qui la subissent, entre les pasteurs et les brebis. Pas d’élevage sans éleveurs, ainsi pourrait-on paraphraser la thèse de Sloterdijk :

  • 11 « Von hier aus ist es nur ein Schritt, wenn auch ein anspruchsvoller, zu der These, daß Menschen Ti (...)

De là, il n’y a qu’un pas, même s’il est plus ambitieux, vers la thèse selon laquelle les hommes sont des animaux dont les uns élèvent leurs pareils tandis que les autres sont élevés – une pensée qui, depuis les réflexions de Platon sur l’éducation et sur l’État fait partie du folklore pastoral des Européens11.

  • 12 « Aus dem Vorstehenden entnehmen wir […] soviel, daß es keine Aussicht hat, die aggressiven Neigung (...)

11La question de l’élite chargée de superviser la domestication de l’humanité, voire son amélioration par « Züchtung », se présente donc naturellement dans l’exposé du philosophe allemand. Il y répond indirectement, en s’abritant – sans grand succès, comme on l’a vu – derrière l’autorité de Platon et Nietzsche. Si le second lui a fourni le terme même de « Züchtung » et la mise en lumière du projet de domestication caché au cœur de l’idéal culturel classique, le premier apporte sa caution à un modèle d’autorité sage, ou le Roi-Tisserand crée en artiste la trame sociale, par sélection et combinaison des qualités nécessaires chez ses sujets. L’interprétation selon laquelle Sloterdijk, dans Regeln für den Menschenpark, loin de récuser les notions d’élite et d’élevage humain, s’efforce au contraire d’en montrer la présence tout au long du projet d’hominisation culturelle occidentale, n’est donc pas imputable uniquement à la malveillance d’un Assheuer. Cependant, sur un fondement anthropologique très proche, comme on l’a vu – celui de la difficulté à contrôler les irréductibles pulsions agressives de l’homme12 – Freud en était arrivé lui aussi, dans Warum Krieg ? à cette solution d’un recours à l’élite, à une classe dirigeante d’esprits indépendants encore à créer :

  • 13 « Es ist ein Stück der angeborenen und nicht zu beseitigenden Ungleichheit der Menschen, daß sie in (...)

Une part de l’inégalité des hommes, innée et impossible à éliminer, consiste en ce qu’ils se divisent en meneurs et sujets dépendants… Partant de là, il faudrait consacrer davantage de soins qu’on ne l’a fait jusqu’ici pour éduquer une couche supérieure d’hommes pensant de façon autonome, inaccessibles à l’intimidation et luttant pour la vérité, auxquels reviendrait la direction des masses non autonomes. Que les empiétements des pouvoirs étatiques et l’interdit de pensée venant de l’Église et ne soient pas favorables à ce qu’on élève ainsi des hommes, n’a nul besoin de démonstration13.

Transformer l’espèce humaine ?

12Le terme de « Aufzucht » – étymologiquement très proche de « Züchtung » – révèle bien chez Freud une conception analogue à celle de la « Produktion des Menschen » chez Sloterdijk. Il s’agit bien, même si Freud reconnaît le caractère utopique de cette vision, de créer une humanité supérieure capable de pacifier et d’humaniser la masse encore en proie à ses pulsions anomiques destructrices. Cette voie d’une « dictature de la raison » lui paraît en effet hautement souhaitable, quoique utopique, pour établir le lien social par des voies autres que celles de l’éros spontané. Il poursuit ainsi sa description de la société idéale dominée par une élite d’esprits libres, en précisant :

  • 14 « Der ideale Zustand wäre natürlich eine Gemeinschaft von Menschen, die ihr Triebleben der Diktatur (...)

L’état idéal serait naturellement une communauté d’hommes ayant soumis leur vie pulsionnelle à la dictature de la raison. rien d’autre ne saurait susciter une union des hommes si parfaite et si résistante, même au risque d’un renoncement aux liaisons de sentiment entre eux14.

  • 15 « Wir sind Pazifisten, weil wir es aus organischen Gründen sein müssen », Freud, 1974, op. cit., p. (...)

13C’est bien un travail de l’homme sur l’homme, réprimant les pulsions agressives, qui apparaît ici comme la méthode « anthropotechnique » – si l’on recourt au vocabulaire de Sloterdijk – à employer pour faire reculer la barbarie symbolisée par la guerre. Car ce n’est pas seulement une pacification apparente de la société, selon un modèle connu depuis Hobbes, où la crainte de l’autorité produit une paix civile au moins formelle, que prévoit Freud, mais bien une sélection et accentuation des caractéristiques les plus souhaitables de l’homme, préfigurant ainsi ce qui constitue, on le sait, la thèse centrale, la plus scandaleuse, de l’exposé de Sloterdijk sur le « Parc humain ». Que dit Freud, en effet, pour conclure son court texte sur la guerre ? Que l’horreur de la guerre et de la violence physique se présente comme une caractéristique « organique », spontanée, chez des êtres civilisés, tels que son interlocuteur – Albert Einstein, en l’occurrence – et lui-même : « Nous sommes des pacifistes, parce que, pour des raisons organiques, nous ne pouvons pas ne pas l’être »15. Le processus culturel transforme l’homme jusque dans son organisme et son psychisme, sélectionnant et renforçant ses dispositions favorables à la vie en société et lui rendant au contraire psychiquement et physiquement insupportable la violence belliqueuse :

  • 16 « Den psychischen Einstellungen, die uns der Kulturprozeß aufnötigt, widerspricht nun der Krieg in (...)

Or la guerre est, de la façon la plus criante, en contradiction avec les positions psychiques que le procès culturel nous impose, c’est pourquoi nous ne pouvons que nous indigner contre elle, tout simplement nous ne la supportons plus, ce n’est pas seulement une récusation intellectuelle et affective, c’est chez nous autres pacifistes une intolérance constitutionnelle, une idiosyncrasie en quelque sorte poussée à l’extrême16.

14Une hypothétique disparition de la guerre dépendrait donc, selon Freud, d’une large diffusion de l’idiosyncrasie pacifiste, en d’autres termes d’une modification des caractéristiques psychiques de l’homme, sous l’influence du processus de la civilisation, faisant d’un animal belliqueux un être au psychisme rationnel, prédisposé à la vie en société.

La génétique au service de la civilisation ?

15Planifier consciemment la sélection et le renforcement, chez l’homme, des caractéristiques favorables à la vie pacifique en collectivité, grâce aux moyens de la science moderne, c’est précisément l’étape que Sloterdijk suggère de franchir, affrontant ainsi un des tabous les plus fondamentaux de nos sociétés. Depuis l’époque de Freud, le débat sur la transformation de l’homme par la culture s’est en effet élargi à la possibilité de recourir aux techniques de la manipulation génétique. Dans le passage le plus fréquemment cité (généralement avec indignation) de « Regeln für den Menschenpark », le philosophe allemand propose effectivement de passer « du côté actif et conscient de la sélection » :

  • 17 « Es ist die Signatur des technischen und anthropotechnischen Zeitalters, daß Menschen mehr und meh (...)

C’est la signature de l’ère technique et anthropotechnique : les êtres humains se retrouvent de plus en plus sur la face active ou subjective de la sélection […] on en viendra sans doute à l’avenir à entrer dans le jeu de manière active et à formuler un code des anthropotechniques17.

  • 18 Sloterdijk, 1999, p. 21. En français : Sloterdijk, 20001, p. 43.

16Il n’exclut pas, même s’il présente cette possibilité sur le mode interrogatif, hypothétique, une « planification des caractéristiques » de l’homme (« Merkmalsplanung »), voire une « réforme génétique des qualités de l’espèce »18. Sa thèse centrale, indéniablement en contradiction avec le consensus actuellement prédominant, est que la génétique peut et doit prendre le relais du travail d’éducation classique, fondé sur les médias scripturaux, pour pacifier l’homme ; on a relevé moins souvent qu’il propose simultanément d’élaborer un « Codex » de ces technologies, car il n’envisage que leur usage limité et réglementé, et non, comme l’ont dit ses détracteurs, le clonage humain incontrôlé (son exposé s’intitule d’ailleurs « Regeln für den Menschenpark »). Il est vrai cependant que même réglementées, les interventions sur le génome humain représenteraient une rupture par rapport à la situation actuelle en Allemagne, où elles sont presque entièrement proscrites.

  • 19 Jürgen Habermas, Die Zukunft der menschlichen Natur. Auf dem Weg zu einer liberalen Eugenik ?, Fran (...)

17Cette continuité que Sloterdijk s’efforce d’établir entre l’amélioration culturelle de l’homme par l’éducation et son éventuelle transformation génétique ne laisse évidemment pas de poser quelques problèmes. Habermas argumente dans Die Zukunft der menschlichen Natur. Auf dem Weg zu einer liberalen Eugenik ? qu’une hypothétique perfection de l’humain obtenue par manipulation génétique supprimerait la notion de hasard de la naissance, donc le libre choix de l’individu face aux aléas du vivant, condition indispensable de son autonomie morale19. Sloterdijk, de son côté, explicite et approfondit sa démonstration dans Domestikation des Seins, en développant la thèse selon laquelle tout le processus de l’hominisation comportait ab initio une dimension génétique, car la création d’environnements artificiels par l’homme a permis, dès l’âge des cavernes, la survie de sujets qui seraient autrement restés non viables, opérant ainsi indirectement, par la transformation du cadre de vie, une sélection des caractéristiques de l’espèce en fonction du mode de vie créé par l’homme et non plus du struggle for life dans la nature sauvage :

  • 20 « Angesichts dieser Zusammenhänge kann man behaupten, daß alle Technik ursprünglich […] Treibhauste (...)

Compte tenu de ces liens, il est sensé d’affirmer que toute technique est à l’origine […] une technique de serre […] Perçu dans la perspective de la théorie de l’évolution, la technique de la distanciation du monde utilisée par les préhominiens, et surtout par les hommes des premiers temps, a toujours été une technique génétique indirecte – une technique de création de son propre habitat, avec pour effet secondaire l’hominisation20.

  • 21 Ernest Jones, La vie et l’œuvre de Sigmund Freud, t. 3, Paris, PUF, 1969, p. 353.
  • 22 Freud, 1974, op. cit., p. 546.

18Si la question de la manipulation génétique directe ne pouvait évidemment pas se poser à l’époque de Freud, il semble bien en revanche que la théorie d’une influence indirecte des progrès de la civilisation sur le génome humain s’annonce déjà chez lui, puisqu’il estime, comme on l’a vu, que l’évolution culturelle doit aussi être considérée comme un processus organique, induisant des transformations physiques (« körperliche Veränderungen ») chez l’homme, processus qu’il juge hautement souhaitable, rappelons-le, car propre à favoriser la paix. Ernest Jones rappelle d’ailleurs que Freud a constamment proclamé son attachement au darwinisme, et même à la théorie lamarckienne, déjà dépassée à son époque, de la transmission des caractères acquis21. Il n’y a pas pour Freud, contrairement à une interprétation idéaliste, de solution de continuité entre acquis culturel (qui se situerait du côté du « signifiant ») et substrat biologique, puisque aussi bien c’est biologiquement, par hérédité, que se transmettent les caractères acquis dans le processus de civilisation, thèse que selon nous Sloterdijk n’a fait que redécouvrir. Le processus d’éducation et de civilisation peut donc effectivement induire selon Freud des modifications génétiques de l’humanité, pour employer un vocabulaire moderne. Mieux, dans Der Mann Moses und die monotheistische Religion, il va jusqu’à émettre l’hypothèse que l’héritage archaïque de l’humanité contient non seulement des dispositions, mais aussi des contenus, « des souvenirs du vécu des générations précédentes »22. L’humanité se forme donc, à tous les sens du terme, par influence accumulée du vécu psychique qui se transmet par hérédité biologique. Vouloir nier ce versant darwiniste, et surtout lamarckien, de l’anthropologie freudienne nous paraît procéder d’un individualisme épistémologique réducteur typiquement français, là où Freud lui-même insistait constamment sur les interactions entre psychisme individuel et psychologie de masse.

Bilan

19Il nous semble donc, au terme de cet aperçu, que l’on peut constater, entre le court essai de Freud, Warum Krieg ?, et la conférence de Sloterdijk, « Regeln für den Menschenpark », une nette convergence sur un certain nombre de thèses :

  • le « conflit dans la civilisation » (pour paraphraser Freud) traverse l’histoire des sociétés, opposant les tendances barbares, bestiales, destructrices de l’homme et le processus de la civilisation, qui tend à promouvoir une vie collective pacifiée,

  • la civilisation apparaît comme une domestication, fondée sur la répression d’une partie des pulsions de l’homme et sur la sélection positive de ses caractéristiques favorables à la vie en société,

  • cette domestication présuppose une autorité pour l’imposer, soit sous la forme « douce » de la transmission culturelle (Sloterdijk), soit sous la tutelle d’un roi sage (Sloterdijk) ou d’une couche dirigeante (Freud),

  • le travail d’élevage/amélioration de l’espèce (Aufzucht/Züchtung), malgré sa dimension autoritaire et inégalitaire, a un rôle positif, car il vise à civiliser et pacifier le genre humain,

  • ce travail de civilisation a toujours comporté une part de transformation de l’espèce humaine, au niveau organique et psychique (Freud) ou génétique (Sloterdijk),

  • l’apport des technologies génétiques permet désormais d’envisager une planification consciente, par l’homme, de son évolution, pour faire reculer les tendances à la barbarie (Sloterdijk).

Le chaînon manquant : Nietzsche

  • 23 Paul-Laurent Assoun, Freud et Nietzsche, Paris, PUF, « Quadrige », 1998.

20Cette comparaison entre les thèses anthropologiques de Freud et de Sloterdijk resterait cependant incomplète si elle négligeait de poser la question d’une éventuelle source commune aux deux penseurs. C’est évidemment la référence à Nietzsche qui s’impose ici : Sloterdijk le cite expressément, et nous savons, grâce au travail de Paul-Laurent Assoun, que l’auteur de Zarathustra doit être compté parmi les influences majeures qui se sont exercées sur l’inventeur de la psychanalyse23.

21On constate en effet la présence, chez Freud comme chez Sloterdijk, d’un certain nombre de concepts et de thèmes nietzschéens, que nous passerons rapidement en revue, en renvoyant le lecteur au livre d’Assoun, pour une information plus complète.

  • 24 Zivilisation ne se confond pas chez Nietzsche avec Kultur, mais ce n’est pas l’objet de la présente (...)
  • 25 Assoun, op. cit., p. 276.

22Comme le note celui-ci, le conflit pulsion-civilisation (ou instinct-civilisation, dans la terminologie nietzschéenne) se définit en termes assez proches chez Nietzsche et chez Freud. La civilisation24, chez les deux auteurs, se donne d’abord « comme un obstacle chronique à la satisfaction instinctuelle »25. Chez le philosophe allemand déjà, elle apparaît avant tout comme une entreprise de répression des instincts, et d’abord du premier d’entre eux, la volonté de puissance :

  • 26 « Das furchtbarste und gründlichste Verlangen des Menschen, sein Trieb nach Macht – man nennt diese (...)

Le désir le plus terrible et le plus fondamental de l’homme, sa pulsion de puissance – on appelle « liberté » cette pulsion – doit être le plus durablement refréné. C’est pourquoi l’éthique, avec ses instincts inconscients d’éducation et d’élevage, s’est efforcée jusqu’ici de refréner ce désir de puissance26.

23Les termes de « Zähmung » ou de « Domestikation », employés par Freud ou Sloterdijk pour décrire cette répression des instincts chez l’homme « civilisé », peuvent déjà être relevés chez Nietzsche :

  • 27 « […] und wiederum waren die Epochen der gewollten und erzwungenen Tierzähmung des Menschen (« Zivi (...)
  • 28 « […] die Domestikation (die « Kultur ») des Menschen geht nicht tief… Wo sie tief geht, ist sie so (...)

[…] et, en retour, les époques de domestication voulue et forcée de l’homme (civilisation) ont été des périodes d’intolérance à l’égard des natures les plus spirituelles et les plus hardies27.
[…] la domestication (la « culture ») de l’homme ne va pas en profondeur… Là où elle va en profondeur, elle tourne immédiatement à la dégénérescence28.

  • 29 Nietzsche, 1964, p. 582 : « Eine Kriegserklärung der höheren Menschen an die Masse ist nötig! Übera (...)
  • 30 Freud, 1974, op. cit., p. 284. Trad. fr.: Freud, 19952, op. cit., p. 79.

24Que Nietzsche soit un penseur de l’élite, apologiste des esprits libres et artistes capables de s’élever au-dessus du « troupeau », c’est une évidence qui ne nécessite guère de démonstration29. Citant le Zarathustra, Sloterdijk s’est immédiatement exposé à l’accusation d’adhérer au culte du Surhomme – mais on pourrait aussi bien discerner dans le projet, chez Freud, d’une « couche supérieure d’esprits indépendants, inaccessibles à l’intimidation, et luttant pour la vérité »30, une tonalité nettement nietzschéenne.

25Le terme de « Züchtung », enfin, qui tient une grande place dans le texte de Sloterdijk et apparaît une fois, sous la forme « Aufzucht » dans Warum Krieg ? de Freud, en relation justement avec la notion d’élite, occupe une position centrale dans la pensée de Nietzsche, généralement dans le contexte de la production volontaire d’une humanité (ou surhumanité) nouvelle qu’il s’agit de faire émerger de la décadence moderne. On pourrait ici accumuler les citations presque à l’infini :

  • 31 « O meine Brüder, ich weihe und weise euch zu einem neuen Adel: ihr sollt mir Zeuger und Züchter we (...)
  • 32 « Es bedarf einer Lehre, stark genug, um züchtend zu wirken », Nietzsche, 1964, ibid., p. 583. Trad (...)

Ô mes frères, je consacre et j’édifie en vous une noblesse nouvelle. Vous serez, je le veux, les pères, les éducateurs et les semeurs de l’avenir31. Il nous faut une doctrine assez puissante pour agir dans le sens de la sélection/amélioration32.

  • 33 « Die zunehmende Verkleinerung der Menschen ist gerade die treibende Kraft, um an die Züchtung eine (...)
  • 34 Erziehung als Züchtung, Nietzsche, 1964, op. cit., p. 610. Trad. fr. : M. K. On remarque que dans t (...)

La réduction progressive de l’homme à un état diminué constitue précisément la force d’impulsion pour songer à l’élevage d’une race plus forte33. […] l’éducation comme sélection/amélioration34.

Conclusion

26Si scandale il y a – et il ne s’agit pas ici de minimiser le pouvoir de perturbation des thèses de Sloterdijk – on peut néanmoins en trouver la préfiguration chez un auteur peu suspect de post-humanisme crypto-fasciste, Freud en l’occurrence. Sloterdijk comme Freud posent la question de la mutation de l’humain sous l’emprise de la civilisation, mais il ressort clairement de la lecture de « Regeln für den Menschenpark » comme de celle de Warum Krieg ? que l’impératif ultime reste pour eux la pacification de l’homme et de la société. C’est sans doute ce qui les sépare de l’ancêtre commun, Nietzsche, chez qui la « Züchtung » d’une humanité supérieure peut apparaître comme une fin en soi.

Notes

1 Peter Sloterdijk, « Regeln für den Menschenpark », in Die Zeit (Gruner & Jahr, Hamburg), no 38, 16 septembre 1999, p. 15-21. Trad. fr. : Peter Sloterdijk, Règles pour le parc humain, trad. Olivier Mannoni, Paris, Mille et une nuits, 20001.

2 Respectivement Au-delà du principe de plaisir, Le malaise dans la civilisation/culture et Pourquoi la guerre ?

3 « Die Kultur muß alles aufbieten, um den Aggressionstrieben der Menschen Schranken zu setzen », Sigmund Freud, Fragen der Gesellschaft - Ursprünge der Religion (Studienausgabe Bd. IX), Fischer, Frankfurt am Main, p. 241 ; pour la traduction, Sigmund Freud, Œuvres complètes – Psychanalyse, vol. XIX, Paris, PUF, 19951, p. 54.

4 Freud, 1974, ibid., p. 249. « Für alles Weitere stelle ich mich also auf den Standpunkt, daß die Aggressionsneigung eine ursprüngliche, selbständige Triebanlage des Menschen ist, und komme darauf zurück, daß die Kultur in ihr ihr stärkstes Hindernis findet » ; pour la traduction, Freud, 19951, ibid., p. 64.

5 Sloterdijk, 1999, op. cit., p. 21.

6 « Das Etikett Humanismus erinnert – in falscher Harmlosigkeit – an die fortwährende Schlacht um den Menschen, die sich als das Ringen zwischen bestialisierenden und zähmenden Tendenzen vollzieht », Sloterdijk, 1999, op. cit., p. 19, pour la traduction, Sloterdijk, 20001, op. cit., p. 17. Freud écrit quant à lui dans Das Unbehagen in der Kultur, en termes étonnamment proches : « Sie (i. e. die Kulturentwicklung) muß uns den Kampf zwischen Eros und Tod, Lebenstrieb und Destruktionstrieb zeigen. wie er sich an der Menschenart vollzieht. Dieser Kampf ist der wesentliche Inhalt des Lebens überhaupt, und darum ist die Kulturentwicklung kurzweg zu bezeichnen als der Lebenskampf der Menschenart », Freud, 1974, op. cit., p. 249. Trad. fr. : « Ce développement (i. e. de la culture) ne peut que nous montrer le combat entre Éros et mort, pulsion de vie et pulsion de destruction, tel qu’il se déroule au niveau de l’espèce humaine. Ce combat est le contenu essentiel de la vie en général et c’est pourquoi le développement de la culture doit être, sans plus de détours, qualifié de combat vital de l’espèce humaine », in Freud, 19951, op. cit., p. 64-65.

7 « Seit unvordenklichen Zeiten zieht sich über die Menschheit der Prozeß der Kulturentwicklung hin […] Diesem Prozeß verdanken wir das Beste, was wir geworden sind, und ein gut Teil von dem, woran wir leiden […] Vielleicht ist dieser Prozeß mit der Domestikation gewisser Tierarten vergleichbar ; ohne Zweifel bringt er körperliche Veränderungen mit sich ; man hat sich noch nicht mit der Vorstellung vertraut gemacht, daß die Kulturentwicklung ein solcher organischer Prozeß sei », Freud, 1974, op. cit., p. 285. Trad. fr. : Freud, 19952, op. cit., p. 81-82.

8 « Aber der Diskurs über die Differenz und Verschränkung von Zähmung und Züchtung, ja überhaupt der Hinweis auf die Dämmerung eines Bewußtseins von Menschenproduktionen und allgemeiner gesprochen : von Anthropotechniken – dies sind Vorgaben, von denen das heutige Denken den Blick nicht abwenden kann », Sloterdijk, 1999, op. cit., p. 20. Trad. fr. : Sloterdijk, 20001, op. cit., p. 39.

9 Freud, 1974, p. 266.

10 « Drittens endlich […] ist es unmöglich zu übersehen, in welchem Maß die Kultur auf Triebverzicht aufgebaut ist, wie sehr sie gerade die Nichtbefriedigung (Unterdrückung, Verdrängung oder sonst etwas ?) von mächtigen Trieben zur Voraussetzung hat », Freud, 1974, p. 227. Trad. fr. : Freud, 19951, p. 41.

11 « Von hier aus ist es nur ein Schritt, wenn auch ein anspruchsvoller, zu der These, daß Menschen Tiere sind, von denen die einen ihresgleichen züchten, während die anderen die Gezüchteten sind – ein Gedanke, der seit Platos Erziehungs-und Staatsreflexionen zur pastoralen Folklore der Europäer gehört », Sloterdijk, 1999, op. cit., p. 20. Trad. fr.: Sloterdijk, 20001, op. cit., p. 41.

12 « Aus dem Vorstehenden entnehmen wir […] soviel, daß es keine Aussicht hat, die aggressiven Neigungen der Menschen abschaffen zu wollen », Freud, 1974, op. cit., p. 283. Trad. fr. : « De ce qui précède, nous retiendrons simplement pour nos fins immédiates qu’il ne mène à rien de vouloir abolir les penchants agressifs des hommes », in Freud, 19952, op. cit., p. 78.

13 « Es ist ein Stück der angeborenen und nicht zu beseitigenden Ungleichheit der Menschen, daß sie in Führer und Abhängige zerfallen […] Hier wäre anzuknüpfen, man müßte mehr Sorge als bisher aufwenden, um eine Oberschicht selbständig Denkender, der Einschüchterung unzugänglicher, nach Wahrheit ringender Menschen zu erziehen, denen die Lenkung der unselbständigen Massen zufallen würde. Daß die Übergriffe der Staatsgewalten und das Denkverbot der Kirche einer solchen Aufzucht nicht günstig sind, bedarf keines Beweises », Freud, 1974, op. cit., p. 284. Trad. fr. : Freud, 19952, op. cit., p. 79.

14 « Der ideale Zustand wäre natürlich eine Gemeinschaft von Menschen, die ihr Triebleben der Diktatur der Vernunft unterworfen haben. Nichts anderes könnte eine so vollkommene und widerstandsfähige Einigung von Menschen hervorrufen, selbst unter Verzicht auf die Gefühlsbindungen zwischen ihnen », Freud, 1974, op. cit., p. 284. Trad. fr. : Freud, 19952, op. cit., p. 79.

15 « Wir sind Pazifisten, weil wir es aus organischen Gründen sein müssen », Freud, 1974, op. cit., p. 285. Trad. fr.: Freud, 19952, op. cit., p. 80.

16 « Den psychischen Einstellungen, die uns der Kulturprozeß aufnötigt, widerspricht nun der Krieg in der grellsten Weise, darum müssen wir uns gegen ihn empören, wir vertragen ihn einfach nicht mehr, es ist nicht bloß eine intellektuelle und affektive Ablehnung, es ist bei uns Pazifisten eine konstitutionnelle Intoleranz, eine Idiosynkrasie gleichsam in äußerster Vergrößerung », Freud, 1974, op. cit., p. 286. Trad. fr. : Freud, 19952, op. cit., p. 81.

17 « Es ist die Signatur des technischen und anthropotechnischen Zeitalters, daß Menschen mehr und mehr auf die aktive oder subjektive Seite der Selektion geraten […] wird es in Zukuft wohl darauf ankommen, das Spiel aktiv aufzugreifen und einen Codex der Anthropotechniken zu formulieren », Sloterdijk, 1999, op. cit., p. 20. Trad. fr. : Sloterdijk, 20001, op. cit., p. 41-42.

18 Sloterdijk, 1999, p. 21. En français : Sloterdijk, 20001, p. 43.

19 Jürgen Habermas, Die Zukunft der menschlichen Natur. Auf dem Weg zu einer liberalen Eugenik ?, Frankfurt am Main, Suhrkamp, 2001.

20 « Angesichts dieser Zusammenhänge kann man behaupten, daß alle Technik ursprünglich […] Treibhaustechnik und ipso facto indirekte Gentechnik gewesen ist. Unter Perspektiven der Evolutionstheorie ist die umweltdistanzierende Praxis der Vormenschen und erst recht der beginnenden Menschen immer schon eine spontane Genmanipulation - Selbstbehausungstechnik mit der Nebenwirkung Menschwerdung », Sloterdijk, 2001, op. cit., p. 197. Trad. fr. : Sloterdijk, 20002, op. cit., p. 61-62. Nous nous séparons cependant de la traduction d’O. Mannoni, en proposant « hominisation » pour « Menschwerdung », plutôt que « le devenir humain ».

21 Ernest Jones, La vie et l’œuvre de Sigmund Freud, t. 3, Paris, PUF, 1969, p. 353.

22 Freud, 1974, op. cit., p. 546.

23 Paul-Laurent Assoun, Freud et Nietzsche, Paris, PUF, « Quadrige », 1998.

24 Zivilisation ne se confond pas chez Nietzsche avec Kultur, mais ce n’est pas l’objet de la présente étude ; Freud pour sa part définit Kultur comme tout ce qui distingue la vie de l’homme de celle de l’animal, et il se refuse à faire la distinction Kultur-Zivilisation (Freud, 1974, p. 140). Das Unbehagen in der Kultur a, comme on sait été d’abord traduit en français par Malaise dans la civilisation, puis par Malaise dans la culture.

25 Assoun, op. cit., p. 276.

26 « Das furchtbarste und gründlichste Verlangen des Menschen, sein Trieb nach Macht – man nennt diesen Trieb “Freiheit”– muß am längsten in Schranken gehalten werden. Deshalb ist die Ethik bisher, mit ihren unbewußten Erziehungs-und Züchtung-Instinkten, darauf aus gewesen, das Macht-Gelüst in Schranken zu halten », Friedrich Nietzsche, Der Wille zur Macht (Sämtliche Werke Band IX), Stuttgart, Kröner, 1964, p. 486, trad. Michel Kauffmann.

27 « […] und wiederum waren die Epochen der gewollten und erzwungenen Tierzähmung des Menschen (« Zivilisation » -) Zeiten der Unduldsamkeit für die geistigsten und kühnsten Naturen », Nietzsche, 1964, op. cit., p. 89. Trad. fr. M. K.

28 « […] die Domestikation (die « Kultur ») des Menschen geht nicht tief… Wo sie tief geht, ist sie sofort die Degenereszenz », Nietzsche, 1964, op. cit., p. 461. Trad. fr.: M. K.

29 Nietzsche, 1964, p. 582 : « Eine Kriegserklärung der höheren Menschen an die Masse ist nötig! Überall geht das Mittelmäßige zusammen, um sich zum Herrn zu machen! ». Trad. fr. : « Il est nécessaire que les êtres supérieurs déclarent la guerre à la masse ! Partout la médiocrité se rassemble, pour s’arroger la maîtrise ! » (Trad. M. K.).

30 Freud, 1974, op. cit., p. 284. Trad. fr.: Freud, 19952, op. cit., p. 79.

31 « O meine Brüder, ich weihe und weise euch zu einem neuen Adel: ihr sollt mir Zeuger und Züchter werden und Säemänner der Zukunft », Friedrich Nietzsche, Also sprach Zarathustra, München, Goldmann, s. d., p. 156. Trad. fr. par Geneviève Bianquis : Friedrich Nietzsche, 2003, Œuvres, Paris, Flammarion, 2003, p. 591. Il nous semble précisément que la traduction de Züchter par « éducateurs » banalise le propos nietzschéen.

32 « Es bedarf einer Lehre, stark genug, um züchtend zu wirken », Nietzsche, 1964, ibid., p. 583. Trad. fr. : M. K.

33 « Die zunehmende Verkleinerung der Menschen ist gerade die treibende Kraft, um an die Züchtung einer stärkeren Rasse zu denken », Nietzsche, 1964, op. cit., p. 608. Trad. fr. : M. K.

34 Erziehung als Züchtung, Nietzsche, 1964, op. cit., p. 610. Trad. fr. : M. K. On remarque que dans tous ces contextes, la traduction de Züchtung par « éducation » serait tautologique ou peu pertinente (car « une doctrine qui vise à éduquer » ne constituerait pas vraiment une nouveauté ; une doctrine qui tend à faire évoluer l’espèce humaine a une tout autre portée). Lorsque Henri Albert traduit Zucht und Züchtung par « Discipline et sélection » (dans sa version de la Volonté de puissance), il nous paraît plus proche de l’inspiration nietzschénne.

Auteur

Agrégé d’allemand et assistant à l’Institut d’allemand de l’Université Sorbonne nouvelle – Paris 3. Ses domaines de spécialité sont l’analyse du discours, notamment politique et économique, l’informatique appliquée à la linguistique, et les thèmes de l’identité et des représentations.

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