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Chapitre II. Identités collectives en émergence

Simone Veil, la déportation et la Shoah

Henri Ménudier

Résumé

Dans son autobiographie, Simone Veil livre un témoignage saisissant sur la déportation et la Shoah, car elle a vécu très jeune l’enfer d’Auschwitz et de Bergen-Belsen et la moitié de sa famille a été exterminée. Elle porte un jugement sévère, mais nuancé sur l’antisémitisme français, regrettant que le rôle des Justes ne soit pas mieux apprécié. Par sa critique d’Hannah Arendt (La banalité du mal) et de Marcel Ophüls (Le chagrin et la pitié), elle pose des questions pertinentes sur la pédagogie du travail de mémoire.

Texte intégral

  • 1 Simone Veil, Une vie, Paris, Stock, 2007, 408 p.

1Née à Nice le 13 juillet 1927, Simone Veil a publié quelques mois après son 80e anniversaire un impressionnant récit sur sa déportation à Auschwitz et son rapport à la Shoah, mais aussi sur sa brillante carrière de magistrat, de ministre, de présidente du Parlement européen et de membre du Conseil constitutionnel1. On est frappé de constater à quel point le national-socialisme, le « IIIe Reich » et la Seconde Guerre mondiale, marquant de façon tragique sa propre histoire et celle de sa famille, ont profondément orienté ses grands choix éthiques. Se considérant comme une survivante, elle ne peut oublier les morts proches ou lointains de l’enfer concentrationnaire. « Ils nous accompagnent où que nous allions, formant une immense chaîne qui les relie à nous autres, les rescapés » (p. 333). Intitulé Une vie, ce livre publié en novembre 2007 est devenu un best-seller, vendu deux mois plus tard à plus de 300 000 exemplaires.

De Nice à Drancy

2Les années noires ne rendent que plus nostalgique le souvenir d’une enfance choyée. Les quatre frères et sœurs naissent entre 1923 et 1927. Le père, André Jacob, un architecte talentueux, gagne bien sa vie à Nice et dans la région ; il est de droite, contrairement à son épouse, Yvonne (Steinmetz de son nom de jeune fille) plutôt à gauche. Venus d’Allemagne et de Belgique, leurs ancêtres s’installent en France au XIXe siècle. Une famille juive, assimilée, patriote et laïque. Simone, athée comme sa mère, est peu initiée aux coutumes juives. Le bonheur familial est troublé par la crise de 1929 qui, faisant péricliter les affaires du père, l’oblige à choisir un cadre de vie plus modeste. Bien qu’enfant, Simone se souvient des débuts du « IIIe Reich » et des violences contre les Juifs, dénoncées par les réfugiés allemands. Ils parlent du camp de concentration de Dachau, des magasins juifs aux vitrines brisées, des étoiles de David qui commencent à fleurir. La guerre d’Espagne, l’Anschluss et les Accords de Munich entretiennent les inquiétudes.

3Les débuts de la guerre de 1939 accentuent les difficultés matérielles car la famille Jacob accueille des réfugiés et des parents en situation de détresse. La publication par Vichy du premier statut des Juifs (octobre 1940) les stupéfie. Bien qu’ancien combattant de la Première Guerre mondiale, André Jacob n’a plus le droit d’exercer son métier d’architecte. Les Juifs de Nice sont relativement protégés par l’occupant italien, plus libéral que l’État français. Le débarquement anglo-américain en Sicile provoque la chute de Mussolini et les Italiens quittent la France ; dès septembre 1943, la Gestapo et la Wehrmacht s’installent à Nice. Les papiers d’identité doivent désormais porter la lettre « J ». Les contrôles se multiplient sous la houlette du redoutable Alois Brunner.

4Denise, la sœur de Simone, rejoint la Résistance ; arrêtée en 1944 et déportée, elle survivra aux terribles épreuves du camp de concentration de Ravensbrück, dans le Brandebourg. Simone passe son baccalauréat à Nice le 29 mars 1944. Le lendemain, la Gestapo l’arrête ainsi que sa sœur aînée Madeleine, son frère Jean et leur mère. Toute la famille est transférée à Drancy. Le père les suit un peu plus tard, il disparaît à tout jamais en Lituanie avec son fils Jean.

5À propos de Drancy, Simone Veil affirme que la grande rafle du Vél d’Hiv, à Paris en juillet 1942, était peu connue en dehors des quartiers directement concernés tant l’information sous l’Occupation était contrôlée. Même si l’arrestation des Juifs par la police française constitue « une tâche indélébile sur l’honneur des fonctionnaires français » (p. 53), elle n’en souligne pas moins que des policiers ont prévenu et ainsi sauvé la moitié des 25 000 Juifs répertoriés à Paris avant juillet 1942. Elle rappelle également que les sept étoiles du maréchal Pétain ont induit en erreur nombre de Français.

L’enfer : Auschwitz et Bergen-Belsen

6Simone, Madeleine et leur mère Yvonne partent le 13 avril 1944 dans des wagons à bestiaux. Un voyage « horrible » de trois jours. Simone n’a que seize ans et demi ; à l’arrivée à Auschwitz un déporté français lui conseille furtivement de dire qu’elle en a dix-huit pour échapper à l’extermination immédiate. Dépouillée de tout, désinfectée, revêtue d’habits déchirés et dépareillés, Simone Jacob n’est plus que le numéro 78651, tatoué sur son bras gauche. Elle n’a jamais compris qu’une des responsables du camp lui dise un jour : « T’es vraiment trop jolie pour mourir ici, je vais faire quelque chose pour toi en t’envoyant ailleurs » (p. 77). Avec sa mère et sa sœur, Simone est transférée, de juillet 1944 à janvier 1945, dans un commando moins dur, près de Birkenau. Affectée aux usines Siemens, elle participe néanmoins à de pénibles travaux de terrassement. Sa jeunesse, son désir de vivre, la chance et la présence de sa mère et de sa sœur l’aident à surmonter ce cauchemar.

7Le pire est encore à venir. Devant l’avancée des troupes soviétiques, quelque 40 000 déportés sont regroupés à la mi-janvier 1945 à Auschwitz, « le plus grand charnier de tous les temps » ; ils entament la terrible « marche de la mort », dans la neige et par un froid de moins trente degrés. « Ce fut un épisode particulièrement atroce. Ceux qui tombaient étaient aussitôt abattus » (p. 82). Les survivants atteignent Gleiwitz, à 70 kilomètres à l’Ouest ; ils se demandent s’ils ne vont pas tous être fusillés tant les Allemands sont affolés. Ils partent en train pour le camp de Mauthausen qui refuse de les accueillir par manque de place. Pendant huit jours, le train ère dans les pires conditions en Autriche et en Tchécoslovaquie pour aboutir finalement le 31 janvier à Bergen-Belsen, près de Hanovre.

8Les conditions de vie sont épouvantables dans ce camp que les Allemands gardent, mais ne gèrent plus. « Bergen-Belsen était devenu le double symbole de l’horreur de la déportation et de l’agonie de l’Allemagne » (p. 86). Simone Jacob travaille dans la cuisine du camp où elle épluche les pommes de terre. Épuisée et minée par le typhus, sa mère meut le 15 mars ; bien qu’atteinte elle aussi par le typhus, sa sœur Madeleine survivra. Le camp est libéré le 17 avril ; les Anglais sont effarés par « les masses de cadavres empilés les uns sur les autres et que des squelettes vivants tiraient vers des fosses » (p. 90).

9Après la mise en quarantaine du camp à cause du typhus et un retour en France en camion, Simone est accueillie le 23 mai 1945 à l’hôtel Lutetia à Paris. Des six membres de la famille Jacob, trois n’ont pas survécu à la barbarie nazie. Les trois sœurs reviennent des camps ; l’aînée, Madeleine, difficilement remise du typhus, meurt dans un accident de voiture en 1951. Simone reste à Paris où elle s’inscrit en droit et en science politique ; elle épouse en 1946 Antoine Veil, un camarade d’études, futur inspecteur des Finances.

10Pour clore son récit sur les camps, Simone Veil pose quatre questions qui dérangent. Pourquoi les nazis n’ont-ils pas tué les Juifs sur place, plutôt que de les embarquer dans leur propre fuite ? Sa réponse est simple : « Pour ne pas laisser de traces derrière eux » (p. 84). Il y avait trop de déportés à Auschwitz pour tous les éliminer. Ensuite : les Alliés auraient-ils dû bombarder les chambres à gaz des camps de concentration ? Simone Veil se dit très réservée vis-à-vis de telles opérations qui auraient été plus meurtrières pour les déportés que pour les nazis. Question suivante : que pense-t-elle des thèses de Hannah Arendt (Hanovre 1906 - New York 1975) sur la banalité du mal ? Juive, élève de Jaspers puis de Heidegger, la philosophe américaine d’origine allemande a fui le nazisme en 1934 pour s’installer aux États-Unis en 1941 ; ses travaux portent sur les liens entre le totalitarisme, la société de masse et la crise de la culture. Simone Veil condamne fermement « le masochisme d’intellectuels », ce « tour de passe-passe commode (tout le monde est coupable, donc personne ne l’est) » ; elle dénonce même la « lâcheté » des adeptes de la banalisation du mal et leur pessimisme fondamental (p. 96). Elle leur oppose les risques encourus par les Justes qui « témoignent de la grandeur de l’humanité ». Dernière question : que pense-t-elle des discours communistes sur la solidarité sans faille qui unissait les hommes dans la souffrance ? Là aussi, elle nuance : cette solidarité a existé, dit-elle, surtout entre communistes et particulièrement en faveur des cadres.

Les Français face à la Shoah

11Dans une France accaparée par la reconstruction et qui glorifie la Résistance, Simone Veil est meurtrie par l’antisémitisme rampant, par « certains regards fuyants qui nous rendaient transparents » (p. 97) et par des réflexions du style : s’ils sont revenus, ce n’était pas si terrible que ça. Les déportés dérangent, ils sentent autour d’eux une forme d’ostracisme qui ne dit pas son nom. « Nous souhaitions parler, et on ne voulait pas nous écouter… personne ne s’intéressait à ce que nous avions vécu » (p. 99). La Shoah demeure « un phénomène absolument spécifique et totalement inaccessible » (p. 98), il est difficile d’en parler. « C’est donc entre nous, les anciens déportés, que nous parlions du camp » (p. 394). Les livres essentiels de l’après-guerre sur les camps, ceux de Robert Antelme, Primo Levi, David Rousset ou Germaine Tillon, n’y changent rien malgré leur succès considérable.

12Quelle différence entre les résistants et les déportés ? Les premiers sont des héros, encore plus s’ils ont été emprisonnés, car ils ont choisi leur destin. « Nous n’étions que des victimes honteuses, des animaux tatoués. Il nous faut vivre avec ça et que les autres l’acceptent » (p. 102). Les discours, les publications et les films n’exorcisent rien, la Shoah reste omniprésente pour ceux qui l’ont vécue : « Rien ne s’efface : les convois, le travail, l’enfermement, les baraques, la maladie, le froid, le manque de sommeil, la faim, les humiliations, l’avilissement, les coups, les cris… non rien ne peut ni ne doit être oublié » (p. 102). La déportation signifie l’omniprésence de la mort, celle des chambres à gaz pour les enfants, les femmes et les vieillards, la mort lente pour les autres.

13Simone Veil constate amèrement que même l’attitude de la communauté juive n’a pas toujours été à la hauteur des attentes des rescapés ; pendant la guerre, aux États-Unis par exemple, elle s’est montrée peu accueillante par crainte d’un afflux important de réfugiés.

14Comment juger les crimes contre l’humanité ? De façon générale, Simone Veil émet des doutes sur la justice internationale, elle préfère que chaque pays assume sa propre justice. Elle fait toutefois une exception pour les procès de Nuremberg en 1945-1946, car ils concernaient un nombre limité de dignitaires nazis ; leurs crimes, qui avaient ensanglanté l’Europe, portaient atteinte à l’humanité tout entière. Il fallait que la justice passe vite « afin que puisse s’opérer la réconciliation avec les Allemands » (p. 228). Simone Veil approuve avec des réserves les procès contre Klaus Barbie, Adolf Eichmann, Paul Touvier et Maurice Papon ; elle a été choquée par l’arrogance de ce dernier qui n’a jamais exprimé le moindre regret. Elle se prononce pour la prescription des crimes contre l’Humanité, tant les procès sont difficiles à instruire longtemps après les événements ; elle admet toutefois qu’elle est assez isolée sur cette question. Simone Veil a apprécié le discours courageux de Jacques Chirac, le 16 juillet 1995, qui reconnaissait pour la première fois la complicité de l’État dans les crimes contre les Juifs vivant en France entre 1939 et 1945. Désormais « notre pays peut regarder sa propre histoire les yeux dans les yeux » (p. 317). Elle se félicite des travaux de la Commission Mattéoli, chargée d’étudier les spoliations dont avaient été victimes les Juifs et de proposer des actions réparatrices, même si celles-ci restent limitées. Touchant tous les domaines de la vie économique, sociale et culturelle, ces spoliations furent considérables. Elle se réjouit tout particulièrement que cette Commission ait fait obligation à la France de perpétuer le souvenir et l’enseignement de la Shoah. Les fonds publics et privés des spoliations, qui ne sont pas réclamés, reviennent à une Fondation pour la mémoire de la Shoah ; choisie comme présidente par le Premier ministre Lionel Jospin, Simone Veil conserva cette fonction jusqu’en 2007. La Fondation s’occupe aussi des Tziganes.

La lumière des Justes

15Simone Veil accompagnait le président Jacques Chirac, le 18 janvier 2007 au Panthéon, lors de l’hommage aux 2 725 Justes de France qui ont caché des Juifs pendant la guerre. Elle a dévoilé avec lui une plaque sur laquelle on peut lire (p. 324-325) :

Sous la chape de haine et de nuit tombée sur la France dans les années d’occupation, des lumières par milliers refusèrent de s’éteindre. Nommés Justes parmi les nations ou restés anonymes, des femmes et des hommes de toutes origines et de toutes conditions ont sauvé des Juifs des persécutions antisémites et des camps d’extermination. Bravant les risques encourus, ils ont incarné l’Honneur de la France, ses valeurs de Justice, de tolérance et d’Humanité.

16Pour Simone Veil, les Justes de France, dont le nombre exact ne peut être déterminé, ont écrit une « page de lumière dans la nuit de la Shoah et ils donnent des raisons d’espérer » (p. 385-386).

17Dans son discours du 18 janvier 2007, elle prononce deux phrases essentielles pour comprendre sa position dans le débat sur la Shoah : « Certains Français se plaisent à flétrir le passé de notre pays. Je n’ai jamais été de ceux-là » (p. 384). Elle s’en prend tout particulièrement à ceux qui minimisent l’action des Justes. Son courroux vise tout particulièrement le célèbre film Le chagrin et la pitié, réalisé en 1969 par Max Ophuls, qu’elle considère comme « injuste et partisan » ; en voulant faire de Clermont-Ferrand le symbole de la collaboration, elle lui reproche de sous-estimer gravement le rôle des résistants. Après la vision simpliste pendant les années 1950 d’une France héroïque et résistante, elle dénonce l’autoflagellation des années 1970 qui minimise la Résistance, sauf celle des communistes. Comme membre du conseil d’administration de l’ORTF, Simone Veil s’est vigoureusement opposée à l’époque au financement et à la diffusion par la télévision publique du film d’Ophuls. « Je suis partie au combat sans la moindre hésitation et je l’ai gagné » (p. 326).

18Sorti dans les salles et beaucoup plus tard à la télévision, le film a néanmoins connu un succès considérable. Il n’empêche que Simone Veil a tenu à affirmer haut et fort que de nombreux Français ordinaires ont eu pendant la guerre un comportement exemplaire, en prévenant des familles entières, sauvant ainsi des enfants et des adultes. Ces Français prenaient des risques considérables, sans en tirer profit ou gloire. Animés du sens de la justice et de la fraternité, ils ont fait preuve de courage, de générosité et de solidarité.

19« Dans aucun autre pays, il n’y a eu un élan de solidarité comparable à ce qui s’est passé chez nous » (p. 384). Simone Veil note que la France a été un peu épargnée aussi grâce à l’existence de la zone libre jusqu’à la fin de l’année 1942 et de la zone d’occupation italienne jusqu’à l’été 1943. Elle rappelle quelques chiffres de base :

  • 25 % de la communauté juive a été arrêtée en France, contre 80 % en Grèce et aux Pays-Bas,

  • mais sur les 78 000 Juifs de France déportés, dont 11 000 enfants, il n’y a eu que 2 500 survivants.

L’Allemagne nazie et le mal absolu

20Le 29 janvier 2007, dans son discours à l’ONU, en mémoire des victimes de l’Holocauste, Simone Veil déclare, sans citer précisément l’Allemagne : « C’est dans un pays d’Europe, depuis longtemps admiré pour ses philosophes et ses musiciens, qu’il a été décidé de brûler des millions d’hommes, de femmes et d’enfants, dans des fours crématoires » (p. 387). Sous la contrainte des armes allemandes, dans des pays de l’Est européen, des Juifs durent creuser leurs tombes de leurs propres mains. Le nazisme « a cherché à rayer le peuple juif de l’histoire des hommes et à effacer toute trace des crimes perpétrés » (p. 385). Plus d’un million et demi d’êtres humains ont été assassinés et gazés à Auschwitz. « Ici le mal absolu a été perpétré » (p. 384). Mais la Shoah ne se réduit malheureusement pas à Auschwitz, « elle a couvert de sang tout le continent européen » (p. 394).

21Simone Veil estime qu’il est de son devoir d’expliquer inlassablement la mort de ces six millions de femmes et d’hommes, dont un million et demi d’enfants, simplement parce qu’ils étaient nés juifs. Les anciens déportés pensent chaque jour à tous ces êtres humains qui ont été exterminés. À Auschwitz, elle déclare, le 27 janvier 2005 : « Je pleure encore chaque fois que je pense à tous ces enfants que je ne pourrai jamais oublier » (p. 238). Elle se demande ce qu’ils seraient devenus : « Des philosophes, des artistes, de grands savants ou plus simplement d’habiles artisans ou des mères de famille » (p. 338).

22Face au négationnisme, la doctrine qui nie la réalité du génocide des Juifs par les nazis et l’existence des chambres à gaz, et aux autres génocides, elle appelle à lutter contre la haine de l’autre, l’antisémitisme, le racisme et l’intolérance, dans le respect de l’Homme et de sa dignité. Nous appartenons à une même planète qu’il faut défendre « contre la folie des hommes » (p. 339).

Des raisons d’espérer

23Le témoignage de Simone Veil mérite un accueil attentif, car il rappelle toute l’horreur de la déportation et de façon plus générale de la Shoah. Avec sa réussite professionnelle et politique, mais aussi grâce au bonheur que lui apporte sa nombreuse famille (enfants, petits-enfants et arrière-petits-enfants), elle a trouvé des raisons de vivre et d’espérer. Ayant habité de 1950 à 1953 à Wiesbaden et à Stuttgart, où son époux avait été temporairement muté, elle a vite compris l’importance du rapprochement franco-allemand pour la construction de l’Europe, dont elle est devenue une fervente partisane. Malgré la douloureuse expérience de la déportation et de la Shoah, elle n’a pas adopté la germanophobie vigoureuse de son père. Femme aux fortes convictions, ses engagements suscitent respect et admiration. Aux enseignants et aux germanistes, elle fait sentir leurs responsabilités pédagogiques et mémorielles vis-à-vis d’un odieux passé qui n’implique pas seulement l’Allemagne.

Notes

1 Simone Veil, Une vie, Paris, Stock, 2007, 408 p.

Auteur

Spécialiste de l’Allemagne après 1945 et des relations franco-allemandes, est professeur à l’Université Sorbonne nouvelle – Paris 3 et directeur du Centre universitaire d’Asnières. Il a enseigné à Sciences Po. Paris et à l’ENA et a été professeur invité dans plusieurs universités allemandes. Il assume des responsabilités associatives au niveau franco-allemand, franco-allemand-polonais et européen.

© Presses Sorbonne Nouvelle, 2008

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