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    Plan détaillé Texte intégral 1. Critique de la pensée systématique 2. La rationalité et ses limites 3. Éthique et transgression Notes de bas de page

    Désordres et transgressions

    Ce livre est recensé par

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    Table des matières

    I. Philosophie et morale

    Ordres et désordres de la raison

    p. 25-72

    Texte intégral 1. Critique de la pensée systématique 1.1 La philosophie, une curieuse maladie d’époque 1.2 Quelques satires de la philosophie systématique dans L’Homme sans qualités Le général Stumm et l’ordre de la pensée Arnheim, ou l’harmonie philosophique Ulrich versus Diotima : guerre à l’Idéal ! 1.3 Le destin de la pensée systématique dans la « modernité » 1.4 Ordre et utopie 2. La rationalité et ses limites 2.1 Critique du concept 2.2 Comparaison et analogie 3. Éthique et transgression 3.1 Morale et rationalité 3.2 Apologie de la transgression Excursus : L’épisode de la jarretelle comme travestissement des Affinités électives 3.3 Aporie de la transgression Notes de bas de page

    Texte intégral

    1Musil a mené toute sa vie un combat sans merci contre les imposteurs de tous bords qui bradent la pensée et discréditent la raison. C’est un fait bien connu des exégètes, qui se sont attachés à mettre en lumière la façon dont il s’en prend à tous ceux qui font un mauvais usage de l’intellect : les faux philosophes, les mauvais systématiciens, les pseudo-logiciens, et d’une façon plus générale, tous ceux qui veulent nous faire croire aux simplifications que sont les « grands idéaux ». Cette critique de la raison au nom de l’exactitude et la précision vise à débarrasser la pensée d’un certain nombre de scories, jugées invérifiables et superstitieuses (qu’est-ce que « l’âme », « Dieu » ou « l’amour du prochain » ? Peut-on postuler que « l’esprit » se manifeste dans le monde ?) et met un point d’honneur à s’élaborer à partir de faits. À cet égard, la pensée de Musil est une pensée du concret, qui attache plus de prix à une démonstration scientifique qu’à n’importe quelle spéculation métaphysique.

    2Mais par ailleurs, Musil partage avec un philosophe comme Wittgenstein (et certainement avec quelques autres) la conviction que la logique et la rationalité ne parviennent pas à donner des réponses fiables (c’est-à-dire fondées et démontrables) à ce qui concerne véritablement « l’homme intérieur », c’est-à-dire les questions éthiques, ou encore ce que Wittgenstein appelle les « Lebensprobleme »12 . Mais là où Wittgenstein montre prudemment les limites de la raison et circonscrit son activité philosophique au sein de ces limites, Musil s’aventure sur le terrain de l’éthique et de la « mystique », allant jusqu’à y voir la terre d’élection de la littérature. Aussi peut-on considérer que d’une certaine manière, l’œuvre de Musil commence là où celle de Wittgenstein s’arrête, quitte à s’avancer dans un domaine aux assises chancelantes, où les connaissances, fluctuantes et mouvantes, gagnent en vie ce qu’elles perdent en certitude.

    3C’est depuis cette perspective que Musil adresse une seconde critique à la rationalité : car aussi curieux que cela paraisse, la critique de la philosophie au nom de l’hyper-rationalisme se double d’une critique d’une tout autre nature : déplorant le caractère trop général de la raison, il montre que les concepts sont des abstractions et des simplifications qui privent la chose (l’événement) de sa particularité, de son unicité, bref de sa vie. En somme, il reproche à la rationalité son caractère desséchant et stérilisant. Cette critique empreinte d’un esthétisme et d’un vitalisme très nietzschéens débouche sur une « morale artistique » dans laquelle la fécondité tient lieu d’ultime critère de vérité.

    4L’une des idées fixes de Musil consiste à vouloir faire la synthèse de ces deux attitudes, appelées aussi « ratioïde » et « non-ratioïde ». Or il apparaît que dans sa pratique littéraire, cette synthèse trouve son accomplissement privilégié dans la transgression : acte unique, injustifiable, au-delà de toute conceptualisation morale, mais infiniment vivant. La transgression est alors comprise comme une protestation contre les « systèmes de pensée » et les « grandes idées », avec leur prétention à l’universalité. Pour Musil le sens réside dans l’acte unique, marginal, asocial, dans l’écart par rapport à la norme. Cette radicalité le pousse jusqu’à l’apologie du crime, de l’adultère, de l’inceste, etc., avant qu’une certaine forme d’universalité ne finisse cependant par se manifester à nouveau. Tout se passe comme si Musil ne pouvait renoncer complètement à justifier les actes de ses personnages (actes souvent fantasmés par l’auteur lui-même, comme en attestent bon nombre de notations en marge du roman) ni les laisser flotter librement hors de toute causalité et de toute motivation. En dernier ressort, il semble bien qu’un mouvement réflexif, quoique second et comme contre nature, scelle le retour d’une certaine forme de rationalité dans la pensée musilienne. Cette hésitation entre le général et le particulier, le ratioïde et le non-ratioïde est doublée d’un balancement entre la pensée logique et la pensée analogique, l’investigation rationnelle (philosophique, psychologique, scientifique) et l’expression poétique. Quelle expression convient-il de donner à sa propre pensée ? Quel sera son langage privilégié ? À quoi peut ressembler une parole à la fois poétique et rigoureuse, une expression « émo-rationnelle et senti-mentale », comme il dit ?

    5Tout se passe comme si l’univers intellectuel de Musil était fait de polarités qu’il ne peut se résoudre à laisser telles ; ce qui le caractérise, ce sont ses tentatives de fusion des contraires, de ces domaines (ou démarches) qui s’excluent normalement par définition. Le Musil rationaliste, précis, exact, est bien connu. C’est d’ailleurs l’image qu’il préfère donner de lui-même, dans certains textes programmatiques ou dans les polémiques qui l’opposent à ses contemporains (il détruit Spengler au nom de son inexactitude). L’autre Musil est plus discret, comme caché dans l’ombre du rationaliste. Il semble parfois sceptique à l’égard des pouvoirs de la raison mais se montre emprunté dans ses tentatives de définir un autre domaine. C’est dans l’exploration d’une certaine spontanéité de sa pensée que ce Musil plus intime se révèle au lecteur. Dans certains réflexes de pensée ou dans certains penchants, dans la mise en scène de fantasmes et de désirs. Il faut même aller chercher le Musil apocryphe (un Musil hanté par des visions sauvages) et le voir comme le complément de l’autre, la « version sanctifiée » (comme dit W. Fanta13 ), policée et rationalisée. Ce reste irréfléchi peut surprendre : aussi faut-il mettre en lumière des régularités dans la spontanéité musilienne pour y voir les signes de sa « face obscure », et acquérir ainsi une vision plus complète de son univers intellectuel.

    1. Critique de la pensée systématique

    6La critique de la philosophie est d’autant plus sévère que cette forme de pensée est importante pour Musil, qui vérifie en cela le principe selon lequel un objet n’est digne de satire que s’il incarne de façon forte un penchant de son temps. Or la philosophie représente non seulement une forme de légitimité de la pensée (dont elle passe pour être le couronnement), mais de plus elle était alors en train de sortir des amphithéâtres pour conquérir le monde « profane », au point « qu’il n’est plus guère que les magasins où l’on puisse recevoir quelque chose sans conception du monde (Weltanschauung) par-dessus le marché »14 .

    1.1 La philosophie, une curieuse maladie d’époque

    7Tout en bas de l’échelle des « philosophes », dont ils ne sont que la défiguration grotesque et philistine, on trouve le général Stumm von Bordwehr et le directeur Leo Fischel, de la Lloyd Bank. Celui-ci est l’un des vecteurs les plus amusants de la satire de la philosophie dans L’Homme sans qualités, car Monsieur le directeur

    aimait à philosopher, mais seulement dix minutes par jour. Il aimait à reconnaître les fondements rationnels de l’existence humaine, croyait à sa rentabilité spirituelle qu’il s’imaginait conforme à l’ordonnance subtilement hiérarchisée d’une grande banque15 .

    8Ce bourgeois doté d’un solide bon sens et d’une foi naïve « en la fixité des lignes directrices de la raison et du progrès »16 représente de façon caricaturale la dégradation de l’idéal philosophique. Il se situe en tout cas aux antipodes de la conception élitiste, selon laquelle la pensée serait exclusivement une affaire de professionnels. Car c’est là aux yeux de Musil le second grand défaut de la philosophie qui, lorsqu’elle ne sert pas d’alibi aux élucubrations d’un directeur de banque, affiche une fâcheuse tendance à dégénérer en conflit de spécialistes. Ainsi, se moquant du cloisonnement des savoirs, Ulrich avoue qu’il « continuait à s’accorder le droit de penser par lui-même », « bien qu’il ne fût pas philosophe de métier »17 . Derrière la formulation ironique perce clairement l’accusation adressée aux philosophes d’être une clique corporatiste, voire même sectaire, qui dépensent leur ardeur intellectuelle à se combattre mutuellement, et contribuent du même coup à l’impression de chaos du monde intellectuel.

    Cela remonte à Platon, avance Ulrich : Si ce projet [d’un monde régi par une académie des sages] avait pu être réalisé, sans doute Platon aurait-il eu pour successeur […] un de ses disciples, jusqu’au jour où (Dieu sait pourquoi) les Plotiniens auraient passé pour les véritables philosophes. […] Et qu’est-ce donc que les Plotiniens auraient fait des Platoniciens, ou ceux-ci, d’abord, de ceux-là, sinon ce que toute vérité fait de l’erreur : les éradiquer impitoyablement ? Dieu a prudemment agi en s’arrangeant pour qu’un éléphant donne toujours un éléphant, et un chat un chat : d’un philosophe, il naît un perroquet et un contre-philosophe18  !

    9Non seulement le conflit de chapelle semble intrinsèquement lié à la pratique philosophique, mais l’organisation du monde de l’esprit en clans, la nécessité de s’y positionner de façon stratégique plutôt que de rechercher une pensée juste, sont aux yeux de Musil autant de facteurs qui expliquent l’incapacité de la philosophie à donner des réponses valables aux questions qu’elle soulève. Mais derrière cette critique de la pratique philosophique et de ses institutions se profile une remise en cause beaucoup plus sérieuse, qui porte à la fois sur les buts et sur les moyens de la philosophie.

    1.2 Quelques satires de la philosophie systématique dans L’Homme sans qualités

    « L’insupportable système philosophique repose sur l’erreur de vouloir déduire des vérités dernières par la spéculation. Seuls les professeurs y parviennent19 . »

    10Musil possède une vision très personnelle de la philosophie et de son histoire, dont il redessine largement les contours. On trouve ainsi chez lui deux acceptions très distinctes du terme « philosophie » : péjorative (c’est le cas le plus fréquent), elle désigne les philosophies spéculatives et systématiques, singulièrement l’idéalisme et la scolastique, qui se privent de la base de l’expérience. C’est avec cette nuance expressément négative qu’il écrit un jour :

    Depuis l’examen d’histoire de la philosophie, depuis la peur que m’ont inspiré des gens comme Leibniz et Hegel et Spinoza et Descartes […], en tant que Totalité curieusement et systématiquement déformée, je n’avais plus ressenti cette sensation de hantise20 .

    11Élogieuse, elle recouvre la philosophie respectueuse des sciences empiriques, depuis Mach jusqu’à Carnap et Frege, en passant par Husserl et quelques autres…

    Le général Stumm et l’ordre de la pensée

    12Bien qu’il ne soit pas philosophe, c’est curieusement au vieux général Stumm von Bordwehr, avec son projet absurde de « mettre de l’ordre dans l’esprit civil », que revient le redoutable privilège d’incarner l’absurdité de la philosophie, avec ses prétentions à l’ordre et au système. Ce détail n’est certainement pas sans importance – pour au moins deux raisons. D’une part, Musil crée consciemment un faisceau d’analogies entre les mondes militaires et philosophiques, culminant dans la boutade selon laquelle les « philosophes sont des violents, qui faute d’une armée à leur disposition, se soumettent le monde en l’enfermant dans un système »21 . Outre la violence, l’autre point commun entre militaires et philosophes réside dans un même besoin d’ordre. Aussi l’ordre militaire culmine-t-il dans les parades et les défilés, alors que l’ordre intellectuel trouve, selon Musil, sa réalisation emblématique dans le système philosophique.

    13La volonté naïve d’ordonner l’esprit civil existe dès les premières ébauches du roman, au début des années vingt. On y voit le capitaine de cavalerie Horn (premier nom du général Stumm) entreprendre la réalisation d’une carte topographique du monde intellectuel, afin d’y voir plus clair :

    Depuis longtemps, il avait l’intention d’acquérir une solide culture. Il aborde la chose avec système […]. Pour commencer, il élabore une carte topographique. Se fait expliquer le monde intellectuel. Les camps intellectuels sont des pays : Socialisme. Aristocratisme.
    Les grandes personnalités y sont représentées par des montagnes.
    Marx, Engels, leurs successeurs.
    Les partis politiques sont dessinés comme des villes. Elles se trouvent sur une hauteur ou dans l’intervalle.
    Les personnalités intellectuelles neutres, qui agissent en toute direction sans se trouver au centre de la création de partis, sont reportées comme fleuves et mers22 .

    14Outre l’aspect purement topographique (qui n’est pas sans évoquer les « atlas de philosophie » modernes), c’est la dimension géostratégique qui attire ici notre attention, d’autant plus que la perception du « monde intellectuel » du général est largement placée sous le signe de la politique et de l’idéologie : le socialisme, l’aristocratisme, Marx, Engels, les « partis politiques » seraient donc à ses yeux les principaux vecteurs du fait culturel. Cette vision très politisée de la culture contient implicitement le risque de dégénérescence en conflit armé et confirme ainsi l’hypothèse d’une congruence entre les sphères de l’ordre (intellectuel, politique) et de la guerre.

    15L’esprit d’ensemble de cette esquisse sera conservé dans le chapitre 85 de la version publiée. Devant un Ulrich médusé, Stumm y tire de sa serviette

    une liasse de feuilles volantes couvertes d’inscriptions et de dessins bizarres. […] « Voici la consignation des idées maîtresses que j’ai recueillies chez les participants des soirées de ta cousine » […]. Ulrich considéra la feuille avec stupeur. À la manière des avis de déclaration ou précisément des registres militaires, elle était divisée par des lignes horizontales et verticales en compartiments où étaient consignés des mots qui, d’une certaine manière, semblaient peu faits pour un tel placement : il put lire, en effet, dans une belle calligraphie bureaucratique, les noms de Jésus-Christ ; Bouddha, Gautama, alias Siddharta ; Lao-Tse ; Luther, Martin ; Goethe, Wolfgang ; Ganghofer, Ludwig ; Chamberlain et beaucoup d’autres, dont la suite devait évidemment se trouver sur un autre feuillet. Puis, dans une deuxième colonne, les mots Christianisme, Impérialisme, Siècle des transports et ainsi de suite, auxquels s’adjoignaient dans d’autres colonnes d’autres séries de noms23 .

    16Si le général s’est naïvement mis dans l’esprit de réaliser ainsi un « inventaire complet des stocks d’idées de l’Europe centrale »24 , c’est à seule fin de mettre de l’ordre dans le monde des idées, d’établir une hiérarchie entre elles et de déposer aux pieds de Diotime l’idée rédemptrice qu’elle cherche. Le lecteur voit donc Stumm débarquer à la bibliothèque et tenter de se faire aiguiller par un bibliothécaire, afin de mettre la main sur la fameuse idée rédemptrice qui donnerait son sens à l’action parallèle ; mais une fois franchies les premières lignes ennemies (l’un des ressorts comiques réside là aussi dans l’analogie permanente entre le monde militaire et le monde de l’esprit) et parvenu au cœur de la forteresse intellectuelle (la salle des catalogues, contenant l’index bibliographique des bibliographies), Stumm est pris de vertige à l’idée – toute borgésienne – qu’il lui faudrait environ dix mille ans pour venir à bout des trois millions et demis de volumes de la bibliothèque, même au rythme raisonnable d’un livre par jour et en faisant l’impasse sur l’un ou l’autre de ces ouvrages ! Pis encore, il est pris d’une soudaine envie de pleurer en découvrant que « les seuls êtres qui disposent d’un ordre intellectuel réellement digne de confiance sont les bibliothécaires »25 , et ce uniquement parce qu’ils ne lisent jamais aucun livre, à l’exception des catalogues. Sans renoncer complètement à l’idée de hiérarchiser le monde des pensées, il parvient finalement à la conclusion que l’ordre, dans les choses de l’esprit, est une notion ambivalente et s’adresse à Ulrich en ces termes :

    J’en arrive maintenant, mon vieux, à la plus éminente de mes propositions : imagine l’ordre. Ou plutôt, imagine d’abord une grande idée, puis une plus grande, puis une plus grande encore et ainsi de suite ; et sur ce modèle, imagine toujours plus d’ordre dans ta tête ! D’abord, c’est aussi plaisant qu’une chambre de vieille demoiselle et aussi net qu’une écurie militaire ; puis grandiose, comme une brigade en formation de bataille ; puis enfin tout à fait fou, comme quand on rentre du mess en pleine nuit et qu’on commande aux étoiles : « Univers, attention : à droite, droite ! » Ou encore, disons, l’ordre est d’abord comme quand une recrue cafouille des jambes et que tu l’aides à marcher au pas ; ensuite, comme quand tu rêves que tu es nommé ministre de la Guerre pardessus la tête de quelqu’un. Mais imagine-toi maintenant un ordre humain total, universel, en un mot, l’ordre civil parfait : parole d’honneur ! c’est la mort par le froid, la rigidité cadavérique, un paysage lunaire, une épidémie géométrique ! […] D’une manière ou d’une autre, l’ordre se transforme en désir de tuer26 .

    17Ainsi le besoin d’ordre qui repose au fond de la « volonté de système » des philosophes révèle sa vraie nature – mortifère – par le biais du représentant de l’armée.

    Arnheim, ou l’harmonie philosophique

    18L’assimilation entre philosophie et système est réalisée par un second personnage de L’Homme sans qualités, qui – bien qu’il éprouve deux fois l’an le besoin de se retirer à la campagne pour y rédiger des traités philosophiques – n’est pas lui non plus un professionnel de la pensée, puisqu’il s’agit d’Arnheim, le « roi-marchand ». Là où Stumm paraît caricatural et parfois grotesque, Arnheim se révèle plus complexe et plus instruit. Pourtant, leurs projets ne diffèrent pas fondamentalement. Tous deux aspirent à rendre compte de la totalité du réel dans une synthèse logique et ordonnée. Et là où Stumm échoue, Arnheim réussit, mais au prix d’une distorsion, d’une violence faite au réel pour le faire entrer dans son système. Chez lui, l’essentiel semble résider dans l’harmonie du système et non dans l’exactitude de la connaissance, dans la forme agréable plutôt que dans le fond, éventuellement dérangeant.

    19La volonté de système fonctionne alors comme révélateur d’une pensée à la fois artificielle et superficielle qui, pour éviter de mettre en péril son harmonieux développement, s’élabore à partir de poncifs. Plus que Stumm, déboussolé par l’anarchie exaspérante du monde des idées, Arnheim possède cette faculté de tout subsumer sous une synthèse rassurante : « Le monde était en ordre pour peu qu’Arnheim le regardât »27 . Le financier-philosophe est en cela l’héritier des philosophes spéculatifs qui, emplis d’une foi inébranlable dans les pouvoirs de la raison, « croyaient que le citoyen pensant, assis à son secrétaire, pourrait extraire les lois de l’univers comme on peut prouver le théorème d’Euclide »28 . Ce modèle devient alors emblématique d’une pensée repliée sur elle-même, qui croit pouvoir se dispenser de toute confrontation avec le réel et de tout fondement empirique. Qu’une telle méthode se heurte rapidement à ses limites et finisse par fonctionner à vide coule alors de source.

    20Dans le manifeste commun publié en 1929, Carnap, Hahn et Neurath formulent d’ailleurs en termes proches de ceux de Musil leur rejet de la métaphysique, dénoncée comme une philosophie dépourvue de fondement et de sens :

    La seconde erreur fondamentale de la métaphysique consiste dans l’idée que la pensée est capable, en partant d’elle-même et sans utiliser aucun matériel empirique, d’aboutir à des connaissances ou du moins d’inférer de nouveaux contenus à partir d’états de choses donnés. La recherche logique aboutit par contre au résultat que toute pensée, toute inférence, ne consiste en rien d’autre qu’en une transition d’énoncés à d’autres énoncés qui ne contiennent rien qui n’ait déjà été dans les premiers (transformation tautologique). Il n’est donc pas possible de développer une métaphysique à partir de la « pensée pure ». Ainsi l’analyse logique ne triomphe pas seulement de la métaphysique au sens propre et classique du terme, en particulier de la métaphysique scolastique et de celle des systèmes de l’idéalisme allemand, mais aussi de la métaphysique cachée de l’apriorisme kantien et moderne29 .

    21Non seulement pareille métaphysique repose sur du vide, mais elle trahit la satisfaction du philosophe qui assiste au déploiement de sa propre mécanique intellectuelle pour parvenir à un résultat parfaitement ordonné. D’ailleurs, chez Arnheim « cette mise en ordre était peut-être la véritable, la première passion […], un désir de puissance »30 . Ulrich devine quant à lui tout ce qu’il y a d’insuffisant dans cette ordonnance logique de la pensée, qui, uniquement soucieuse de sa cohérence formelle, s’éloigne peu à peu de son objet ; se retournant sur son activité de penseur, il reconnaît :

    il était possible qu’il n’eût jamais combiné une pensée avec l’autre en dehors des liens logiques. En fait, c’était plutôt comme s’il avait bâti un échelon après l’autre, et l’extrémité finissait toujours par osciller à une hauteur très éloignée de la vie naturelle. Cela lui répugnait profondément31 .

    22C’est précisément cette faculté d’insérer n’importe quel événement dans une synthèse globalisante qui trahit le philosophe (dans l’acception musilienne) et fait de lui un mauvais penseur, pour ne pas dire un imposteur. C’est aussi dans ce sens que Musil affirme que « Rathenau [modèle d’Arnheim] offre l’exemple d’un essayiste qui dégénère en dilettante de la philosophie »32 . Cette hostilité d’Ulrich/Musil à l’égard d’Arnheim/Rathenau se décline en de nombreuses variations, qui vont du simple désir de « jeter des cailloux ou de la boue à cet homme grandi dans la richesse et la perfection »33 à la pulsion meurtrière (« Prends un poignard et accomplis son destin ! », s’invective Ulrich au cours de « l’explication » avec Arnheim, au chapitre 121).

    23Au regard de pareilles démonstrations de haine, le lecteur reste perplexe et se demande finalement en quoi le crime des philosophes et systématiciens est si grave. L’œuvre de Musil apporte à cette question un certain nombre de réponses rationnelles, derrière lesquelles il est toutefois tentant de supposer des motivations plus profondes, d’ordre personnel, affectif, voire psychanalytique.

    Ulrich versus Diotima : guerre à l’Idéal !

    24Outre la prétention au système et à l’ordre, Musil reproche aux philosophes de recourir abusivement aux « grands idéaux » et aux « vérités éternelles », fictions dont il démontre le manque de pertinence pour penser le réel. Contre ces « grandes idées » mensongères, Ulrich est animé d’une « rage de tout abaisser »34 et ne cache pas non plus son « inexprimable joie de voir le bien humilié et même détruit »35 . Cette joie sournoise consiste par exemple à

    ne voir dans la bonté qu’une forme particulière de l’égoïsme ; [à] rapporter les mouvements du cœur à des sécrétions internes ; constater que l’homme se compose de huit ou neuf dixièmes d’eau […] ; ramener la beauté à une bonne digestion et au bon état des tissus adipeux […] ; sentir la parenté de l’extase avec l’aliénation mentale ; mettre sur le même plan la bouche et l’anus, puisqu’ils sont les extrémités orale et rectale d’une même chose36 .

    25Ulrich brandit ce matérialisme extrême comme remède contre toutes les soi-disant représentations « nobles » de la pensée.

    26Cette façon d’humilier l’idéal et de rabaisser toute grandeur, de les stigmatiser comme autant de formes de l’enjolivement ou de la duperie n’est bien sûr pas sans rappeler l’activité philosophique, telle que Nietzsche la concevait.

    27Par ailleurs, cette passion quasi maniaque de la sobriété rapproche certainement Musil de Wittgenstein, au sens où, selon Bouveresse, il y a chez Wittgenstein « une tendance à la désublimation tellement accentuée qu’elle pourrait bien ressembler à une sorte de refoulement […]. Pourquoi Wittgenstein s’en prend-il, apparemment, de façon aussi systématique au besoin d’idéal, de perfection, d’essence ? Pourquoi cette insistance à rappeler que des choses réputées supérieures et énigmatiques […] sont en réalité les plus ordinaires qui soient ?37  » Ce jugement dénote une commune incapacité à se satisfaire des réponses ordinaires et des lieux communs de la pensée, puissent-ils s’appuyer sur une tradition ancienne ou sur un consensus général. L’originalité de Musil et de Wittgenstein réside probablement dans cette tendance à mettre en doute ce qui est le plus communément admis, à problématiser de façon agressive ce qui est réputé « supérieur ».

    28Cette rage de destruction est systématiquement à l’œuvre avec Diotima, la noble cousine d’Ulrich, qui représente ce que la croyance aux grands idéaux a produit de plus éthéré – et donc aussi de plus éloigné de la réalité (« wirklichkeitsfremd »). Diotima, par exemple, « n’aurait jamais pu se représenter une vie privée de vérités éternelles »38 et quand, au cours d’une promenade en calèche, elle aperçoit une belle forêt et que, voulant conjuguer le sublime poétique à la magnificence de la nature, elle se met à déclamer les vers d’Eichendorff (« Qui t’a donc, belle forêt, bâtie si haut dans les airs ? »39 ), son cousin se fait un plaisir de lui répondre :

    « Le Crédit foncier de la Basse-Autriche. Vous ignoriez, cousine, que toutes ces forêts appartiennent au Crédit foncier ? Le Maître que vous alliez célébrer est un inspecteur forestier attaché audit établissement. La nature est ici le produit planifié de l’industrie forestière ; les entrepôts bien alignés d’une fabrique de cellulose, ainsi qu’on peut en juger au premier coup d’œil. » Telles étaient souvent ses réponses. Qu’elle parlât de beauté, il lui parlait du tissu adipeux qui étaie l’épiderme ; qu’elle parlât de l’amour, il évoquait la courbe annuelle qui matérialise les hausses et les baisses automatiques du chiffre des naissances. Qu’elle parlât des grandes figures de l’art, il s’engageait dans l’enchaînement d’emprunts qui relie ces figures entre elles. En réalité, c’était toujours la même chose : Diotima commençait comme si Dieu avait déposé la perle humaine, au septième jour, dans la coquille du monde, sur quoi Ulrich lui rappelait que l’homme était un amas de petits points, posé sur la croûte d’un globe nain40 .

    29Le saccage des plates-bandes idéales de Diotima se poursuit à chacune de leurs rencontres et se module selon un curieux mélange d’ironie, de tendresse et de sadisme. Cette opposition entre « l’idéal » et le « mal » (c’est-à-dire une vision désacralisante des choses) constitue l’un des pans les plus importants, mais aussi les plus connus de la pensée musilienne. Cette opposition culmine dans un étrange passage des apocryphes de Musil, dans lequel les sentiments d’Ulrich envers sa noble cousine se déchargent dans une scène d’une formidable violence : Ulrich y viole tout bonnement Diotima au cours d’un bal costumé et libère du même coup toute l’agressivité nourrie contre elle et ses purs idéaux. Cette violence répond à un besoin intime de l’auteur, qui fait de « la rage de tout abaisser » une parente de la frénésie meurtrière : « il ne pouvait plus attendre de sentir s’effondrer l’être qu’il avait en face de lui, de le regarder se tordre dans la pourriture »41 , pense Ulrich – poussant jusqu’à l’extrême et à l’insoutenable le contraste entre les aspirations de Diotima et ses propres fantasmes de dégradation. Juste avant de passer à l’acte, Ulrich confesse encore à sa cousine :

    « Vous ignorez tout à fait à quel point je suis mauvais. Je ne peux pas vous aimer : pour pouvoir vous aimer, il faudrait que je vous batte ! […] Depuis des mois, je ne pense qu’à vous frapper jusqu’à ce que vous gémissiez comme un petit enfant ! » […]. Pour l’amour de Dieu ! pensa-t-il, si rien ne s’interpose, je vais lui en donner sur la tête jusqu’à ce qu’il ne reste plus de trace de sa maudite vie42  !

    30Ensuite, à quelques détails d’une crudité quasiment pornographique, « l’uniforme dispersé sur le sol […] les cheveux dans la figure et les joues couvertes de salive »43 , on comprend que la chute de l’ange a été brutale.

    1.3 Le destin de la pensée systématique dans la « modernité »

    31Si l’agressivité de Musil se focalise particulièrement sur les pensées « idéalistes » et systématiques, c’est parce que, selon lui, elles reposent plus que d’autres sur une supercherie intellectuelle : pour être tenables, elles sont obligées d’occulter une partie importante du réel. L’auteur de L’Homme sans qualités insiste souvent sur le fait que le monde moderne, fort de ses innovations techniques et scientifiques, a depuis longtemps fait exploser n’importe quel cadre totalisant, et que la multiplication exponentielle des connaissances rend impossible une synthèse. Les efforts de la scolastique pour mettre de l’ordre dans le monde et l’harmoniser avec les préceptes de la foi apparaissent aujourd’hui comme des tentatives somptueuses mais définitivement dépassées, comme en atteste le passage dans lequel Ulrich imagine la résurrection de Thomas d’Aquin et son incapacité à intégrer dans sa vision du monde une donnée technique pour nous aussi parfaitement banale qu’un tramway44 .

    32Musil a plus d’une fois recours à ce genre d’anachronismes pour montrer à quel point le projet de maîtrise du monde par la pensée appartient au passé. Devant son ami Walter, Ulrich avance ainsi l’hypothèse que la simple lecture d’un journal sollicite des capacités d’entendement quasiment infinies :

    Tu n’as qu’à jeter un coup d’œil dans le journal. Il est rempli d’une opacité démesurée. Il y est question de tant de choses que cela dépasse de loin la capacité de pensée d’un Leibniz. Mais on ne s’en aperçoit même pas ; on a changé.
    Il n’y a plus maintenant un homme total face à un monde total, mais un quelque chose d’humain flottant dans un bouillon de culture général45 .

    33La caractéristique de la modernité réside selon Musil dans un savoir empirique interminable46 . Dans le célèbre fragment d’essai « L’Homme allemand comme symptôme » (1923), il analyse la façon dont la prolifération des faits et des connaissances met en péril les grandes constructions systématiques, et rend compte de l’assimilation entre philosophie et système :

    Le reproche fait à notre temps de n’être pas philosophique vient de notre attachement à l’espèce de dignité intellectuelle qui était inhérente, dans le passé, aux grands systèmes déductifs. On peut caractériser tous les systèmes philosophiques des temps modernes comme de puissantes constructions logiques bâties sur une base d’expérience très fragile ; aucun n’est sans rapport avec le développement des sciences expérimentales. Mais quand on veut bâtir un pareil système, une vision du monde, il faut évidemment d’abord avoir réellement vu le monde, et connaître les faits. Le moindre fait intéressant le rapport entre le caractère et l’équilibre hormonal nous ouvre plus de perspectives sur l’âme qu’un système idéaliste de cinq étages. […] La philosophie a pris un léger (!) retard sur les faits47 .

    34L’ancrage dans les faits, fussent-ils prosaïques, insatisfaisants du point de vue de l’esthétique de la démonstration, ou même répugnants (Musil cite deux fois l’exemple d’une infirmière qui examine les excréments d’un patient48 ), fait donc office de remède à une philosophie trop éprise d’elle-même pour être efficace.

    35Pourtant, on ne saurait concevoir d’activité pensante désordonnée. D’ailleurs, ce besoin d’ordre semble répondre à un besoin intime de la pensée, qui ne peut fonctionner sans un minimum de clarté. Personne n’échappe à ce besoin, pas même Ulrich ou Musil, dans certaines représentations utopiques. Si la critique a tendance à se focaliser sur l’image du Musil positiviste, rationnel et scientifique, elle ne voit pas qu’il adresse aussi une virulente critique non seulement à la pratique philosophique, mais aussi à ses présupposés fondamentaux : la « sophia », la raison. Serait-ce d’ailleurs en cela qu’il est lui-même philosophe, comme l’avance Cometti49  ? Toute philosophie n’est-elle pas au premier chef un questionnement de la raison ?

    1.4 Ordre et utopie

    36Une lecture attentive révèle cependant que cette hostilité maintes fois manifestée à l’encontre de la philosophie systématique cohabite avec des aspirations tout à fait opposées, sinon contradictoires. Ainsi, à l’encontre de tout ce qu’il déclare par ailleurs, on trouve parfois des affirmations qui attirent l’attention et témoignent de la recherche d’un ordre intellectuel fiable. Ces déclarations disséminées dans l’œuvre, souvent de nature utopique, constituent comme la discrète face cachée d’une pensée de combat.

    37Ainsi en est-il de la notion ambivalente d’ordre, à la fois objet de répulsion et de fascination. Le narrateur de L’Homme sans qualités avance que

    peut-être tout homme pensant porte-t-il en lui une telle idée de l’ordre […]. Cette image de l’ordre, qu’aucun d’entre eux n’ose prendre au sérieux ni rejeter, ne peut guère avoir d’autre aspect que celui-ci : d’un côté, elle représente obscurément notre nostalgie d’une loi de la vie juste qui soit à la fois stricte et naturelle, qui n’admette aucune exception et ne souffre aucune objection, qui soit libératrice comme l’ivresse et sobre comme la vérité ; de l’autre côté, s’y dessine la conviction que nos propres yeux ne verront jamais cette loi, que nos pensées ne la penseront jamais, qu’elle ne nous sera pas donnée par le message ou l’autorité d’un seul homme, mais uniquement par un effort commun, si elle n’est pas une pure chimère50 .

    38Il apparaît assez clairement à la lecture de ces lignes qu’une telle représentation relève de l’utopie ; Musil lui-même souligne d’ailleurs bien tout ce qu’elle a d’hypothétique et d’incertain, et pourtant on devine qu’il ne saurait ni ne voudrait y renoncer tout à fait51 . Le mouvement de la phrase trahit d’ailleurs cette hésitation, puisqu’il admet dans un premier temps que « nos pensées ne penseront jamais » cette loi, avant d’entrevoir la possibilité de l’atteindre par « un effort commun », avant de la reléguer enfin de nouveau comme « pure chimère » à l’horizon de la pensée.

    39Néanmoins, en caressant l’espoir utopique d’un ordre intellectuel parfait, Musil détruit au passage la belle opposition initiale contre toute forme de pensée systématique. Cette opposition – aisément repérable dans son œuvre – perd dès lors singulièrement de son relief. Ce brouillage est caractéristique d’un auteur qui avance rarement une hypothèse sans lui opposer une contre-hypothèse, à laquelle il semble tenir tout autant ; ce balancement s’accompagne alors de doutes périodiques concernant sa propre méthode : Musil se demande régulièrement s’il n’a pas manqué du « courage de traiter en penseur et en savant [ses] préoccupations philosophiques, de sorte qu’il [lui] faut les réintroduire subrepticement dans [ses] récits, les rendant impossibles […]52 . » Probablement faut-il se résigner à voir dans ces hésitations les symptômes d’une pensée qui ne peut se résoudre définitivement à l’éclatement des savoirs ni se priver entièrement de la représentation d’un ordre intellectuel global, fût-ce sous la forme d’une utopie.

    40Malgré ses affirmations péremptoires sur la supposée violence des systèmes philosophiques, on ne peut que constater que Musil n’a pas su éradiquer cette chimère de sa propre pensée. Mais quelle pensée le peut ? Cela est-il d’ailleurs seulement souhaitable ? Sans aller jusqu’à l’architecture métaphysique « à cinq étages », on peut modestement affirmer qu’il n’existe pas de pensée qui se prive totalement du recours à la notion d’ordre, et c’est la violence même du rejet de Musil qui alerte le lecteur. Cette violence symbolique se révèle être un trait caractéristique de la pensée de Musil, qui répond par une plus grande violence à la violence supposée du système, comme en attestent les fantaisies de viol et de meurtre sur Diotima et Arnheim.

    2. La rationalité et ses limites

    41Il semblerait que le doute quant à la rationalité porte son ombre sur l’œuvre de Musil, qui prolonge sur ce point le scepticisme de Nietzsche. L’interrogation concerne d’abord les conditions de possibilité de la rationalité, qui suppose la répétabilité, le retour de « cas identiques ». L’entendement pose (ou suppose) ainsi ces cas identiques pour fabriquer des concepts à partir desquels le réel devient pensable. Tout en convenant de sa nécessité pratique, Musil – en bon disciple de Nietzsche – dénonce ce tour de passe-passe de l’intelligence au moyen duquel elle domestique le flux du réel. Enfin, la réflexion sur le langage, conçu comme l’instrument premier permettant l’élaboration des concepts, se détourne de ses vertus logiques pour s’orienter vers sa dimension poétique et analogique.

    2.1 Critique du concept

    42S’interrogeant sur les différents types de connaissance et sur leurs conditions de possibilité, Musil instaure la dichotomie devenue classique entre « ratioïde » et « non-ratioïde ». Qu’est-ce qui distingue ces deux domaines ?

    43Outre leur qualité personnelle et émotive, le point de séparation objectif de ces deux domaines est lié à la faculté qu’ont les événements de s’y répéter ou non. Ainsi, le

    domaine ratioïde englobe – délimité à grands traits – tout ce qui peut entrer dans un système scientifique, tout ce qui peut être résumé dans des lois et des règles […]. Ce domaine est caractérisé par une certaine monotonie des faits, la prédominance de la répétition53 .

    44Les faits s’y laissent décrire et communiquer de façon univoque, ce qui autorise la création de concepts (compris comme des commodités intellectuelles, des raccourcis de pensée), « puisqu’un concept ne peut s’appliquer qu’à ce qui est univoque et – au sens figuré – répétable »54 . Naturellement, tout ce qui appartient au domaine « non-ratioïde » se distingue alors par des qualités inverses : « les faits [n’y] sont pas dociles, les lois sont des cribles, les événements ne se répètent pas, mais sont infiniment variables et individuels.55  » Bref : tout ce qui permet à la raison de fonctionner, les exigences de répétabilité, d’identité, de généralité, de communicabilité, est ici inopérant.

    45Par ailleurs Musil insiste pour créer une autre ligne de démarcation entre ces deux domaines : tandis que le « non-ratioïde » est l’empire de la douceur, le « ratioïde » n’est pas dépourvu de violence, puisque le principe d’univocité « se manifeste aussi bien dans la conclusion inattaquable d’un raisonnement logique que dans le cerveau d’un maître chanteur poussant sa victime devant lui pas à pas »56 . Dans ce curieux rapprochement de la logique et du crime, l’univocité apparaît alors comme une violence faite aux phénomènes pour les soumettre à l’esprit et lui rendre le monde accessible.

    46Dans ses journaux, Musil clame à plusieurs reprises sa prédilection pour le monde non ratioïde, plus riche, plus personnel, plus vivant. Ce qui appartient à ce domaine revêt une dimension existentielle et vivante, tandis que la pensée rationnelle – même si elle est mieux fondée – apparaît comme le domaine de l’entendement pratique, avec tout ce que cela comporte de trivial et d’insignifiant. En effet, le domaine ratioïde fonctionne exclusivement à partir de ce qui est accessible à tous, c’est-à-dire de généralités.

    47Dans cette critique, qui revient fréquemment sous sa plume, Musil est là encore le disciple de Mach et de Nietzsche. Tous trois ont en commun la méfiance à l’égard du concept en tant que généralisation abusive du singulier. Dans L’Analyse des sensations, Ernst Mach souligne les limites de la conceptualisation et explique que l’on peut regrouper sous l’idée de « sphère » un certain nombre d’objets, à condition d’être conscient des limites de cette catégorisation sommaire :

    Le corps est un et le même dans tous ses changements, aussi longtemps que nous n’avons pas à tenir compte de ses singularités. De la même façon, la terre est une sphère, tout comme la boule de billard, à partir du moment où nous faisons abstraction des déformations de la forme sphérique, et parce qu’une précision plus grande serait superflue. Mais que nous soyons contraints de faire une étude orographique, ou d’utiliser un microscope, et ces deux corps cesseront d’être des sphères57 .

    48Mach reconnaît donc que le concept se montre évanescent dès lors que l’observation devient trop précise, et semble lui aussi rejoindre l’affirmation de Nietzsche, selon laquelle « plus l’organe est grossier, plus il voit d’identité apparente »58 .

    49Dans L’Homme sans qualités, Musil effectue un raisonnement similaire à celui de Mach, en faisant dire à Ulrich :

    Avez-vous déjà vu un chien ? […] Vous le croyez seulement ! Vous n’avez jamais vu que quelque chose qui vous est apparu, à plus ou moins bon droit, comme un chien. Quelque chose qui ne possède pas toutes les qualités canines et qui a, au contraire, un élément personnel qu’aucun autre chien ne possède59 .

    50Ulrich entend par là que le générique « chien » ne recoupe rien d’existant dans la réalité empirique, pour peu que l’on y regarde de près. Chaque chien réel possède un certain nombre de qualités qui le rapprochent de l’espèce canine, mais aussi d’autres qui l’en distinguent immanquablement. Aussi le concept « chien » apparaît-il comme une généralisation grossière trahissant la richesse du réel.

    51Ce type de raisonnement n’est pas sans évoquer un certain nombre de préoccupations des philosophes du Cercle de Vienne, au premier rang desquels figure Ludwig Wittgenstein (bien qu’il se soit tenu quelque peu à l’écart des activités du Cercle lui-même, il en a été l’inspirateur reconnu). Ainsi, dans les Investigations philosophiques, Wittgenstein mène une réflexion sur la nature du concept, sur sa pertinence à dire le réel et à être fidèle à ce qu’il croit désigner. Conformément à son habitude, il élabore sa réflexion à partir d’exemples concrets, examinant successivement des concepts aussi divers que le « nombre », le « jeu », ou la couleur « verte ».

    Considérons par exemple les processus que nous nommons les « jeux ». […] Qu’est-ce qui leur est commun à tous ? – Ne dites pas : il faut que quelque chose leur soit commun, autrement ils ne se nommeraient pas « jeux » – mais voyez d’abord si quelque chose leur est commun. – Car si vous le considérez, vous ne verrez sans doute pas ce qui leur serait commun à tous, mais vous verrez des analogies, des affinités, et vous en verrez toute une série. Comme je l’ai dit, ne pensez pas mais voyez ! Voyez par exemple les jeux sur damiers avec leurs multiples affinités. Puis passez aux jeux de cartes : ici vous trouverez beaucoup de correspondances avec la classe précédente, beaucoup de traits communs disparaissent, tandis que d’autres apparaissent. […] Et tel sera le résultat de cette considération : nous voyons un réseau complexe d’analogies qui s’entrecroisent et s’enveloppent les unes les autres. Analogies d’ensemble comme de détail60 .

    52Dans la réflexion de Musil comme de Wittgenstein, l’élément commun qui donne naissance au concept apparaît donc comme quelque chose de fragile et de fuyant, un « réseau complexe d’analogies » difficile à cerner et sans cesse débiteur d’une réalité foisonnante. C’est donc précisément parce que le réel est toujours en excès du concept que Musil se méfie de son grossier instrument de pensée.

    53Cette méfiance se manifeste encore dans une nouvelle conversation, au cours de laquelle Ulrich et Agathe se heurtent de nouveau aux limites de la conceptualisation et découvrent que la formulation scientifique des choses n’offre pas non plus toujours d’issue satisfaisante. C’est ainsi que dans le chapitre intitulé « Rayons de lune en plein jour », ils échouent à définir une chose pourtant en apparence aussi simple que la couleur « verte ». Le raisonnement part du constat que « toute intelligence suppose une sorte de superficialité, un mouvement vers la surface qui s’exprime d’ailleurs dans le mot “comprendre” », et se poursuit par cette démonstration d’Ulrich :

    Si donc j’affirme que cette pelouse devant nous est verte, si précis que cela paraisse, c’est encore assez peu dire. Pas davantage, en vérité, que d’observer, à propos de quelque passant, qu’il est de la famille Vert. Il y a tant de Verts ! Il vaut donc mieux que je me contente de constater que cette pelouse est vert pelouse, ou qu’elle est verte comme une pelouse sur laquelle il vient de pleuvoir un peu… […] C’est probablement ainsi que tu la décrirais, toi que le maniement des étoffes a habituée à ces évocations. Moi, en revanche, je pourrais mesurer cette couleur : à vue de nez, elle doit avoir une longueur d’onde de cinq cent quarante millionièmes de millimètres… Alors ce vert semblerait vraiment saisi, attrapé à un endroit précis ! Déjà pourtant il m’échappe à nouveau, regarde : cette couleur du terrain a aussi sa matière, qu’on ne peut définir en termes de couleur, parce que ce même vert, sur de la soie ou de la laine, serait différent. Nous voici renvoyés à cette découverte profondément éclairante que l’herbe verte est vert d’herbe61  !

    54On atteint là les limites du concept (en apparence pourtant simple) du « vert » en même temps que les limites de la représentation objective du monde. Il semblerait ainsi qu’Ulrich, à la fin des années trente, mette un bémol à l’affirmation antérieure de Musil selon laquelle « un nombre, une luminosité, un poids, une vitesse sont des représentations dont la part subjective n’amoindrit pas la signification objective, universellement transmissible »62 . Certes, on peut mesurer la longueur d’onde d’une couleur, annoncer objectivement un poids, une taille, etc. sans pour autant arriver à dire l’essence de la chose. Devant cet échec, il ne reste, en dernière instance, que le recours à la tautologie ou à la parole poétique.

    55Chose curieuse, il existe dans les Investigations philosophiques un passage où Wittgenstein s’interroge en termes très proches de ceux de Musil sur la nature du concept « vert » :

    Lorsque quelqu’un m’explique le nom des couleurs et me dit : « cette couleur se nomme bleu, celle-ci vert… », cette circonstance est comparable, sous bien des rapports, au fait qu’il me remet une table où les mots figureraient sous les échantillons de couleur. Encore que cette comparaison puisse induire en erreur de maintes façons. – On est dès lors enclin à étendre la comparaison : avoir compris l’explication, signifie posséder un concept de l’expliqué dans l’esprit, c’està-dire un modèle, une image. Que l’on me montre dès lors différentes feuilles et me dise : « C’est ce que l’on nomme feuille », et j’acquerrai un concept de la forme de la feuille, une image présente à mon esprit. Mais sous quel aspect s’offre l’image d’une feuille qui n’a pas de forme déterminée, mais bien « ce qui est commun à toutes les formes de feuilles » ? Quel ton de couleur a le « modèle dans mon esprit » de la couleur verte – le modèle de ce qui est commun à toutes les tonalités du vert ? « Mais ne pourrait-il pas y avoir pareils modèles généraux ? Par exemple un schéma de feuille, un modèle de pur vert63  ? »

    56L’interrogation sur les couleurs fait partie des exemples favoris de Wittgenstein, qui regroupa d’ailleurs certaines de ses réflexions sous le titre Notes sur les couleurs. Et même si les approches des deux auteurs demeurent assez différentes, il est troublant de voir qu’ils mènent tous deux une réflexion de fond sur la pertinence de la pensée conceptuelle et recourent comme ici au même exemple pour illustrer leur propos. On pourra objecter que Wittgenstein consacre l’essentiel de son attention au processus associatif en lui-même, par lequel nous rattachons le nom du concept à l’objet réel (ce que les linguistes appellent le rapport signifiant/signifié), et cherche à atteindre la représentation dans sa « pureté », c’est-à-dire dégagée de toute restriction liée à l’expérience. Mais il parvient à la même conclusion que Musil quand il s’aperçoit qu’il n’est guère aisé d’appréhender le concept dans sa généralité maximale, car on tend toujours à le rattacher à quelque chose de sensible, de connu et de concret, qu’il s’agisse d’une forme (la feuille) chez Wittgenstein, ou d’une matière (l’herbe) chez Musil. La ressemblance se prolonge donc jusque dans le support donné à la couleur, que les deux auteurs empruntent au registre naturel et végétal ! En dernier ressort, l’activité conceptuelle semble avoir partie liée avec la comparaison (on compare différents verts sur différentes feuilles), à partir de laquelle on s’élève progressivement vers l’abstraction en dégageant ce qui est commun aux termes comparés.

    57Malgré ces convergences frappantes avec les interrogations philosophiques de ses contemporains, c’est probablement vers Nietzsche qu’il faut se tourner pour trouver l’origine d’une certaine méfiance à l’égard de la pensée conceptuelle, ainsi que la dichotomie entre une pensée « vivante » et une pensée « morte ». Pour Nietzsche, le problème consiste à savoir comment faire face à la « multiplicité ahurissante » du réel sans tomber dans les simplifications qui visent à « se rendre maître de la réalité, se tromper intelligemment au sujet du réel » en lui imposant une « armature commode et maniable »64 . Autrement dit, connaître, c’est imposer des formes au réel, « imposer au chaos assez de régularité et de forme pour satisfaire à nos besoins pratiques »65 .

    58Selon Nietzsche, « le caractère du monde est d’être informulable, “faux”, “contradictoire” »66 . Fondamentalement, la connaissance et le devenir s’excluent, et seule l’intervention ordonnatrice de l’intelligence permet de parvenir à un compromis : « Notre logique, notre sens du temps et de l’espace sont des capacités inouïes d’abréviation, aux fins du commandement. Un concept est une invention qui ne correspond à rien tout à fait, mais à beaucoup un peu »67 . Aussi, la volonté de vérité (Wille zur Wahrheit), poursuivie au moyen de la « folie des concepts généraux »68 est-elle en dernier ressort une volonté de puissance.

    59Or Musil converge non seulement avec Nietzsche pour admettre que tout savoir résulte d’un obscur besoin de faire violence au réel, mais il reprend à son compte le postulat d’un monde en perpétuel devenir, et pressent que « cet ordre n’est pas aussi stable qu’il prétend l’être ; aucun objet, aucune personne, aucune forme, aucun principe ne sont sûrs, tout est emporté dans une métamorphose invisible, mais jamais interrompue »69 , dans laquelle l’intervention du concept est aussi nécessaire que falsificatrice et désenchantante. Certes, Musil admet que « sans représentations stables préformées – ce que sont précisément les concepts –, il n’y a plus à proprement parler que chaos »70 , mais de l’autre, il regrette qu’« un objet saisi dans son ensemble en perde d’un coup son étendue et se change en concept »71 , se dépouillant ainsi de sa vie.

    60En effet, le fonctionnement de la pensée rationnelle est analogue à « la pratique du coffrage : on enfonce dans la profondeur indéterminée les pilotis des concepts autour desquels s’établit tout un réseau de lois, de règles et de formules »72 . Autrement dit, le concept fige l’inconnu et le mouvant pour le capturer dans un réseau de significations préexistantes, qui lui font certes gagner en universalité et en intelligibilité, mais au prix de son sens singulier, unique et chatoyant.

    61Car s’il reconnaît au concept la qualité de l’universalité, il lui prête aussi la faculté de « tuer » ce qu’il désigne : « La précision, la justesse tuent ; ce qui se laisse définir, ce qui est concept, est mort : fossile, squelette »73 .

    62Mais le roman permet à Musil d’aller plus loin dans l’expression de son rejet du concept, jusqu’à la formulation de thèses extrêmes placées dans la bouche de personnages expérimentateurs. C’est ainsi qu’il revient au jeune nationaliste Hans Sepp d’énoncer de la façon la plus radicale, la plus crue et la plus imagée cette idée musilienne :

    Le savoir n’est que l’appropriation d’un objet étranger ; on le tue ; on le déchiquette, on le dévore comme une bête. Le concept, cadavre figé. La conviction, relation pétrifiée à jamais immuable. La recherche, affirmation. Le caractère, refus des métamorphoses. […] L’introspection, inspection. La vérité, tentative réussie pour penser objectivement et inhumainement. Il y a dans tout cela un goût de meurtre et de gel, un désir de possession et de rigidité […]74 .

    63Par cette expression extrême, il se rapproche d’ailleurs du général Stumm, qui déclarait de son côté que l’ordre parfait, « c’est la mort par le froid, la rigidité cadavérique », et que « d’une manière ou d’une autre, l’ordre se transforme en désir de tuer »75 .

    64« Penser » revient donc habituellement à subsumer le foisonnement des événements sous un concept général, à ranger « sous un même chapeau » des choses qui, en rigueur, ne sont pas et ne peuvent pas être identiques. Musil pointe ce qu’il y a d’insuffisant dans un tel fonctionnement et montre la misère de la chose que l’on croit « expliquée ».

    65Il semblerait donc qu’une partie de la critique musilienne de la rationalité consiste à montrer ce que Florence Vatan a joliment appelé « l’illusoire maîtrise des signes »76 . La maîtrise du langage, si elle confère une indéniable puissance à celui qui la possède, ne suffit pas à nous prémunir contre l’erreur, puisque le fait même de penser est par nature une falsification. Les concepts, quand ils ne ratent pas tout simplement ce qu’ils croient désigner, s’avèrent de redoutables instruments qui figent l’ahurissante multiplicité du réel pour n’en garder que la quintessence – morte.

    66Mais d’autre part, Musil est bien conscient de la nécessité pratique de cet appareillage imparfait sans lequel l’homme se laisserait submerger par le flot inclassable de ses sensations, de ses pensées et de ses volitions. Comme deux avertisseurs, Moosbrugger et Clarisse montrent qu’en l’absence d’un minimum de clarté dans l’entendement, c’est la folie qui se profile. Si l’excès d’ordre dans l’entendement fige et tue la connaissance, son défaut rend fou…

    2.2 Comparaison et analogie

    67Si, dans le domaine rationnel, la pensée s’élabore à partir de concepts, si elle possède son langage propre où les mots désignent des choses connues et reconnues, établit des relations univoques, observe des faits récurrents, elle obéit en revanche à des lois spécifiques dans le domaine non-ratioïde. Or l’art, nous dit Musil, s’établit quelque part dans cet arc de la pensée qui va de l’univoque au plurivoque et de l’universel au particulier, qui s’étend « du langage mathématique à l’expression affective presque totalement irrationnelle de l’aliéné »77 , langages qui revêtent ici une valeur paradigmatique aux deux extrémités de la chaîne. Ce mouvement s’accompagne d’un glissement de la pensée logique vers la pensée analogique : dans le domaine artistique

    le mot est moins le porteur d’un concept, comme nous l’admettons d’ordinaire, impressionnés par le fait que son contenu conceptuel se laisse parfois définir, qu’il n’est, si on ne le réduit par sa signification à un terme technique, un sceau sur un ensemble assez lâche de représentations78 .

    68L’analogie, la comparaison et la métaphore, plus à même de rendre compte de la « souple logique de l’âme »79 viennent en renfort de l’expression logique. Car la parole poétique obéit à de tout autres règles que le langage ordinaire :

    Le mot poétique ressemble à l’homme qui va là où il se sent attiré : il va vivre quelque temps une aventure, et il aura des efforts considérables à faire : car la maîtrise de l’instable n’est nullement plus facile que celle du stable80 .

    69Le langage rationnel est rendu inopérant dans ce domaine, où il échoue à dire l’essentiel. En tentant de capter l’éphémère, de mettre en mots le fugace et le fragile, il semblerait que Musil cherche à renouer avec une forme d’originalité, pour ne pas dire d’innocence de la pensée. En effet, il clame à de nombreuses reprises l’antécédence de l’expérience éthique (considérée comme paradigme du non-ratioïde) sur sa forme seconde, travaillée et desséchée, qui serait la morale et ses concepts. « On a parfois l’impression très forte que les notions [Begriffe] et les règles morales ne sont que des comparaisons [Gleichnisse] réduites »81 , explique Ulrich en modifiant au passage la définition des concepts, donnés auparavant comme des « comparaisons que l’on a laissé figer »82 .

    70Par la comparaison, l’analogie, et parfois la métaphore, Musil accède au cœur de ce qu’il estime être l’activité littéraire, c’est-à-dire une mise en relation de significations ; or en quoi consiste la comparaison, sinon précisément à rapprocher des mots, des pensées, des images, des visions, et à établir entre eux de nouveaux liens ? C’est là une idée chère à Musil, qui déclare ainsi de façon programmatique dans « L’obscène et le malsain dans l’art » que « représenter quelque chose signifie : représenter des relations avec cent autres choses […] de même que la pensée scientifique elle aussi, et la compréhension humaine en général, ne sont possibles que par la comparaison et la mise en relation »83  ; si l’art, et plus particulièrement la poésie, donne accès à une forme particulière de connaissance, riche d’émotion et d’évocation, c’est grâce à sa faculté de juxtaposition mystérieuse, son aptitude à montrer les liens invisibles et secrets qui relient les choses entre elles. La comparaison (Gleichnis) ouvre ainsi de nouveaux chemins à la pensée, et c’est dans cette définition perspectiviste de la connaissance que Musil rejoint encore une fois Nietzsche, qui affirme pour sa part que « connaître, c’est toujours “entrer en relation conditionnelle avec une chose quelconque” »84 .

    71Dans ses écrits littéraires, Musil fait un usage intensif des métaphores et des comparaisons. Cela se vérifie particulièrement dans ses textes de jeunesse ainsi que dans certains passages de L’Homme sans qualités (comme les chapitres du « jardin » ou du « voyage au paradis »), mais de façon plus générale, à chaque fois qu’il tente de décrire des états limites de la conscience, depuis les « désarrois » de Törless lorsqu’il vit l’expérience de l’infini, à « l’autre état » d’Ulrich et Agathe, en passant par l’extase de Homo dans Grigia ou les « vertiges du moi » de Claudine et Véronique dans Noces. Le glissement vers le monde délicat du non-ratioïde se signale alors linguistiquement par la présence lancinante des « wie » et des « als ob » dans le texte, dont on peut trouver jusqu’à une douzaine d’occurrences par page !

    72D’une certaine manière, Musil se montre ainsi fidèle à la définition de la vérité, donnée par Nietzsche comme « multitude mouvante de métaphores »85 . Et si l’emploi des comparaisons peut paraître abusif, on y verra éventuellement la conséquence de son refus de pousser plus avant la dissolution conceptuelle. En effet, la métaphore et la comparaison consistent à combiner des idées et des mots, mais au sein d’une structure grammaticale et syntaxique logique. À de très rares exceptions près, Musil refuse d’aller plus loin, dans un sens dadaïste ou expressionniste, par exemple. Ces deux mouvements, avec leur cortège de néologismes, d’expériences langagières et linguistiques, commettent selon lui l’erreur de sacrifier totalement l’armature rationnelle de la pensée et de s’abandonner à l’écriture de l’irrationnel avec des moyens irrationnels : rendre le « stream of consciousness » dans le langage de la spontanéité absolue ne saurait, selon Musil, constituer le projet d’une littérature sérieuse86 .

    73Par moments, Musil reconnaît que la difficulté de la connaissance dans le domaine non-ratioïde vient du fait que les liens entre les choses n’y sont pas stables. Les associations qu’on y effectue sont lâches, à l’image de ce qui se passe en rêve : « La comparaison […] est le mode d’association des images qui règne dans le rêve »87 , déclare Ulrich, comme pour souligner une nouvelle fois l’opposition à la logique qui commande au langage diurne.

    74Ce principe d’instabilité qui prévaut dans le domaine non-ratioïde va jusqu’à rendre fluctuant le lien entre les mots et les choses, puisque

    les représentations, dans ce domaine, n’ont pas de signification constante […]. Là, le mot ne désigne rien de fixe. C’est un mot vivant, riche de significations et de relations intellectuelles tant qu’il est imprégné de volonté et de sentiment ; une heure plus tard, il ne vous dit plus rien, bien qu’il dise encore tout ce que peut dire un concept88 .

    75Arrivé à ce terme extrême de fugacité et de plurivocité, Musil admet que l’on peut à peine continuer à parler de « connaissance » ou de « vérité » :

    Lire Emerson, Maeterlinck, Novalis – à qui j’ajouterai Nietzsche et, pour citer un contemporain, Rudolf Kassner – donne à l’esprit une impulsion très forte, mais on ne peut parler de connaissance : il manque là la convergence vers l’univocité, l’impression ne se laisse pas condenser en précipité89 .

    76Là où la parole rationnelle, claire et fondée fait défaut, il ne saurait y avoir de connaissance dans le sens traditionnel du terme. Musil tente de se tirer de cette aporie en distinguant ce qu’il appelle des « pensées mortes » des « pensées vivantes », et en essayant de substituer cette opposition à la traditionnelle dichotomie entre vrai et faux :

    Oui, il est des pensées mortes et des pensées vivantes, déclare Törless. La pensée qui se meut à la surface, dans la clarté, celle que l’on peut à tout moment ressaisir par les pinces de la causalité n’est pas nécessairement la plus vivante. Une pensée croisée sur ces chemins-là vous demeure indifférente comme le premier venu dans une colonne de soldats. Une pensée qui peut avoir traversé depuis longtemps notre cerveau ne devient vivante qu’au moment où quelque chose qui n’est plus de la pensée, qui ne relève plus de la logique, s’y ajoute : de sorte que nous éprouvons sa vérité indépendamment de toute preuve, comme si elle avait jeté l’ancre dans la chair vivante, irriguée de sang… Une grande découverte ne s’accomplit que pour une part dans la région éclairée de la conscience ; pour l’autre part, elle s’opère dans le sombre humus intime, et elle est avant tout un état d’âme à la pointe duquel la pensée s’ouvre comme une fleur90 .

    77Cette idée est reprise quasiment à l’identique par Ulrich dans L’Homme sans qualités. Or il semble que c’est sur ce point précis que Musil s’écarte de son positivisme coutumier, en reconnaissant que la pensée rationnelle et fondée (dont les mathématiques fournissent bien entendu le paradigme) ne donne pas de réponses aux questions essentielles91 . Ce silence de la ratio dans un domaine où elle n’est plus souveraine, où les notions de preuve ou de démonstration ne débouchent plus sur des réponses irréfutables, le conduit à ériger la fécondité en critère d’importance (et non de vérité) d’une pensée.

    3. Éthique et transgression

    78Parvenu aux limites du monde ratioïde et de ses possibilités, Musil aborde le territoire de l’éthique, qu’il oppose à la morale. Celle-ci, émanation de la raison logique, s’apparente à la recherche d’un sens universel, à la prescription de comportements uniformisés. Musil cherche à la dépasser dans une éthique dynamique, c’est-à-dire fondamentalement singulière et créatrice de sens pour l’individu. Or il s’avère que la transgression des valeurs héritées est toujours intimement liée à ce processus de la création de sens.

    3.1 Morale et rationalité

    79On retrouve également dans le domaine moral la dichotomie entre le ratioïde et le non-ratioïde, où elle recouvre la distinction entre morale et éthique. Au début des années vingt, Musil écrit dans ses journaux : « L’une de mes premières tentatives (que je voudrais croire instinctives) fut de distinguer entre le moraliste et l’éthicien », avant de donner la définition suivante :

    Le moraliste impose un ordre logique à un donné traditionnel constitué d’axiomes moraux. Aux valeurs, il n’ajoute pas une valeur, mais un système. Maximes, principes… sont des situations relatives à l’intérieur du système. […] L’instinct qui le conduit est l’instinct logique. Il n’use d’axiomes éthiques que dans la mesure où ils sont logiquement saisissables. Telle est la tendance de tous les philosophes pour qui l’éthique n’est qu’un appendice de la philosophie théorique. Ils s’en tirent avec un minimum d’idées, dont la principale est généralement une idée de classification92 .

    80Il apparaît alors distinctement que la morale, telle que la définit Musil, opère dans le domaine qu’il qualifie de « ratioïde », caractérisé par ses exigences de logique, d’univocité et d’universalité.

    81Mais le fondement rationnel et prescriptif de toute morale apparaît encore plus clairement dans cette autre citation :

    La morale, par essence une norme, est liée à des événements répétables ; c’est le type même d’événements qui caractérise la rationalité, puisqu’un concept ne peut s’appliquer qu’à ce qui est univoque et – au sens figuré – répétable ; il y a donc un lien fondamental entre le caractère civilisateur de la morale et celui de l’entendement93 .

    82La morale participe donc de l’esprit de rationalité, partageant avec lui son caractère universel et normatif. En effet, la morale se décline en préceptes, règles, maximes et lois dont la prétention est de pouvoir s’appliquer à tout le monde et dans tous les cas. Elle opère par généralisation d’une expérience singulière et prétend l’imposer comme code de conduite universel. C’est précisément cet aspect qui suscite le rejet passionné de Musil, qui aperçoit quant à lui la fragilité et la finesse de toute évaluation éthique véritable. Mesurer la valeur d’un comportement singulier à cette aune si grossière lui paraît relever de la supercherie. Aussi écrit-il au sujet du premier héros de L’Homme sans qualités : « Anders avait peut-être un regard trop acéré pour ne pas détecter ce qu’il y a de faux et de criminel dans le Bien généralisé »94 . On peut ainsi lire une partie de l’activité littéraire de Musil comme une tentative de montrer le manque de pertinence des jugements moraux universels ; ceux-ci trahissent la volonté de faire concorder, au besoin par la force et la violence, l’infinie variété des cas particuliers avec la norme.

    83Outre le fait qu’elle ne parle pas à l’homme intérieur, la morale, en tant que produit de la raison, se distingue par une certaine forme de violence. Or, de toutes les propriétés de la ratio, la violence n’est pas – on l’a vu – la moins importante, au point qu’elle trahit probablement quelque penchant secret de l’auteur. Et la morale ne manque pas non plus d’apparaître, sous la plume de Musil, comme l’empire de la violence, ou du moins comme la version agressive de « l’autre état » et de sa douceur :

    La morale même est profondément imprégnée et compromise par les qualités foncières, rigoureuses et agressives, de notre esprit ; sa structure même de règle et de norme, ses commandements, ses menaces, ses lois, son évaluation quantitative du bien et du mal trahissent l’influence de l’esprit de mensuration, de calcul, de méfiance et de nihilisme qui est le nôtre95 .

    84Cette violence est la signature de l’esprit ratioïde et trahit le caractère foncièrement intellectuel de la pensée morale. Cette intellectualité s’oppose alors à l’expérience éthique vécue, à la fois pensée et ressentie, expérience « émorationnelle et senti-mentale ». On peut voir là aussi la trace d’une certaine méfiance à l’égard de la pensée pure, détachée de tout contenu empirique, de toute expérience concrète, bref, privée de vie. La marque de fabrique de Musil est sans aucun doute de vouloir rattacher obstinément l’éthique à une quelconque « expérience » ou à des « états » significatifs.

    85Semblable en cela au concept, qui s’élabore à partir de « comparaisons figées » ou « réduites », la morale n’est que la forme pétrifiée et dégradée d’une expérience éthique initiale. Cette expérience sublime, rétive à toute définition, se distingue précisément par son incapacité à être mise en mots ; c’est pourtant précisément cet insaisissable état qui repose au fondement de toute « morale ». « Tous les principes de la morale », déclare Ulrich à sa sœur, « définissent une sorte d’état de rêve qui, pour peu qu’on essaie de l’enfermer dans des règles, s’évapore aussitôt »96 . Cet état que Musil désigne sans ambiguïté comme « l’état fondamental de l’éthique »97 ou encore son « état premier, autonome et puissant »98 , ne trouve dans la morale qu’une « dégradation »99 de lui-même. L’autre état serait donc en quelque sorte la forme « pure » de l’éthique, avant qu’elle ne soit ramenée à une norme sociale, dont le but est la régulation pratique des comportements humains. Le double regard d’Ulrich lui permet d’apercevoir les traces flamboyantes de cette autre morale derrière les maximes et les règles de la morale instituée et officielle :

    Je crois que toutes les prescriptions de notre morale sont des concessions à une société de sauvages.
    Je crois qu’il n’en est pas une de juste.
    Un autre sens scintille derrière. Un feu qui devrait les refondre […]100.

    86En montrant ainsi que la morale (au sens usuel) n’est que le résidu impropre d’un certain nombre d’expériences éthiques antérieures, Musil opère une déconstruction de type généalogique. À cette critique vient s’ajouter une remise en question immanente de la morale. En effet, l’un des arguments favoris de Musil contre celle-ci consiste à montrer que ses préceptes se contredisent mutuellement, ou que, si on les systématise pour les pousser à leur terme extrême, ils aboutissent à des non-sens. De plus, il aime à rappeler l’impossibilité de démontrer logiquement une maxime éthique, selon le principe qui veut qu’il « existe des raisons pour tout ; des raisons contradictoires pour une chose identique, et des raisons identiques pour des choses contradictoires »101. L’application scrupuleuse d’un commandement en apparence aussi simple et aussi juste que « tu ne tueras point » mènerait inévitablement l’humanité à sa perte, car elle serait incapable de se procurer « ne fût-ce que des poulets rôtis »102.

    87L’erreur de la morale consiste en somme à se donner comme une table de marbre, pour finalement se révéler n’être qu’un tamis où les trous comptent plus que les parties solides (c’est l’une de ses images favorites quand il décrit la morale103) ; or Musil « hait secrètement comme la mort tout ce qui feint d’être immuable, les grands idéaux, les grandes lois »104. En montrant du doigt les endroits où la morale entre en contradiction avec ses propres principes, Musil entreprend donc une efficace critique immanente de cette forme d’absolu. Il appartient à la logique même de l’absolu de générer l’incompréhension, le scepticisme et le rejet quand il se révèle autre que ce pour quoi il se donne.

    88Finalement, avec sa prétention vaine à l’universalité, la morale prescriptive et normative n’est pas moins pathologique que les excès qu’elle prétend réguler, selon l’adage de Nietzsche qui veut que « les contradictions, les incartades, la méfiance joyeuse, la moquerie sont toujours signes de santé : toute espèce d’absolu relève de la pathologie »105. Avec de tels présupposés, il est donc aisé de prolonger la réflexion commune à Nietzsche et Musil en affirmant que rien n’est plus sain et plus souhaitable que l’infraction, le manquement, la dérive, la transgression de ce qui se fait passer pour absolu…

    3.2 Apologie de la transgression

    89Déçu par la morale, Musil se tourne fort naturellement vers ce qui en constitue le revers ou l’exception. Or l’espace littéraire lui donne justement la liberté de mettre en scène des situations et des actes capables d’exprimer ce rejet de façon symbolique. Au terme d’une méditation sur le traitement de Moosbrugger, Anders confesse son « dégoût du rationnel, [son] besoin d’absurde-sensuel-factuel »106 et donc son désir de s’inscrire dans l’écart de la norme.

    90Car la plupart des expériences « éthiques » décrites par Musil se déroulent dans la sphère de ce que l’on considère habituellement comme interdit et transgressif. Que l’on songe à la signification de l’adultère dans Noces et dans Trois femmes (particulièrement dans Grigia), à la découverte d’une sensualité teintée de sadisme et d’homosexualité dans Törless107, à l’inceste d’Ulrich et d’Agathe ou à des actes plus insolites comme la jarretelle glissée par Agathe dans le cercueil de son père ou au coup de revolver tiré par Ulrich dans le piano… Tous ces actes, expressément désignés comme éthiques par l’auteur, se déroulent par-delà les limites de ce que la société considère généralement comme bon, moral ou tout simplement sensé. La plupart du temps, ils correspondent même précisément à ce qu’elle réprouve, et possèdent en plus ce caractère sulfureux lié à une sexualité illicite.

    91C’est évidemment dans cette apologie de la transgression des normes morales que l’influence de Nietzsche est la plus patente. L’injonction de Zarathoustra de briser les tables de la loi – acte qui fait du criminel un créateur – résonne probablement dans l’esprit de Musil quand il écrit dans ses journaux que « tous [ses] personnages en apparence immoraux sont créateurs »108 ou quand il entend faire d’Ulrich un « intrépide transgresseur »109. La transgression, en tant qu’expérience vécue (et non simplement pensée) autorise une réappropriation de l’éthique par l’individu dans l’écart de la norme, et permet du même coup de donner un sens vivant à certaines notions morales. Cela apparaît tout particulièrement lorsque Agathe entreprend de falsifier le testament de son père, jugé inique, et de le rendre ainsi conforme à ce qu’elle estime être juste :

    Il planait autour d’elle une justice non plus logique, mais flamboyante. La bonté, la décence et l’équité […] lui avaient toujours fait le même effet qu’une tache que l’on enlève sur son vêtement ; tandis que l’injustice qui flottait en ce moment autour d’elle, c’était comme quand le monde est submergé par la lumière du soleil levant. Il lui semblait que le juste et l’injuste ne fussent plus des concepts généraux, un compromis institué pour des millions d’hommes, mais une magique rencontre de Toi et de Moi, la démence de la première création, quand elle n’était encore comparable ni commensurable à rien. En réalité, elle faisait d’un crime un cadeau pour Ulrich110.

    92On retrouve dans ce passage tous les temps forts de la critique musilienne : assimilation de la rationalité et de la morale, réappropriation des concepts généraux dans l’expérience singulière transgressive, détournement du langage logique au profit de la parole poétique (avec le recours caractéristique à la comparaison « c’était comme quand »).

    93Cette tendance à la transgression, conçue comme une possibilité de se réaliser pleinement et ainsi de donner un sens à sa vie, est propre à tous les « héros » musiliens.

    94Ce penchant s’appuie sur le constat que la transgression des normes témoigne toujours d’une richesse de vie, de pensée et d’émotion supérieure à celle du « bien », tel qu’on le conçoit traditionnellement.

    Le mal est toujours accompli avec plus ou moins de fantaisie et de passion, déclare le narrateur, alors que le bien se distingue par une incontestable et pitoyable pauvreté émotive. Ulrich se souvint que sa sœur avait traduit très candidement cette gêne morale en lui demandant si « être bon n’était plus bon ». Elle avait affirmé que la bonté devait être une chose difficile, passionnante, et s’était étonnée que les êtres moraux fussent presque toujours ennuyeux111.

    95Pour distinguer les gens qui font le bien de la mauvaise manière (les très kantiens pédagogues Hagauer et Lindner, par exemple) et ceux qui font le mal de la bonne manière (tels Ulrich et Agathe), il crée les néologismes « malbons » (bösgut) et « bien-mauvais » (gutbös), et précise :

    les uns, n’ayant jamais vu voler ni entendu chanter le bien, exigent de leurs contemporains qu’ils s’enthousiasment pour un paysage d’oiseaux empaillés et d’arbres morts ; alors que les autres, les mauvais par bonté, exaspérés par leurs rivaux, manifestent au moins en pensée une ardente tendance au mal, comme s’ils étaient persuadés que les actes mauvais, moins usés que les bons, sont seuls à contenir encore une étincelle de vie morale. Ainsi […] le monde avait alors le choix entre périr de sa morale paralysée ou de ses vifs immoralistes112.

    96Au regard de pareils énoncés, on devine que la sympathie de Musil se porte vers les seconds, et que son choix personnel est déjà fait : il n’envisage la possibilité d’un accomplissement éthique de soi que dans les marges et dans l’écart de la moyenne. Et contrairement à ce qui se passe chez Dostoïevski, dont les « bons » personnages possèdent tout de même quelque relief (que l’on songe à Aliocha dans les Frères Karamazov ou au prince Mychkine dans L’Idiot), on ne trouve pas de modèles séduisants de faire le bien chez Musil. Toute son attention semble se porter sur le « mal », conçu comme écart, expérience asociale, intime, unique et non-répétable, se soustrayant à tout système et à toute justification.

    97Il existe dans L’Homme sans qualités au moins deux épisodes qui procèdent d’une semblable tendance au « mal », et dont la motivation, pour le moins problématique, les apparente à des actes gratuits. Difficilement justifiables d’un point de vue rationnel, ils semblent planer dans une sphère à part, loin du monde ordinaire et de toute pensée causale ; à première vue, ils tirent leur valeur éthique (explicitement revendiquée par Musil) de leur seule qualité esthétique et poétique.

    98Le premier épisode est tiré des manuscrits apocryphes du roman : il s’agit d’une scène étrange au cours de laquelle Ulrich décharge un revolver sur le piano d’Agathe. Après coup, Ulrich est perplexe et échoue à justifier son acte, dont il souligne en même temps l’absolue nécessité. Passé un moment d’étonnement et de crainte, Agathe trouve merveilleuse cette inspiration jugée éminemment poétique. Tous deux tombent finalement d’accord sur le fait qu’il s’agissait d’une inspiration esthétique (ce qui est tout de même un peu problématique aux yeux du lecteur), qui tirait sa légitimité de sa parfaite spontanéité et de son irrépétabilité.

    99Toutes ces raisons sont ancrées dans le sentiment de leur nécessité et dans une subjectivité échappant à la rationalité.

    100Il en va de même dans le second épisode, généralement connu – quoique peu étudié dans le détail –, qui a lieu dans la maison mortuaire où gît le père d’Ulrich et d’Agathe, « fraîchement » décédé. Pour une raison curieuse (il était partisan de la théorie universaliste de l’État, et donc un adversaire farouche de la théorie individualiste), le défunt exige d’être enterré avec les originaux de ses nombreuses décorations, ce qui est contraire à la loi, puisqu’elle prévoit une restitution des médailles à l’État113. Cependant, pour des raisons pratiques, le frère et la sœur décident « d’agir à l’encontre de la dernière volonté du père »114, de lui retirer ses médailles et donc de trahir sa dernière volonté. Comme souvent dans le roman, c’est à Agathe que revient le privilège de transgresser l’interdit à sa manière particulière, comme nimbée d’une inconsciente innocence :

    Agathe s’en chargea [de retirer les médailles au mort]. En Ulrich se manifestait une certaine crainte de toucher le vieillard étendu là sans défense, tandis qu’Agathe avait une manière de faire le mal qui excluait la pensée même du mal115.

    101Pourtant, suite à une soudaine impulsion, le simple refus d’exaucer les dernières volontés d’un mort va se transformer en grotesque humiliation post mortem :

    Agathe, cependant, s’était déjà penchée en avant ; elle avait enlevé une large jarretelle de soie qu’elle portait pour soulager sa ceinture, soulevait la couverture d’apparat et glissait la jarretelle dans la poche de son père. Ulrich […] commença par n’en pas croire ses yeux. Puis il faillit bondir pour empêcher le geste de sa sœur ; simplement parce que ce geste était contraire à toute règle. Ensuite, il découvrit dans les yeux de sa sœur, tel un éclair, cette pure fraîcheur du matin que le jour n’a pas encore troublée, et cela le retint116.

    102La dimension provocatrice et profanatrice de l’acte, de nouveau chargé d’une éminente symbolique érotique, surprend Ulrich (en même temps que le lecteur), parce qu’au premier abord, elle ne fait pas sens ; tout juste peut-on dire qu’elle semble être le fruit d’une inspiration protestataire, d’une rébellion contre toute forme d’ordre et de règle, contre le moralisme pédant de leur père. Toutefois, la suite du texte laisse deviner l’incertitude d’Ulrich quant au bien fondé d’un tel acte :

    « Que fais-tu là ? » dit-il à mi-voix sur un ton de reproche. Il ne savait pas si elle voulait apaiser le mort parce que du mal lui avait été fait, ou si elle désirait lui donner une sorte de cadeau parce que lui-même avait fait tant de mal : Ulrich aurait pu poser la question, mais cette idée barbare de donner au mort refroidi une jarretelle encore chaude de la jambe de sa fille lui serra la gorge de l’intérieur et jeta le trouble dans son cerveau117.

    103Il est ici intéressant de constater que le narrateur jette un voile pudique sur les motivations de l’acte, et tout porte à croire qu’il partage là encore le désarroi d’Ulrich quant à la signification de celui-ci. Le silence explicatif cède donc la place à l’effet produit sur le frère, paralysé par le caractère sauvage et anarchique de cette impulsion. La description de son effet est soulignée par la puissance évocatrice des représentations mises en jeu (le contact d’une jarretelle chaude sur un corps froid ; le contact, certes indirect, mais chargé d’érotisme, entre la jambe d’une fille et le cadavre de son père). Cet acte étrange aboutit au résultat de semer le « trouble » dans l’esprit d’Ulrich, désemparé devant cette impulsion « contraire à toute règle ».

    104Cet épisode illustre fort bien la manière dont Musil met en pratique l’abandon d’une morale rationnelle qui se formulerait en concepts et où les actes répondraient à des causes ou des motivations clairement assignables. L’acte d’Agathe, par sa dimension mystérieuse, montre comment une logique poétique et inspirée se substitue à la pensée morale traditionnelle. Comme lors de la falsification du testament, la justice qui plane autour d’Agathe n’est « plus logique mais flamboyante »118, sans qu’il ne soit pour autant possible de préciser davantage son contenu. Tout se passe comme si l’unique justification d’Agathe résidait une nouvelle fois dans la « pure fraîcheur » de son regard non encore troublé.

    105Toutefois, il semble qu’il soit possible de donner une plus grande profondeur à ce texte musilien en ajoutant à la réflexion immanente une investigation intertextuelle.

    Excursus : L’épisode de la jarretelle comme travestissement des Affinités électives

    106Un examen attentif révèle en effet qu’il existe un certain nombre d’analogies avec un épisode célèbre des Affinités électives de Goethe. En effet, au cours d’une promenade dans la campagne, Edouard s’égare délibérément avec Odile afin de se retrouver quelques instants seul avec elle ; dans la proximité générée par l’isolement et l’inquiétude, il sent croître son trouble pour la jeune femme, au point de lui demander d’ôter le portrait de son père qu’elle porte autour de la poitrine119. Symboliquement, il lui demande ainsi de rompre l’attachement filial, d’abandonner le monde de l’enfance pour celui de la féminité, dans lequel elle devient un potentiel objet amoureux. Non sans hésitation, Odile s’exécute au grand soulagement d’Edouard120.

    107Quelque temps après s’être ainsi séparée du médaillon de son père, Odile abandonnera également la chaîne à laquelle il était attaché, dans des circonstances qui évoquent beaucoup plus directement le texte de Musil. C’est en effet au cours de la pose de la première pierre de la maison du jardin que tous les proches sont invités à enterrer des objets familiers, ainsi que des témoignages de la date de construction dans les murs de la future maison. Une nouvelle fois pressée par Edouard, Odile y laisse sa chaîne, et franchit ainsi une nouvelle étape sur le chemin de son indépendance sentimentale, amoureuse et sexuelle.

    108Or chez Musil, un épisode relativement similaire s’intercale entre l’enlèvement des décorations et le glissement de la jarretelle dans la poche du père. Le frère et la sœur s’y rappellent comment, dans leur enfance, ils se sont amusés à enfouir des billets signés de leurs noms121 dans les murs d’une maison en construction au fond de leur jardin.

    109Bien qu’il n’y ait pas de citation directe de Goethe chez Musil, ni d’allusion explicite à la scène des Affinités électives, un faisceau d’analogies relie ces deux textes : en premier lieu, bien entendu, le thème de l’enfouissement d’une partie de son identité symbolique (la chaîne du portrait en médaillon du père, un billet signé de son nom) dans les murs d’une maison ; ensuite, la localisation excentrée de celle-ci dans le jardin (assez loin de l’habitation principale chez Goethe, « à la lisière du jardin »122 chez Musil) ; la constellation triangulaire entre cet enfouissement, un père et sa fille (Odile enterre la chaîne à laquelle était suspendu le portrait de son père, Agathe dresse explicitement l’analogie entre l’enfouissement juvénile du billet et le glissement de sa jarretelle dans la poche de son père) ; enfin, ce geste possède dans les deux cas un rapport direct avec une sexualité transgressive teintée d’inceste (Odile va s’éprendre d’Edouard, qui n’est pas son mari mais pourrait être son père123, Agathe s’apprête à vivre « la dernière histoire d’amour possible »124 avec son frère)…

    110Il est toutefois aisé de repérer que le motif initial de Goethe est radicalement perverti par Musil : chez le premier, en effet, ce qui est enterré au cours d’une cérémonie truffée de symboles maçonniques doit être un symbole du bien, une trace de l’épanouissement de l’époque aux yeux des générations futures, alors que chez Musil, le même acte tourne au travestissement d’un ordre moral aussi dogmatique que corrompu125. Le père, qui était encore chez Goethe le représentant noble et digne de l’ordre patriarcal, est ici envoyé vers sa dernière demeure déguisé en clown. Privée de ses dernières volontés, avec une jarretelle encore chaude à la place de ses médailles militaires, la figure du père est profondément humiliée par Musil. Sa prétention à la dignité, qui le rapprochait du père goethéen, ne le rend que plus pathétique.

    111Les implications de cette scène sont également visibles à un autre niveau : en effet, en même temps qu’Ulrich et Agathe donnent congé à leur père et aux valeurs qu’il représentait, Musil s’affranchit de Goethe, le « père » par excellence des lettres allemandes, en tirant cette scène des Affinités électives vers le grotesque et la parodie. Au seuil du second volume de L’Homme sans qualités (on est ici au chapitre cinq), Musil donne son quitus au vénérable Goethe et semble signifier qu’il est temps pour la littérature d’élargir le champ de ses investigations morales. Il n’est pas anodin que la plus grande transgression du roman (la relation incestueuse des « criminels » Ulrich et Agathe) soit inaugurée par la profanation symbolique du père et du modèle littéraire par excellence. Musil parvient ici à entrecroiser de façon magistrale ses obsessions personnelles126 avec des thèmes issus de ce que le patrimoine culturel a produit de plus universel.

    112Les deux épisodes qui viennent d’être relatés sont emblématiques d’une certaine conception de l’éthique. En effet, il y apparaît très clairement que l’éthique est chez Musil fondamentalement liée à des expériences, à des « états » qui rendent caduque la traditionnelle interprétation logique et causale des actes : dans une note de 1930, il conçoit d’ailleurs explicitement l’inspiration de la jarretelle comme une préfiguration de l’autre état, en même temps qu’une « répétition générale » pour la falsification du testament127. Il faut comprendre par là que l’éthique, sous sa forme « pure », est une chose qui se vit plus encore qu’elle ne se pense. Ce qui nous intéresse ici au premier chef, c’est le rapport de l’autre état à l’éthique, conçue comme une forme de morale « par-delà » la rationalité et la causalité. Sa parenté avec le mysticisme, état limite et quasiment hérétique de la foi, est alors évidente. Il semblerait que, parvenu au seuil extrême de la rationalité, il ne reste à Musil que la plongée vers la poésie et l’inspiration orphique. Dans son journal, l’auteur essaie de rendre compte de ce glissement en ces termes :

    Je crois que je n’ai pas de morale. Raison : tout passe en moi à l’état de fragments d’un système théorique. Mais, comme j’ai abandonné la philosophie, la justification tombe. Ne restent que des inspirations (Einfälle)128.

    113Fin 1931, Musil confirme le caractère « magique-superstitieux »129 de l’épisode de la jarretelle, et l’on est tenté de l’étendre à tous les moments éthiques décrits dans ses œuvres, depuis les vertiges de Törless jusqu’au « voyage au paradis », en passant par l’illumination de Homo, les « noces » spirituelles de Claudine et Véronique ou l’extase du jeune Ulrich avec la femme du major…

    114Naturellement, il s’avère problématique de faire d’un état fragile comme la grâce et volatil comme un souffle « l’état fondamental de l’éthique ».

    115Sur ce point comme sur tant d’autres, Musil développe une pensée polarisée et paradoxale : d’une part, il tente de maintenir les expériences éthiques dans un au-delà causal, de l’autre, dans un souci de fondement, il donne l’impression de ne pouvoir se priver totalement de justification. Il illustre donc bien malgré lui qu’il n’est pas aisé de se débarrasser du kantisme et que le souci de généralisation des actes – sur lequel repose l’impératif catégorique – est profondément enraciné dans sa pensée.

    3.3 Aporie de la transgression

    116Il semblerait qu’à la suite des « chapitres du jardin », narration magistrale de l’extase, Musil se soit aperçu de l’impasse conceptuelle dans laquelle il se trouvait et ait voulu réintroduire par la bande une certaine forme de rationalité. Non seulement il redonne à la pensée conceptuelle une partie de sa dignité130 (perdue, ou du moins refoulée au second plan), mais il entreprend une justification des actes transgressifs d’Ulrich et Agathe d’un point de vue rationnel et non plus esthétique. Cette réaction correspond à un moment bien distinct de la pensée, à un besoin de sobriété, de compréhension et de maîtrise des événements. Dans un chapitre au titre éloquent (« Ulrich et Agathe cherchent une raison après coup »), la jeune femme se voit pour la première fois assaillie de problèmes de conscience131 et ne comprend plus ce qu’elle a fait. Une fois sortie de l’état extatique, dans lequel la signification de ses actes lui semblait aussi évidente qu’informulable, Agathe éprouve le besoin de comprendre, d’expliquer, de justifier. Soudain, son comportement lui évoque celui d’une personne irresponsable et elle demande à son frère de l’aider à cerner le sens de la falsification du testament.

    117Curieusement, alors que l’on s’attend à le voir prendre comme souvent la défense de l’interdit, à soutenir le geste qui défie l’ordre et la morale, Ulrich lui tient un tout autre langage :

    […] « l’histoire du testament ne te fait aucun plaisir ! Et elle ne t’en fera jamais, parce que c’était un acte irrégulier !
    – La règle ? s’écria Agathe parmi les larmes. Le devoir ? ». Au fond, la froideur d’Ulrich la déconcertait132.

    118Il n’est effectivement pas courant de voir Ulrich défendre comme ici le sens commun, et reprendre à son compte des notions aussi générales que la règle et le devoir.

    119Dans un second temps, il tente de sortir l’acte de la sphère a-causale dans laquelle il planait, en niant l’existence d’actes gratuits. Il prend l’exemple d’un homme aisé qui volerait un étui à cigarettes dans un hôtel et affirme « qu’un tel délit ne pouvait avoir que trois raisons : la misère, la profession ou, sinon, une défectuosité du psychisme »133. Toutefois, il entrevoit encore une quatrième voie, celle de le faire par « conviction », sans préciser ce qu’il entend par là. Établissant l’analogie avec leur propre comportement, Ulrich avance que

    si on fait quelque chose de ce genre [i.e. falsifier un testament], on doit au moins y associer une conviction ! […] On ne fait rien simplement ! Ou bien c’est fondé de l’extérieur, ou bien de l’intérieur. […] Je dis simplement que si l’on juge juste un acte absolument dénué de fondement ou si une décision naît de rien, on est suspect de maladie ou d’insuffisance psychique. […] Quand on n’a pas de raison, il faut en chercher une134 !

    120Parvenu à ce point, Musil renonce pourtant à nommer la moindre raison concrète. D’ailleurs, la raison importe finalement peu, tant on a l’impression que ce retour réflexif n’a d’autre fonction que symptomale : il est le signe d’une aporie de la transgression irrationnelle et extatique. Peut-être doit-on aussi y lire le constat frustrant que les expériences qui donnent le plus grand sentiment de plénitude au moment où on les vit peuvent s’avérer décevantes quand on les repense a posteriori.

    121Toujours est-il que cet épisode permet à Musil de clarifier la fonction qu’il accorde à la transgression. Il la conçoit comme un aiguillon, une force de contradiction, une façon d’affirmer que les choses pourraient aussi bien être autrement, même si elle perd sa valeur une fois réalisée.

    122Le « mal » revêt ainsi une fonction dynamique, ou encore celle d’un contrepoids dans un système. Conçu comme une exception dont la valeur réside précisément dans le fait qu’elle s’oppose à quelque chose, il est une forme d’insoumission qui ne supporterait pas d’être généralisée ni systématisée :

    Peut-être pouvons-nous dire ceci : de par sa nature, le Bien est déjà presque un lieu commun, et le Mal l’équivalent de la critique. C’est en étant une virulente critique de la morale que l’immoralisme conquiert son droit au respect ! Il nous montre que la vie marche aussi autrement. Il donne des démentis. […] L’existence de falsificateurs de testament d’un incontestable charme devrait prouver qu’il y a quelque chose de faux dans le caractère sacré de la propriété […]. Mais notre tâche commence là : nous devons admettre, pour toutes les espèces de crime, y compris l’infanticide ou quelque atrocité que ce soit, l’éventualité de criminels tout excusés… […] Que nous puissions jongler ainsi semble un jeu, mais ne manque pas de sens. Cela prouve qu’il y a quelque chose qui cloche dans l’évaluation de nos actes. Et en effet : toi-même, dans une compagnie de falsificateurs de testaments, tu défendrais sans aucun doute l’intangibilité des définitions juridiques ; dans une société de justes, cela se brouille et s’inverse. Sans doute même, si Hagauer était un gredin, serais-tu brûlante de justice : le malheur est qu’il soit si convenable ! C’est ainsi qu’on est sans cesse ballotté de droite et de gauche135 !

    123On touche ici à l’idée fondamentale que la transgression est une exception qui ne saurait être généralisée sans perdre du même coup sa signification. C’est explicitement au nom de cette idée que Musil prend d’ailleurs ses distances avec le criminel Moosbrugger, qu’il avait un temps envisagé de faire libérer par Ulrich et Clarisse. Ce qui fait le charme de la transgression constitue donc en même temps sa limite : son sens éphémère s’épuise dans l’instant de sa réalisation.

    124Aux yeux de Musil, la littérature se doit à l’exceptionnel et à l’a-normal, et il lui revient d’investir l’espace de l’écart par rapport à la morale ordinaire. Déclinant une nouvelle fois sa méfiance à l’égard de l’Ancien Testament et de son commandement normatif « tu ne tueras point », Musil déclare ainsi que les « romanciers nous […] présentent les exceptions [morales], depuis le sacrifice d’Abraham jusqu’à la dernière vamp meurtrière de son amant »136. Cette conception de la littérature apparaît très nettement dans « l’obscène et le malsain dans l’art », essai programmatique de 1911 où Musil tente de justifier l’exploration de l’obscénité, en arguant qu’elle est justement le domaine échappant par nature à la morale :

    L’art, il est vrai, ne représente pas abstraitement (begrifflich), mais concrètement (sinnfällig), non pas le général, mais des cas particuliers dont la sonorité complexe englobe aussi de vagues notes générales137.

    125Cette faculté d’attention au cas particulier et à l’exception, dans ce qu’ils peuvent éventuellement avoir de contraire à l’ordre, à la règle et à la norme, fait de la littérature le pendant de la science, domaine de la régularité et de la répétition. La science interroge le réel pour en extraire les lois générales, l’art ausculte le particulier pour en saisir la quintessence et l’unicité, jusque dans leurs formes les plus marginales…

    126Tout se passe comme si la pensée de Musil ne pouvait se résoudre à rester unidimensionnelle et cela semble être l’une des principales difficultés auxquelles il s’est heurté toute sa vie. Son aspiration à vouloir faire fusionner les contraires constitue probablement l’une des quêtes les plus originales et sans doute les plus désespérées de cet auteur. On la retrouve à des moments clés de son œuvre, et on la lit par exemple dans son regret que les « maîtres des sciences exactes n’aient pas de visions »138 ou dans son souhait de réunir les « deux arbres de la vie », au chapitre 116 de son grand roman.

    127Ce chapitre de L’Homme sans qualités constitue sans doute l’un des phares de son œuvre de romancier et de penseur, en même temps qu’il laisse apercevoir ce qui en constituera la limite infranchissable. Musil y reprend et y superpose en effet toutes les dichotomies qu’il a créées entre violence et amour, rationalité et mystique, vérité et analogie, science et littérature, pour les répartir en deux « arbres » bien distincts, qu’il nomme respectivement arbre de la violence et arbre de l’amour. Le narrateur déclare que la vie d’Ulrich « grandissait ainsi, divisée selon ces deux arbres »139, même si, en apparence, elle penche nettement du côté de l’arbre de la violence, comme l’atteste déjà le choix de son métier140. Dès lors, il reconnaît aussi que

    ce besoin d’attaquer la vie et de la dominer avait toujours été très visible en Ulrich, qu’il apparût sous la forme d’un refus de l’ordre établi, de l’aspiration changeante à un ordre nouveau, d’une exigence morale, logique, ou simplement du besoin de conserver son corps en forme141.

    128Le second « arbre » d’Ulrich, celui de l’amour, de la douceur et de la poésie, croît en marge du premier et en constitue « la douce part d’ombre »142, la « moitié inactive »143. C’est précisément ici que réside l’originalité de Musil, dans cette tentative utopique de réunir des pôles opposés et d’espérer en tirer des réponses à ses interrogations morales. Il pousse même jusqu’à affirmer que « ce que l’on appelle l’humanité supérieure n’est sans doute qu’une tentative pour fondre ensemble, après les avoir soigneusement séparées, ces deux grandes moitiés de la vie que sont la métaphore et la vérité »144.

    129Cette tentative de faire fusionner l’amour et la violence, la vérité et l’analogie, le masculin et le féminin, l’ombre et la lumière paraît donc paradoxale à plus d’un titre. En effet, comment dire avec des concepts ce qui n’a précisément d’autre vertu que d’échapper à la pensée rationnelle ? Comment dire l’amour dans un langage autre que celui de la poésie, sans perdre du même coup ce qui fait tout son charme ? Comment éclairer ce qui vit dans l’obscurité sans le tuer du même coup ? Il semblerait que Musil ait conscience des problèmes inhérents à sa démarche, ce qui ressort d’ailleurs du caractère contradictoire de la dernière citation ; car on peut se demander ce qu’il entend par fondre, « après les avoir soigneusement séparées », la métaphore et la vérité. On serait tenté de répondre avec Musil lui-même qu’on

    ne fait d’ordinaire que gagner un peu de vérité en détruisant toute la valeur de la métaphore. Cette dissociation peut avoir été inévitable dans l’évolution intellectuelle, mais elle a eu le même effet que lorsqu’on met à bouillir une substance pour l’épaissir : l’évaporation, en cours d’opération, du meilleur d’elle-même145.

    130Musil n’est donc ni l’hyper-rationaliste que certains veulent faire de lui, et encore moins bien sûr un simple irrationaliste. S’il semble que la confiance en la rationalité ait produit certains des aspects les mieux connus de son œuvre, on ne peut pour autant balayer d’un simple revers de la main son scepticisme à l’égard de l’ordre et de la raison. C’est dans cette niche critique qu’apparaît un Musil contestataire, apologiste du mal, de la transgression et du chaos, et qui parfois semble s’échapper à lui-même.

    131Dans sa protestation contre les consensus de tous ordres, Musil se laisse parfois déborder par une prédilection pour une certaine forme de violence, qu’il échoue par la suite à ériger en véritable principe éthique. Ce penchant apparaît aussi dans son rapport à la politique, où il montre un semblable penchant pour la contestation, voire pour la violence, sans toutefois parvenir à s’en satisfaire totalement. L’hésitation structurelle entre l’ordre et sa transgression que l’on retrouve ici encore, explique sans doute les difficultés qu’il a éprouvées à tirer de la réflexion théorique des outils pour une action pratique dans le monde.

    Notes de bas de page

    12 Ludwig Wittgenstein : 1961, p. 106.

    13 Walter Fanta, Das apokryphe Finale, op.cit., à paraître chez Böhlau. Je dois à l’amabilité de l’auteur d’avoir pu consulter par avance plusieurs chapitres de cet ouvrage non publié. Dans le chapitre « Sankt Ulrich », Fanta montre précisément comment la métamorphose progressive d’Anders en Ulrich s’accompagne d’une sublimation des pulsions sexuelles, meurtrières et asociales qui animaient le premier héros de L’Homme sans qualités.

    14 HSQ, I, p. 319 ; [es gibt] « gerade nur noch die Kaufläden […], wo man ohne Weltanschauung etwas bekommt », MoE, p. 253.

    15 Ibid., p. 257 ; « [Fischel] philosophierte gern, aber nur zehn Minuten täglich. Er liebte es, das menschliche Dasein als vernünftig begründet zu erkennen, glaubte an seine geistige Rentabilität, die er sich gemäß der wohlgegliederten Ordnung einer Großbank vorstellte », ibid., p. 204.

    16 Ibid.; « Glaube an die unerschütterlichen Richtlinien der Vernunft und des Fortschritts », ibid.

    17 Ibid., p. 451 ; « obgleich er kein Berufsphilosoph war », « er gestatte sich immerhin noch selbst zu denken », ibid., p. 359.

    18 HSQ, II, p. 516 ; « Das schreibt sich schon von Platon her. Und hätte es verwirklicht werden können, so wäre auf ihn an der Spitze des regierenden Geistes wahrscheinlich ein Platoniker gefolgt, und das so lange, bis eines Tages –Gott weiß warum– die Plotiniker für die wahren Philosophen gegolten hätten. […] Und was hätten die Plotiniker mit den Platonikern angefangen, und vorher diese mit ihnen, wenn nicht das, was jede Wahrheit mit dem Irrtum tut : ihn unerbittlich ausmerzen ? Gott hat vorsichtig gehandelt, als er anordnete, daß aus einem Elefanten wieder nur ein Elefant hervorgeht, und aus einer Katze eine Katze : aus einem Philosophen geht aber ein Nachbeter und ein Gegenphilosoph hervor! », MoE, p. 1255.

    19 « Das unerträgliche phylosoph. [sic !] System beruht auf dem Irrtum Endgültiges durch Speculation finden zu wollen. Das gelingt nur Professoren. » CD-Rom IV/2/111. Ma traduction, ainsi que pour tous les passages du CD-Rom.

    20 CD-Rom H 2/6-A 200 : « Seit dem Examen aus Geschichte der Philosophie, seit dem Schrecken, den mir Menschen wie Leibniz und Hegel und Spinoza und Descartes […] als seltsam systematisch verdrehte Ganze eingeprägt hatten, hatte ich dieses Spukgefühl nicht mehr empfunden » ; Musil a voulu réutiliser cette observation personnelle et l’attribuer à Ulrich, une dizaine d’années plus tard : « Seit dem Examen aus Phil.<osophie> hat A.<nders> dieses Spukgefühl nicht mehr empfunden, das ihm Arnh.<heim> einflößt. Seit dem Schreck der systemat.<ischen> Verdrehtheit von Menschen wie Leibniz, Hegel, Spin.<oza> Desc.<artes>. » CD-Rom VIII/3/185.

    21 HSQ, I, p. 319 ; « Philosophen sind Gewalttäter, die keine Armee zur Verfügung haben, und sich deshalb die Welt in der Weise unterwerfen, daß sie sie in ein System sperren », MoE, p. 253.

    22 «Er hatte sich schon lange vorgenommen, einmal sich gründlich zu bilden. Er geht es systematisch an. […] Er entwirft zuerst eine Landkarte. Läßt sich die geistige Welt erklären. Die geistigen Lager sind Länder: Sozialismus. Aristokratism.<us>./ Große Persönlichkeiten Berge darin. / Marx, Engels. Ihre Fortsetzer. /Politische Parteien zeichnet er als Städte ein. Sie liegen auf einem Kamm oder dazwischen. / Neutrale geistige Persönlichkeiten, die überall hinwirken und nicht Zentren der Parteibildung sind, trägt er als Flüsse u <nd> Seen ein», CD-Rom VII/1/202.

    23 HSQ, I, p. 466-467 ; « Er fingerte aus der Mappe eine ganze Anzahl loser, mit sonderbaren Aufzeichnungen und Strichen bedeckter Blätter hervor. […] Hier ist die Konsignation der Hauptideen, die ich aus den Teilnehmern an den Versammlungen bei deiner Kusine herausbekommen habe. […] Ulrich betrachtete das Blatt mit Staunen. Es war nach der Art eines Meldezettels oder eben der militärischen Verzeichnisse durch Kreuz-und Querlinien in Felder geteilt, deren Eintragungen aus Worten bestanden, die einer solchen Anlage einigermaßen widerstrebten, denn er las in ärarischer Schönschrift die Namen Jesus Christus ; Buddha, Gautama, alias Siddharta ; Laotse ; Luther, Martin ; Goethe, WolfWolfgang ; Ganghofer, Ludwig ; Chamberlain und viele weitere, die offenbar noch auf einem anderen Blatt ihre Fortsetzung fanden ; sodann in einer zweiten Spalte die Worte Christentum, Imperialismus, Jahrhundert des Verkehrs und so weiter, an die sich in anderen Spalten andere Wortsäulen schlossen », MoE, p. 371-372.

    24 Ibid., p. 468 ; « Bestandaufnahme des mitteleuropäischen Ideenvorrats », ibid., p. 373.

    25 Ibid., p. 582 ; « die einzigen Menschen, die eine wirklich verläßliche geistige Ordnung besitzen [sind] die Bibliotheksdiener », ibid., p. 464.

    26 Ibid., p. 584 ; « Aber lieber Kamerad, jetzt mache ich dir erst den hervorragendsten Vorschlag : Stell dir eine Ordnung vor. Oder stell dir lieber zuerst einen großen Gedanken vor, dann einen noch größeren, dann einen, der noch größer ist, und dann immer einen noch größeren ; und nach diesem Muster stell dir auch immer mehr Ordnung in deinem Kopf vor. Zuerst ist das so nett wie das Zimmer eines alten Fräuleins und so sauber wie ein ärarischer Pferdestall ; dann großartig wie eine Brigade in entwickelter Linie ; dann toll, wie wenn man nachts aus dem Kasino kommt und zu den Sternen „Ganze Welt, habt acht ; rechts schaut!“ hinaufkommandiert. Oder sagen wir, im Anfang ist Ordnung so, wie wenn ein Rekrut mit den Beinen stottert und du bringst ihm das Gehen bei ; dann so, wie wenn du im Traum außer der Tour zum Kriegsminister avancierst ; aber jetzt stell dir bloß eine ganze, universale, eine Menschheitsordnung, mit einem Wort eine vollkommene zivilistische Ordnung vor : so behaupte ich, das ist der Kältetod, die Leichenstarre, eine Mondlandschaft, eine geometrische EpideEpidemie ! […] Irgendwie geht Ordnung in das Bedürfnis nach Totschlag über », ibid., p. 464 sq.

    27 Ibid., p. 224 ; « Die Welt war in Ordnung, sobald sie Arnheim betrachtet hatte », ibid., p. 178.

    28 Ibid., p. 476 ; « Es mögen ungefähr hundert Jahre her sein, da haben die führenden Köpfe des deutschen Zivils geglaubt, daß der denkende Bürger die Gesetze der Welt an seinem Schreibtisch sitzend aus seinem Kopf herleiten werde », ibid., p. 379. Déjà dans son doctorat sur Mach, Musil constatait en ouverture : « Die Zeiten sind vorbei, wo das Bild der Welt in Urzeugung dem Haupte des Philosophen entsprang », in Beitrag zur Beurteilung der Lehren Machs, Rowohlt, Reinbek, 1980, p. 15.

    29 « La conception scientifique du monde », in : Carnap/Hahn/Neurath : 1985, p. 117 ; « Der zweite Grundfehler der Metaphysik besteht in der Auffassung, das Denken könne entweder aus sich heraus, ohne Benutzung irgendwelchen Erfahrungsmaterials zu Erkenntnissen führen oder es könne wenigstens von gegebenen Sachverhalten aus durch Schließen zu neuen Inhalten gelangen. Die logische Untersuchung führt aber zu dem Ergebnis, daß alles Denken, alles Schließen in nichts anderem besteht als in einem Übergang von Sätzen zu anderen Sätzen, die nichts enthalten, was nicht schon in jenen steckte (tautologische Umformung). Es ist daher nicht möglich, eine Metaphysik aus „reinem Denken“ zu entwickeln. In solcher Weise wird durch die logische Analyse nicht nur die Metaphysik im eigentlichen, klassichen Sinne des Wortes überwunden, insbesondere die scholastische Metaphysik und die der Systeme des deutschen Idealismus, sondern auch die versteckte Metaphysik des Kantischen und des modernen Apriorismus ».

    30 HSQ, I, p. 490 ; « Vielleicht war dieses Ordnen seine eigentliche und heftigste Leidenschaft, ein Machtdrang », MoE, p. 390.

    31 Ibid., p. 748 ; « wohl mochten sie niemals ohne Folgerichtigkeit Gedanke an Gedanke fügen, aber es geschah so, als würde Leiter auf Leiter gestellt, und die Spitze schwankte schließlich in einer Höhe, die weit enfernt vom natürlichen Leben war. Er empfand tiefe Abneigung dagegen », ibid., p. 594.

    32 Essais, p. 338 ; « Rathenau ist das Beispiel der Entartung eines Essayisten in einen philosoph. Dilettanten », Pr, p. 1337.

    33 HSQ, I, p. 224 ; [in Ulrich erwachte die Lust], « mit Steinen oder Straßendreck nach diesem in Vollkommenheit und Reichtum aufgewachsenen Menschen zu werfen », MoE, p. 178 sq.

    34 Ibid., p. 385 ; « Verkleinerungswut », ibid., p. 306.

    35 Ibid., p. 385 ; « […] unaussprechliche Lust an dem Schauspiel, daß sich das Gute erniedrigen und wunderbar einfach zerstören lasse », ibid.

    36 Ibid., p. 382 ; « Die Güte nur für eine besondere Form des Egoismus anzusehn ; Gemütsbewegungen in Zusammenhang mit inneren Ausscheidungen zu bringen ; festzustellen, daß der Mensch zu acht oder neun Zehnteln aus Wasser besteht ; […] Schönheit auf gute Verdauung und ordentliche Fettgewebe zurückzuführen ; […] Rausch und Geisteskrankheit als verwandt zu empfinden ; After und Mund als das rektale und orale Ende derselben Sache einander gleichzustellen », ibid., p. 304.

    37 Jacques Bouveresse : 1973, p. 32.

    38 HSQ, I, p. 289 ; « Diotima hätte sich ein Leben ohne ewige Wahrheiten niemals vorzustellen vermocht », ibid., p. 229.

    39 Ibid., p. 353 ; « Wer hat dich, du schöner Wald, aufgebaut so hoch dadroben… ? », ibid., p. 280.

    40 Ibid.; «Die Niederösterreichische Bodenbank. Das wissen Sie nicht, Kusine, daß alle Wälder hier der Bodenbank gehören? Und der Meister, den Sie loben wollen, ist ein bei ihr angestellter Forstmeister. Die Natur hier ist ein planmäßiges Produkt der Forstindustrie, ein reihenweise gesetzter Speicher der Zellulosefabrikation, was man ihr auch ohne weiteres ansehen kann’. Von dieser Art waren sehr oft seine Antworten. Wenn sie von Schönheit sprach, sprach er von einem Fettgewebe, das die Haut stützt. Wenn sie von Liebe sprach, sprach er von der Jahreskurve, die das automatische Steigen und Sinken der Geburtenziffer anzeigt. Wenn sie von den großen Gestalten der Kunst sprach, fing er mit der Kette der Entlehnungen an, die diese Gestalten untereinander verbindet. Es kam eigentlich immer so, daß Diotima zu sprechen begann, als ob Gott den Menschen am siebten Tag als Perle in die Weltmuschel hineingesetzt hätte, worauf er dann erinnerte, daß der Mensch ein Häuflein von Pünktchen auf der äußersten Rinde eines Zwergglobus sei», ibid.

    41 HSQ, II, p. 1036 ; « u <nd> er konnte es kaum noch erwarten, diesen Menschen, den er da vor sich hatte, ganz zusammenbrechen zu fühlen und ihm zuzusehen, während er sich im Moder wand », MoE, p. 1620. Traduction modifiée.

    42 Ibid.; «Sie wissen gar nicht, wie schlecht ich bin. Ich kann Sie nicht lieben; ich müßte Sie schlagen dürfen, um Sie lieben zu können! […] Ich denke seit Monaten an nichts anderes, als Sie zu schlagen, bis Sie brüllen, wie ein kleines Kind! […] Um Gottes Willen! –fühlte er– ich werde, wenn nicht etwas dazwischen trifft, sie damit über den Kopf schlagen, bis sie kein Zeichen ihres verfluchten Lebens mehr von sich gibt!», ibid.

    43 Ibid., p. 1037 ; « ihre Uniform war über den Boden verstreut, die Haare waren ihr über das Gesicht gefallen u. die Wangen voll Speichel », ibid., p. 1621.

    44 Voir HSQ, I, p. 74 ; MoE, p. 59.

    45 Ibid., p. 274 ; « Du brauchst bloß in eine Zeitung hineinzusehen. Sie ist von einer unermeßlichen Undurchsichtigkeit erfüllt. Da ist die Rede von so viel Dingen, daß es das Denkvermögen eines Leibniz überschritte. Aber man merkt es nicht einmal ; man ist anders geworden. Es steht nicht mehr ein ganzer Mensch einer ganzen Welt gegenüber, sondern ein menschliches Etwas bewegt sich in einer allgemeinen Nährflüssigkeit », ibid., p. 217.

    46 Voir Essais, p. 365/Pr, p. 1384, et aussi HSQ, II, p. 744/MoE, p. 1184.

    47 Essais, p. 364 sq. ; « Der Vorwurf, daß unsre Zeit unphilosophisch sei, ist orientiert an der alten philosophischen Würde, welche große deduktive Systeme gewohnt war. Man kann alle Systeme der phil. Neuzeit charakterisieren als gewaltige logische Denkbauten auf einem sehr schmalen Fundament von Erfahrung ; ohne Rücksicht auf die Entwicklung der Erfahrungswissenschaften ist keines. Wenn man aber ein solches System, eine wahrhafte Weltanschauung gewinnen will, so gehört wohl vorerst dazu, wirklich die Welt angeschaut zu haben, die Tatsachen zu kennen. Die kleinste Tatsache aus dem Zusammenhang zwischen Charakter und Blutdrüsengleichgewicht öffnet mehr Anschauung von der Seele als ein fünfstöckiges idealistisches System. […] Die Philosophie ist hinter den Tatsachen ein wenig (!) zurückgeblieben […] », Pr, p. 1383 sq.

    48 HSQ, I, p. 317 (« La laborantine d’hôpital, tout de blanc vêtue comme une fleur, qui broie dans un petit plat de porcelaine blanche les matières d’un patient […] se trouve déjà, même si elle ne s’en doute pas, dans un monde plus transformable que la jeune dame qui frémit devant le même objet aperçu dans la rue » ; MoE, p. 251) et Essais, p. 26/Pr, p. 977-978, où l’image, également tirée du monde médical, est légèrement différente, mais obéit à la même fin.

    49 Jean-Pierre Cometti : 2001.

    50 HSQ, II, p. 192 ; « Vielleicht […] trägt jeder denkende Mensch eine solche Idee der Ordnung in sich […] und dieses Bild der Ordnung, das keiner sich ernst zu nehmen, noch abzulegen getraut, kann nicht viel anders aussehen als so : Auf der einen Seite stellt es dunkel die Sehnsucht nach einem Gesetz des rechten Lebens dar, das ehern und natürlich ist, das keine Ausnahme zuläßt und keinen Einwand ausläßt, das lösend ist wie ein Rausch und nüchtern wie die Wahrheit ; auf der andern Seite aber bildet sich darin die Überzeugung ab, daß die eigenen Augen niemals ein solches Gesetz erblikken, die eigenen Gedanken niemals es denken werden, daß es nicht durch Botschaft und Gewalt eines einzelnen herbeizuführen sein wird, sondern nur durch eine Anstrengung aller, wenn es nicht überhaupt ein Hirngespinst ist. », MoE, p. 825.

    51 Dans cette perspective, la proposition d’Ulrich de créer un « Secrétariat général de l’âme et de la précision » apparaît comme le pendant utopique de l’activité de Stumm ; en effet, Ulrich ne propose rien d’autre, lui aussi, que d’effectuer un « inventaire spirituel général », HSQ, I, p. 751 ; MoE, p. 596.

    52 Jx, II, 463 ; « Müßte nicht gesagt werden, daß ich einfach nicht den Mut gehabt habe, was mich philosophisch beschäftigt hat, denkerisch und wissenschaftlich darzustellen, und daß es darum hinten herum in meine Erzählungen eindringt und diese unmöglich macht ? », Tb, p. 931.

    53 Essais, p. 81 ; « Dieses Gebiet umfaßt –roh umgrenzt– alles wissenschaftlich Systematisierbare, in Gesetze und Regeln zusammenfaßbare […]. Es ist gekennzeichnet durch eine gewisse Monotonie der Tatsachen, durch das Vorwiegen der Wiederholung », Pr, p. 1026.

    54 Ibid., p. 154 ; « Denn der Begriff kann sich nur an der Eindeutigkeit und – in übertragenem Sinn– Wiederholbarkeit ansetzen », ibid., p. 1093.

    55 Ibid., p. 82 sq. ; « Die Tatsachen unterwerfen sich nicht auf diesem Gebiet, die Gesetze sind Siebe, die Geschehnisse wiederholen sich nicht, sondern sind unbeschränkt variabel und individuell », ibid., p. 1028.

    56 HSQ, I, p. 746 ; « das ebenso in einem zwingenden Schluß der Logik wie in dem Gehirn eines Erpressers waltet, der sein Opfer Schritt um Schritt vor sich her drängt », MoE, p. 593.

    57 Ernst Mach : 1996, p. 12 ; « Der Körper ist einer und unveränderlich, solange wir nicht nötig haben, auf Einzelheiten zu achten. So ist auch die Erde oder ein Billardballen eine Kugel, sobald wir von allen Abweichungen von der Kugelsgestalt absehen wollen, und größere Genauigkeit unnötig ist. Werden wir aber dazu gedrängt, Orographie oder Mikroskopie zu treiben, so hören beide Körper auf, Kugeln zu sein. »

    58 Nietzsche, La Volonté de puissance, t. I, liv. I, § 122, p. 73.

    59 HSQ, I, p. 719-720 ; « Haben Sie schon je einen Hund gesehen ? […] Das glauben Sie bloß ! Sie haben immer nur etwas gesehen, daß Ihnen mit mehr oder weniger Recht als ein Hund vorkam. Es hat nicht alle Hundeeigenschaften, und irgendetwas Persönliches hat es, das wieder kein anderer Hund hat. », MoE, p. 572.

    60 Ludwig Wittgenstein : 1961, p. 147-148. « Betrachte z.B. einmal die Vorgänge, die wir „Spiele“ nennen. […] Was ist allen diesen gemeinsam? –Sag nicht : „Es muß ihnen etwas gemeinsam sein, sonst hießen sie nicht Spiele“– sondern schau, ob ihnen allen etwas gemeinsam ist. Denn wenn du sie anschaust, wirst du zwar nicht etwas sehen, was allen gemeinsam wäre, aber du wirst Ähnlichkeiten, Verwandtschaften, sehen, und zwar eine ganze Reihe. Wie gesagt : denk nicht, sondern schau ! –Schau z. B. die Brettspiele an, mit ihren mannigfachen Verwandtschaften. Nun geh zu den Kartenspielen über : hier findest du viele Entsprechungen mit jener ersten Klasse, aber viele gemeinsame Züge verschwinden, andere treten auf. […] Und das Ergebnis dieser Betrachtung lautet nun : Wir sehen ein kompliziertes Netz von Ähnlichkeiten, die einander übergreifen und kreuzen. Ähnlichkeiten im Großen und Kleinen. » Idem : 1984, p. 277. C’est Wittgenstein qui souligne.

    61 HSQ, II, p. 498 sq. ; « alles Verstehen [setzt] eine Art von Oberflächlichkeit voraus, einen Hang zur Oberfläche, was sich in dem Wort „Begreifen“ überdies ausspricht […] Wenn ich also behaupte, dieser Rasen hier vor uns sei grün, so klingt das sehr bestimmt, aber ich habe nicht eben viel gesagt. In Wahrheit nicht mehr, als wenn ich dir von einem vorbeigehenden Menschen erzählt hätte, er gehöre der Familie Grün an. Und, du lieber Himmel, wie viele Grün gibt es ! Da ist es gleich besser, ich begnüge mich mit der Erkenntnis, dieser grüne Rasen sei eben rasengrün, oder gar er sei grün wie ein Rasen, auf den es vor kurzem ein wenig geregnet hat […]. So möchtest du es wahrscheinlich wirklich beschreiben, denn du bist von Kleiderstoffen im Anschaulichen geübt. Ich dagegen könnte die Farbe vielleicht auch messen : Sie dürfte schätzungsweise eine Wellenlänge von fünfhundertvierzig Millionstelmillimetern besitzen ; und da wäre dieses Grün nun doch scheinbar gefangen und auf einen bestimmten Punkt angenagelt ! Da entspringt es mir aber auch schon, denn sieh : an dieser Bodenfarbe ist doch auch etwas Stoffliches, das sich mit Farbworten überhaupt nicht bezeichnen läßt, weil es anders ist als das gleiche Grün in Seide oder Wolle. Und nun sind wir wieder bei der tiefen Erleuchtung, daß grünes Gras eben grasgrün ist! », MoE, p. 1089.

    62 Essais, p. 81 ; « Eine Zahl, eine Helligkeit, Farbe, Gewicht, Geschwindigkeit, das sind Vorstellungen, deren subjektiver Anteil ihre objektive, univeral übertragbare Bedeutung nicht mindert. », Pr, p. 1027.

    63 Ludwig Wittgenstein : 1961, p. 150 sq. « Wenn einer mir den Namen der Farben erklärt, indem er auf Muster zeigt und sagt „diese Farbe heißt ‚blau‘, diese ‚grün‘,…“ so kann dieser Fall in vieler Hinsicht dem verglichen werden, daß er mir eine Tabelle in die Hand gibt, in der unter den Mustern von Farben die Wörter stehen.- Wenn auch dieser Vergleich in manche Weise irreführen kann.- Man ist nun geneigt, den Vergleich auszudehnen : Die Erklärung verstanden haben, heißt, einen Begriff des Erklärten im Geiste besitzen, und d.i. ein Muster, oder Bild. Zeigt man mir nun verschiedene Blätter und sagt « das nennt man „Blatt“ », so erhalte ich einen Begriff der Blattform, ein Bild von ihr im Geiste.- Aber wie schaut denn das Bild eines Blattes aus, das keine bestimmte Form zeigt, sondern „das, was allen Blattformen gemeinsam ist“ ? Welchen Farbton hat das „Muster in meinem Geiste“ der Farbe Grün- dessen, was allen Tönen von Grün gemeinsam ist ? Aber könnte es nicht solche „allgemeine“ Muster geben ? Etwa ein Blattschema, oder ein Muster von reinem Grün? », op.cit., p. 281 sq.

    64 Nietzsche, OPC XIV, p. 119 ; « verwirrende Vielheit », « Herr zu werden über die Realität, um auf eine kluge Weise die Realität mißzuverstehen », « zweckmäßiges und handliches Schema », KSA 13, p. 336.

    65 Ibid., p. 116. « Dem Chaos so viel Regularität und Formen auferlegen, als es unserem praktischen Bedürfnis genug ist. », KSA 13, p. 333.

    66 Nietzsche, OPC XIII, p. 52. « Der Charakter der werdenden Welt als unformulierbar, als „falsch“, als „sich-widersprechend“ », KSA 12, p. 382. Traduction modifiée.

    67 Nietzsche, OPC XI, p. 192. « Unsere Logik, unser Zeitsinn, Raumsinn sind ungeheure Abbreviatur-Fähigkeiten, zum Zwecke des Befehlens. Ein Begriff ist eine Erfindung, der nichts ganz entspricht ; aber Vieles ein wenig », KSA 11, p. 464.

    68 Nietzsche, OPC II (2), p. 120 ; « Wahnsinn der allgemeinen Begriffe », KSA 1, p. 454.

    69 HSQ, I, p. 315 ; « Diese Ordnung ist nicht so fest, wie sie sich gibt ; kein Ding, kein Ich, keine Form, kein Grundsatz sind sicher, alles ist in einer unsichtbaren, aber niemals ruhenden Wandlung begriffen », MoE, p. 250.

    70 Essais, p. 196 ; « Dies geht so weit, daß ohne präformierte stabile Vorstellungen, und das sind Begriffe, eigentlich nur ein Chaos bleibt […] », Pr, p. 1146.

    71 HSQ, I, p. 316 ; « ein ganz erfaßtes Ding verliert mit einem Male seinen Umfang und schmilzt zu einem Begriff ein », MoE, p. 250.

    72 Essais, p. 82 ; « Auch auf moralischem Gebiet wird heute nach dem Prinzip der Pilotierung vorgegangen und werden in das Unbestimmte die erstarrende Caissons der Begriffe gesenkt, zwischen denen sich ein Raster von Gesetzen, Regeln und Formeln spannt. », Pr, p. 1027.

    73 Ibid., p. 108 ; « Genauigkeit, Richtigkeit töten ; was sich definieren läßt, Begriff ist, ist tot, Versteinerung, Skelett. », ibid., p. 1051.

    74 HSQ, I, p. 700 ; « So ist Wissen nichts als An-Eignung einer fremden Sache ; man tötet, zerreißt und verdaut sie wie ein Tier. Begriff, das reglos gewordene Getötete. Überzeugung, die nicht mehr veränderliche erkaltete Beziehung. Forschung gleich Fest-Stellen. Charakter gleich Trägheit, sich zu wandeln. […] Einsicht eine Sicht. Wahrheit der erfolgreiche Versuch, sachlich und unmenschlich zu denken. In allen diesen Beziehungen ist Tötung, Frost, ein Verlangen nach Eigentum und Erstarren », MoE, p. 555-556.

    75 Ibid., p. 584 ; « der Kältetod, die Leichenstarre […]; Irgendwie geht Ordnung in das Bedürfnis nach Totschlag über », ibid., p. 465.

    76 Florence Vatan : 2000, p. 50.

    77 Essais, p. 244 ; « […] von der mathematischen Sprache bis zum beinahe völlig unverständlichen Affektausdruck des Geisteskranken », Pr, p. 1214.

    78 Ibid., p. 242-243 ; « Das Wort ist gar nicht so sehr Träger eines Begriffs, wie man, bestochen davon, daß sich der Begriffsinhalt unter Umständen definieren läßt, gewöhnlich annimmt, sondern es ist, wenn es nicht definitorisch zu einem Fachwort eingeengt wird, bloß das Siegel auf einem lockeren Pack von Vorstellungen », ibid., p. 1212.

    79 HSQ, I, p. 746 ; « gleitende Logik der Seele », MoE, p. 593.

    80 Essais, p. 243 ; « das Wort der Dichtung gleicht dem Menschen, der dorthin geht, wohin es ihn zieht : er wird seine Zeit in einem Abenteuer verbringen, und er wird gewaltige Anstrengungen zu bewältigen haben, denn die Beherrschung des Halbfesten ist mitnichten leichter als die des Festen », Pr, p. 1213.

    81 HSQ, I, p. 747 ; « Es läßt sich manchmal der Eindruck nicht abweisen, daß die Begriffe und Regeln des moralischen Lebens nur ausgekochte Gleichnisse sind », MoE, p. 594. Traduction modifiée.

    82 Ibid., p. 723 ; « erstarren gelassene Gleichnisse », ibid., p. 574.

    83 Essais, p. 28 ; « Es heißt etwas darstellen : seine Beziehungen zu hundert andern Dingen darstellen […]; wie ja auch wissenschaftliches Verständnis nur durch Vergleichen und Verknüpfen entsteht, wie menschliches Verstehen überhaupt entsteht. », Pr, p. 979-980.

    84 Nietzsche, OPC XII, p. 143 ; « Erkennen heißt „ sich in Bedingung setzen zu etwas “ », KSA 12, p. 141.

    85 Nietzsche, OPC I (2), p. 282 ; « Ein bewegliches Heer von Metaphern », KSA 1, p. 875.

    86 Voir par exemple ses déclarations sur Joyce et Proust : CD-Rom VI/3/101.

    87 HSQ, I, p. 746 ; « Das Gleichnis […] ist die Verbindung der Vorstellungen, die im Traum herrscht […] », MoE, p. 593.

    88 Essais, p. 106-108 ; « die Vorstellungen [haben] in diesem Interessenkreis keine feste Bedeutung […]. Das Wort soll dort nichts Fixiertes bezeichnen. Es ist das lebendige Wort, voll Bedeutung und intellektueller Beziehung im Augenblick, von Wille und Gefühl umflossen ; eine Stunde später ist es nichtssagend, obwohl es alles sagt, was ein Begriff sagen kann. », Pr, p. 1049-1051.

    89 Ibid., p. 105 ; « Wenn man Emerson, Maeterlinck oder Novalis liest, auch Nietzsche rechne ich dazu und um ein Beispiel von heute zu geben, sei Rudolf Kassner genannt, erfährt man stärkste geistige Bewegung : aber erkennen kann man dies nicht heißen. Es fehlt die Konvergenz zur Eindeutigkeit, der Eindruck läßt sich nicht komprimieren und zum Niederschlag bringen […] », ibid., p. 1049.

    90 T, p. 231 ; « Ja, es gibt lebendige und tote Gedanken. Das Denken, das sich an der beschienenen Oberfläche bewegt, das jederzeit an dem Faden der Kausalität nachgezählt werden kann, braucht noch nicht das Lebendige zu sein. Ein Gedanke, den man auf diesem Wege trifft, bleibt gleichgültig wie ein beliebiger Mann in der Kolonne marschierender Soldaten. Ein Gedanke, -er mag schon lange vorher durch unser Hirn gezogen sein, wird erst in dem Momente lebendig, da etwas, das nicht mehr Denken, nicht mehr logisch ist, zu ihm hinzutritt, so daß wir seine Wahrheit fühlen, jenseits von aller Rechtfertigung, wie einen Anker, der von ihm aus ins durchblutete, lebendige Fleisch riß… Eine große Erkenntnis vollzieht sich nur zur Hälfte im Lichtkreise des Gehirns, zur anderen Hälfte in dem dunklen Boden des Innersten, und die ist vor allem ein Seelenzustand, auf dessen äußerster Spitze der Gedanke nur wie eine Blüte sitzt », Törless, p. 137.

    91 Musil affirme par exemple dans un essai que « nul n’a jamais produit la preuve, non de la vérité, mais de l’importance de la science, à moins que celle-ci ne réside dans le progrès même et ses conséquences : la maîtrise de la nature, la technique, les commodités, notre façon si inventive de n’en jamais finir avec les préparatifs de la vie […] », Essais, p. 40 ; « Der eigentliche –nicht Wahrheits–, aber Wichtigkeitsbeweis für die Wissenschaft ist dabei nie erbracht worden, außer er läge in diesem Fortschritt selbst und in seinen Folgen, der Beherrschung der Natur, der Technik, den Bequemlichkeiten, dieser ganzen erfinderischen Art mit den Vorbereitungen zum Leben nie fertig zu werden […] », Pr, p. 990.

    92 Jx, II, p. 143 ; « Es war einer meiner frühesten –und ich möchte heute glauben instinktiven– Gedankenversuche, zwischen einem Moralisten und einem Ethiker zu unterscheiden. Der Moralist bringt eine vorgefundene und übernommene Existenz sittlicher Sätze in logische Ordnung. Er fügt den Werten keinen Wert, sondern ein System hinzu. Grundsätze, Prinzipien… sind relative Lagen im System […]. Sein leitender Trieb ist der logische. Er verwendet ethische Sätze nur soweit sie logifizierbar sind. Alle Philosophen neigen dazu, denen die Ethik ein Anhängsel der theoretischen Philosophie ist. Sie kommen mit sehr wenig Einfällen aus, und gewöhnlich ist der kardinale darunter eine Ordnungsidee », Tb, p. 645.

    93 Essais, p. 154-155 ; « Moral ist ihrem Wesen als Vorschrift nach an wiederholbare Ereignisse gebunden, und ebensolche sind es, welche die Rationalität kennzeichnen, denn der Begriff kann sich nur an der Eindeutigkeit und –in übertragenem Sinn– Wiederholbarkeit ansetzen ; so besteht ein tiefer Zusammenhang zwischen dem zivilisatorischem Charakter der Moral und des Verstandes […] », Pr, p. 1093.

    94 « Anders hatte einen vielleicht zu scharfen Blick für das Falsche, Verbrecherische am verallgemeinerten Guten », MoE, p. 1989.

    95 Essais, p. 194 ; « Sogar die Moral selbst ist in ihrer eigensten Natur völlig durchsetzt und kompromittiert von den scharfen und bösen Grundeigenschaften unseres Geistes ; schon ihre Gestalt als Regel, Norm, Befehl, Drohung, Gesetz und Gut wie Böse quantifizierende Abwägung zeigt den formenden Einfluß des metrischen, rechnenden, mißtrauischen, vernichtungswilligen Geistes », Pr, p. 1144.

    96 HSQ, II, p. 117-118 ; « Alle Sätze der Moral […] bezeichnen eine Art Traumzustand, der aus den Regeln, in die man ihn faßt bereits entflohen ist ! », MoE, p. 762.

    97 Jx, II, p. 157 ; « Grundzustand der Ethik », Tb, p. 660.

    98 HSQ, II, p. 118 ; « der sich selbst tragende ursprüngliche Zustand », MoE, p. 762.

    99 Ibid.; « Verlust », ibid.

    100 Ibid., p. 126 ; « Ich glaube, daß alle Vorschriften unserer Moral Zugeständnisse an eine Gesellschaft von Wilden sind.
    Ich glaube, daß keine richtig sind. Ein anderer Sinn schimmert dahinter. Ein Feuer, daß sie umschmelzen sollte », ibid., p. 769. Voir aussi : « La morale au sens ordinaire du mot n’était plus pour Ulrich que la forme sénile d’un système de forces que l’on ne saurait, sans une réelle perte de force éthique, confondre avec la véritable morale » (HSQ, I, p. 317). « Die Moral im gewöhnlichen Sinn war für Ulrich nur nicht mehr als die Altersform eines Kräftesystems, das nicht ohne Verlust an ethischer Kraft mit ihr verwechselt werden darf » (MoE, p. 251) Ce passage indique également la primauté de l’éthique, dont la morale ne serait que la forme dégradée et sclérosée.

    101 « es gibt für alles Gründe ; widersprechende Gründe für das Gleiche und den gleichen Grund für Widersprechendes », MoE, p. 1962.

    102 HSQ, I, p. 289 ; « aber wie kann sich […] die Menschheit ohne Gewalt auch nur Brathühner verschaffen? », MoE, p. 229.

    103 Voir Essais, p. 328 et 383/ Pr, p. 1325 et 1400.

    104 HSQ, I, p. 193 ; « Er haßt heimlich wie den Tod alles, was so tut, als stünde es ein für allemal fest, die großen Ideale und Gesetze […] », MoE, p. 154.

    105 Nietzsche, OPC VII, p. 93 ; « Der Einwand, der Seitensprung, das fröhliche Mißtrauen, die Spottlust sind Anzeichen der Gesundheit : alles Unbedingte gehört in die Pathologie », KSA 5, p. 100.

    106 « Ekel vor dem Rationalen, Sehnsucht nach dem sinnlos-sinnlich-Tatsächlichen », MoE, p. 1956.

    107 L’homosexualité était encore un délit pénal.

    108 Jx, II, p. 672 ; « Alle meine scheinbar unmoralischen Menschen sind „schöpferisch“ », CD-Rom VII/11/158.

    109 « Ulrich als kühner Grenzüberschreiter », MoE, p. 1245.

    110 HSQ, II, p. 160 ; « Es schwebte eine Gerechtigkeit mit Flammen statt mit Logik um sie. Güte, Anständigkeit und Rechtlichkeit waren ihr […] immer nur so vorgekommen, als ob man einen Fleck aus einem Kleid entfernt hätte ; aber das Unrecht, das in diesem Moment um sie selbst schwebte, war so, wie wenn die Welt im Licht eines Sonnenaufgangs ertrinkt. Es kam ihr vor, als wären Recht und Unrecht nicht mehr allgemeine Begriffe und ein für Millionen von Menschen angerichtetes Kompromiß, sondern zauberhafte Begegnung von Mir und Dir, Irrsinn erster, noch mit nichts vergleichlicher und an keinem Maß zu messender Schöpfung. Eigentlich machte sie Ulrich ein Verbrechen zum Geschenk », MoE, p. 798.

    111 Ibid., p. 188 ; « alles Böse [wird] mit mehr oder weniger Phantasie und Leidenschaft vollbracht, wogegen sich das Gute durch eine unverkennbare Affektarmut und Kläglichkeit auszeichnet. Ulrich erinnerte sich, daß seine Schwester diese moralische Notlage sehr unbefangen durch die Frage ausgedrückt hatte, ob Gutsein denn nicht mehr gut sei. Daß es schwierig und atemraubend sein müßte, hatte sie behauptet und sich darüber gewundert, daß trotzdem moralische Menschen fast immer langweilig wären. », ibid., p. 822. Traduction modifiée.

    112 Ibid.: «die einen [haben] das Gute niemals fliegen gesehn und singen gehört, und darum [verlangen sie] von allen Mitmenschen, daß sie mit ihnen für eine Natur der Moral schwärmen sollen, in der ausgestopfte Vögel auf leblosen Bäumen sitzen; worauf dann die zweiten, die gut-bösen Sterblichen, gereizt von ihren Nebenbuhlern, mit Fleiß wenigstens in Gedanken eine Neigung für das Böse hervorkehren, als ob sie überzeugt wären, daß nur noch in bösen Taten, die nicht ganz so abgenützt seien wie die guten, ein wenig moralischer Lebendigkeit zucke. Auf diese Weise hatte die Welt […] also damals die Wahl, ob sie an ihrer lahmen Moral oder an ihren beweglichen Immoralisten zugrundegehen wolle», ibid.

    113 Voir HSQ, II, p. 38 ; MoE, p. 695.

    114 HSQ, II, p. 51 ; « dem letzten Willen ihres Vaters entgegen zu handeln », MoE, p. 705. Traduction modifiée.

    115 Ibid.; «Agathe führte es aus. An Ulrich zeigte sich eine Scheu, den hilflos daliegenden Alten zu berühren, aber Agathe hatte eine Art, Unrecht zu tun, die den Gedanken an Unrecht nicht aufkommen ließ», ibid.

    116 Ibid., p. 53 ; « Da hatte sich Agathe aber schon gebückt und ein seidenes, breites Strumpfband, das sie zur Entlastung des Gürtels trug, vom Bein gestreift, hob die Prunkdecke und schob es dem Vater in die Tasche. Ulrich ? Er traute zuerst seinen Augen nicht […]. Dann wäre er beinahe hinzu gesprungen und hätte es verhindert ; einfach weil es so ganz gegen alle Ordnung war. Dann aber fing er in den Augen seiner Schwester einen Blitz von reiner Taufrische des frühen Morgens auf, in die noch keine Trübe des Tagwerks gefallen ist, und das hielt ihn zurück », ibid., p. 707.

    117 Ibid. ; « „Was treibst du da?!“ sagte er, leise abmahnend. Er wußte nicht, ob sie den Toten versöhnen wollte, weil ihm Unrecht geschehen sei, oder ob sie ihm etwas Gutes mitgeben wolle, weil er selbst soviel Unrecht getan habe : er hätte fragen könne, aber die barbarische Vorstellung, dem frostigen Toten ein Strumpfband mitzugeben, das von dem Bein seiner Tochter warm war, schloß ihm von innen die Kehle und richtete in seinem Gehirn allerhand Unordnung an », MoE, p. 707.

    118 HSQ, II, p. 160 ; « Gerechtigkeit mit Flammen statt mit Logik », MoE, p. 798.

    119 J. W. Goethe, « Mais éloignez de votre poitrine un objet dont la proximité me semble si dangereuse […] », Les affinités électives, traduit par J.-F. Angeloz, GF-Flammarion, Paris, 1992, p. 98 ; « Nur von ihrer Brust entfernen Sie etwas, dessen Nähe mir vielleicht aus übertriebener Ängstlichkeit, so gefährlich scheint », Die Wahlverwandtschaften, Reclam Bibliothek, Leipzig, 1981, p. 51.

    120 Ibid., p. 99 : « Il lui sembla que son cœur était soulagé d’un grand poids, qu’une cloison qui le séparait d’Odile s’était abattue. » « Ihm war, als wenn ihm ein Stein vom Herzen gefallen wäre, als wenn sich eine Scheidewand zwischen ihm und Ottilien niedergelegt hätte », ibid.

    121 Partis dans l’idée d’enfouir des « vers sublimes » (semblables à ceux de Goethe ?), « Agathe finit par recopier une phrase de son livre d’arithmétique, et Ulrich écrivit : “Je suis…”, puis son nom », HSQ, II, p. 52.

    122 HSQ, II, p. 52 ; « am Rand des Gartens », MoE, p. 706.

    123 Ce détail est souligné par Edouard lui même, quand il rappelle que – homme déjà mûr – il a jadis planté un platane pour célébrer la naissance d’Odile, op.cit., p. 112 (p. 61 en allemand).

    124 HSQ, II, p. 504 / MoE, p. 1094. Voir aussi Lettres, p. 219 / Br, p. 615.

    125 Voir l’épisode du « tiroir empoisonné » du père, rempli de photos pornographiques.

    126 Voir à ce sujet le souvenir humiliant d’une flagellation par son père in : Jx, II, p. 498 / Tb, I, p. 962.

    127 CD-Rom II/8/108, novembre 1930 ; « L’histoire avec les billets particulièrement beaux, qui devaient être emmurés, est maintenant racontée comme une anticipation de l’autre état. La jarretelle est une répétition générale pour le testament » ; « Die Geschichte, mit den besonders schönen Zetteln, die eingemauert werden sollten, ist jetzt so erzählt wie eine Vorwegnahme des a <nderen> Z <ustands>. Strumpfband ist auch eine Generalprobe für Testam.<ent> ».

    128 Jx, I, p. 300 ; « Ich glaube, ich habe keine Moral. Grund : mir wird alles zu Bruchstücken eines theoretischen Systems. Die Philosophie aber habe ich aufgegeben, so fällt die Berechtigung weg. Es bleiben nur : Einfälle- », Tb, p. 241. Traduction remaniée.

    129 CD-Rom II/8/168, septembre 1931 ; « Strumpfband magisch abergläubisch ».

    130 Au chapitre « Rayons de lune en plein jour », Ulrich tente de relativiser la critique à laquelle il vient de soumettre le concept : voir HSQ, II, p. 499 / MoE, p. 1090. Ce passage fait suite à la tirade d’Ulrich sur l’impossibilité de dire la couleur verte, dans laquelle il voit une preuve de l’insuffisance (ou tout du moins des limites) du langage conceptuel. On voit bien ici comment Musil se sert d’Ulrich pour expérimenter des idées de façon dialogique, en lui faisant adopter tour à tour des points de vue contraires. Ceci permet à mon sens de rendre compte efficacement de l’apparente contradiction de ses propos.

    131 Voir HSQ, II, p. 341 / MoE, p. 953.

    132 Ibid., p. 346 ; « Die Geschichte mit dem Testament macht dir ja gar keine Freude ! Und wird dir auch nie eine machen, weil sie etwas Unordentliches ist ! –Ordnung ?! rief Agathe unter Tränen aus. Pflicht ?! Sie war eigentlich ganz fassungslos, weil sich Ulrich so kalt betragen hatte », ibid., p. 958.

    133 Ibid., p. 344 ; « daß es nur drei Gründe für ein solches Eigentumsvergehen gebe : Not, Beruf oder, wenn keines von beiden zutrifft, eine beschädigte seelische Anlage », ibid., p. 956.

    134 Ibid., p. 345 ; « Wenn man so etwas tut, so muß man wenigstens eine Überzeugung damit verbinden ! […] Man tut nichts „einfach“ ; entweder ist es von außen begründet, oder von innen […] Ich sage bloß : wenn man etwas ganz Unbegründetes für recht hält oder wenn gar ein Entschluß wie aus dem Nichts entsteht, dann verdächtigt man sich einer krankhaften oder schadhaften Anlage. […] Wenn man keinen Grund hat, so muß man einen suchen! », ibid., p. 956 sq.

    135 Ibid. p. 347 sq. ; « Wir können vielleicht so sagen […] Das Gute ist beinahe schon seiner Natur nach Gemeinplatz, das Böse bleibt Kritik! Das Unmoralische gewinnt sein heimliches Recht als eine drastische Kritik des Moralischen ! Es zeigt uns, daß das Leben auch anders geht. Es straft Lügen […]. Daß es Testamentfälscher gibt, die über jeden Zweifel reizend sind, sollte beweisen, daß an der Unverbrüchlichkeit des Eigentums etwas nicht stimmt. […] aber da fängt die Aufgabe an : denn wir müssen uns zu jeder Art von Verbrechen entschuldigte Verbrecher als möglich denken, selbst zum Kindesmord oder was es sonst Greuliches gibt- […] Es sieht wie eine Spielerei aus, hat aber Bedeutung, […] daß wir so jonglieren können. Es beweist, daß an der Bewertung unseres Tuns etwas nicht stimmt. Und es stimmt ja auch nicht : Du selbst wärest in einer Gemeinschaft von Testamentfälschern ganz gewiß für die Unantastbarkeit der rechtlichen Bestimmungen ; bloß in einer Gesellschaft von Gerechten verwischt und verkehrt sich das. Ja, du würdest sogar, wenn Hagauer ein Lump wäre, glühend gerecht sein ; es ist geradezu ein Unglück, daß er schon so anständig ist ! So wird man hin-und hergehergestoßen! », ibid., p. 959.

    136 HSQ, I, p. 321 ; « die Romanschriftsteller erzählen uns von den Ausnahmen, angefangen beim Opfer Abrahams bis zur jüngsten schönen Frau, die ihren Geliebten niedergeschossen hat […] », MoE, p. 254.

    137 Essais, p. 29 ; « Freilich, die Kunst stellt nicht begrifflich, sondern sinnfällig dar, nicht Allgemeines, sondern Einzelfälle, in deren kompliziertem Klang die Allgemeinheiten ungewiß mittönen », Pr, p. 980.

    138 HSQ, II, p. 108 ; « Es ist ewig schade, daß keine exakten Forscher Gesichte haben! », MoE, p. 754.

    139 HSQ, I, p. 745 ; « In diesen beiden Bäumen wuchs getrennt sein Leben », MoE, p. 592.

    140 Ibid., p. 744 ; « Ulrich n’était peut-être pas devenu mathématicien sans quelque intention de cruauté » « [Ulrich war] vielleicht nicht ganz ohne eine Absicht auf das Grausame Mathematiker geworden », ibid., p. 791.

    141 Ibid., p. 745 ; « Dieser Drang zum Angriff auf das Leben und zur Herrschaft darüber war jederzeit deutlich zu bemerken gewesen, mochte er sich als Ablehnung bestehender oder als wechselndes Streben nach neuer Ordnung, als logisches, als moralisches oder sogar bloß als das Verlangen nach athletischer Vorbereitung des Körpers dargestellt haben », ibid., p. 592.

    142 Ibid. ; « sanfte Schattenseite seines Wesens », ibid.

    143 Ibid., p. 746 ; « diese untätige Hälfte seines Wesens », ibid., p. 592.

    144 Ibid., p. 747 ; « Ohne Zweifel ist das, was man die höhere Humanität nennt, nichts als ein Versuch, diese beiden großen Lebenshälften des Gleichnisses und der Wahrheit miteinander zu verschmelzen, indem man sie zuvor vorsichtig trennt », ibid., p. 593.

    145 Ibid., p. 747 ; « Hat man aber an einem Gleichnis alles, was vielleicht wahr sein könnte, von dem getrennt, was nur Schaum ist, so hat man gewöhnlich ein wenig Wahrheit gewonnen und den ganzen Wert des Gleichnisses zerstört ; diese Trennung mag darum in der geistigen Entwicklung unvermeidlich gewesen sein, doch hatte sie die gleiche Wirkung wie das Einkochen und Eindicken eines Stoffes, dessen innerste Kräfte und Geister sich während dieses Vorgangs als Dampfwolke davonmachen », ibid., p. 593.

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    12 Ludwig Wittgenstein : 1961, p. 106.

    13 Walter Fanta, Das apokryphe Finale, op.cit., à paraître chez Böhlau. Je dois à l’amabilité de l’auteur d’avoir pu consulter par avance plusieurs chapitres de cet ouvrage non publié. Dans le chapitre « Sankt Ulrich », Fanta montre précisément comment la métamorphose progressive d’Anders en Ulrich s’accompagne d’une sublimation des pulsions sexuelles, meurtrières et asociales qui animaient le premier héros de L’Homme sans qualités.

    14 HSQ, I, p. 319 ; [es gibt] « gerade nur noch die Kaufläden […], wo man ohne Weltanschauung etwas bekommt », MoE, p. 253.

    15 Ibid., p. 257 ; « [Fischel] philosophierte gern, aber nur zehn Minuten täglich. Er liebte es, das menschliche Dasein als vernünftig begründet zu erkennen, glaubte an seine geistige Rentabilität, die er sich gemäß der wohlgegliederten Ordnung einer Großbank vorstellte », ibid., p. 204.

    16 Ibid.; « Glaube an die unerschütterlichen Richtlinien der Vernunft und des Fortschritts », ibid.

    17 Ibid., p. 451 ; « obgleich er kein Berufsphilosoph war », « er gestatte sich immerhin noch selbst zu denken », ibid., p. 359.

    18 HSQ, II, p. 516 ; « Das schreibt sich schon von Platon her. Und hätte es verwirklicht werden können, so wäre auf ihn an der Spitze des regierenden Geistes wahrscheinlich ein Platoniker gefolgt, und das so lange, bis eines Tages –Gott weiß warum– die Plotiniker für die wahren Philosophen gegolten hätten. […] Und was hätten die Plotiniker mit den Platonikern angefangen, und vorher diese mit ihnen, wenn nicht das, was jede Wahrheit mit dem Irrtum tut : ihn unerbittlich ausmerzen ? Gott hat vorsichtig gehandelt, als er anordnete, daß aus einem Elefanten wieder nur ein Elefant hervorgeht, und aus einer Katze eine Katze : aus einem Philosophen geht aber ein Nachbeter und ein Gegenphilosoph hervor! », MoE, p. 1255.

    19 « Das unerträgliche phylosoph. [sic !] System beruht auf dem Irrtum Endgültiges durch Speculation finden zu wollen. Das gelingt nur Professoren. » CD-Rom IV/2/111. Ma traduction, ainsi que pour tous les passages du CD-Rom.

    20 CD-Rom H 2/6-A 200 : « Seit dem Examen aus Geschichte der Philosophie, seit dem Schrecken, den mir Menschen wie Leibniz und Hegel und Spinoza und Descartes […] als seltsam systematisch verdrehte Ganze eingeprägt hatten, hatte ich dieses Spukgefühl nicht mehr empfunden » ; Musil a voulu réutiliser cette observation personnelle et l’attribuer à Ulrich, une dizaine d’années plus tard : « Seit dem Examen aus Phil.<osophie> hat A.<nders> dieses Spukgefühl nicht mehr empfunden, das ihm Arnh.<heim> einflößt. Seit dem Schreck der systemat.<ischen> Verdrehtheit von Menschen wie Leibniz, Hegel, Spin.<oza> Desc.<artes>. » CD-Rom VIII/3/185.

    21 HSQ, I, p. 319 ; « Philosophen sind Gewalttäter, die keine Armee zur Verfügung haben, und sich deshalb die Welt in der Weise unterwerfen, daß sie sie in ein System sperren », MoE, p. 253.

    22 «Er hatte sich schon lange vorgenommen, einmal sich gründlich zu bilden. Er geht es systematisch an. […] Er entwirft zuerst eine Landkarte. Läßt sich die geistige Welt erklären. Die geistigen Lager sind Länder: Sozialismus. Aristokratism.<us>./ Große Persönlichkeiten Berge darin. / Marx, Engels. Ihre Fortsetzer. /Politische Parteien zeichnet er als Städte ein. Sie liegen auf einem Kamm oder dazwischen. / Neutrale geistige Persönlichkeiten, die überall hinwirken und nicht Zentren der Parteibildung sind, trägt er als Flüsse u <nd> Seen ein», CD-Rom VII/1/202.

    23 HSQ, I, p. 466-467 ; « Er fingerte aus der Mappe eine ganze Anzahl loser, mit sonderbaren Aufzeichnungen und Strichen bedeckter Blätter hervor. […] Hier ist die Konsignation der Hauptideen, die ich aus den Teilnehmern an den Versammlungen bei deiner Kusine herausbekommen habe. […] Ulrich betrachtete das Blatt mit Staunen. Es war nach der Art eines Meldezettels oder eben der militärischen Verzeichnisse durch Kreuz-und Querlinien in Felder geteilt, deren Eintragungen aus Worten bestanden, die einer solchen Anlage einigermaßen widerstrebten, denn er las in ärarischer Schönschrift die Namen Jesus Christus ; Buddha, Gautama, alias Siddharta ; Laotse ; Luther, Martin ; Goethe, WolfWolfgang ; Ganghofer, Ludwig ; Chamberlain und viele weitere, die offenbar noch auf einem anderen Blatt ihre Fortsetzung fanden ; sodann in einer zweiten Spalte die Worte Christentum, Imperialismus, Jahrhundert des Verkehrs und so weiter, an die sich in anderen Spalten andere Wortsäulen schlossen », MoE, p. 371-372.

    24 Ibid., p. 468 ; « Bestandaufnahme des mitteleuropäischen Ideenvorrats », ibid., p. 373.

    25 Ibid., p. 582 ; « die einzigen Menschen, die eine wirklich verläßliche geistige Ordnung besitzen [sind] die Bibliotheksdiener », ibid., p. 464.

    26 Ibid., p. 584 ; « Aber lieber Kamerad, jetzt mache ich dir erst den hervorragendsten Vorschlag : Stell dir eine Ordnung vor. Oder stell dir lieber zuerst einen großen Gedanken vor, dann einen noch größeren, dann einen, der noch größer ist, und dann immer einen noch größeren ; und nach diesem Muster stell dir auch immer mehr Ordnung in deinem Kopf vor. Zuerst ist das so nett wie das Zimmer eines alten Fräuleins und so sauber wie ein ärarischer Pferdestall ; dann großartig wie eine Brigade in entwickelter Linie ; dann toll, wie wenn man nachts aus dem Kasino kommt und zu den Sternen „Ganze Welt, habt acht ; rechts schaut!“ hinaufkommandiert. Oder sagen wir, im Anfang ist Ordnung so, wie wenn ein Rekrut mit den Beinen stottert und du bringst ihm das Gehen bei ; dann so, wie wenn du im Traum außer der Tour zum Kriegsminister avancierst ; aber jetzt stell dir bloß eine ganze, universale, eine Menschheitsordnung, mit einem Wort eine vollkommene zivilistische Ordnung vor : so behaupte ich, das ist der Kältetod, die Leichenstarre, eine Mondlandschaft, eine geometrische EpideEpidemie ! […] Irgendwie geht Ordnung in das Bedürfnis nach Totschlag über », ibid., p. 464 sq.

    27 Ibid., p. 224 ; « Die Welt war in Ordnung, sobald sie Arnheim betrachtet hatte », ibid., p. 178.

    28 Ibid., p. 476 ; « Es mögen ungefähr hundert Jahre her sein, da haben die führenden Köpfe des deutschen Zivils geglaubt, daß der denkende Bürger die Gesetze der Welt an seinem Schreibtisch sitzend aus seinem Kopf herleiten werde », ibid., p. 379. Déjà dans son doctorat sur Mach, Musil constatait en ouverture : « Die Zeiten sind vorbei, wo das Bild der Welt in Urzeugung dem Haupte des Philosophen entsprang », in Beitrag zur Beurteilung der Lehren Machs, Rowohlt, Reinbek, 1980, p. 15.

    29 « La conception scientifique du monde », in : Carnap/Hahn/Neurath : 1985, p. 117 ; « Der zweite Grundfehler der Metaphysik besteht in der Auffassung, das Denken könne entweder aus sich heraus, ohne Benutzung irgendwelchen Erfahrungsmaterials zu Erkenntnissen führen oder es könne wenigstens von gegebenen Sachverhalten aus durch Schließen zu neuen Inhalten gelangen. Die logische Untersuchung führt aber zu dem Ergebnis, daß alles Denken, alles Schließen in nichts anderem besteht als in einem Übergang von Sätzen zu anderen Sätzen, die nichts enthalten, was nicht schon in jenen steckte (tautologische Umformung). Es ist daher nicht möglich, eine Metaphysik aus „reinem Denken“ zu entwickeln. In solcher Weise wird durch die logische Analyse nicht nur die Metaphysik im eigentlichen, klassichen Sinne des Wortes überwunden, insbesondere die scholastische Metaphysik und die der Systeme des deutschen Idealismus, sondern auch die versteckte Metaphysik des Kantischen und des modernen Apriorismus ».

    30 HSQ, I, p. 490 ; « Vielleicht war dieses Ordnen seine eigentliche und heftigste Leidenschaft, ein Machtdrang », MoE, p. 390.

    31 Ibid., p. 748 ; « wohl mochten sie niemals ohne Folgerichtigkeit Gedanke an Gedanke fügen, aber es geschah so, als würde Leiter auf Leiter gestellt, und die Spitze schwankte schließlich in einer Höhe, die weit enfernt vom natürlichen Leben war. Er empfand tiefe Abneigung dagegen », ibid., p. 594.

    32 Essais, p. 338 ; « Rathenau ist das Beispiel der Entartung eines Essayisten in einen philosoph. Dilettanten », Pr, p. 1337.

    33 HSQ, I, p. 224 ; [in Ulrich erwachte die Lust], « mit Steinen oder Straßendreck nach diesem in Vollkommenheit und Reichtum aufgewachsenen Menschen zu werfen », MoE, p. 178 sq.

    34 Ibid., p. 385 ; « Verkleinerungswut », ibid., p. 306.

    35 Ibid., p. 385 ; « […] unaussprechliche Lust an dem Schauspiel, daß sich das Gute erniedrigen und wunderbar einfach zerstören lasse », ibid.

    36 Ibid., p. 382 ; « Die Güte nur für eine besondere Form des Egoismus anzusehn ; Gemütsbewegungen in Zusammenhang mit inneren Ausscheidungen zu bringen ; festzustellen, daß der Mensch zu acht oder neun Zehnteln aus Wasser besteht ; […] Schönheit auf gute Verdauung und ordentliche Fettgewebe zurückzuführen ; […] Rausch und Geisteskrankheit als verwandt zu empfinden ; After und Mund als das rektale und orale Ende derselben Sache einander gleichzustellen », ibid., p. 304.

    37 Jacques Bouveresse : 1973, p. 32.

    38 HSQ, I, p. 289 ; « Diotima hätte sich ein Leben ohne ewige Wahrheiten niemals vorzustellen vermocht », ibid., p. 229.

    39 Ibid., p. 353 ; « Wer hat dich, du schöner Wald, aufgebaut so hoch dadroben… ? », ibid., p. 280.

    40 Ibid.; «Die Niederösterreichische Bodenbank. Das wissen Sie nicht, Kusine, daß alle Wälder hier der Bodenbank gehören? Und der Meister, den Sie loben wollen, ist ein bei ihr angestellter Forstmeister. Die Natur hier ist ein planmäßiges Produkt der Forstindustrie, ein reihenweise gesetzter Speicher der Zellulosefabrikation, was man ihr auch ohne weiteres ansehen kann’. Von dieser Art waren sehr oft seine Antworten. Wenn sie von Schönheit sprach, sprach er von einem Fettgewebe, das die Haut stützt. Wenn sie von Liebe sprach, sprach er von der Jahreskurve, die das automatische Steigen und Sinken der Geburtenziffer anzeigt. Wenn sie von den großen Gestalten der Kunst sprach, fing er mit der Kette der Entlehnungen an, die diese Gestalten untereinander verbindet. Es kam eigentlich immer so, daß Diotima zu sprechen begann, als ob Gott den Menschen am siebten Tag als Perle in die Weltmuschel hineingesetzt hätte, worauf er dann erinnerte, daß der Mensch ein Häuflein von Pünktchen auf der äußersten Rinde eines Zwergglobus sei», ibid.

    41 HSQ, II, p. 1036 ; « u <nd> er konnte es kaum noch erwarten, diesen Menschen, den er da vor sich hatte, ganz zusammenbrechen zu fühlen und ihm zuzusehen, während er sich im Moder wand », MoE, p. 1620. Traduction modifiée.

    42 Ibid.; «Sie wissen gar nicht, wie schlecht ich bin. Ich kann Sie nicht lieben; ich müßte Sie schlagen dürfen, um Sie lieben zu können! […] Ich denke seit Monaten an nichts anderes, als Sie zu schlagen, bis Sie brüllen, wie ein kleines Kind! […] Um Gottes Willen! –fühlte er– ich werde, wenn nicht etwas dazwischen trifft, sie damit über den Kopf schlagen, bis sie kein Zeichen ihres verfluchten Lebens mehr von sich gibt!», ibid.

    43 Ibid., p. 1037 ; « ihre Uniform war über den Boden verstreut, die Haare waren ihr über das Gesicht gefallen u. die Wangen voll Speichel », ibid., p. 1621.

    44 Voir HSQ, I, p. 74 ; MoE, p. 59.

    45 Ibid., p. 274 ; « Du brauchst bloß in eine Zeitung hineinzusehen. Sie ist von einer unermeßlichen Undurchsichtigkeit erfüllt. Da ist die Rede von so viel Dingen, daß es das Denkvermögen eines Leibniz überschritte. Aber man merkt es nicht einmal ; man ist anders geworden. Es steht nicht mehr ein ganzer Mensch einer ganzen Welt gegenüber, sondern ein menschliches Etwas bewegt sich in einer allgemeinen Nährflüssigkeit », ibid., p. 217.

    46 Voir Essais, p. 365/Pr, p. 1384, et aussi HSQ, II, p. 744/MoE, p. 1184.

    47 Essais, p. 364 sq. ; « Der Vorwurf, daß unsre Zeit unphilosophisch sei, ist orientiert an der alten philosophischen Würde, welche große deduktive Systeme gewohnt war. Man kann alle Systeme der phil. Neuzeit charakterisieren als gewaltige logische Denkbauten auf einem sehr schmalen Fundament von Erfahrung ; ohne Rücksicht auf die Entwicklung der Erfahrungswissenschaften ist keines. Wenn man aber ein solches System, eine wahrhafte Weltanschauung gewinnen will, so gehört wohl vorerst dazu, wirklich die Welt angeschaut zu haben, die Tatsachen zu kennen. Die kleinste Tatsache aus dem Zusammenhang zwischen Charakter und Blutdrüsengleichgewicht öffnet mehr Anschauung von der Seele als ein fünfstöckiges idealistisches System. […] Die Philosophie ist hinter den Tatsachen ein wenig (!) zurückgeblieben […] », Pr, p. 1383 sq.

    48 HSQ, I, p. 317 (« La laborantine d’hôpital, tout de blanc vêtue comme une fleur, qui broie dans un petit plat de porcelaine blanche les matières d’un patient […] se trouve déjà, même si elle ne s’en doute pas, dans un monde plus transformable que la jeune dame qui frémit devant le même objet aperçu dans la rue » ; MoE, p. 251) et Essais, p. 26/Pr, p. 977-978, où l’image, également tirée du monde médical, est légèrement différente, mais obéit à la même fin.

    49 Jean-Pierre Cometti : 2001.

    50 HSQ, II, p. 192 ; « Vielleicht […] trägt jeder denkende Mensch eine solche Idee der Ordnung in sich […] und dieses Bild der Ordnung, das keiner sich ernst zu nehmen, noch abzulegen getraut, kann nicht viel anders aussehen als so : Auf der einen Seite stellt es dunkel die Sehnsucht nach einem Gesetz des rechten Lebens dar, das ehern und natürlich ist, das keine Ausnahme zuläßt und keinen Einwand ausläßt, das lösend ist wie ein Rausch und nüchtern wie die Wahrheit ; auf der andern Seite aber bildet sich darin die Überzeugung ab, daß die eigenen Augen niemals ein solches Gesetz erblikken, die eigenen Gedanken niemals es denken werden, daß es nicht durch Botschaft und Gewalt eines einzelnen herbeizuführen sein wird, sondern nur durch eine Anstrengung aller, wenn es nicht überhaupt ein Hirngespinst ist. », MoE, p. 825.

    51 Dans cette perspective, la proposition d’Ulrich de créer un « Secrétariat général de l’âme et de la précision » apparaît comme le pendant utopique de l’activité de Stumm ; en effet, Ulrich ne propose rien d’autre, lui aussi, que d’effectuer un « inventaire spirituel général », HSQ, I, p. 751 ; MoE, p. 596.

    52 Jx, II, 463 ; « Müßte nicht gesagt werden, daß ich einfach nicht den Mut gehabt habe, was mich philosophisch beschäftigt hat, denkerisch und wissenschaftlich darzustellen, und daß es darum hinten herum in meine Erzählungen eindringt und diese unmöglich macht ? », Tb, p. 931.

    53 Essais, p. 81 ; « Dieses Gebiet umfaßt –roh umgrenzt– alles wissenschaftlich Systematisierbare, in Gesetze und Regeln zusammenfaßbare […]. Es ist gekennzeichnet durch eine gewisse Monotonie der Tatsachen, durch das Vorwiegen der Wiederholung », Pr, p. 1026.

    54 Ibid., p. 154 ; « Denn der Begriff kann sich nur an der Eindeutigkeit und – in übertragenem Sinn– Wiederholbarkeit ansetzen », ibid., p. 1093.

    55 Ibid., p. 82 sq. ; « Die Tatsachen unterwerfen sich nicht auf diesem Gebiet, die Gesetze sind Siebe, die Geschehnisse wiederholen sich nicht, sondern sind unbeschränkt variabel und individuell », ibid., p. 1028.

    56 HSQ, I, p. 746 ; « das ebenso in einem zwingenden Schluß der Logik wie in dem Gehirn eines Erpressers waltet, der sein Opfer Schritt um Schritt vor sich her drängt », MoE, p. 593.

    57 Ernst Mach : 1996, p. 12 ; « Der Körper ist einer und unveränderlich, solange wir nicht nötig haben, auf Einzelheiten zu achten. So ist auch die Erde oder ein Billardballen eine Kugel, sobald wir von allen Abweichungen von der Kugelsgestalt absehen wollen, und größere Genauigkeit unnötig ist. Werden wir aber dazu gedrängt, Orographie oder Mikroskopie zu treiben, so hören beide Körper auf, Kugeln zu sein. »

    58 Nietzsche, La Volonté de puissance, t. I, liv. I, § 122, p. 73.

    59 HSQ, I, p. 719-720 ; « Haben Sie schon je einen Hund gesehen ? […] Das glauben Sie bloß ! Sie haben immer nur etwas gesehen, daß Ihnen mit mehr oder weniger Recht als ein Hund vorkam. Es hat nicht alle Hundeeigenschaften, und irgendetwas Persönliches hat es, das wieder kein anderer Hund hat. », MoE, p. 572.

    60 Ludwig Wittgenstein : 1961, p. 147-148. « Betrachte z.B. einmal die Vorgänge, die wir „Spiele“ nennen. […] Was ist allen diesen gemeinsam? –Sag nicht : „Es muß ihnen etwas gemeinsam sein, sonst hießen sie nicht Spiele“– sondern schau, ob ihnen allen etwas gemeinsam ist. Denn wenn du sie anschaust, wirst du zwar nicht etwas sehen, was allen gemeinsam wäre, aber du wirst Ähnlichkeiten, Verwandtschaften, sehen, und zwar eine ganze Reihe. Wie gesagt : denk nicht, sondern schau ! –Schau z. B. die Brettspiele an, mit ihren mannigfachen Verwandtschaften. Nun geh zu den Kartenspielen über : hier findest du viele Entsprechungen mit jener ersten Klasse, aber viele gemeinsame Züge verschwinden, andere treten auf. […] Und das Ergebnis dieser Betrachtung lautet nun : Wir sehen ein kompliziertes Netz von Ähnlichkeiten, die einander übergreifen und kreuzen. Ähnlichkeiten im Großen und Kleinen. » Idem : 1984, p. 277. C’est Wittgenstein qui souligne.

    61 HSQ, II, p. 498 sq. ; « alles Verstehen [setzt] eine Art von Oberflächlichkeit voraus, einen Hang zur Oberfläche, was sich in dem Wort „Begreifen“ überdies ausspricht […] Wenn ich also behaupte, dieser Rasen hier vor uns sei grün, so klingt das sehr bestimmt, aber ich habe nicht eben viel gesagt. In Wahrheit nicht mehr, als wenn ich dir von einem vorbeigehenden Menschen erzählt hätte, er gehöre der Familie Grün an. Und, du lieber Himmel, wie viele Grün gibt es ! Da ist es gleich besser, ich begnüge mich mit der Erkenntnis, dieser grüne Rasen sei eben rasengrün, oder gar er sei grün wie ein Rasen, auf den es vor kurzem ein wenig geregnet hat […]. So möchtest du es wahrscheinlich wirklich beschreiben, denn du bist von Kleiderstoffen im Anschaulichen geübt. Ich dagegen könnte die Farbe vielleicht auch messen : Sie dürfte schätzungsweise eine Wellenlänge von fünfhundertvierzig Millionstelmillimetern besitzen ; und da wäre dieses Grün nun doch scheinbar gefangen und auf einen bestimmten Punkt angenagelt ! Da entspringt es mir aber auch schon, denn sieh : an dieser Bodenfarbe ist doch auch etwas Stoffliches, das sich mit Farbworten überhaupt nicht bezeichnen läßt, weil es anders ist als das gleiche Grün in Seide oder Wolle. Und nun sind wir wieder bei der tiefen Erleuchtung, daß grünes Gras eben grasgrün ist! », MoE, p. 1089.

    62 Essais, p. 81 ; « Eine Zahl, eine Helligkeit, Farbe, Gewicht, Geschwindigkeit, das sind Vorstellungen, deren subjektiver Anteil ihre objektive, univeral übertragbare Bedeutung nicht mindert. », Pr, p. 1027.

    63 Ludwig Wittgenstein : 1961, p. 150 sq. « Wenn einer mir den Namen der Farben erklärt, indem er auf Muster zeigt und sagt „diese Farbe heißt ‚blau‘, diese ‚grün‘,…“ so kann dieser Fall in vieler Hinsicht dem verglichen werden, daß er mir eine Tabelle in die Hand gibt, in der unter den Mustern von Farben die Wörter stehen.- Wenn auch dieser Vergleich in manche Weise irreführen kann.- Man ist nun geneigt, den Vergleich auszudehnen : Die Erklärung verstanden haben, heißt, einen Begriff des Erklärten im Geiste besitzen, und d.i. ein Muster, oder Bild. Zeigt man mir nun verschiedene Blätter und sagt « das nennt man „Blatt“ », so erhalte ich einen Begriff der Blattform, ein Bild von ihr im Geiste.- Aber wie schaut denn das Bild eines Blattes aus, das keine bestimmte Form zeigt, sondern „das, was allen Blattformen gemeinsam ist“ ? Welchen Farbton hat das „Muster in meinem Geiste“ der Farbe Grün- dessen, was allen Tönen von Grün gemeinsam ist ? Aber könnte es nicht solche „allgemeine“ Muster geben ? Etwa ein Blattschema, oder ein Muster von reinem Grün? », op.cit., p. 281 sq.

    64 Nietzsche, OPC XIV, p. 119 ; « verwirrende Vielheit », « Herr zu werden über die Realität, um auf eine kluge Weise die Realität mißzuverstehen », « zweckmäßiges und handliches Schema », KSA 13, p. 336.

    65 Ibid., p. 116. « Dem Chaos so viel Regularität und Formen auferlegen, als es unserem praktischen Bedürfnis genug ist. », KSA 13, p. 333.

    66 Nietzsche, OPC XIII, p. 52. « Der Charakter der werdenden Welt als unformulierbar, als „falsch“, als „sich-widersprechend“ », KSA 12, p. 382. Traduction modifiée.

    67 Nietzsche, OPC XI, p. 192. « Unsere Logik, unser Zeitsinn, Raumsinn sind ungeheure Abbreviatur-Fähigkeiten, zum Zwecke des Befehlens. Ein Begriff ist eine Erfindung, der nichts ganz entspricht ; aber Vieles ein wenig », KSA 11, p. 464.

    68 Nietzsche, OPC II (2), p. 120 ; « Wahnsinn der allgemeinen Begriffe », KSA 1, p. 454.

    69 HSQ, I, p. 315 ; « Diese Ordnung ist nicht so fest, wie sie sich gibt ; kein Ding, kein Ich, keine Form, kein Grundsatz sind sicher, alles ist in einer unsichtbaren, aber niemals ruhenden Wandlung begriffen », MoE, p. 250.

    70 Essais, p. 196 ; « Dies geht so weit, daß ohne präformierte stabile Vorstellungen, und das sind Begriffe, eigentlich nur ein Chaos bleibt […] », Pr, p. 1146.

    71 HSQ, I, p. 316 ; « ein ganz erfaßtes Ding verliert mit einem Male seinen Umfang und schmilzt zu einem Begriff ein », MoE, p. 250.

    72 Essais, p. 82 ; « Auch auf moralischem Gebiet wird heute nach dem Prinzip der Pilotierung vorgegangen und werden in das Unbestimmte die erstarrende Caissons der Begriffe gesenkt, zwischen denen sich ein Raster von Gesetzen, Regeln und Formeln spannt. », Pr, p. 1027.

    73 Ibid., p. 108 ; « Genauigkeit, Richtigkeit töten ; was sich definieren läßt, Begriff ist, ist tot, Versteinerung, Skelett. », ibid., p. 1051.

    74 HSQ, I, p. 700 ; « So ist Wissen nichts als An-Eignung einer fremden Sache ; man tötet, zerreißt und verdaut sie wie ein Tier. Begriff, das reglos gewordene Getötete. Überzeugung, die nicht mehr veränderliche erkaltete Beziehung. Forschung gleich Fest-Stellen. Charakter gleich Trägheit, sich zu wandeln. […] Einsicht eine Sicht. Wahrheit der erfolgreiche Versuch, sachlich und unmenschlich zu denken. In allen diesen Beziehungen ist Tötung, Frost, ein Verlangen nach Eigentum und Erstarren », MoE, p. 555-556.

    75 Ibid., p. 584 ; « der Kältetod, die Leichenstarre […]; Irgendwie geht Ordnung in das Bedürfnis nach Totschlag über », ibid., p. 465.

    76 Florence Vatan : 2000, p. 50.

    77 Essais, p. 244 ; « […] von der mathematischen Sprache bis zum beinahe völlig unverständlichen Affektausdruck des Geisteskranken », Pr, p. 1214.

    78 Ibid., p. 242-243 ; « Das Wort ist gar nicht so sehr Träger eines Begriffs, wie man, bestochen davon, daß sich der Begriffsinhalt unter Umständen definieren läßt, gewöhnlich annimmt, sondern es ist, wenn es nicht definitorisch zu einem Fachwort eingeengt wird, bloß das Siegel auf einem lockeren Pack von Vorstellungen », ibid., p. 1212.

    79 HSQ, I, p. 746 ; « gleitende Logik der Seele », MoE, p. 593.

    80 Essais, p. 243 ; « das Wort der Dichtung gleicht dem Menschen, der dorthin geht, wohin es ihn zieht : er wird seine Zeit in einem Abenteuer verbringen, und er wird gewaltige Anstrengungen zu bewältigen haben, denn die Beherrschung des Halbfesten ist mitnichten leichter als die des Festen », Pr, p. 1213.

    81 HSQ, I, p. 747 ; « Es läßt sich manchmal der Eindruck nicht abweisen, daß die Begriffe und Regeln des moralischen Lebens nur ausgekochte Gleichnisse sind », MoE, p. 594. Traduction modifiée.

    82 Ibid., p. 723 ; « erstarren gelassene Gleichnisse », ibid., p. 574.

    83 Essais, p. 28 ; « Es heißt etwas darstellen : seine Beziehungen zu hundert andern Dingen darstellen […]; wie ja auch wissenschaftliches Verständnis nur durch Vergleichen und Verknüpfen entsteht, wie menschliches Verstehen überhaupt entsteht. », Pr, p. 979-980.

    84 Nietzsche, OPC XII, p. 143 ; « Erkennen heißt „ sich in Bedingung setzen zu etwas “ », KSA 12, p. 141.

    85 Nietzsche, OPC I (2), p. 282 ; « Ein bewegliches Heer von Metaphern », KSA 1, p. 875.

    86 Voir par exemple ses déclarations sur Joyce et Proust : CD-Rom VI/3/101.

    87 HSQ, I, p. 746 ; « Das Gleichnis […] ist die Verbindung der Vorstellungen, die im Traum herrscht […] », MoE, p. 593.

    88 Essais, p. 106-108 ; « die Vorstellungen [haben] in diesem Interessenkreis keine feste Bedeutung […]. Das Wort soll dort nichts Fixiertes bezeichnen. Es ist das lebendige Wort, voll Bedeutung und intellektueller Beziehung im Augenblick, von Wille und Gefühl umflossen ; eine Stunde später ist es nichtssagend, obwohl es alles sagt, was ein Begriff sagen kann. », Pr, p. 1049-1051.

    89 Ibid., p. 105 ; « Wenn man Emerson, Maeterlinck oder Novalis liest, auch Nietzsche rechne ich dazu und um ein Beispiel von heute zu geben, sei Rudolf Kassner genannt, erfährt man stärkste geistige Bewegung : aber erkennen kann man dies nicht heißen. Es fehlt die Konvergenz zur Eindeutigkeit, der Eindruck läßt sich nicht komprimieren und zum Niederschlag bringen […] », ibid., p. 1049.

    90 T, p. 231 ; « Ja, es gibt lebendige und tote Gedanken. Das Denken, das sich an der beschienenen Oberfläche bewegt, das jederzeit an dem Faden der Kausalität nachgezählt werden kann, braucht noch nicht das Lebendige zu sein. Ein Gedanke, den man auf diesem Wege trifft, bleibt gleichgültig wie ein beliebiger Mann in der Kolonne marschierender Soldaten. Ein Gedanke, -er mag schon lange vorher durch unser Hirn gezogen sein, wird erst in dem Momente lebendig, da etwas, das nicht mehr Denken, nicht mehr logisch ist, zu ihm hinzutritt, so daß wir seine Wahrheit fühlen, jenseits von aller Rechtfertigung, wie einen Anker, der von ihm aus ins durchblutete, lebendige Fleisch riß… Eine große Erkenntnis vollzieht sich nur zur Hälfte im Lichtkreise des Gehirns, zur anderen Hälfte in dem dunklen Boden des Innersten, und die ist vor allem ein Seelenzustand, auf dessen äußerster Spitze der Gedanke nur wie eine Blüte sitzt », Törless, p. 137.

    91 Musil affirme par exemple dans un essai que « nul n’a jamais produit la preuve, non de la vérité, mais de l’importance de la science, à moins que celle-ci ne réside dans le progrès même et ses conséquences : la maîtrise de la nature, la technique, les commodités, notre façon si inventive de n’en jamais finir avec les préparatifs de la vie […] », Essais, p. 40 ; « Der eigentliche –nicht Wahrheits–, aber Wichtigkeitsbeweis für die Wissenschaft ist dabei nie erbracht worden, außer er läge in diesem Fortschritt selbst und in seinen Folgen, der Beherrschung der Natur, der Technik, den Bequemlichkeiten, dieser ganzen erfinderischen Art mit den Vorbereitungen zum Leben nie fertig zu werden […] », Pr, p. 990.

    92 Jx, II, p. 143 ; « Es war einer meiner frühesten –und ich möchte heute glauben instinktiven– Gedankenversuche, zwischen einem Moralisten und einem Ethiker zu unterscheiden. Der Moralist bringt eine vorgefundene und übernommene Existenz sittlicher Sätze in logische Ordnung. Er fügt den Werten keinen Wert, sondern ein System hinzu. Grundsätze, Prinzipien… sind relative Lagen im System […]. Sein leitender Trieb ist der logische. Er verwendet ethische Sätze nur soweit sie logifizierbar sind. Alle Philosophen neigen dazu, denen die Ethik ein Anhängsel der theoretischen Philosophie ist. Sie kommen mit sehr wenig Einfällen aus, und gewöhnlich ist der kardinale darunter eine Ordnungsidee », Tb, p. 645.

    93 Essais, p. 154-155 ; « Moral ist ihrem Wesen als Vorschrift nach an wiederholbare Ereignisse gebunden, und ebensolche sind es, welche die Rationalität kennzeichnen, denn der Begriff kann sich nur an der Eindeutigkeit und –in übertragenem Sinn– Wiederholbarkeit ansetzen ; so besteht ein tiefer Zusammenhang zwischen dem zivilisatorischem Charakter der Moral und des Verstandes […] », Pr, p. 1093.

    94 « Anders hatte einen vielleicht zu scharfen Blick für das Falsche, Verbrecherische am verallgemeinerten Guten », MoE, p. 1989.

    95 Essais, p. 194 ; « Sogar die Moral selbst ist in ihrer eigensten Natur völlig durchsetzt und kompromittiert von den scharfen und bösen Grundeigenschaften unseres Geistes ; schon ihre Gestalt als Regel, Norm, Befehl, Drohung, Gesetz und Gut wie Böse quantifizierende Abwägung zeigt den formenden Einfluß des metrischen, rechnenden, mißtrauischen, vernichtungswilligen Geistes », Pr, p. 1144.

    96 HSQ, II, p. 117-118 ; « Alle Sätze der Moral […] bezeichnen eine Art Traumzustand, der aus den Regeln, in die man ihn faßt bereits entflohen ist ! », MoE, p. 762.

    97 Jx, II, p. 157 ; « Grundzustand der Ethik », Tb, p. 660.

    98 HSQ, II, p. 118 ; « der sich selbst tragende ursprüngliche Zustand », MoE, p. 762.

    99 Ibid.; « Verlust », ibid.

    100 Ibid., p. 126 ; « Ich glaube, daß alle Vorschriften unserer Moral Zugeständnisse an eine Gesellschaft von Wilden sind.
    Ich glaube, daß keine richtig sind. Ein anderer Sinn schimmert dahinter. Ein Feuer, daß sie umschmelzen sollte », ibid., p. 769. Voir aussi : « La morale au sens ordinaire du mot n’était plus pour Ulrich que la forme sénile d’un système de forces que l’on ne saurait, sans une réelle perte de force éthique, confondre avec la véritable morale » (HSQ, I, p. 317). « Die Moral im gewöhnlichen Sinn war für Ulrich nur nicht mehr als die Altersform eines Kräftesystems, das nicht ohne Verlust an ethischer Kraft mit ihr verwechselt werden darf » (MoE, p. 251) Ce passage indique également la primauté de l’éthique, dont la morale ne serait que la forme dégradée et sclérosée.

    101 « es gibt für alles Gründe ; widersprechende Gründe für das Gleiche und den gleichen Grund für Widersprechendes », MoE, p. 1962.

    102 HSQ, I, p. 289 ; « aber wie kann sich […] die Menschheit ohne Gewalt auch nur Brathühner verschaffen? », MoE, p. 229.

    103 Voir Essais, p. 328 et 383/ Pr, p. 1325 et 1400.

    104 HSQ, I, p. 193 ; « Er haßt heimlich wie den Tod alles, was so tut, als stünde es ein für allemal fest, die großen Ideale und Gesetze […] », MoE, p. 154.

    105 Nietzsche, OPC VII, p. 93 ; « Der Einwand, der Seitensprung, das fröhliche Mißtrauen, die Spottlust sind Anzeichen der Gesundheit : alles Unbedingte gehört in die Pathologie », KSA 5, p. 100.

    106 « Ekel vor dem Rationalen, Sehnsucht nach dem sinnlos-sinnlich-Tatsächlichen », MoE, p. 1956.

    107 L’homosexualité était encore un délit pénal.

    108 Jx, II, p. 672 ; « Alle meine scheinbar unmoralischen Menschen sind „schöpferisch“ », CD-Rom VII/11/158.

    109 « Ulrich als kühner Grenzüberschreiter », MoE, p. 1245.

    110 HSQ, II, p. 160 ; « Es schwebte eine Gerechtigkeit mit Flammen statt mit Logik um sie. Güte, Anständigkeit und Rechtlichkeit waren ihr […] immer nur so vorgekommen, als ob man einen Fleck aus einem Kleid entfernt hätte ; aber das Unrecht, das in diesem Moment um sie selbst schwebte, war so, wie wenn die Welt im Licht eines Sonnenaufgangs ertrinkt. Es kam ihr vor, als wären Recht und Unrecht nicht mehr allgemeine Begriffe und ein für Millionen von Menschen angerichtetes Kompromiß, sondern zauberhafte Begegnung von Mir und Dir, Irrsinn erster, noch mit nichts vergleichlicher und an keinem Maß zu messender Schöpfung. Eigentlich machte sie Ulrich ein Verbrechen zum Geschenk », MoE, p. 798.

    111 Ibid., p. 188 ; « alles Böse [wird] mit mehr oder weniger Phantasie und Leidenschaft vollbracht, wogegen sich das Gute durch eine unverkennbare Affektarmut und Kläglichkeit auszeichnet. Ulrich erinnerte sich, daß seine Schwester diese moralische Notlage sehr unbefangen durch die Frage ausgedrückt hatte, ob Gutsein denn nicht mehr gut sei. Daß es schwierig und atemraubend sein müßte, hatte sie behauptet und sich darüber gewundert, daß trotzdem moralische Menschen fast immer langweilig wären. », ibid., p. 822. Traduction modifiée.

    112 Ibid.: «die einen [haben] das Gute niemals fliegen gesehn und singen gehört, und darum [verlangen sie] von allen Mitmenschen, daß sie mit ihnen für eine Natur der Moral schwärmen sollen, in der ausgestopfte Vögel auf leblosen Bäumen sitzen; worauf dann die zweiten, die gut-bösen Sterblichen, gereizt von ihren Nebenbuhlern, mit Fleiß wenigstens in Gedanken eine Neigung für das Böse hervorkehren, als ob sie überzeugt wären, daß nur noch in bösen Taten, die nicht ganz so abgenützt seien wie die guten, ein wenig moralischer Lebendigkeit zucke. Auf diese Weise hatte die Welt […] also damals die Wahl, ob sie an ihrer lahmen Moral oder an ihren beweglichen Immoralisten zugrundegehen wolle», ibid.

    113 Voir HSQ, II, p. 38 ; MoE, p. 695.

    114 HSQ, II, p. 51 ; « dem letzten Willen ihres Vaters entgegen zu handeln », MoE, p. 705. Traduction modifiée.

    115 Ibid.; «Agathe führte es aus. An Ulrich zeigte sich eine Scheu, den hilflos daliegenden Alten zu berühren, aber Agathe hatte eine Art, Unrecht zu tun, die den Gedanken an Unrecht nicht aufkommen ließ», ibid.

    116 Ibid., p. 53 ; « Da hatte sich Agathe aber schon gebückt und ein seidenes, breites Strumpfband, das sie zur Entlastung des Gürtels trug, vom Bein gestreift, hob die Prunkdecke und schob es dem Vater in die Tasche. Ulrich ? Er traute zuerst seinen Augen nicht […]. Dann wäre er beinahe hinzu gesprungen und hätte es verhindert ; einfach weil es so ganz gegen alle Ordnung war. Dann aber fing er in den Augen seiner Schwester einen Blitz von reiner Taufrische des frühen Morgens auf, in die noch keine Trübe des Tagwerks gefallen ist, und das hielt ihn zurück », ibid., p. 707.

    117 Ibid. ; « „Was treibst du da?!“ sagte er, leise abmahnend. Er wußte nicht, ob sie den Toten versöhnen wollte, weil ihm Unrecht geschehen sei, oder ob sie ihm etwas Gutes mitgeben wolle, weil er selbst soviel Unrecht getan habe : er hätte fragen könne, aber die barbarische Vorstellung, dem frostigen Toten ein Strumpfband mitzugeben, das von dem Bein seiner Tochter warm war, schloß ihm von innen die Kehle und richtete in seinem Gehirn allerhand Unordnung an », MoE, p. 707.

    118 HSQ, II, p. 160 ; « Gerechtigkeit mit Flammen statt mit Logik », MoE, p. 798.

    119 J. W. Goethe, « Mais éloignez de votre poitrine un objet dont la proximité me semble si dangereuse […] », Les affinités électives, traduit par J.-F. Angeloz, GF-Flammarion, Paris, 1992, p. 98 ; « Nur von ihrer Brust entfernen Sie etwas, dessen Nähe mir vielleicht aus übertriebener Ängstlichkeit, so gefährlich scheint », Die Wahlverwandtschaften, Reclam Bibliothek, Leipzig, 1981, p. 51.

    120 Ibid., p. 99 : « Il lui sembla que son cœur était soulagé d’un grand poids, qu’une cloison qui le séparait d’Odile s’était abattue. » « Ihm war, als wenn ihm ein Stein vom Herzen gefallen wäre, als wenn sich eine Scheidewand zwischen ihm und Ottilien niedergelegt hätte », ibid.

    121 Partis dans l’idée d’enfouir des « vers sublimes » (semblables à ceux de Goethe ?), « Agathe finit par recopier une phrase de son livre d’arithmétique, et Ulrich écrivit : “Je suis…”, puis son nom », HSQ, II, p. 52.

    122 HSQ, II, p. 52 ; « am Rand des Gartens », MoE, p. 706.

    123 Ce détail est souligné par Edouard lui même, quand il rappelle que – homme déjà mûr – il a jadis planté un platane pour célébrer la naissance d’Odile, op.cit., p. 112 (p. 61 en allemand).

    124 HSQ, II, p. 504 / MoE, p. 1094. Voir aussi Lettres, p. 219 / Br, p. 615.

    125 Voir l’épisode du « tiroir empoisonné » du père, rempli de photos pornographiques.

    126 Voir à ce sujet le souvenir humiliant d’une flagellation par son père in : Jx, II, p. 498 / Tb, I, p. 962.

    127 CD-Rom II/8/108, novembre 1930 ; « L’histoire avec les billets particulièrement beaux, qui devaient être emmurés, est maintenant racontée comme une anticipation de l’autre état. La jarretelle est une répétition générale pour le testament » ; « Die Geschichte, mit den besonders schönen Zetteln, die eingemauert werden sollten, ist jetzt so erzählt wie eine Vorwegnahme des a <nderen> Z <ustands>. Strumpfband ist auch eine Generalprobe für Testam.<ent> ».

    128 Jx, I, p. 300 ; « Ich glaube, ich habe keine Moral. Grund : mir wird alles zu Bruchstücken eines theoretischen Systems. Die Philosophie aber habe ich aufgegeben, so fällt die Berechtigung weg. Es bleiben nur : Einfälle- », Tb, p. 241. Traduction remaniée.

    129 CD-Rom II/8/168, septembre 1931 ; « Strumpfband magisch abergläubisch ».

    130 Au chapitre « Rayons de lune en plein jour », Ulrich tente de relativiser la critique à laquelle il vient de soumettre le concept : voir HSQ, II, p. 499 / MoE, p. 1090. Ce passage fait suite à la tirade d’Ulrich sur l’impossibilité de dire la couleur verte, dans laquelle il voit une preuve de l’insuffisance (ou tout du moins des limites) du langage conceptuel. On voit bien ici comment Musil se sert d’Ulrich pour expérimenter des idées de façon dialogique, en lui faisant adopter tour à tour des points de vue contraires. Ceci permet à mon sens de rendre compte efficacement de l’apparente contradiction de ses propos.

    131 Voir HSQ, II, p. 341 / MoE, p. 953.

    132 Ibid., p. 346 ; « Die Geschichte mit dem Testament macht dir ja gar keine Freude ! Und wird dir auch nie eine machen, weil sie etwas Unordentliches ist ! –Ordnung ?! rief Agathe unter Tränen aus. Pflicht ?! Sie war eigentlich ganz fassungslos, weil sich Ulrich so kalt betragen hatte », ibid., p. 958.

    133 Ibid., p. 344 ; « daß es nur drei Gründe für ein solches Eigentumsvergehen gebe : Not, Beruf oder, wenn keines von beiden zutrifft, eine beschädigte seelische Anlage », ibid., p. 956.

    134 Ibid., p. 345 ; « Wenn man so etwas tut, so muß man wenigstens eine Überzeugung damit verbinden ! […] Man tut nichts „einfach“ ; entweder ist es von außen begründet, oder von innen […] Ich sage bloß : wenn man etwas ganz Unbegründetes für recht hält oder wenn gar ein Entschluß wie aus dem Nichts entsteht, dann verdächtigt man sich einer krankhaften oder schadhaften Anlage. […] Wenn man keinen Grund hat, so muß man einen suchen! », ibid., p. 956 sq.

    135 Ibid. p. 347 sq. ; « Wir können vielleicht so sagen […] Das Gute ist beinahe schon seiner Natur nach Gemeinplatz, das Böse bleibt Kritik! Das Unmoralische gewinnt sein heimliches Recht als eine drastische Kritik des Moralischen ! Es zeigt uns, daß das Leben auch anders geht. Es straft Lügen […]. Daß es Testamentfälscher gibt, die über jeden Zweifel reizend sind, sollte beweisen, daß an der Unverbrüchlichkeit des Eigentums etwas nicht stimmt. […] aber da fängt die Aufgabe an : denn wir müssen uns zu jeder Art von Verbrechen entschuldigte Verbrecher als möglich denken, selbst zum Kindesmord oder was es sonst Greuliches gibt- […] Es sieht wie eine Spielerei aus, hat aber Bedeutung, […] daß wir so jonglieren können. Es beweist, daß an der Bewertung unseres Tuns etwas nicht stimmt. Und es stimmt ja auch nicht : Du selbst wärest in einer Gemeinschaft von Testamentfälschern ganz gewiß für die Unantastbarkeit der rechtlichen Bestimmungen ; bloß in einer Gesellschaft von Gerechten verwischt und verkehrt sich das. Ja, du würdest sogar, wenn Hagauer ein Lump wäre, glühend gerecht sein ; es ist geradezu ein Unglück, daß er schon so anständig ist ! So wird man hin-und hergehergestoßen! », ibid., p. 959.

    136 HSQ, I, p. 321 ; « die Romanschriftsteller erzählen uns von den Ausnahmen, angefangen beim Opfer Abrahams bis zur jüngsten schönen Frau, die ihren Geliebten niedergeschossen hat […] », MoE, p. 254.

    137 Essais, p. 29 ; « Freilich, die Kunst stellt nicht begrifflich, sondern sinnfällig dar, nicht Allgemeines, sondern Einzelfälle, in deren kompliziertem Klang die Allgemeinheiten ungewiß mittönen », Pr, p. 980.

    138 HSQ, II, p. 108 ; « Es ist ewig schade, daß keine exakten Forscher Gesichte haben! », MoE, p. 754.

    139 HSQ, I, p. 745 ; « In diesen beiden Bäumen wuchs getrennt sein Leben », MoE, p. 592.

    140 Ibid., p. 744 ; « Ulrich n’était peut-être pas devenu mathématicien sans quelque intention de cruauté » « [Ulrich war] vielleicht nicht ganz ohne eine Absicht auf das Grausame Mathematiker geworden », ibid., p. 791.

    141 Ibid., p. 745 ; « Dieser Drang zum Angriff auf das Leben und zur Herrschaft darüber war jederzeit deutlich zu bemerken gewesen, mochte er sich als Ablehnung bestehender oder als wechselndes Streben nach neuer Ordnung, als logisches, als moralisches oder sogar bloß als das Verlangen nach athletischer Vorbereitung des Körpers dargestellt haben », ibid., p. 592.

    142 Ibid. ; « sanfte Schattenseite seines Wesens », ibid.

    143 Ibid., p. 746 ; « diese untätige Hälfte seines Wesens », ibid., p. 592.

    144 Ibid., p. 747 ; « Ohne Zweifel ist das, was man die höhere Humanität nennt, nichts als ein Versuch, diese beiden großen Lebenshälften des Gleichnisses und der Wahrheit miteinander zu verschmelzen, indem man sie zuvor vorsichtig trennt », ibid., p. 593.

    145 Ibid., p. 747 ; « Hat man aber an einem Gleichnis alles, was vielleicht wahr sein könnte, von dem getrennt, was nur Schaum ist, so hat man gewöhnlich ein wenig Wahrheit gewonnen und den ganzen Wert des Gleichnisses zerstört ; diese Trennung mag darum in der geistigen Entwicklung unvermeidlich gewesen sein, doch hatte sie die gleiche Wirkung wie das Einkochen und Eindicken eines Stoffes, dessen innerste Kräfte und Geister sich während dieses Vorgangs als Dampfwolke davonmachen », ibid., p. 593.

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