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Les sociétés entrepreneuriales et les mondes anglophones

 | 
Jacques-Henri Coste

Deuxième partie. De l'entrepreneuriat ethnique à l'entrepreneuriat transnational : dynamiques de l'encastrement social, stratégies de marché et expériences transfrontières

L’Entrepreneuriat amérindien : mythes et réalité d’une société entrepreneuriale autochtone

Marie-Claude Strigler

Résumé

The North American indigenous populations suffer from chronic poverty, low levels of education and skills, and are the victims of the reservation land tenure system that has disrupted their way of life. After being made dependent by direct economic assistance from the outside, Amerindians have launched a second wave of community development in an effort to improve their lot through entrepreneurial undertakings while respecting and preserving their traditional values. This chapter shows there is a specific and original form of North American indigenous entrepreneurship.

Texte intégral

  • 1 « We’d tried poverty for 200 years, and we decided it was time to try something else », citation ra (...)

Nous avons fait l’expérience de la pauvreté pendant 200 ans.
Aussi avons-nous décidé de tenter autre chose1.
(Ray Halbritter, Chef oneida)

Introduction

1Les recherches sur l’entrepreneuriat autochtone (Indigenous entrepreneurship) sont encore à l’état embryonnaire mais en plein essor. Elles sont désormais en nombre et en qualité suffisants pour que cette pratique socio-économique émergente, le plus souvent collective mais également individuelle en milieu amérindien, constitue un champ d’études nouveau qui a désormais ses spécificités. Cet objet de recherche intéresse, en effet, plusieurs disciplines, puisque la sociologie et l’anthropologie interagissent dans ce cas avec l’économie, la politique, l’histoire et la philosophie. Étudier les sociétés amérindiennes du temps présent, c’est constater qu’elles deviennent, dans une certaine mesure, des sociétés entrepreneuriales où règne un nouvel esprit d’entreprendre lié à la création et la gestion d’entreprises, sans pour autant que leurs identités culturelles profondes soient apparemment abandonnées. Cette évolution récente implique que l’on ait recours à des approches et à des documents divers, y compris des documents qui sont habituellement moins consultés, pour étudier ce nouveau territoire placé à la croisée des disciplines et de plusieurs champs. Certaines revues pluridisciplinaires permettent d’explorer ce nouveau territoire comme le Journal of Aboriginal Economic Development, le Canadian Journal of Native Studies, le Journal of Developmental Entrepreneurship, le Journal of Small Business and Entrepreneurship, l’American Indian Quarterly. Quelques ouvrages récents sont également consacrés à l’entrepreneuriat et au développement économique autochtone censé en résulter, notamment Self-Determination, The Other Path for Native Americans, de Anderson, Benson et Flanagan (2006), et le International Handbook of Research on Indigenous Entrepreneurship, ouvrage collectif coordonné par Dana et Anderson (2007).

2Initiatives individuelles et projets innovants collectifs y apparaissent comme des dispositifs et des forces motrices mises au service de la croissance économique mais, surtout, de la préservation de cultures minoritaires et d’un projet de renouveau culturel et de développement sociétal.

3Cette étude considère, dans leur cadre propre, l’émergence d’un nouveau régime de croissance entrepreneuriale et de développement sociétal grâce aux initiatives de création et de gestion d’entreprises que se donnent les peuples autochtones. Ces derniers peuvent être ou ne pas être sur leur territoire traditionnel. Ils peuvent avoir été déplacés et installés ailleurs, dans une autre réserve. Dans tous les cas, ils vivent dans des communautés qui partagent les mêmes modèles sociaux, économiques et culturels.

4Dans une première partie, la difficile question du développement économique et culturel amérindien à l’ère de la mondialisation est soulevée ainsi que la réponse entrepreneuriale donnée par les peuples autochtones. La deuxième partie évoque la récente « richesse des nations » indiennes et les limites et espoirs de cette nouvelle dynamique de croissance. La dernière partie établit un panorama de l’entrepreneuriat et des formes tenables d’entrepreneurialité propre à un « capitalisme autochtone » et une forme de société plus entrepreneuriale.

I. Les peuples autochtones amérindiens et le développement socio-économique

I. 1. Les paradoxes de la mondialisation et du développement autochtone

  • 2 Selon la définition des peuples autochtones proposée par le Groupe de travail des Nations unies sur (...)

5C’est ainsi que les Amérindiens, peuples autochtones2 d’Amérique du Nord, font actuellement l’objet d’une attention toute particulière. Au XXIe siècle, la mondialisation de l’économie s’étend. Elle semble en passe d’uniformiser les repères culturels et de balayer les vestiges d’un colonialisme intérieur sans pour autant reléguer les différences culturelles à de simples folklores. Les réseaux d’entreprises deviennent tentaculaires, le nombre des multinationales augmente, les nouveaux média comme l’Internet et les réseaux sociaux permettent aux idées et aux valeurs occidentales de se propager et de s’imposer à grande vitesse, bouleversant une grande partie des processus de production des savoirs et entraînant des modifications sociales et sociétales de grande ampleur. Il se peut que cette tendance de fond abolisse les limites que les différences culturelles fixent habituellement aux pratiques économiques et sociales. Contre cette homogénéisation à marche forcée, certains responsables politiques et environnementalistes en appellent à la préservation d’une vision pluraliste du monde et de sa diversité. Ils plaident pour la sauvegarde de modes de vie restés différents. En effet, le débat pluraliste et la confrontation entre idées opposées peuvent mener à des décisions meilleures et plus réfléchies.

  • 3 L’American Indian Movement (ou AIM) est une organisation activiste autochtone qui lutta pour les dr (...)

6Les peuples autochtones ont justement d’autres visions du monde, eux qui sont potentiellement les plus vulnérables aux effets induits par la mondialisation. Ils affirment qu’en tant qu’aborigènes ils ont le droit inhérent de préserver une identité distincte et de défendre leurs droits en tant qu’êtres humains membres d’une autre culture. Il en va de même pour leur propre développement économique dont ils veulent avoir la gouverne. Le phénomène moderne de la mondialisation est donc pour eux à la fois une menace et une « opportunité ». La mondialisation est, certes, un handicap parce qu’elle a accéléré le processus d’érosion des cultures distinctives en favorisant, dans la vie quotidienne de ces peuples, la prolifération de messages et de comportements qui leur sont, le plus souvent, étrangers. En revanche, elle leur offre de nouveaux avantages car, grâce aux medias, ils peuvent plus facilement se faire entendre et faire valoir leurs droits et leurs valeurs culturelles dans le monde extérieur. Le succès d’ouvrages écrits à la fin des années 1960 et au début des années 1970 (Dee Brown, 1971 ; Scott Momaday, 1968 ; Vine Deloria, 1988), que ce soit sous la forme d’essais universitaires ou de livres de fiction, avait déjà suscité une abondante couverture médiatique des problèmes amérindiens, de même que les nombreuses manifestations organisées par l’American Indian Movement3. Le message qu’avait adressé le président Nixon au Congrès, en 1970, annonçait, alors, un changement de la politique fédérale indienne qui devait « […] renforcer chez les Indiens leur sens de l’autonomie, sans menacer leur sens de la communauté [et] […] garantir aux Indiens qu’ils peuvent prendre en main le contrôle de leur propre vie sans être, contre leur volonté, séparés de leur groupe tribal » (Nixon, 1970).

7Quarante ans plus tard, en Amérique du Nord, ce sont toujours les Amérindiens qui connaissent le plus fort taux de chômage, de pauvreté et de logements insalubres, à tel point que les réserves indiennes sont souvent comparées à des pays du Tiers-Monde (Federal Reserve Bank of Minneapolis, 1994 ; Raymond, 2010 ; Guardian, 2010). En effet, les résultats du recensement de 2000 sont éloquents. Avec un taux de chômage qui se situe entre 50 et 80 % selon les réserves, les Amérindiens et les Autochtones d’Alaska ont un revenu moyen par ménage de 32 500 dollars, comparé aux 48 784 dollars d’un ménage blanc non-hispanique. La valeur moyenne du logement d’un ménage autochtone est de 95 000 dollars alors qu’elle se monte à 154 000 dollars pour un ménage blanc. Enfin, si 9 % des blancs non-hispaniques vivent sous le seuil de pauvreté, le pourcentage s’élève à 25 % pour les Autochtones (US Census Bureau, 2004). En 2009 (US Census Bureau, 2010), 55 % des Amérindiens étaient propriétaires de leur logement. Les revenus par ménage bien qu’en augmentation, ne s’établissaient qu’à 37 348 dollars. Ce sont là chiffres et des conditions de vie propices à la démoralisation, à la toxicomanie, à l’alcoolisme, à la violence et à la criminalité.

I. 2. Entrepreneuriat autochtone : vecteur de la croissance et de l’autonomie retrouvées ?

8Pourtant, un nombre croissant de communautés indiennes ont décidé de se tourner vers l’entreprise privée et la création d’entreprise pour générer une nouvelle source de revenus qui peut être mise au service d’une renaissance communautaire et d’un renforcement des liens sociaux entre tous ses membres. La loi de 1975 sur l’autodétermination et l’éducation des Indiens, qui a accordé aux Indiens une plus grande autonomie dans la gestion de leurs affaires, a ainsi suscité ou « réactivé » leur désir d’entreprendre et permis de lancer, dans la durée, un processus de changement par l’économie dont les orientations et le déroulement sont assurés par les membres de ces communautés dans l’intérêt de la société indienne dans son ensemble (community-driven development).

9Quelque deux millions et demi d’Amérindiens vivent aux États-Unis et un million deux cent mille au Canada. Pourtant il y a relativement peu de chefs d’entreprise et d’entrepreneurs parmi eux. Il y avait environ un Indien-Américain propriétaire de son entreprise sur cent en 1992 (O’Hare, 1992). En 2007, on ne comptait que 0,9 % d’entreprises autochtones sur les 27 millions d’entreprises américaines. Avant la crise, le pourcentage des entreprises détenues par les Indiens autochtones a toutefois augmenté entre 2002 et 2007, date du dernier recensement effectué par le Survey of Business Owners, suivant en cela la tendance générale américaine. Le nombre d’entreprises amérindiennes et autochtones d’Alaska a augmenté de 17,9 % entre 2002 et 2007, alors que le nombre total d’entreprises aux États-Unis a progressé de 18 %, à peu près dans les mêmes proportions (US Census Bureau, 2007). En 2007, 30,5 % des entreprises autochtones états-uniennes exerçaient une activité dans les domaines de la construction, de la réparation, de l’entretien et de la blanchisserie, secteurs à relative faible valeur ajoutée (First Nations Development Institute, 2002). Il faut noter que, dans la grande majorité des cas, les créations concernent des micro-entreprises, qui étaient au nombre de 170 083 en 2004 (Anderson & Parker, 2004) et s’établissent à 236 967 en 2010. Elles emploient 184 416 personnes, soit 4 % de moins qu’en 2002. En effet, pour des populations défavorisées, la micro-entreprise est un moyen de trouver et de stabiliser les revenus et de pallier en partie les effets d’un chômage endémique. Une étude de Richard T. Sherman a montré qu’à Pine Ridge, dans le Dakota du sud, où le chômage est particulièrement élevé, 87 % d’une population de 15 000 personnes et 83 % des foyers recourent à une forme ou une autre de micro-entreprise (Sherman, 1988). Seuls 10 % de la main-d’œuvre totale indienne seraient employés dans ces entreprises qui ne grossissent que rarement. L’impact de la récession est également perceptible, si l’on en juge par le taux de création et de survie de ces très jeunes entreprises. Les entreprises autochtones créées par des Indiens-Américains représentaient 12,5 % du total des entreprises dites « ethniques » en 2008 alors qu’elles ne représentaient plus que 5,8 % de l’ensemble en 2009. Tendance qui souligne les difficultés de pérennité de la micro-entreprise en période de récession ou de ralentissement économique (GEM, 2009 : 56) mais aussi la faiblesse de ce modèle de croissance fondé sur un entrepreneuriat dit de nécessité (neccessity entrepreneurship) et dont le rôle intégrateur et sociétal est plus évident que son apport en valeur économique.

10Dans le cadre de cette étude, l’entrepreneuriat autochtone est compris comme « la création, la gestion et le développement de nouvelles entreprises par des Autochtones, au bénéfice des Autochtones. » (Hindle & Lansdowne, 2005 : 131-141).

11Les dirigeants des populations autochtones ont en général un double objectif : « reconstruire leur nation » et améliorer le niveau de vie de la communauté (Peredo, Anderson, Galbraith, Honig, Dana, 2004 : 1-20). Examinons les outils et les atouts dont ils disposent pour atteindre ces objectifs et détaillons les succès dont ils peuvent se réclamer.

II. Enquête sur la richesse des nations indiennes : mythes et réalités

II. 1. Les casinos ou « the way to wealth »

  • 4 Voir site « Casino city », globenewswire.com : www.globenewswire.com/newsroom/news.html?d=248160

12Les Amérindiens font depuis longtemps l’objet de stéréotypes (Galbraith, Rodriguez, Stiles, 2006 : 93-112). L’un des derniers en date veut que les casinos aient fait la fortune des Indiens, alors que seulement un tiers des tribus sont concernées par ce type d’entreprise. Le phénomène des casinos indiens n’est pas nouveau, mais il a subi une accélération massive après l’adoption par le gouvernement fédéral de l’Indian Gaming Regulatory Act (IGRA). Le 17 octobre 1988, le gouvernement américain a décrété la normalisation des jeux de hasard en territoires indiens, autorisant ainsi les nations indiennes reconnues par l’État fédéral à créer des casinos sur leurs terres (Strigler, 2005). Alors qu’on ne dénombrait, en 1988, que 70 établissements tribaux de petite taille, on en compte plus de 320 en 2010. Sur les 560 tribus reconnues, 198 possèdent des casinos, qui ont généré 26,4 milliards de dollars en 2009 et 26,7 milliards en 2010, soit 44 % des revenus de tous les casinos américains en 20104. Les établissements de jeux de Californie et d’Oklahoma, à eux seuls, représentent 38 % de cette manne (Meister, 2010). Pour les tribus concernées, les casinos constituent souvent la principale source de revenu qui alimente directement le budget tribal. Il n’est donc pas étonnant que les jeux d’argent soient considérés dans les Plaines comme « le nouveau bison ».

13L’utilisation des sommes d’argent ainsi gagnées reste du ressort de la communauté. Elles doivent être employées pour financer le fonctionnement des gouvernements tribaux, contribuer au bien-être de la tribu et de ses membres et, bien entendu, promouvoir le développement économique de la tribu (Nash, 1999). Dans les réserves, on a construit des écoles, des hôpitaux, des musées, des centres communautaires, tout un ensemble d’infrastructures qui ont contribué à diminuer le chômage et redonner confiance.

14Mais cet essor capitaliste a surtout permis une plus grande autonomie et renforcé la souveraineté de certaines communautés. Une partie des sommes gagnées a été réinvestie dans des projets culturels qui ont contribué à accroître l’attrait de la réserve et, en conséquence, à attirer une clientèle supplémentaire pour les casinos. Or cette recherche de croissance rapide à l’américaine semble créer de nouveaux problèmes. Au sein des tribus, les traditionalistes s’élèvent contre une activité lucrative qui mine leurs valeurs culturelles. Par ailleurs, ce phénomène donne une image négative des Indiens jusqu’au Congrès, à Washington, où plusieurs représentants, prétextant de ce succès commercial, souhaitent faire supprimer toute aide fédérale accordée aux tribus. Quoi qu’il en soit, si le jeu permet d’espérer diminuer la pauvreté, ce n’est pas une panacée.

II. 2. Mythes du communisme primitif et du refus de la propriété

15L’opulence récente des Indiens est loin d’être le seul mythe véhiculé et brandi, paradoxalement, à leur encontre. Beaucoup d’autres remontent à l’époque des premiers contacts avec les colons, qui ne comprenaient pas ces êtres inconnus. Ces mythes qui, en fait, sont des déformations de la réalité, ont influencé la politique fédérale indienne qui a longtemps œuvré pour freiner, pour ne pas dire annihiler, l’esprit d’entreprise des autochtones (White, 1983). Nous verrons qu’en dépit de toutes les entraves, de nombreuses tribus considèrent désormais la création de nouvelles entreprises comme une stratégie primordiale de croissance et de renaissance.

16Les descriptions hollywoodiennes d’Indiens précolombiens vivant dans des communautés où chacun contribuait au bien-être de tous selon ses moyens et partageait également les fruits des efforts communs offrent une vision mythique, pour ne pas dire fantasmée, de l’organisation des tribus (Anderson, Parker, 2004). Bruce Johansen, par exemple, dans son encyclopédie de l’histoire économique des Amérindiens, va jusqu’à affirmer que la culture indienne était « fondamentalement un ensemble de systèmes sociaux et économiques collectivistes » (Johansen, 1999). Au début des années 1960, Stewart Udall, ministre de l’Intérieur sous la présidence de John F. Kennedy, déclarait que « les Indiens étaient les premiers écologistes du continent » (Wilson, 1992 : 16-17). Anishinabe Winona Laduke, qui fit campagne pour la vice-présidence aux côtés de Ralph Nader, candidat à la présidence des États-Unis en 1996, prétend que « le concept de propriété de la terre nous était étranger. La terre a toujours été propriété collective, avec des droits d’usage individuels et familiaux » (Laduke, 1999). Aujourd’hui, les chefs tribaux, les hommes politiques et divers groupes d’intérêts, lorsqu’ils discutent affaires, économie et entreprises ou pendant les réunions du Conseil tribal ou même les séances au Congrès, s’approprient et reprennent ces mythes comme s’ils étaient des faits bien établis. Qu’ont en commun toutes ces affirmations ? En premier lieu, elles sont erronées, en second lieu, elles donnent une image trompeuse du potentiel entrepreneurial des populations autochtones d’Amérique du Nord.

17Ces quelque vingt dernières années, la nature et les formes du développement économique autochtone ont fait l’objet de nombreux articles dans les médias américains comme dans les presses tribales. Les activités entrepreneuriales des Amérindiens sont souvent considérées comme la « deuxième vague du développement », la première vague découlant du soutien direct du gouvernement et d’une politique de transfert de richesses (Stevens, 2001), politique qui a abouti, aux dires de certains, à une « culture de l’aumône » et de l’assistanat (White, 1983 ; Hindle, Lansdowne, 2005 : 132).

18Pourtant, avant leurs premiers contacts avec les Européens, les Indiens avaient une conception de la propriété de la terre qui leur était propre. Simplement, elle était différente de la conception européenne. Sans une base territoriale et des ressources politiquement définies et réglementées, la survie des tribus et des bandes eût été pour le moins compromise, sinon impossible. L’essentiel de la terre n’avait pas de propriétaire individuel, mais les bandes et les tribus avaient, chacune, des espaces et des limites territoriales clairement définies, liées à la topographie du pays, connues et respectées par tous les groupes de la région. Elles étaient suffisamment spécifiques pour servir de repères lors des cessions de terre se déroulant dans le cadre des traités et des accords (Dartmouth Institute, 2005 : 237).

19Le mythe qui veut que les Amérindiens soient proches de la nature, peu enclins au développement technologique et guère préoccupés d’accroître leurs richesses personnelles ou la fortune tribale, est encore l’une des légendes les plus vivaces. En fait, les peuples autochtones d’Amérique du Nord, avant la colonisation, avaient recours à la technologie et à des formes d’innovation productive pour augmenter le rendement de la terre et de leurs autres possessions. Nous disposons de documents qui montrent que les terres agricoles étaient préparées par la méthode de l’abattis-brûlis (Josephy Jr., 1991 ; Blackburn & Anderson, 1953 ; Boyd, 1999). L’irrigation était pratiquée en détournant les cours d’eau et en construisant des barrages. Les tribus de pêcheurs utilisaient des roues à poissons pour diriger les poissons vers les hauts-fonds avant de les attraper (Netboy, 1958). Les tribus de chasseurs brûlaient les sous-bois pour favoriser le développement du gibier et faciliter sa capture.

20De plus, l’adoption et la consommation de la technologie moderne par les Amérindiens a été remarquablement rapide, ce qui est un prérequis schumpeterien classique de l’esprit d’entreprise et de la dynamique entrepreneuriale qui l’accompagne (Schumpeter, 1934). En effet, dans sa Théorie de l’évolution économique, Schumpeter met en évidence le fait que, selon lui, l’entrepreneur est un innovateur qui exécute de nouvelles combinaisons et devient un moteur de l’évolution économique. L’adoption du piège français, du fusil européen et du cheval espagnol a totalement modifié les structures économiques et institutionnelles de nombreuses tribus.

21Lorsque les Amérindiens estimaient que des biens avaient une valeur particulière, les droits de propriété privée devenaient explicites, « les Autochtones, avant l’établissement des colonies, géraient soigneusement ces biens. Ils utilisaient des techniques de gestion des ressources naturelles comme la rotation des cultures et la remise à l’eau des poissons. En d’autres termes, les externalités étaient internalisées » (Galbraith, Rodriguez, Stiles, 2006 : 4-28). Quant aux biens personnels, ils restaient propriétés individuelles, car ils demandaient un investissement en temps et en travail pour les fabriquer et les entretenir.

22En revanche, en période d’abondance, certains biens étaient volontairement gaspillés : aux XVIIIe et XIXe siècles, les Indiens des Plaines organisaient de grandes chasses au bison qui précipitaient des centaines de bêtes du haut des falaises mais ils n’utilisaient qu’une partie de la viande et des peaux (Anderson, 1997 : 769-785).

23Quant aux chasseurs nomades, ils étaient organisés selon un système qui valorisait l’initiative individuelle et des formes d’appropriation des ressources. L’acquisition de richesse était encouragée, récompensée et activement recherchée. Ils n’étaient guère attachés à la terre et leur régime foncier était vague et très approximatif. Leurs traditions ne les empêchaient pas de voir la terre comme un bien productif. Néanmoins, chez ces tribus, les biens privés comme les chevaux, les fusils ou les esclaves avaient toutes leurs faveurs, car ils permettaient l’accumulation de richesses. C’est ainsi qu’au sein des tribus, selon l’historien Ewers, des classes sociales distinctes ont fait leur apparition. Les membres d’une classe « supérieure » ont réussi grâce à leur esprit d’entreprise et leur sens de l’innovation. Ils ont pu posséder des chevaux, ériger des tepees richement décorés, tisser des vêtements brodés de perles et de piquants de porc-épic, entretenir plusieurs femmes et même avoir une voix prépondérante lors des cérémonies religieuses (Ewers, 1997).

II. 3. Régime foncier de la propriété et visions persistantes d’une culture imaginée

24Les colons se sont toutefois mépris sur la réalité que recouvraient les droits de propriété et les symboles culturels des Amérindiens : un malentendu qui est peut-être la source de cette même légende. Il n’en reste pas moins que c’est le régime foncier des réserves qui l’a renforcée, institutionnalisée et codifiée. Le régime foncier et le système des droits de propriété y étaient de nature collective, imposant un système juridique étranger à des populations autochtones. Pour rendre les choses encore plus compliquées, quatre types de régimes fonciers sont présents dans les réserves : propriété inconditionnelle, propriété en fidéicommis individuel, fidéicommis tribal et tutelle fédérale.

25Le régime foncier des réserves indiennes réduit sérieusement les possibilités pour les familles ou les individus d’accumuler des capitaux propres. Il représente un frein aux initiatives individuelles et met l’accent sur le fidéicommis tribal, qui est un système collectif de propriété aussi bien que de prise de décision.

26En conséquence, au fil des générations, les membres tribaux en sont venus à adopter une vision plus collective de la propriété. Par ailleurs, bien que les terres tribales et fédérales soient « réservées » pour le bien de la tribu entière, elles ne peuvent être utilisées comme garanties pour des emprunts. Il n’est pas rare qu’elles soient mal gérées par les responsables fédéraux au détriment des membres de la tribu. Leur utilisation est souvent à l’origine d’affrontements interpersonnels et politiques.

  • 5 Créé en 1824, le BIA est une administration du gouvernement fédéral des États-Unis chargée de gérer (...)

27On comprend dès lors que les populations amérindiennes soient confrontées à un problème entrepreneurial issu du système de la réserve, qui est en fait un « capital gelé ». La tribu se trouve devant un dilemme : elle vit sur un territoire qui lui est « réservé », mais où elle n’est pas libre d’agir comme elle l’entend. Chacune de ses décisions doit être approuvée par le Bureau des affaires indiennes (BIA)5, ce qui est indéniablement un obstacle au processus entrepreneurial. Excepté pour les entreprises tribales, elles ne peuvent entrer en concurrence qu’au niveau de l’activité des micro-entreprises (Rodriguez, Galbraith, Stiles, 2006).

II. 4. Les obstacles à la croissance entrepreneuriale à surmonter

Les autres obstacles semblent être au nombre de trois :

  • Selon les chefs tribaux, la plupart du temps, les entrepreneurs indiens ont du mal à obtenir des financements extérieurs parce qu’ils ne peuvent pas offrir de garanties et ont des antécédents de crédit insuffisants ou inexistants, ou encore parce qu’ils sont géographiquement éloignés des services.

  • Les entrepreneurs potentiels n’ont pas les compétences nécessaires pour gérer une entreprise.

  • Ils ont besoin de renforcer leurs connaissances en gestion financière, y compris en ce qui concerne la gestion du crédit.

  • 6 Indian Self-Determination and Education Assistance Act, PL 93-638, 1975.

28Essuyer une fin de non-recevoir de la part des banques est une expérience familière pour de nombreuses communautés indiennes. En effet, si les casinos ont apporté la prospérité à quelques tribus, les Indiens sont toujours la minorité la plus défavorisée aux États-Unis en termes d’accès au capital et de confiance. Pourtant, bien que le tableau d’ensemble soit encore un peu sombre, des tendances positives se font jour. Dans le passé, les programmes destinés à remédier à la pauvreté des Amérindiens étaient cantonnés à des projets de court terme qui ne contribuaient guère au développement économique des réserves. Ce n’est qu’au milieu des années 1970, lorsque la loi d’autodétermination et d’aide à l’éducation des Indiens6 a donné aux tribus un droit de regard sur la plupart des programmes fédéraux, que s’est dessiné un mouvement vers un développement plus durable.

29Les difficultés d’accès aux services financiers ont plusieurs explications : le statut de tutelle lié à l’usage de la terre interdit aux organismes de prêt de saisir les biens en cas de défaut de paiement. Ces derniers craignent aussi que les tribus se réclament de l’immunité que leur confère leur souveraineté territoriale si un litige lié à un remboursement est porté devant un tribunal. Jusqu’à présent, les tribus ont refusé de renoncer à leur immunité et les banques ne veulent pas accorder de prêts tant qu’un accord n’a pas été conclu.

III. Le nouveau paysage de l’entrepreneuriat autochtone

30Le bison n’est pas revenu dans toutes les réserves. Les tribus qui n’ont pas d’établissements de jeu sont toujours confrontées au chômage et à la pauvreté. Les Indiens demeurent le groupe ethnique qui connaît le plus fort taux d’échec scolaire et universitaire mais tout n’est pas négatif comme le constate le National Center for American Indian Entrepreneurial Development puisque les Indiens font preuve d’un intérêt croissant pour l’entrepreneuriat et participent à des réseaux de soutien ou à des incubateurs de jeunes pousses.

31Pour favoriser une croissance mieux partagée et centrée sur les communautés dans leur ensemble, ils ont repris leurs propres affaires en main et créé des institutions bancaires autochtones et autonomes, contournant ainsi la méfiance des investisseurs extérieurs. Les banques amérindiennes sont aujourd’hui au nombre de neuf. La Native American Bank (NAB), créée en 2001, est la seule à avoir une envergure nationale et à appartenir à de multiples tribus. En 2001, 212 investisseurs tribaux ont réuni plus de onze millions de dollars pour former le capital de la Native American Bancorporation, société mère de la NAB. Le pool d’investisseurs regroupait aussi bien les tribus rurales déshéritées des Montagnes Rocheuses (comme les Blackfeet et les Chippewa Cree), que la tribu la plus nombreuse des Navajo dans le Sud-ouest, jusqu’aux Pequot Mashantucket du Connecticut et les Mohegan en Nouvelle Angleterre. Pour s’attaquer au problème de l’octroi des prêts, la NAB a dû obtenir la garantie du BIA, du ministère du Logement et du ministère des Transports. La banque est située près de l’aéroport international de Denver pour en faciliter l’accès. Elle est devenue rentable au bout de cinq ans. La réussite de la NAB atteste que les Indiens, eux-mêmes, sont les gestionnaires les plus à même d’assurer le développement de leurs communautés lorsqu’ils cessent d’être assistés et deviennent les acteurs de leur propre développement. Le BIA garantit désormais des prêts aux entreprises amérindiennes afin d’entraîner, dans la foulée, les banques privées à accorder davantage de crédits en terre indienne. Cependant ces prêts garantis à hauteur de 80 millions de dollars sont loin de satisfaire la totalité de la demande (Native American Contractors Association, 2009).

32Les nouveaux chefs d’entreprise cherchent également de l’aide et des formes d’accompagnement à l’entrepreneuriat pour améliorer leurs compétences entrepreneuriales, renforcer leurs politiques marketing et concevoir une planification plus stratégique de leurs activités, ou pour mieux connaître les modalités d’accès au capital-risque.

  • 7 National Congress of American Indians ou NCAI, première organisation politique intertribale, fondée (...)

33Ces ressources techniques, que l’on peut facilement obtenir aussi bien dans les régions rurales que dans les zones urbaines, sont souvent inaccessibles aux entrepreneurs indiens dispersés sur de plus vastes territoires. Une enquête récente du Congrès national des Indiens d’Amérique7 a révélé que moins d’un tiers des tribus disposent de fonds de roulement ou fournissent une aide à la création d’entreprise, si bien que de nombreux entrepreneurs amérindiens débutent sans soutien réel et sans avoir ni les compétences ni les moyens financiers nécessaires.

  • 8 Selon le site du Sénat américain, 201 400 petites entreprises autochtones employaient 191 270 perso (...)

34Bien que les Indiens tendent à créer davantage d’entreprises8, des obstacles demeurent, que ce soit la pénurie d’infrastructures (l’eau, les routes, les services…) ou le manque de soutien institutionnel lorsqu’il s’agit de lancer une activité sur des bases saines.

  • 9 Voir les sites de la National Indian Business Association, http://www.americanindianbusiness.net/ e (...)
  • 10 La National Commission on Entrepreneurship (NCOE) est composée d’entrepreneurs ; elle a été créée p (...)

35Il faut cependant reconnaître que des signes prometteurs apparaissent. De nouvelles organisations se créent pour offrir une assistance technique aux entrepreneurs, comme l’Association des Entreprises Amérindiennes ou la toute nouvelle chambre de commerce amérindienne9. Par ailleurs, les écoles secondaires des réserves et les colleges tribaux commencent à présenter aux jeunes l’entrepreneuriat comme un choix d’avenir. Les trente et un colleges tribaux dispensent un enseignement en gestion, marketing et comptabilité mais aussi des formations à l’entrepreneuriat, au même titre que n’importe quel autre college aux États-Unis. Ils adaptent leur offre aux besoins plus locaux et favorisent ainsi un rapprochement et des échanges entre les domaines professionnels de la construction, de la santé, de l’environnement et ceux de la culture autochtone. Ils s’attachent à montrer comment les principes d’une économie de marché peuvent coexister avec les traditions et l’héritage des tribus (Bly, 2009). Un projet de collaboration entre le Kauffman Center for Entrepreneur Leadership (qui finance la NCOE10) et le Salish Kootenai College au Montana, a permis de mettre au point un programme type de formation à l’entrepreneuriat qui pourra être utilisé par tous les colleges aux États-Unis.

36Enfin, les agences fédérales prennent conscience que les relations entre les gouvernements tribaux et Washington doivent changer. Le BIA envisage ainsi de titriser ses portefeuilles de prêts afin que davantage de capitaux puissent aller à des entreprises indiennes. Il faut admettre que ce projet est exceptionnel : la plupart des programmes fédéraux visent plutôt à donner une assistance directe et immédiate, et non à susciter un véritable développement socio-économique.

37Si de nombreux gouvernements tribaux essaient désormais de favoriser la création d’entreprises, leurs règlements et codes de conduite accumulent souvent les obstacles pour les entrepreneurs potentiels. De plus, les entreprises tribales entrent en concurrence avec les sociétés privées. Par ailleurs, le but ultime d’une entreprise devrait être sa prospérité et non pas le seul objectif, louable certes, d’aider la famille, de créer des emplois ou de fournir une formation à des personnes connues ou recommandées. Et les entrepreneurs indiens déplorent l’absence d’un parti pris « d’acheter indien » aussi bien de la part des gouvernements tribaux que chez les consommateurs locaux. Il en résulte qu’il n’y a pas de marché autochtone solide. En effet, rares sont les tribus, en Amérique du Nord, qui ont su développer des économies cohérentes et attractives où les habitants de la réserve peuvent, sur place, trouver du travail, encaisser leurs chèques et dépenser leur argent. Ils doivent aller faire leurs achats dans la ville frontalière la plus proche. Cela profite à l’État où se trouve la réserve, mais appauvrit indirectement ses habitants. Il faudrait trouver le moyen de garder les dollars dans la réserve au lieu de les laisser filer à l’extérieur.

III. 1. À la recherche d’une nouvelle voie de développement socio-économique

38En dépit du handicap historique que constitue le régime foncier collectif imposé aux tribus ces trente dernières années, des forces de changement sont entrées en action. Elles offrent des perspectives de développement, au moins à certaines communautés. Il s’agit d’activités entrepreneuriales, qui peuvent aller de la création de casinos, à l’exploitation de ressources naturelles, complexes de pêche ou de chasse et qui ont conduit à la protection de vastes territoires. Il y a aussi la vente de matières premières (comme divers minerais, le pétrole, le gaz, le charbon et le bois), généralement exploitées par de grandes compagnies. Mais pour les tribus qui bénéficient de ces atouts, les gains peuvent être substantiels.

39La majorité des entreprises amérindiennes génératrices de revenus restent encore les entreprises tribales. Cependant ces dernières années, les petites entreprises privées jouent un rôle non négligeable dans ces mêmes communautés. Les rapports du ministère de l’Économie et des Finances des États-Unis qualifient le commerce amérindien de « marché émergent interne à l’Amérique ». Presque toutes ces entreprises appartiennent à une personne ou une famille qui les gèrent. Elles ont moins de vingt employés et sont la plupart du temps financées par des prêts inférieurs à 35 000 dollars (Native American Entrepreneurial Report, 2002).

40Si l’on en croit Peredo et Chrisman, l’entrepreneuriat autochtone peut, en fait, être un instrument de défense de valeurs culturelles tout en ayant recours à des méthodes de gestion autres mais qui doivent rester en adéquation avec des valeurs telles que la prééminence de la communauté, la prise de décision consensuelle et l’accent mis sur le partage et la coopération plutôt que sur la concurrence. Ils ajoutent que les entreprises autochtones reposent souvent sur un savoir traditionnel, qu’ils définissent comme « un savoir, des pratiques et des croyances issus de processus d’adaptation et transmis de génération en génération » (Peredo, Chrisman, 2006 : 309-328).

III. 2. Vers un capitalisme autochtone ?

41Prenons simplement deux exemples qui corroborent cette montée d’une forme de « capitalisme autochtone », l’une au Canada, l’autre aux États-Unis.

  • 11 Voir le site www.pagc.sk.ca, consulté le 7 décembre 2010.
  • 12 Terme utilisé au Canada pour désigner les Autochtones qui ne sont ni Métis, ni Inuit. Les groupes o (...)
  • 13 Site www.tcig.biz, consulté le 7 décembre 2010.

42Le Prince Albert Grand Council est une association de vingt-six tribus du nord du Saskatchewan qui préconisent un « capitalisme communautaire »11. Ces tribus forment, en général, des partenariats entre elles. Le Meadow Lake Tribal Council (MLTC) prodigue ses encouragements et apporte son soutien aux entreprises locales et aux communautés qui favorisent l’entrepreneuriat tribal. Les sept conseils tribaux, qui représentent les cinquante-cinq premières nations12 et plus de cent mille personnes, ont formé le Tribal Council Investment Group (TCIG)13. Celui-ci a généré des richesses pour les membres des communautés d’une façon qui aurait été impensable individuellement. C’est un bel exemple d’esprit d’entreprise au service et pour le bien des Autochtones. Le TCIG a investi dans une franchise Pepsi, la santé, des commerces, une banque, une compagnie aérienne locale, une chaîne de restaurants et un parc de loisirs. Le groupe est partenaire de chacune des entreprises dans lesquelles il a investi. Les partenariats permettent de créer des emplois et génèrent des bénéfices pour les actionnaires et pour le bien de leurs communautés.

43Quant aux États-Unis, citons la National Indian Business Association et ses 24 000 membres. Comme presque toutes les sociétés indiennes sont des entreprises de première génération, les entrepreneurs actuels agissent en véritables pionniers. Ils ne peuvent pas marcher sur les traces de leurs prédécesseurs et ils n’ont pas de relations d’affaires qui pourraient les aider à bien démarrer. Aussi se sont-ils organisés pour s’entraider en partageant en réseaux les informations, constituer ainsi du capital social et consolider les ressources auxquelles ils peuvent avoir accès. Implantée à Albuquerque, au Nouveau-Mexique, l’association a compilé une base de données sur plus de cinq mille sociétés indiennes. Citons également les programmes tribaux de prêts aux petites entreprises qui accordent des microcrédits d’un montant maximum de dix mille dollars lorsqu’il s’agit de créer, par exemple, une affaire d’orfèvrerie ou de tissage. Quant à l’Office of Native American Affairs (ONAA), il aide les Indiens, les autochtones d’Alaska et les Autochtones d’Hawaï à avoir accès à l’aide au développement de la Small Business Administration, une aide qui n’est pas uniquement financière, mais apporte également des conseils pour la gestion et une assistance technique sous la forme d’un accompagnement personnalisé.

III. 3. Les spécificités de l’entrepreneuriat amérindien : l’« encastrement » culturel des pratiques économiques

44L’entrepreneuriat amérindien est sur une pente ascendante, car les Indiens tentent d’accéder à l’autodétermination et d’améliorer leur situation socio-économique. Ils sont très attachés à leur culture et la culture influence forcément les comportements, y compris l’attitude envers la création et le développement de nouvelles entreprises.

45L’autodétermination et la protection de l’héritage culturel font partie intégrante de l’entrepreneuriat autochtone. C’est pourquoi le succès s’évalue aussi bien en termes non économiques qu’en termes économiques. De plus, l’autonomie individuelle est limitée par le nombre de parties prenantes à qui il faut rendre des comptes. La famille biologique, la famille étendue, les clans, les Anciens et les chefs, l’opinion de la communauté, de même que les valeurs autochtones, tous ces facteurs exercent une influence déterminante sur les comportements. Pour toutes ces raisons, il est impératif de considérer l’entrepreneuriat autochtone dans son contexte culturel.

46Les communautés autochtones privilégient les relations personnelles qui permettent de conserver l’harmonie du groupe. L’autonomie et l’autorité de la personne sont importantes, certes, mais seulement dans la mesure où le groupe en bénéficie (Redpath & Nielsen, 1997 : 327-339).

47L’objectif n’est pas la croissance en soi. Une perception du temps différente, l’absence d’esprit de compétition (il ne faut pas avoir l’air de dominer « l’autre »), la prise de décision consensuelle et la priorité à la famille sont des contraintes culturelles complexes qui s’accommodent difficilement mais tant bien que mal des règles et des comportements propres aux économies de la modernité.

48Nous avons vu que l’esprit d’innovation n’est pas étranger aux Indiens. Mais, bien qu’une entreprise indienne puisse prospérer sans porter atteinte aux valeurs traditionnelles, les influences culturelles vont limiter sinon orienter l’innovation exclusivement vers des activités qui n’entrent pas en conflit avec les normes culturelles.

49Entre autres caractéristiques spécifiques, la reconnaissance ou la création d’opportunités, composantes majeures du processus entrepreneurial, doivent prendre en compte, prioritairement, la communauté, contrairement à l’approche plus individualiste des non-Autochtones (Schumpeter, 1971 ; Shane & Venkataraman, 2000 : 217-226). Dans les cultures autochtones, la légitimité de l’action entrepreneuriale se fonde davantage sur l’intuition personnelle et l’obtention préalable d’un consensus qui est le fruit d’un accord collectif. Les entreprises doivent refléter les valeurs des communautés pour les faire progresser (Redpath & Nielsen, 1997 : 327-339). Ce souci culturel, combiné à une approche holistique de la résolution des problèmes, influence la façon dont les organisations autochtones se structurent et interagissent avec l’environnement. Le succès d’une entreprise s’explique et se mesure selon des critères culturels, sociétaux et pas seulement économiques. On ne donc peut pas dire que les Amérindiens ne savent pas reconnaître les opportunités. Mais un entrepreneur autochtone qui adopte une approche occidentale, calculatrice, individualiste, de la reconnaissance et de l’exploitation d’opportunités est en danger de se couper de sa culture et d’être mis à l’écart de sa communauté (Foley, 2003 : 133-152). L’accent est mis sur les relations interpersonnelles qui préservent l’harmonie du groupe. Les peuples autochtones préfèrent développer des stratégies qui prennent leur source et sont contrôlées par la communauté et qui sont en accord avec leur propre culture. L’action entrepreneuriale est ainsi fortement encastrée dans une socioculture particulière.

50Les entrepreneurs amérindiens n’adoptent pas pour autant une attitude opposée à l’économie de la société dominante. Ce sont parfois des détails qui révèlent un souci d’ouverture. Ainsi, la communauté de Keeweenaw Bay, sur son site internet www.ojibwa.com signale discrètement un appel aux entreprises extérieures par le titre d’une de ses rubriques : « Doing business with the tribe » (Servais, 2005).

III. 4. Vers une société entrepreneuriale autochtone : réconcilier la tradition et l’innovation ?

51L’objectif de l’entrepreneuriat moderne tend à la commercialisation de l’innovation. Or, le principal ressort de l’aspiration de toutes les nations indiennes à l’autodétermination est la protection de leur patrimoine culturel. Cela peut expliquer que l’on soit tenté de considérer cet attachement à l’héritage autochtone comme un retour vers le passé et de l’opposer à une éthique moderne de l’entreprise propre à la société majoritaire qui, elle, est tournée vers l’avenir, ce qui est, en fait, une fausse dichotomie.

52Aujourd’hui, l’aide du gouvernement fédéral diminue, les indicateurs de qualité de la vie s’améliorent et la réussite de stratégies d’entreprise dans les secteurs public, privé et sans but lucratif font la preuve de l’efficience économique de nombre de réserves. Les entrepreneurs indiens créent leurs entreprises chez eux, pour répondre à des besoins locaux et, peut-être, pour alimenter de futurs marchés régionaux, urbains ou nationaux.

53Comme tous les autres entrepreneurs, ils doivent affronter les fluctuations du marché, trouver des apports financiers, résoudre des problèmes de qualification, de gestion et d’accessibilité aux ressources. Ce qui les distingue de l’entrepreneur « mainstream », ce sont les valeurs qu’ils choisissent de mettre en avant sur leur lieu de travail.

54D’un point de vue occidental non autochtone, l’entrepreneur doit repérer les opportunités qui engendreront une croissance économique rapide, une augmentation des actifs et une majoration des parts des actionnaires. D’un point de vue autochtone, les objectifs économiques ne forment qu’une partie de l’échelle qui mesure la réussite, alors que les objectifs non économiques, sociaux et sociétaux, sont au moins aussi importants, sinon plus, que la réussite économique. Il est impossible de parler d’entreprise autochtone si l’héritage et l’importance du développement culturel n’en constituent pas les enjeux majeurs.

55Derrière les gros titres des journaux qui renvoient immanquablement et exclusivement au succès des casinos, se dessine, en pays indien, une transformation économique et sociétale majeure : la greffe d’un esprit entrepreneurial sur des valeurs résolument communautaires mise au service d’un développement tenable et d’une nouvelle forme de lien social. Une société entrepreneuriale autochtone se dessine aux XXIe siècle en terre amérindienne, comme une promesse de croissance économique et une aube de renaissance culturelle pour les peuples de la diversité.

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Notes

1 « We’d tried poverty for 200 years, and we decided it was time to try something else », citation rapportée dans Halbritter & McSloy, 1994 : 562.

2 Selon la définition des peuples autochtones proposée par le Groupe de travail des Nations unies sur les populations autochtones, qui est une définition largement utilisée, les populations autochtones sont « […] celles qui, liées par une continuité historique avec les sociétés antérieures à l’invasion. et avec les sociétés précoloniales qui se sont développées sur leurs territoires, se jugent distinctes des autres éléments des sociétés qui dominent à présent sur leurs territoires ou parties de ces territoires et elles sont déterminées à conserver, développer et transmettre aux générations futures leurs territoires ancestraux et leur identité ethnique qui constituent la base de la continuité de leur existence en tant que peuple, conformément à leurs propres modèles culturels, à leurs institutions sociales et à leurs systèmes juridiques. » Voir le site des Nations unies pour le texte de la déclaration finale, United Nations Declaration on the Rights of Indigenous Peoples, 13 septembre 2007, 61/295, http://www.un.org/esa/socdev/unpfii/documents/DRIPS_en.pdf.

3 L’American Indian Movement (ou AIM) est une organisation activiste autochtone qui lutta pour les droits civils des Amérindiens ; elle apparut sur la scène nationale et attira l’attention internationale avec l’occupation non violente de l’île d’Alcatraz dans la baie de San Francisco de 1969 à 1971, puis l’occupation des bureaux du BIA en 1972 et l’occupation de Wounded Knee en 1973. Outre la défense des droits des Amérindiens, il plaida pour le panindianisme et inspira un certain renouveau culturel. Le public put assister à l’apparition d’un mouvement transnational, alors que les Indiens demandaient l’aide des organisations internationales, comme l’ONU, qui ont le pouvoir de définir des normes internationales.

4 Voir site « Casino city », globenewswire.com : www.globenewswire.com/newsroom/news.html?d=248160

5 Créé en 1824, le BIA est une administration du gouvernement fédéral des États-Unis chargée de gérer les relations entre le gouvernement fédéral et les nations indiennes. D’abord rattaché au ministère de la guerre, il fait aujourd’hui partie du ministère de l’intérieur.

6 Indian Self-Determination and Education Assistance Act, PL 93-638, 1975.

7 National Congress of American Indians ou NCAI, première organisation politique intertribale, fondée en 1944 à Denver, au Colorado. Le NCAI lutte pour faire respecter les droits civils des Indiens, les termes de traités et la souveraineté des nations indiennes.

8 Selon le site du Sénat américain, 201 400 petites entreprises autochtones employaient 191 270 personnes en 2009 (dpc. senate. gov).

9 Voir les sites de la National Indian Business Association, http://www.americanindianbusiness.net/ et de la Native American Chamber of Commerce, http://www.nativeamericanchamber.org, consultés en 2010.

10 La National Commission on Entrepreneurship (NCOE) est composée d’entrepreneurs ; elle a été créée pour souligner le rôle de l’entreprenariat dans l’économie nationale et coordonner les politiques qui favoriseront la croissance dans la durée.

11 Voir le site www.pagc.sk.ca, consulté le 7 décembre 2010.

12 Terme utilisé au Canada pour désigner les Autochtones qui ne sont ni Métis, ni Inuit. Les groupes ou individus inscrits comme Premières Nations, que l’on appelle aussi « Indiens inscrits », ont droit à certains avantages en vertu de la loi sur les Indiens de 1876.

13 Site www.tcig.biz, consulté le 7 décembre 2010.

Auteur

Maître de conférences honoraire à l’Université Sorbonne nouvelle – Paris 3. Elle est membre de CIMMA (Constructions identitaires et mobilisations dans le monde anglophone), équipe de recherche à l’Université Paris Est Créteil. Après une thèse de doctorat sur la politique économique du gouvernement tribal Navajo, elle a écrit plusieurs livres sur différents aspects de la culture et de l’économie Navajos. Elle a également écrit de nombreux articles, en français et en anglais, sur l’évolution politique et économique des nations amérindiennes.

© Presses Sorbonne Nouvelle, 2013

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