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Le calice vide

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Claire Masurel-Murray

Introduction

Texte intégral

  • 1 Pater, « Pascal » (1894), Miscellaneous Studies, p. 38.
  • 2 On utilisera l’adjectif « catholicisant » plutôt que « catholique » pour décrire les textes dont i (...)

1Chasubles brodées d’or et surplis en dentelle, nuages d’encens, acolytes au visage d’Adonis, ostensoirs, calices et ciboires ornés de pierres précieuses, génuflexions, tintements de clochette, pompe de la musique sacrée et autres fastes romains… Cette mise en avant du rituel, caractéristique des représentations du catholicisme dans la littérature anglaise, est particulièrement présente chez les écrivains de la fin du XIXe siècle, que fascinait la liturgie de l’Église catholique. À la fin de l’ère victorienne, en effet, se développe dans les milieux artistiques et littéraires une véritable mode catholique. « Multitudes in every generation have felt at least the aesthetic charm of the rites of the Catholic Church », écrit Walter Pater dans son essai sur Pascal1. Cela est particulièrement vrai pour la génération fin de siècle. La période abonde en textes catholicisants2, où se fait jour une vision esthétisée du catholicisme, et la dernière décennie du XIXe siècle (les Yellow Nineties) compte sans doute plus de convertis au catholicisme que toute autre période dans l’histoire de la littérature anglaise. On peut citer en particulier Frederick Rolfe (1860-1913, aussi connu sous le nom de « Baron Corvo », auteur de romans, de nouvelles et de poèmes, converti en 1886), les poètes John Gray (1866-1934, converti en 1890, ordonné prêtre en 1901), Lionel Johnson (1867-1902, converti en 1891), et Ernest Dowson (1867-1900, converti en 1891), Pearl Mary Teresa Craigie (1867-1906, romancière sous le pseudonyme « John Oliver Hobbes », convertie en 1892), Robert Ross (1869-1918, ami d’Oscar Wilde, critique d’art et essayiste, converti en 1894), André Raffalovich (1864-1934, ami de John Gray et d’Aubrey Beardsley, poète mineur et théoricien de l’homosexualité, converti en 1896), Aubrey Beardsley (1872-1898, converti en 1897), Henry Harland (1861-1905, directeur de la revue décadente The Yellow Book, converti en 1898), Oscar Wilde (1856-1900, qui reçut les sacrements de l’Église au moment de sa mort en 1900), Katharine Bradley (1846-1914) et Edith Cooper (1862-1913), poétesses qui écrivaient sous le pseudonyme commun de « Michael Field » (converties en 1907), et Lord Alfred Douglas (1870-1945, l’amant de Wilde, converti en 1911). Ce mouvement n’est pas exclusivement anglais. En France, la période est aussi celle des grandes conversions littéraires, notamment celles de Léon Bloy (1871), Paul Verlaine (1874-1875), Paul Claudel (1886), J.-K. Huysmans (1892), Francis Jammes (1905), et Charles Péguy (1908).

2Cet intérêt pour le catholicisme dépasse néanmoins largement le cénacle des convertis. On peut trouver de nombreux textes d’inspiration catholique chez des écrivains protestants, agnostiques ou incroyants tels que Walter Pater (1839-1894), George Moore (1852-1935), auteur de deux romans racontant la conversion et l’entrée dans les ordres d’une diva wagnérienne, Evelyn Innes (1898) et Sister Teresa (1901), Violet Paget (1856-1935) qui écrivit des contes, des essais et des poèmes sous le pseudonyme « Vernon Lee », Arthur Symons (1865-1945), figure essentielle du mouvement décadent, poète et critique (il est l’auteur de The Decadent Movement in Literature, 1900), et Theodore Wratislaw (1871-1933), qui publia trois recueils de poèmes dans les années 1890.

  • 3 Voir Hanson, Decadence and Catholicism, p. 14-15. Le livre d’Ellis Hanson (1997) est le seul ouvra (...)
  • 4 Barbey d’Aurevilly, « Le Roman contemporain » (1884), Les Œuvres et les Hommes, p. 282.
  • 5 Barrès, Œuvres, vol. I, p. 398-399.

3Il peut sembler paradoxal qu’esthètes et décadents, qui prétendaient libérer l’art de sa fonction morale et religieuse, aient été si prompts à embrasser l’imaginaire catholique, dans leur œuvre sinon dans leur vie. En réalité, le catholicisme littéraire de la fin de siècle, loin d’être une réaction contre l’esprit décadent, un retour à l’ordre et à la morale, est au contraire une exacerbation de cet esprit3 et intègre en son sein nombre de topoi fin de siècle. Les auteurs fin de siècle empruntent au catholicisme moins des dogmes, une philosophie ou une morale, que des symboles, des éléments de décor, des effets de pittoresque. Si le dilemme rencontré chez les postromantiques, symbolistes et décadents français et anglais qui connurent la tentation du catholicisme (et pour certains y succombèrent) se pose parfois comme un choix métaphysique et irréversible entre le Christ et le désespoir (« la bouche d’un pistolet ou les pieds de la croix », selon le fameux commentaire de Jules Barbey d’Aurevilly4, lui-même catholique, au sujet de À rebours de J.-K. Huysmans, roman décadent s’il en est), on n’échappe pas à une sorte de légèreté, de pose, voire d’ironie dans le traitement des thèmes religieux. Ce sont souvent les aspects extérieurs du catholicisme qui fascinent ces artistes : les ornements liturgiques, le faste des églises gothiques ou baroques, la dimension ésotérique que confère aux cérémonies la langue latine. Maurice Barrès écrivait ainsi à propos des décadents français : « Gardons-nous de les saluer trop vite chrétiens, ces poètes. La liturgie, les anges, les Satans, tout le pieux appareil, ne sont qu’une mise en scène pour l’artiste qui juge que le pittoresque vaut bien une messe5. » Même si certaines controverses doctrinales contemporaines se retrouvent en filigrane dans ces représentations du catholicisme, il y est rarement question de théologie ou de métaphysique, du moins pas de façon explicite. Ce qui intéresse les auteurs de la décadence, c’est d’abord le rituel, l’image, l’histoire (à la fois au sens de discours sur le passé et de récit). Il peut d’ailleurs s’agir d’artistes non catholiques (Pater, Moore, Symons, Wratislaw) qui traitent des thèmes catholiques dans une perspective profane, tendant à brouiller les frontières entre expérience mystique et vision esthétique, parfois même dans une intention blasphématoire. Les représentations du catholicisme dans la littérature fin de siècle débordent largement les limites étroites des convictions religieuses particulières de ces écrivains.

  • 6 Né dans une famille catholique, il connut dans sa vie sinon dans son œuvre les excès de la décaden (...)
  • 7 C’est-à-dire le groupe d’écclésiastiques et d’intellectuels désireux de réformer l’Église anglican (...)

4Ce regard esthétisant sur la religion distingue les décadents d’autres écrivains catholiques de la période tels qu’Alice Meynell (1847-1922, convertie en 1868), Coventry Patmore (1823-1896, converti en 1864), ou Francis Thompson (1860-1907), l’auteur de The Hound of Heaven, grand poète et figure atypique du catholicisme anglais6, qui développent dans leurs œuvres une vision moins esthétique du catholicisme. Alice Meynell et Patmore se différencient des décadents par leur appartenance à une mouvance plus doctrinale, plus traditionnelle, plus sobre, et aussi, pourrait-on dire, plus anglaise, du catholicisme. On peut en effet discerner deux grandes traditions dans la littérature d’inspiration catholique en Angleterre, du moins au cours de la longue période qui s’étend du mouvement d’Oxford au concile de Vatican II. Une tradition « sérieuse », d’une part, se développe au XIXe siècle à partir du renouveau de la réflexion théologique chez les tractariens7 et chez John Henry Newman, figure de proue du mouvement, et se poursuit au XXe siècle chez des auteurs tels que G. K. Chesterton et Hilaire Belloc, et chez des anglo-catholiques comme T. S. Eliot et C. S. Lewis. Parallèlement à ce courant apparaît une mouvance esthétisante, pour laquelle la foi catholique relève moins du domaine de la conviction et de la réflexion théologique que de l’émotion, de la fascination, et d’une attirance particulière pour Rome, les fastes pontificaux, l’exotisme du rite latin et de la liturgie.

  • 8 Eliot, « Arnold and Pater » (1930), Selected Essays, p. 440.

5Les auteurs décadents mentionnés plus haut s’apparentent plutôt à cette seconde tendance, dénoncée par T. S. Eliot dans son essai sur Matthew Arnold et Walter Pater, où il explique que Newman et les tractariens n’ont pas grand-chose en commun avec ce qu’il appelle la « religion esthétique » (« aesthetic religion ») de Pater8. Cette veine religieuse esthétisante, déjà présente chez Swinburne, s’épanouit au sein du Aesthetic Movement des années 1870-1880 – ce mouvement artistique et littéraire aux contours flous, héritier du préraphaélisme et de la mode médiévalisante du milieu du siècle, qui se développe autour de la figure de Walter Pater dans les années 1870 – et surtout du décadentisme des années 1890. Il se perpétue au XXe siècle chez certains poètes du mouvement dit « uranien » (il s’agit d’un groupe d’écrivains homosexuels qui au tournant du siècle célèbrent dans leurs œuvres leur passion pour les adolescents), notamment E. E. Bradford (1860-1944) et Edmund John (1883-1917), ainsi que chez le romancier Ronald Firbank (1886-1926), dont l’œuvre constitue une sorte de transition entre The Importance of Being Earnest (1895) d’Oscar Wilde et Vile Bodies (1930) d’Evelyn Waugh.

  • 9 Le mot « décadence » fut d’abord utilisé par Désiré Nisard dans ses Études de mœurs et de critique (...)
  • 10 Les mots décadence, esthétisme et fin de siècle sont souvent utilisés de manière équivalente et in (...)

6Les termes décadence9 (ou decadence, terme communément utilisé par la critique de langue anglaise à propos de la production littéraire des années 1890), décadentisme (nom souvent donné au même mouvement par la critique française) et fin de siècle, qui sont utilisés dans cet ouvrage pour décrire de manière large et ouverte ces écrivains, ne relèvent ni d’une critique morale, ni d’un jugement historique. Il s’agit tout simplement des termes les plus couramment utilisés d’un côté et de l’autre de la Manche et de l’Atlantique pour désigner la nébuleuse artistique et littéraire qui se développe en Europe dans le dernier quart du XIXe siècle, caractérisée par un individualisme exacerbé, souvent nourri de misogynie, d’anticonformisme et de haine du bourgeois, une vision subjectiviste de l’art, l’exaltation de la sensibilité, le culte exclusif de la beauté formelle, et le goût pour une langue extravagante et précieuse10. Dans les années 1880-1900, la foi dans le progrès et dans la science cède le pas au scepticisme et à une profonde inquiétude morale, philosophique et spirituelle. La vision décadente, c’est avant tout un pessimisme fondamental, la volonté de fuir par tous les moyens, en particulier par l’art, et la conscience de vivre la fin d’une époque – éléments que l’on retrouve dans la vision du catholicisme qui se dessine dans les textes de la période. La fascination pour l’horrible et le macabre, le mélange de sensualité et de mysticisme, la recherche du raffinement dans la sensation, la volonté de créer un univers compensatoire pour mieux fuir une réalité perçue comme insupportable sont autant de traits décadents qui trouvent un écho dans une certaine dévotion catholique – dans le culte des martyrs, du Christ souffrant et de la Vierge des Douleurs, dans l’idée des noces mystiques de la religieuse et du Christ, dans la beauté formelle de la liturgie, dans les légendes, apparitions, et autres miracles de la tradition catholique. Les décadents seront prompts à assimiler ces éléments religieux dans leur bagage imaginaire et leur appareil mythique.

7Mais au-delà de ces caractéristiques idéologiques et poétiques, le décadentisme anglais est également une réalité culturelle, un espace de circulation et d’échanges. C’est aussi dans les cafés, les pubs, les clubs, les revues, les maisons d’édition que se dessinent les contours d’un mouvement décadent. Les auteurs dont il est question ici se connaissaient, fréquentaient les mêmes lieux, avaient les mêmes éditeurs. Ainsi, Lionel Johnson, Ernest Dowson, Oscar Wilde, et Arthur Symons se voyaient régulièrement au sein du Rhymers’ Club, un groupe de poètes dont faisait également partie W. B. Yeats. Les Rhymers se réunirent entre 1890 et 1895 au pub The Cheshire Cheese à Londres, ou au domicile des uns et des autres, pour se lire leurs poèmes. Le Rhymers’ Club publia deux anthologies poétiques, qui offrent un échantillon représentatif de la poésie de l’époque. On y trouve un certain nombre de poèmes catholicisants comme « Carmelite Nuns of the Perpetual Adoration » et « Extreme Unction » de Dowson, et « To a Passionist » et « The Dark Angel » de Johnson. Ces deux Books of the Rhymers’ Club purent voir le jour grâce à The Bodley Head, une maison d’édition londonienne fondée en 1887 par Elkin Mathews et John Lane, qui publia notamment Arthur Symons, John Gray, Michael Field et Oscar Wilde. Avec Leonard Smithers, qui fut l’éditeur de Symons, Beardsley, Dowson, et Wilde, ce sont Mathews et Lane qui permirent aux décadents de faire connaître leurs textes.

8The Bodley Head édita également deux revues liées au décadentisme, The Hobby Horse (héritière de The Century Guild Hobby Horse, 1884-1892), qui parut en 1893 et 1894, et à laquelle contribua notamment Ernest Dowson (il y publia son poème « Benedictio Domini »), et surtout The Yellow Book (1894-1897), revue dont Aubrey Beardsley fut le directeur artistique et Henry Harland le directeur littéraire, et à laquelle contribuèrent Aubrey Beardsley, Lionel Johnson, Arthur Symons, Ernest Dowson (« Apple Blossom in Brittany »), Frederick Rolfe (« Stories Toto Told Me »), Theodore Wratislaw, George Moore, John Davidson (« A Ballad of a Nun »), et John Oliver Hobbes.

9Ces revues artistiques et littéraires, qui se multiplièrent au cours de la dernière décennie du siècle, jouèrent un rôle considérable dans la diffusion de l’esthétique décadente en Angleterre. La majorité des auteurs cités dans cet ouvrage furent d’abord publiés dans l’un de ces little magazines, qu’ils soient parmi les plus célèbres du mouvement décadent (Wilde, Dowson, Johnson, Symons, Beardsley, Rolfe), ou qu’ils soient des écrivains mineurs dont le seul espace de publication fut l’une de ces revues fin de siècle, au rang desquelles il faut mentionner également The Savoy (1896), dirigée par Beardsley (qui y publia le court roman Under the Hill en janvier et en avril 1896) et Symons, à laquelle contribuèrent Dowson, Johnson et Beardsley, et The Pageant, dont les deux volumes, qui virent le jour en 1896 et en 1897, contenaient des textes de Dowson, Gray, Johnson et Michael Field, ainsi que les magazines à tonalité homoérotique The Artist and Journal of Home Culture (1888-1894), The Spirit Lamp (1892-1893), et The Chameleon (1894).

10Si les œuvres catholicisantes de la décadence peuvent, d’une manière générale, être qualifiées de mineures, elles présentent néanmoins un intérêt majeur, en particulier en matière d’histoire littéraire et culturelle. Les œuvres dites mineures reflètent en effet plus fidèlement que les « grandes » œuvres l’esthétique et les courants de pensée qui leur ont donné naissance, ce qui constitue certes leur limite, mais également leur intérêt. À la charnière de la littérature victorienne et du modernisme, les textes catholicisants de la décadence traduisent une évolution significative dans les représentations du catholicisme anglais, marquées par un anti-catholicisme encore prégnant, mais aussi par une ouverture plus grande à de nouvelles formes d’expression religieuse et un intérêt croissant pour la liturgie.

11Précisons d’emblée qu’en anglais, l’adjectif Catholic est utilisé dans le sens de Roman Catholic (qui est la signification que les francophones donnent généralement au mot catholique), mais est aussi employé dans l’expression Anglo-Catholic, c’est-à-dire relatif à la High Church, cette branche de l’anglicanisme marquée par l’influence du catholicisme, qui insiste sur le rôle de l’Église dans le salut. L’expression « Catholic Revival » désigne d’ailleurs aussi bien le développement de l’anglo-catholicisme au sein de l’Église anglicane à la suite du mouvement d’Oxford que le renouveau de l’Église catholique romaine en Angleterre sous l’égide du cardinal Wiseman (1850-1865) et du cardinal Manning (1865-1892). Les ritualistes du dernier quart du XIXe siècle, héritiers des tractariens d’Oxford, voient dans l’Église d’Angleterre une branche de l’Église catholique (au sens d’universelle), et adoptent des pratiques religieuses perçues à l’époque comme catholiques, en particulier en ce qui concerne la liturgie, les sacrements et la décoration des églises.

12Dans des textes où le catholicisme relève avant tout d’une religiosité esthétisante, il serait donc difficile, voire absurde, de différencier d’un côté l’imaginaire catholique (au sens de réservoir d’images, de symboles et de textes, de réseau de représentations poétiques et mythiques) et de l’autre l’imaginaire anglo-catholique. L’insistance sur la dimension sacrificielle de la messe, la pratique de la confession, l’importance accordée aux formes du rituel, aux symboles religieux, aux ornements sacerdotaux, l’intérêt pour le passé médiéval, c’est-à-dire pré-protestant, de l’Angleterre, sont autant d’éléments communs à ces deux traditions religieuses. Le seul point véritablement discriminant est la question romaine, qui est abordée au chapitre IV : l’Église qui fascine par son caractère étranger, un-English, c’est indubitablement l’Église romaine.

13Le propos de cet ouvrage est, à partir de cette question centrale de l’esthétisme définie plus haut, de parcourir le registre des représentations du catholicisme dans la littérature anglaise du dernier quart du XIXe siècle, et d’en proposer une taxinomie, en ayant parfois recours à une approche historiciste pour montrer les implications idéologiques, culturelles et esthétiques de ces représentations. Il s’agit de mettre en lumière le jeu d’influences littéraires, religieuses et culturelles qui conduit de Walter Pater aux poètes « uraniens » du début du XXe siècle, en passant par les œuvres catholicisantes des années 1890. L’imaginaire catholique qui se fait jour dans les œuvres décadentes est profondément imprégné par les dévotions en vogue à l’époque, les controverses religieuses victoriennes et les stéréotypes des pamphlets anti-catholiques. Mais c’est aussi et surtout le culte de la beauté prôné par les esthètes de la fin du XIXe siècle qui se retrouve au cœur de l’imaginaire catholique tel qu’il apparaît dans les textes de la période. Le Aesthetic Movement fait de l’œuvre d’art une sorte de réservoir de sensations et d’émotions, excluant toute visée morale ou didactique. Cette vision de l’art a laissé son empreinte sur les auteurs décadents, qui voient dans le rituel catholique le lieu non d’une théophanie ou d’une révélation spirituelle, mais d’une épiphanie esthétique.

  • 11 Miyoshi, The Divided Self.
  • 12 Yeats, cité par Fletcher, The Collected Poems of Lionel Johnson, p. xviii.

14Le premier chapitre vise à replacer le mouvement catholicisant dans son contexte, en le situant dans l’histoire religieuse d’une part, littéraire d’autre part. On verra en particulier dans quelles traditions s’inscrivent les textes catholicisants du décadentisme, en étudiant notamment le jeu des généalogies littéraires et les effets d’intertextualité qui se dessinent dans les textes du corpus. Les trois chapitres centraux (chapitres II, III et IV) se présentent comme une étude des formes catholiques que revêt la tension décadente entre pessimisme et rêve, obsessions morbides et fuite dans un monde idéal fantasmé. La littérature catholicisante de la fin de siècle dessine un itinéraire à la fois spirituel et poétique, du péché à la sainteté, de l’écartèlement intérieur à la recherche de la paix, de la souffrance au plaisir, de l’enfer à l’Arcadie. Elle met en lumière la division du moi – « the divided self » qui, selon Masao Miyoshi, est une caractéristique centrale de la littérature de la fin de l’ère victorienne11. Cette faille intérieure s’exprime dans un double mouvement : attention obsessionnelle portée au péché, à la nécessité d’expier la faute par le sacrifice, à la souffrance d’un côté, célébration d’un idéal souvent présentée comme lointain et inaccessible de l’autre. L’écriture catholicisante des décadents est une écriture du renversement et de la contradiction qui, en réponse à l’obsession morbide du péché, au poids de la culpabilité, à la souffrance charnelle du pénitent ou du martyr (chapitre II), propose la vision fantasmée d’une beauté éthérée. Cette quête de l’idéal s’incarne dans la représentation du corps sanctifié, à la fois icône et idole, corps masculin de l’acolyte, du prêtre, du saint, corps féminin de la Vierge, de la religieuse, mais aussi de l’amante représentée sous les traits de la Madone (chapitre III). L’idéal s’exprime aussi dans des Arcadies catholicisantes, de l’Italie à l’Irlande, contrées imaginaires ou recréées par un rêve esthétisant, lieux de miracles et de légendes, espaces de paix et de recueillement à l’écart du tumulte contemporain, où l’individu se perd dans les fumées de l’encens et la lueur des cierges, mondes évanouis où peut prendre forme un autrefois fantasmé, « a world full of altar lights and golden vestures, and murmured Latin and incense clouds12 », selon l’expression de W. B. Yeats (chapitre IV). La réponse de la littérature catholicisante à ces contradictions est essentiellement d’ordre esthétique. La liturgie est pour les décadents un spectacle, mais aussi une source de métaphores et de symboles, l’œuvre d’art devenant rituel, et le poète prêtre (chapitre V). C’est dans la beauté du cérémonial catholique, où ces auteurs voient une expression spiritualisée de l’acte artistique, que peuvent se résoudre les tensions d’une sensibilité poétique et religieuse fragmentée.

Notes

1 Pater, « Pascal » (1894), Miscellaneous Studies, p. 38.

2 On utilisera l’adjectif « catholicisant » plutôt que « catholique » pour décrire les textes dont il est question dans cet ouvrage, ce néologisme permettant de rendre compte d’une influence qui n’implique pas toujours une adhésion complète.

3 Voir Hanson, Decadence and Catholicism, p. 14-15. Le livre d’Ellis Hanson (1997) est le seul ouvrage publié sur la question du rapport entre littérature décadente et catholicisme depuis The Catholic Revival : Three Phases in its Development from 1845 to the Present (1935) de Calvert Alexander, qui proposait une lecture téléologique et explicitement catholique des œuvres de la décadence. Hanson offre un travail de littérature comparée : il se penche sur les écrivains français de la période convertis au catholicisme, mais consacre aussi un chapitre à Wilde, un autre à Pater, et un autre encore à ceux qu’il appelle les « prêtres et acolytes » des lettres anglaises, au rang desquels il compte John Gray, Frederick Rolfe et les poètes « uraniens ». Il aborde la question du catholicisme essentiellement sous l’angle du corps et de la sexualité, à la lumière des travaux de Freud, Foucault, Lacan et Cixous, et son travail se présente comme une série d’essais sur quelques figures d’écrivains plus que comme une synthèse des caractéristiques thématiques et stylistiques propres à l’écriture catholicisante décadente.

4 Barbey d’Aurevilly, « Le Roman contemporain » (1884), Les Œuvres et les Hommes, p. 282.

5 Barrès, Œuvres, vol. I, p. 398-399.

6 Né dans une famille catholique, il connut dans sa vie sinon dans son œuvre les excès de la décadence avant d’être « sauvé » par Alice Meynell et son époux. Bien qu’il soit lié au cénacle décadent du Rhymers’ Club, son œuvre est plus authentiquement mystique et moins marquée par l’esthétisme patérien et les topoi décadents que celle de ses contemporains.

7 C’est-à-dire le groupe d’écclésiastiques et d’intellectuels désireux de réformer l’Église anglicane et de la libérer de l’emprise de l’État, qui exprimèrent dans la série des Tracts for the Times (1833-1841) des idées proches à bien des égards du catholicisme.

8 Eliot, « Arnold and Pater » (1930), Selected Essays, p. 440.

9 Le mot « décadence » fut d’abord utilisé par Désiré Nisard dans ses Études de mœurs et de critique sur les poètes de la décadence (1834), puis repris par Charles Baudelaire (Notes nouvelles sur Edgar Poe, 1857), par Théophile Gautier (dans sa préface à la troisième édition des Fleurs du Mal, 1868), et par Paul Verlaine, dans un vers célèbre de son poème « Langueur » : « Je suis l’Empire à la fin de la décadence » (Jadis et Naguère, 1884).

10 Les mots décadence, esthétisme et fin de siècle sont souvent utilisés de manière équivalente et interchangeable par la critique. Ainsi, Bernard Bergonzi écrit dans son article « Aspects of the fin de siècle » : « I have decided in this essay to use the phrase fin de siècle, which clearly points to the preoccupations of the last years of the nineteenth century, without being limited to a single decade, and which can cover such particular manifestations as ‘aestheticism’ and ‘decadence’«  (« Aspects of the Fin de Siècle », The Victorians, éd. Arthur Pollard, p. 365).

11 Miyoshi, The Divided Self.

12 Yeats, cité par Fletcher, The Collected Poems of Lionel Johnson, p. xviii.

© Presses Sorbonne Nouvelle, 2011

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