Introduction au chapitre : L’échange de la lettre et de l’image
p. 303-304
Texte intégral
1Dans la pensée iconomaque des xvie et xviie siècles en Angleterre, il n’y a plus la place pour une distinction entre image véritable et simulacre : toute représentation visible du Christ et des saints dans l’église – à l’exception, parfois, des vitraux transparents, dont les couleurs ne se révèlent qu’en laissant filtrer une lumière qui n’est pas faite de main d’homme – est condamnée à n’être qu’une idole. Dans la poésie, en revanche, que Herbert fait « entrer » à l’Église, le verbe peut se donner comme véritable image du divin, copiant à la fois son infinité et sa douceur. La métaphore, qui n’est plus considérée comme un ornement, mais comme la réplique de la logique paradoxale de l’Incarnation, donne à « voir » l’invisible et se constitue en une forme d’icône capable de manifester directement son objet. Que le livre soit le lieu d’une image véritable, cela n’a, au fond, rien d’étonnant. Les pouvoirs illusoires de l’image religieuse, quand il ne s’agit pas de représentations du Christ lui-même, sont en partie neutralisés par la proximité avec l’écriture. L’illustration, dans la culture protestante, trouve en effet sa place jusque dans la Geneva Bible et, plus tard, dans les livres d’emblèmes qui fleurissent dans l’Angleterre du milieu du xviie siècle. Le développement de l’imprimerie contribue à opérer une inversion des fonctions entre l’écrit et l’image : la gravure du livre d’emblèmes devient « une image qui parle », et le texte est, en quelque sorte, l’illustration de ce message codé car il le délie. Tous deux deviennent graphismes noirs se détachant sur une page blanche ; la présence de la devise à proximité, voire dans le cadre même de l’emblème, invite le regard à circuler librement du texte à l’image comme s’il s’agissait de deux langages symboliques au fonctionnement quasiment identique. Une confusion entre les fonctions de l’écrit et de l’image est aussi à l’œuvre dans le recueil poétique herbertien, mais elle mène au résultat inverse, proposant à la fois une irréductibilité de l’image poétique à un discours symbolique et une modalité visuelle de l’écriture qui ne peut se résorber totalement en discours lisible.
2Il s’agira, dans le dernier chapitre de l’étude, d’examiner la façon dont la poésie tout entière de Herbert, et non plus seulement la métaphore herbertienne, devient un objet qui détient les propriétés mémorielles et théologiques de l’image. La poésie herbertienne n’est pas uniquement « iconique » dans le sens où l’entendrait la sémiotique peircienne. Elle l’est aussi par la qualité -éminemment visuelle de la lettre et par son insertion dans une « économie » divine. Pour mieux cerner en quoi sa fonction théologique est aussi proche de celle de l’icône, on se tournera, contre toute attente dans le contexte de la Réforme anglaise, du côté de la patristique grecque, qui avait déjà pensé la distinction entre vraie et fausse image et qui avait fait de l’image véritable un instrument d’emprise du divin sur le monde sensible. En réinvestissant poétiquement un certain nombre de pratiques homilétiques, liturgiques et sacramentelles, qui ont habituellement cours dans le temple chrétien, Herbert parvient à plier leurs pouvoirs à un projet proprement esthétique qui, en retour, se donne pour tâche de sacraliser par le biais de la beauté le monde profane. On verra notamment comment les poèmes du Temple deviennent un espace de mémoire visuelle de la parole homilétique et qu’ils intègrent la voix du chant ecclésial et de la liturgie pour mieux la soumettre à un exercice de lecture silencieuse, elle-même pensée comme mimésis du regard de Dieu. Enfin, il apparaîtra que la poésie herbertienne est conçue comme le prolongement de la Cène, que le poète et pasteur de Bemerton envisage précisément comme un signe iconique de la présence de Dieu.
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