De l’iconoclasme en poésie
p. 189-190
Texte intégral
1La crise des représentations et du concept même d’image devait inévitablement peser sur la poésie, elle-même conçue aussi bien comme mimésis que comme langage imagé ; et cela d’autant plus que les premiers traités poétiques, genre peu courant dans une Angleterre où la théorie ne succède souvent que bien tardivement à la pratique1, apparaissent à l’époque où les débats sur l’image religieuse demeurent un sujet très sensible, malgré l’équilibre fragile du compromis élisabéthain. Les thèmes de l’abus, de l’illusion, du mensonge, qui structurent la critique de l’image religieuse et conduisent à sa suppression, se retrouvent aussi au cœur des débats poétiques dans la deuxième moitié du xvie siècle. Ils revêtent une importance nouvelle au début du xviie siècle lorsque se confirment le décentrement de la représentation du monde et l’anti-humanisme hérité des grands réformateurs. Se dessine une conscience encore plus aiguisée de la perte de toute forme de ressemblance, perte dont la poésie de Herbert, on l’a vu, est un témoignage. Ce chapitre sera consacré, grâce à une inspection des sources littéraires et iconographiques du poète, aux formes particulières de son iconoclasme poétique. De la même façon qu’il se méfie de la circonscription de l’image visible, Herbert décèle, dans la poésie de ses prédécesseurs, bien des idoles qu’il s’agit de renverser : d’abord, la figure du poète, qui s’y érige injustement en créateur ; puis, l’objet idolâtre de la poésie, femme aimée ou souverain, qui capte des louanges qui ne sont dues qu’au Créateur ; enfin, les figures ornementales de l’elocutio, qui détournent bien souvent du véritable dessein de la poésie : mener à Dieu. Cependant, si la poésie se réforme, elle peut devenir, contrairement à l’image religieuse, l’instrument privilégié d’une représentation du divin car le verbe est infini et ne contient pas les mêmes dangers de tromperie et d’immobilisme que la représentation picturale. Parce que la poésie continue, malgré tout, d’incorporer en elle-même, grâce à son fonctionnement métaphorique, l’autre du discours – à savoir la figure –, elle devient le lieu de résurgence d’une ressemblance qui tend à s’effacer ailleurs de la langue, au fur et à mesure que progresse la révolution épistémologique déjà évoquée. Pour devenir ce lieu de la ressemblance et d’une image restaurée, elle joue, paradoxalement, la carte de l’écart entre l’essence de la chose qu’elle désigne et le signe qu’elle emprunte pour la désigner, suivant ainsi le modèle christique qui conjoint, par l’Incarnation, l’humain et le divin en une personne. Reposant parfois sur l’iconographie religieuse interdite dans les églises aussi bien que sur l’imaginaire des livres d’emblèmes, elle ne laisse jamais de telles images se figer, mais les mène au bord de l’abstraction. Elles deviennent ainsi des icônes fugitives et transparentes dans lesquelles est donnée à sentir la présence divine.
Notes de bas de page
1 . Gilman parle de « shortage of sustained theoretical criticism in England before the Restoration », in The Curious Perspective, p. 69.
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