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Les deux Guidi Guinizzelli et Cavalcanti

 | 
Marina Gagliano
, 
Philippe Guérin
, 
Raffaella Zanni

Guido Cavalcanti, une pensée (en poésie) de rupture ?

Sentimento d’angoscia e studio delle passioni in Cavalcanti

Paolo Falzone

Résumé

Cette étude propose une illustration générale de la conception de l’amour selon Cavalcanti, tout en précisant les raisons pour lesquelles cette conception est définie la plupart du temps comme ‘négative’ et ‘tragique’. L’analyse se déploie en parcourant les poèmes lyriques qui, sur un ton dramatique, décrivent la disaventura amoureuse du poète et les effets destructeurs de la passion, à savoir la matière douloureuse, irréductible à toute rationalité, qui, dans la grande chanson philosophique Donna me prega, devient, au contraire et de façon ambiguë, l’objet d’un discours rationnel. Dans la dernière partie de l’étude est amorcée une réflexion, sous forme d’interrogation, portant sur le rapport entre ‘image’ et ‘concept’ dans la poésie de Cavalcanti.

Texte intégral

  • 1 La migliore ricostruzione di questo punto mi pare ad oggi quella offerta da Enrico Fenzi nel saggio (...)
  • 2 Per il testo faccio riferimento all’edizione Cavalcanti, Guido, Rime, Rea, Roberto, Inglese, Giorgi (...)

1È giudizio comune che la lirica cavalcantiana offra una rappresentazione ‘negativa’ della passione amorosa e che ciò spieghi perché Cavalcanti abbia preso le distanze da Dante, una volta capìto – e sul punto la Vita nova non lasciava davvero alcun dubbio – che l’amico non era disposto a seguirlo sulla medesima strada1. Il giudizio comune, di là dalle banalizzazioni che esso inevitabilmente comporta, è condivisibile, e coglie in effetti il punto nevralgico del dissidio tra Dante e il suo « primo amico », al quale beninteso avranno contribuito ulteriori motivazioni, non necessariamente di ordine teorico (a cominciare dal diverso posizionamento nello scacchiere sociale e politico fiorentino), di cui ci si deve però limitare, in mancanza di riscontri oggettivi, a postulare l’esistenza. L’indicazione più chiara della distanza emotiva e ideologica tra i due, che altrimenti affiora, nei pochi testi che ce la documentano, in termini vaghi e allusivi quando non disperatamente enigmatici (cf. il « disdegno » di Inf. X), viene dalla risposta di Cavalcanti al sonetto dantesco Guido, i’ vorrei che tu e Lapo ed io, nella quale Guido respinge con garbo, ma fermamente, l’invito dell’amico ad abbandonarsi ad un gioco della fantasia : fingere di vedersi trasferito per magia, con Dante e con Lapo, su di un vascello sospinto da venti lievi, e lì, in compagnia delle donne amate (« monna Vanna e monna Lagia […] con quella ch’è sul numer de le trenta », v. 9-10), trascorrere il tempo a ragionare d’amore (« e quivi ragionar sempre d’amore », v. 12), in un’atmosfera lieta e sognante2. La risposta di Guido, affidata al sonetto S’io fosse quelli che d’Amor fu’ degno, si sottrae al gioco e rompe l’incanto creato dal vagheggiamento dantesco. Abbandonarsi a un sogno tanto piacevole e all’invito alla felicità che esso racchiude gli sarebbe possibile, spiega Guido, se Amore avesse conservato le dolci sembianze di un tempo e se la donna si mostrasse a lui con altre fattezze, benigne e non ostili. Di qui l’esortazione, rivolta a Dante, affinché dalle serene plaghe de « l’amoroso regno / là onde di merzé nasce speranza », egli guardi alla penosa condizione dell’amico, le cui facoltà vitali subiscono senza sosta l’assedio della donna (« riguarda se ’l mi spirito ha pesanza, / ch’un prest’arcier di lui ha fatto segno », v. 7-8). Il sonetto si chiude con una confessione di impotenza, che si risolve in una resa compia-ciuta e paradossale al martirio amoroso : benché veda la sua vita disfarsi a poco a poco, il poeta, irretito dalla grazia della donna, non può fare a meno di perdonare alla sua persecutrice i tormenti che questa – « sì lietamente » – gli infligge, e rendersi complice, così, della sua stessa morte :

Or odi maraviglia che d’el sia :
lo spirito fedito li perdona,
vedendo che li strugge suo valore (v. 12-14).

  • 3 Cavalcanti, Guido, 2011, Rime, cit., p. 212.
  • 4 E poco importa che questa disperazione si esprima talvolta in termini tradizionali e con il linguag (...)
  • 5 « Se Mercé fosse amica a’ miei disiri, / e ’l movimento suo fosse dal core / di questa bella donna, (...)

2« Il tono affabile – nota opportunamente Roberto Rea nell’introduzione al sonetto – non riesce a celare il sentimento di distanza che separa i due poeti »3. Il discrimine è segnato al v. 6, ed è inciso nella parola speranza. Ciò che allontana i due amici e ne divide i rispettivi destini poetici sta tutto in questa parola e in quel che essa significa : Dante spera, ottimisticamente, che la fedeltà amorosa venga ricompensata (v. 5-6), che -dall’amore nasca il bene (come che lo si intenda), Guido non spera o non spera più, sa che l’amore è angoscia insuperabile, sofferenza morale e fisica che non rimanda a un bene fuori di sé (la merzé appunto) che la riscatti, ma oltre la quale c’è sempre e soltanto nuova sofferenza, fino alla sofferenza ultima (e nondimeno voluttuosamente subìta) della morte4. Tocchiamo qui la sostanza di quella concezione ‘negativa’ dell’amore di cui si diceva all’inizio, in termini troppo generici, e sulla quale conviene ora tonare. Questa visione negativa è tale, precisamente, perché rimuove dall’orizzonte di amore – come puri e semplici inganni – gli elementi della pietà e della mercede (spesso correlati), e smaschera così la natura intimamente contraddittoria (e in quanto tale falsa) dell’ideologia amorosa cortese, la quale impone all’amante di sperare, di credere cioè alla possibilità di ricevere il bene (pietà, compassione, o altra ricompensa) da colei che in verità non può donargli altro che martirio. Alla visione cortese, consolatoria, Cavalcanti oppone la cupa certezza – originatasi da una percezione soggettiva (‘sperimentale’) confermata poi sul piano intellettuale ed elevata così a verità filosofica – che l’amore è pura e semplice dannazione, angoscia irredimibile e senza riscatto, la quale non attende alcun bene fuori di sé – non promette cioè e non dà nessuna beatitudine – ma che anzi è privazione e perdita irrimediabile del bene (sia spirituale, il bene morale o intellettuale, sia fisico, la salute del corpo). La tradizionale richiesta di mercé vale allora, in questa prospettiva, soltanto come oggetto di sofisma, di un sillogizzare astratto (in forma di soliloquio) e per assurdo, come quello che vediamo snodarsi nel sonetto Se Mercé fosse amica a’ miei disiri (xv), ove l’ipotesi enunciata dall’incipit, artificiosa e irrealistica, serve solo a sorreggere lo sfogo che il poeta concede alla propria insuperabile pena5. Ciò che tuttavia vòlge la coscienza di questo male in tragedia, e trasforma un’acquisizione filosofica in dramma (materia della poesia), è il conflitto che si determina tra il piano dell’analisi, la quale conduce inevitabilmente ai ragionamenti e alle conclusioni di cui si è detto, e l’impulso del poeta a ricercare comunque, pur sapendolo impossibile, un cenno di benevolenza da parte della donna, uno sguardo di pietà o di compassione per il proprio stato. Egli cerca salvezza là dove non può che trovare morte e, avviluppato in questo paradosso, offre se stesso, imbelle, ai colpi di Amore. La vicenda amorosa si stravolge allora in gioco crudele, in strazio senza fine, subìto e voluto insieme (« il morir m’è gioco » : Poi che di doglia cor conven ch’i’ porti, v. 7). Lo sguardo si solleva supplice verso la donna, ma è ripagato, puntualmente, da occhiate di disdegno, che lo annientano. Esplicito a questo riguardo il sonetto di autocommiserazione A me stesso di me pietate vène (xvi), tra i più efficaci nell’esprimere lo struggimento che deriva al poeta da un insensato attaccamento alla propria rovina. Immobilizzato da paura e angoscia, il cuore, sede della vita e delle sue operazioni, è ridotto – lamentano gli ultimi versi – a facile bersaglio di Amore :

A me stesso di me pietate vène
per la dolente angoscia ch’i mi veggio :
di molta debolezza quand’io seggio,
l’anima sento ricoprir di pene.

Tutto mi struggo, perch’io sento bene
che d’ogni angoscia la mia vita è peggio.
La nova donna cu’ merzede cheggio
questa battaglia di dolor mantene :

però che, quand’ i’ guardo verso lei,
rizzami gli occhi dello su’ disdegno
sì fieramente, che distrugge ’l core.

Allor si parte ogni virtù da’ miei
e ’l cor si ferma per veduto segno
dove si lancia crudeltà d’amore.

3Nella sostanza, la lucida consapevolezza di questo stato – e della sua irrimediabilità – non viene mai meno nella lirica cavalcantiana. E anche là dove accada che tale visione arretri per lasciare spazio a una visione meno cupa si vede, a guardare attentamente, che un simile alleggerimento dei toni, sicché davvero la partitura poetica pare come rischiararsi all’improvviso e perdere peso, si danno in realtà nella forma del sogno o come evento praeter (quando non contra) naturam. Ha tutta l’aria di una rivelazione, ad esempio, eccezionale e imprevista (secondo le modalità insondabili della grazia), la visione del vero d’Amore e delle sue proprietà che il poeta riceve nella chiusa del sonetto Io vidi li occhi dove Amor si mise (xxiii). La rivelazione di questo vero si compie infatti ad opera di uno spirito celeste che, generatosi per un impulso trasmesso dalla sguardo della donna, va a posarsi nel pensiero del poeta, accrescendone le facoltà :

Dal ciel si mosse uno spirito, in quel punto
che quella donna mi degnò guardare,
e vennesi a posar nel mio pensero :
e lì mi conta sì d’Amor lo vero,
che ogni sua virtù veder mi pare
sì com’io fosse nello suo cor giunto (v. 9-14).

  • 6 « Là dove questa bella donna appare / s’ode una voce che le vèn davanti / e par che d’umiltà il su’ (...)
  • 7 Cf. Introduzione a Cavalcanti, Guido, 2011, Rime, cit., p. 26.

4Analoghe espressioni di abbandono estatico alla contemplazione della donna e delle sue virtù, che sembrano in effetti declinare l’esperienza amorosa in forme meno drammatiche, si risolvono, egualmente, nella trascrizione di un mistero che spezza bensì la logica naturale degli eventi e che tuttavia, ponendosi di là da essa come portento numinoso, manifestazione inattesa di un Ganz anders, conferma per altro verso e lascia inalterata la verità di quella logica e la sua ferrea necessità. Intrisa di questa ambiguità è la ballata Veggio negli occhi de la donna mia (xxvi), in cui il discorso amoroso è scandito da due diverse epifanìe della donna, l’una secondo natura, potremmo dire, l’altra secondo la grazia (talché la coscienza stessa del fenomeno si scinde in due opposte percezioni). La prima epifania mostra la consueta sproporzione tra le forze del poeta e l’eccellenza della donna – « cosa m’aven, quand’i’ le son presente / ch’i’ no la posso a lo ’ntelletto dire » (v. 5-6) – la seconda, sòrta improvvisamente dall’altra come un suo doppio luminoso, dà accesso invece a un’esperienza superiore, sottratta alle leggi della natura, e grazie alla quale l’io, come straniato da sé stesso, contempla trasognato il proprio spirito levarsi con la donna, fattasi segno di salute, ad altezze paradisiache, in un’atmosfera irreale, rarefatta e pacifica (v. 13-20)6. Resta tuttavia il dubbio, non del tutto vinto dall’apparente serenità della chiusa, che a plasmare il doppio beatifico della donna sia non una effettiva (per quanto miracolosa) modificazione dei rapporti di forza tra il poeta e la donna, che continuano ad essere separati, in realtà, da un divario incolmabile, ma una specie di sogno ad occhi aperti, se non un vero e proprio delirio, originato per contraccolpo proprio dallo scacco conoscitivo, e che perciò la visione finale altro non sia, in definitiva, che una specie di dolce ma patetico naufragio nella propria stessa illusione di felicità. Il sospetto di irrealtà che grava su questa visione beatifica, tutta interiore, non si estende, è vero, a sonetti come Veder poteste, quando
v’inscontrai
(xxii) e Un amoroso sguardo spiritale (xxiv) o alla ballata Posso degli occhi miei novella dire (xxv), nei quali la figura positiva della donna pare improvvisamente ricomporsi sotto i nostri occhi e acquistare la certezza ontologica altrove messa in discussione o negata. Ma se si esclude la ballata, in cui Cavalcanti ritrova in effetti quella purezza di sguardo e quella serenità dei toni che è propria della lirica guinizzelliana – ma anche qui non saprei dire se ciò avvenga spontaneamente, e per intima adesione al modello, o se questo recupero celi piuttosto l’appropriazione letteraria (e per così dire ‘manieristica’) di una condizione emotiva a sé preclusa – fatta eccezione, si diceva, per questo caso, i due sonetti, che pure mettono « in scena – ci fa osservare ancora Rea – la potenza gioiosa e vivificante dell’amore, la sua capacità di esaltare non solo la parte emotiva e affettiva dell’anima, ma anche quella intellettiva »7, presentano l’acquisizione di questo stato positivo come l’esito – tanto imprevedibile quanto illogico – di un clamoroso ribaltamento della situazione inizialmente descritta. Così è nel sonetto Veder poteste, quando v’inscontrai (xxii), nel quale il passaggio dalla fronte alla sirma segna l’avvicendarsi della vita alla morte che si compie dentro uno stesso episodio di innamoramento (rievocato nel sonetto) : le facoltà del poeta, tramortite dall’incontro con la donna e sul punto di spegnersi, sono rianimate infatti da un miracoloso sguardo -dell’amata, che come una grazia piove, insperatamente, sul cuore dolente e lo vivifica :

Veder poteste, quando v’inscontrai,
µ quel pauroso spirito d’amore
lo qual sòl apparir quand’om si more,
e’ n altra guisa non si vede mai.

Elli mi fu sì presso, ch’i’ pensai
Ch’ell’uccidesse lo dolente core :
allor si mise nel morto colore
l’anima trista per voler trar guai ;

ma po’ sostenne, quando vide uscire
degli occhi vostri un lume di merzede,
che porse dentr’al cor nova dolcezza,

e quel sottile spirito che vede
soccorse gli altri, che credean morire
gravati d’angosciosa debolezza.

5Anche qui l’esperienza amorosa si sdoppia, scindendosi stavolta nei due poli antitetici della morte e della rinascita (per grazia), talché l’idea che giunge al lettore non è tanto quella di una redenzione definitiva, che presupporrebbe una poco probabile trasfigurazione della natura di amore, ma l’idea, piuttosto, del carattere paradossale, e contraddittorio che può assumere, nell’irrazionalità del suo ‘accadere’, l’accidente amoroso.

  • 8 Cf. i primi quattro versi del componimento Se m’ha del tutto oblïato Merzede (xiv) : « Se m’ha del (...)

6La possibilità di un punto di vista meno tragico resta insomma confinata, se non vediamo male, ai pochi momenti nei quali le leggi implacabili della natura, che determinano la passione amorosa a esercitare la virtù distruttiva di cui essa è portatrice, conoscono una qualche misteriosa e imprevedibile sospensione, effetto, per lo più, di abbandono al sogno o di un’alterazione dello sguardo (riassorbibile nella malattia dell’amor hereos), della fuga verso modelli letterari più rassicuranti e felici, o anche, come s’è visto, di uno sterile e surrettizio ammiccamento alle categorie del sovrannaturale o del discorso teologico, allorché il bisogno disperato di aver fede, contro ogni evidenza, nelle qualità positive della donna riesca ad imporsi, per una forma di autoinganno, e non certo per un moto di autentica conversione, sulla coscienza del proprio male e della sua fatalità8 : casi rari e isolati, tuttavia, che se rendono meno compatta la visione dell’amore ascrivibile a Cavalcanti (ha ragione Rea a insistere su ciò) non hanno però la forza, a noi sembra, di revocare in dubbio la fisionomia sostanzialmente tragica che l’amore ha per Guido, e che affiora ogni qual volta – e ciò avviene nella maggioranza dei casi – egli abbandoni il piano del sogno, della retorica, o del virtuosismo letterario, per calarsi nell’osservazione obiettiva e disincantata della passione amorosa e dei suoi effetti devastanti.

7Non c’è poesia in cui questa disposizione emerga con maggior forza e maggiore intensità che nella ballata La forte e nova mia disaventura (xxxiv), forse la più radicale delle liriche cavalcantiane (sicuramente superiore, per drammaticità, a Donna me prega) : in questa ballata la disgregazione delle facoltà psichiche, innescata dalla passione amorosa, giunge fino ad abbattere il principio stesso del quale la passione si alimenta, il phantasma della donna, lasciando il poeta in uno stato di smarrimento e di ebetudine – una disperazione vuota e irrelata (un « tormento disperato e fero, / che strugg’ e dole e ’ncende ed amareggia », v. 15-16), dentro la quale pulsa il dolore ma in cui ogni immagine della realtà extra-psichica è come cancellata e inghiottita dall’eccesso di sofferenza. Caduto il tramite con la realtà – sia pure nella forma debole e interiorizzata del phantasma – il tormento degenera in ossessione, in dramma autoreferenziale, sbarrando così la strada alla ricerca di pietate, dato che tale ricerca presupporrebbe, in ogni caso, la relazione dell’io, viceversa sepolto e ripiegato in se stesso, con l’esterno. Altrettanto impraticabile è la strada della mercede, sorella per convenzione della pietà, che compare al verso 17, ma il cui senso abituale è stravolto, antifrasticamente, e svuotato di senso (il solo ‘premio’ che il poeta può attendersi da amore – descritto come una forza cieca, una macchina dispensatrice di dolore – è una sofferenza senza scampo) :

Trovar non posso a cui pietate cheggia,
mercé di quel signore
che gira la fortuna del dolore (v. 15-17).

8Al dileguarsi di tutti i possibili abbellimenti del dolore, pietà, mercede, speranza (« ch’è stata fallace », v. 22), ecco farsi visibile, e venire in primo piano, la condizione di terribile angoscia, prossima alla morte, nella quale la Fortuna, indifferente alle sorti della sua vittima, si è divertita a condurre l’amante :

Pieno d’angoscia, i.lloco di paura,
lo spirto del cor dolente giace
per la Fortuna che di me non cura,
ch’ha volta Morte dove assai mi spiace,
e da speranza, ch’è stata fallace,
nel tempo ch’e’ si more
m’ha fatto perder dilettevole ore (v. 18-24).

9Nel congedo, tra i più drammatici – nota a ragione Rea – della poesia cavalcantiana, l’angoscia sembra invadere la pagina e impadronirsi del discorso poetico, disarticolandone le forme, e quasi soffocandone il respiro : prive ormai di un centro, non avendo più messaggi di cui farsi ambasciatrici, le parole si muovono a capriccio, senza una direzione precisa, ripetendo invano il nome della donna. La voce, staccandosi dal corpo già agonizzante del poeta, risuona debole – un sospiro appena – su una scena funebre e deserta, ove il bene, irrimediabilmente perduto o resosi irriconoscibile, può darsi ormai solo come assenza e privazione insuperabili :

Parole mie disfatt’ e paurose,
là dove piace a voi di gire andate ;
ma sempre sospirando e vergognose
lo nome de la mia donna chiamate.
Io pur rimango in tant’ aversitate
che, qual mira de fòre,
vede la Morte sotto al meo colore. (v. 25-31)

10In questa ballata, e nei componimenti che le sono affini per contenuto, Cavalcanti conduce il discorso sull’amore ad un esito estremo : mai prima di allora un poeta d’amore era giunto infatti a rappresentare un dolore così intenso e sconvolgente da rendersi autonomo, in certo senso, dall’immagine stessa dell’amata o dal suo ricordo, per darsi appunto nella forma di una devastazione cieca e assoluta, che divora ogni cosa, perfino le sembianze e i lineamenti di colei da cui la forte e nova disaventura ha avuto inizio. A un analogo disfacimento della facoltà immaginativa alludono gli ultimi, splendidi versi della ballata ’I prego voi che di dolor parlate (xix), dove il pianto che risale dal fondo dell’anima, come una marea inarrestabile, sommerge la mente indebolita, cancellandone ogni figura, colore o sembianza riferibili a un contenuto sensibile. Il processo immaginativo (l’elaborazione delle forme sensibili, di cui si nutre la passione) è così spezzato, e l’ossessione amorosa, svuotata del proprio oggetto (il phantasma), si contrae in uno stato di angoscia permanente e fine a sé stesso, senza più rapporto con la species imaginativa che ha innescato il processo amoroso :

Lagrime ascendon de la mente mia,
sì tosto come questa donna sente,
che van faccendo per li occhi una via
per la qual passa spirito dolente,
che entra per la mia sì debil mente
ch’oltra non puote color discovrire
che ’l ’maginar vi si possa finire (v. 18-24)

  • 9 Cf. Introduzione a Cavalcanti, Guido, 2011, Rime, cit., p. 29.

11La sofferenza amorosa è rappresentata qui, genialmente, come impoverimento psichico dell’amante : occupata interamente dal pianto, la scena interiore si spopola via via di immagini, colori, forme – appare come ‘destorificata’ – e chiudendosi alla relazione vivificante con l’esterno (l’immagine dell’amata), si raggela in uno stato di invincibile solitudine. Le apostrofi al lettore che punteggiano il canzoniere di Guido non mutano la dimensione monologante e solipsistica nella quale si svolge il suo discorso poetico. Se è vero, infatti, come scrive ancora Roberto Rea, « che la poesia cavalcantiana è […] sorretta da una ricerca di corrispondenza espressa dalla costante ripresa dell’appello geremiano di Lam. I, 12 : “O vos omnes qui transitis per viam adtendite et videte si est dolor sicut dolor meus”, come ad esempio nell’esordio “I’ prego voi che di dolor parlate / che […] / non disdegniate la mia pena udire” (xix) » 9, è anche vero che l’appello al lettore non annulla la solitudine angosciosa del poeta, non arreca conforto o sollievo al suo stato. Il lettore è convocato piuttosto come testimone, muto e inerme, di una catastrofe irrimediabile ; l’appello non costituisce insomma « la prospettiva fissa della richiesta d’attenzione e di partecipazione », come vuole De Robertis, né esprime, a me sembra, « la necessità di individuare altri uomini con cui condividere la propria vicenda sulla base della comune esperienza del dolore e quindi di un’intima rispondenza morale » (Rea). L’invocazione, come del resto l’appello biblico su cui è ricalcata, rimanda, ancora una volta, all’enormità della tragedia, a tal punto nova e fiera da non poter essere realmente condivisa (partecipata), ma solo, al limite, testimoniata.

  • 10 La tesi dell’averroismo di Cavalcanti è formulata da Bruno Nardi nel saggio « L’averroismo del prim (...)
  • 11 Nel contributo per gli atti del convegno su Dante et l’averroïsme (Paris, Collège de France, 12-13 (...)
  • 12 Che la cogitativa e in generale i sensi interni rappresentino la parte più alta dell’anima sensitiv (...)
  • 13 Opportune riserve su questa tendenza esprime Roberto Rea nel saggio introduttivo alla citata edizio (...)
  • 14 Esemplare, al riguardo, la lettura della Corti : Corti, Maria, 1983, « Una diagnosi dell’amore », i (...)
  • 15 In questa direzione è orientata la chiosa del medico Dino del Garbo alla canzone, il cui testo, con (...)
  • 16 A questa prospettiva è riconducibile anche la raccolta dei Problemata aristotelici. Cf. per es. Jea (...)
  • 17 Cf. in merito a ciò Nardi, Bruno, 1954, « Noterella… », cit., p. 58.
  • 18 È il sonetto Onde si move e donde nasce Amore ; lo si può leggere in Fenzi, Enrico (éd.), 1999, La (...)
  • 19 Il componimento con cui Giacomo ‘determina’ la questione è il sonetto Amore è uno desio che ven da (...)

12Rispetto a liriche come queste, nelle quali la poesia di Cavalcanti manifesta tutta la sua novità, la grande canzone filosofica (percepita tale già dai lettori trecenteschi) Donna me prega si pone come una sorta di enunciazione, inevitabilmente più fredda e distaccata, dei fondamenti scientifici che giustificano una simile visione del fatto amoroso, mostrandone il carattere di necessità (il dramma individuale è ricondotto cioè ad una causa oggettiva naturale, in quanto tale non modificabile). Non è necessario postulare, a nostro avviso, che la prospettiva teorica attraverso la quale Guido descrive la passione amorosa sia l’averroismo, come sostenne il più geniale interprete del pensiero dantesco, Bruno Nardi, in polemica con Guido Favati (per il quale la concezione cavalcantiana dell’amore non si discostava dalla visione scolastica, ben rappresentata da Tommaso d’Aquino)10. Quella virtù che è ritenuta « perfezione […] non razionale, – ma che sente », dalla quale Cavalcanti dice che l’amore viene (v. 29-31), non per forza indica l’anima sensitiva intesa come perfezione propria dell’individuo umano, secondo la dottrina averroista che Nardi ritiene implicata in questi versi (l’amore viene dall’anima sensitiva, perfezione dell’individuo, direbbe insomma Cavalcanti, e non dall’intelletto, il quale, separato da materia ed eterno, non è la vera perfezione dell’individuo, o lo è solo in senso equivoco), ma – come ho cercato di chiarire altrove11 – può benissimo riferirsi a quella che averroisti e non averroisti sono concordi nel definire la più alta e più perfetta delle facoltà dell’anima sensitiva, la virtus cogitativa, dalla cui attività amore, che si sviluppa da un’immagine impressa nella memoria, avrebbe appunto origine12. L’interpretazione della canzone in chiave ‘averroista’, ancorché fondata su un argomento debole (la possibilità che quei due versi, in verità tutt’altro che chiari, alludano senza possibilità di equivoco alla celebre tesi di Averroè), ha condizionato pesantemente l’ese-gesi di Cavalcanti, di Donna me prega, come ovvio, e anche (e la cosa è meno ovvia) delle altre poesie, sicché il riferimento ad Averroè, più o meno correttamente conosciuto, è divenuto abituale, e meccanico direi, presso gli interpreti della lirica cavalcantiana13. Una conseguenza negativa di tale atteggiamento esegetico è stata quella di spingere la canzone, consapevolmente o inconsapevolmente, verso una prospettiva disciplinare e teoretica, la scientia de anima, la cui preoccupazione è elaborare un modello formale che spieghi, nel modo più economico possibile, la polimorfa e stratificata capacità operativa dell’essere umano14. Ora, questa prospettiva (che è quella nella quale si situa la polemica tra averroisti e antiaverroisti) sembra abbastanza estranea, in verità, agli interessi filosofici di Guido, la cui indagine sulla natura di amore si muove semmai nell’ambito, più concreto e teoreticamente meno ambizioso, della scienza della vita animale, oggetto di quegli scritti aristotelici che vanno sotto il nome Parva Naturalia, ben conosciuti nel medioevo, e nella quale rispetto alla questione metafisica di che cosa sia l’anima in sé (l’anima come ‘essenza’ e principio formale) si privilegia, con sguardo per così dire ‘dal basso’, lo studio dell’interrelazione tra l’anima e la materia corporea, campo d’indagine di cui i moti passionali (affezioni dell’anima che causano alterazioni fisiche) rappresentano, evidentemente, un aspetto non trascurabile15. Per essere più precisi, l’indagine cavalcantiana è accostabile a quel genere di ricerche, tra scienza della natura e medicina, che studiano fatti naturali evidenti (di cui i nostri sensi ci certificano l’esistenza), le cui cause, non altrettanto evidenti, sono però controverse16. Questo taglio disciplinare è reso esplicito, del resto, già nella prima stanza della canzone, nella quale Guido specifica che il suo discorso esige un pubblico di specialisti (un lettore « canoscente »), perché nel definire le varie questioni sull’amore alle quali la canzone si impegna a rispondere, per soddisfare al desiderio di sapere della donna, egli si atterrà ai principi della filosofia naturale (« natural dimostramento », v. 8)17. Le questioni elencate da Cavalcanti ai v. 10-14, sono le seguenti : dove risiede (« posa ») amore, quale causa efficiente abbia (« che lo fa creare »), se abbia una sua specifica virtù e quali gli effetti che essa può produrre, quale sia la sua essenza, a quali moti e alterazioni si accompagni, in che cosa consista l’attrattiva che tutti gli riconoscono (e per cui lo si chiama « amore »), e se abbia un’apparenza visibile, tale che lo si possa in qualche modo raffigurare (« s’omo per veder lo pò mostrare »). Le questioni, che come noto corrispondono, dal più al meno, agli interrogativi che Guido Orlandi, in un sonetto inviato a Guido, sottopone alla perizia dell’amico e maestro18, sono in certa misura convenzionali, soprattutto per quel che riguarda l’ultimo interrogativo, se amore si possa vedere o meno e se sia perciò rappresentabile, di vitale importanza per il poeta d’amore, come ovvio, e infatti già dibattuto dai Siciliani (nella celebre disputa tra Jacopo Mostacci, Pier della Vigna e Giacomo da Lentini), e che Guido, allineandosi alla tesi già difesa dal Notaro, definisce nel senso della invisibilità (e conseguente irrappresentabilità)19. Le novità più consistenti che Guido introduce nel dibattitto tradizionale riguardano i primi articoli della quaestio de amore, quelli trattati nella seconda e terza stanza della canzone. In generale, l’esposizione di Guido è fondata sull’analisi dei moti passionali che Aristotele svolge nei trattati naturalistici, e nel De motu animalium. Riassumo gli elementi essenziali della dottrina cavalcantiana, senza aver la pretesa di intervenire nell’esegesi puntuale dei luoghi, per la quale rimando agli ottimi commenti di De Robertis (1986), Savona (1989), Fenzi (1999), Inglese (2011).

  • 20 Sul punto, piena sintonia con la posizione di Cavalcanti fa registrare il capitolo XVI della Vita n (...)
  • 21 Per le proprietà di Marte, cf. fra gli altri Bartolomeo Anglico, De proprietatibus rerum, lib. VIII (...)
  • 22 Il punto è messo in adeguato rilievo, e approfondito, da Savona, Eugenio, 1989, Per un commento a « (...)

13Come ogni altra passione, amore, spiega Cavalcanti, è un accidente (non un essere autonomo ma un’affezione della sostanza)20, la cui peculiarità è di essere fero, ossia particolarmente aggressivo verso la sostanza cui inerisce ; amore non è dunque un essere autonomo, ma è il nome con cui si designa un moto prodottosi nel cuore (v. 19-20) ; tale affezione s’insedia nell’anima sensitiva, ove operano i sensi interni e fra questi la memoria (fondamentale nel processo amoroso, in quanto trattiene le immagini delle cose percepite dai sensi esterni) ; a caratterizzarne lo stato è un’oscurità, un intorbidimento del sangue, causato dal maligno influsso di Marte, il pianeta che, tradizionalmente, dispone alla collera e al desiderio di vendetta (v. 15-18)21. Lo « stato » di amore coincide dunque, per Guido, con l’attuarsi di una disposizione irosa, contratta per influsso celeste22 ; questa – vuole dirci il poeta – è la sola forma in cui la passione amorosa gli è nota (la sola che egli sperimenta e conosce) : non il nobile sentimento della tradizione cortese, dunque, che affina lo spirito dell’amante e lo apre al valore (morale o religioso), ma furore distruttivo, desiderio cieco di vendetta per la mancata mercede. Che con ciò, ossia con uno scompenso morboso della complessione sanguigna, abbia a che fare, molto concretamente, l’oscurità di cui parla Cavalcanti, sulla quale si è talvolta proiettato, impropriamente, un significato metafisico (le tenebre di una dimensione sottratta, averroisticamente, alla luce della conoscenza), ce lo mostra una pagina del De motibus animalium di Alberto Magno, nella quale il filosofo domenicano discute le principali affèzioni che possono turbare la purezza dello spirito raccolto nel cuore, da cui hanno origine tutti i moti interiori, rovinandone l’equilibrio. Tra queste c’è appunto la collera, le cui cause fisiologiche vengono così descritte :

  • 23 Alberti Magni De motibus animalium, in Alberti Magni Opera omnia, Borgnet, Auguste (éd.), 1890, vol (...)

Hi autem quorum spiritus est multus quidem grossus, calidus et obscurus, erit fortissimae irae : et diu tenebit eam, nec de facili sedabitur et non delectabitur de facili : quia spiritus grossus repugnat diffusioni, et ideo pondere suo comprimit cor, et obscuritate terribilia ingeret, et grossitie diu tenebit, et ideo tales sunt memores injuriarum cum tempore23.

  • 24 Indaga il potere dell’immaginazione sulla materia corporea secondo il medico Dino del Garbo, commen (...)

14L’amore, continua Cavalcanti, si genera da una sensazione visiva, viene infatti da un’immagine che captata dai sensi della vista s’imprime nella memoria (v. 19-21)24. L’intentio individuale, per un processo ulteriore di purificazione, giunge poi all’intelletto possibile e lì è contemplata come idea, si dissolve cioè nell’astratta universalità del concetto ; sull’intelletto – immisto e eterno – l’amore, che è legato alla sensazione e si rivolge ad un bene particolare, non ha infatti potere alcuno : ne consegue che tra l’espe-rienza amorosa, stretta nel cerchio della sensazione e rivolta al piacere fisico (la mercè), e l’esperienza intellettuale, astratta dalla materia e dalle sue qualità, e rivolta ai piaceri spirituali, non è possibile stabilire alcuna reale analogia (v. 21-28).

15L’amore, specifica la stanza successiva, non corrisponde a una speciale facoltà dell’anima, ma viene da quella virtù – la cogitativa – nella quale si riconosce il vertice delle facoltà sensibili dell’uomo (posizione come si è detto che non ha nulla di specificamente averroista) :

Non è vertute, – ma da quella vène
Ch’è perfezione – (che se pone – tale),
non razionale, – ma che sente dico (v. 29-31)

  • 25 Sul punto utili riscontri in Corti, Maria, 1983, « Una diagnosi… », cit., p. 29. Va anche detto, pe (...)

16Definita la natura di amore e la sua origine, ecco seguire la descrizione degli effetti che tale passione produce. Tranne che per l’affiorare, qua e là, di un lessico tecnico, di provenienza scolastica (« buon perfetto », nel senso di perfezione naturale dell’uomo25, « intenzione », dal lat. intentio, ‘rappresentazione interiore’, « forte », ‘per caso’, direttamente dalla forma latina, ecc.), per il resto non si può dire che nel dar conto del potere distruttivo di amore Cavalcanti si discosti più di tanto dai canoni della letteratura sulla malattia amorosa : l’amore impedisce il corretto uso delle facoltà di giudizio e favorisce comportamenti viziosi (nella misura in cui chi ama agisce guidato non da un criterio razionale, e quindi oggettivo, ma dalla soggettiva, e interessata, rappresentazione del bene da perseguire), v. 32-34 ; ancorché corrisponda a una disposizione naturale, l’amore impedisce le più nobili attività del nostro spirito, e in particolare la più nobile di tutte, la contemplazione del vero, nella quale si realizza la perfezione della natura umana, e in tal senso può dirsi che esso è causa di morte spirituale ; l’amore sottrae infine l’uomo alla parte migliore di sé, la ragione, e così lo priva della libertà, dato che l’uomo agisce liberamente solo se agisce secondo ragione (v. 36-42).

  • 26 Coloro che per natura inclinano alla collera, osserva ad esempio Alberto Magno, « sunt studiosissim (...)

17Gli effetti sull’equilibrio psico-fisico sono, anche qui, quelli che ci aspetteremmo, codificati da una lunga tradizione poetica e trattatistica (il De amore del Cappellano è sicuramente riecheggiato) : il modo in cui l’accidente amoroso si manifesta è quello di un desiderio intenso, oltrepassante l’equilibrio che in natura regola i moti naturali e li mantiene al di qua di un’alterazione patologica (v. 43-45). L’intensità del desiderio scuote l’amante da cima a fondo, provocando disordine nelle sue facoltà : irrequietezza, angoscia, instabilità emotiva (passaggi repentini dal riso al pianto), pensiero ossessivo della donna (immaginazione rivolta sempre allo stesso oggetto), esplosioni improvvise di collera (con i terribili bruciori che le si accompagnano). Non stupisce dunque che amore si trovi per lo più in « gente di valore » (v. 48), i magnanimi toccati da grandi e nobili passioni (e in particolare dall’ira, che è il segno di una natura disposta a lottare contro gli ostacoli e determinata a prevalere sulle avversità)26.

  • 27 Non saprei come altro intendere i versi 60-61 : « Non già selvagge – le bieltà son dardo, / che tal (...)
  • 28 Secondo il condivisibile suggerimento di Inglese, nota ad locum.
  • 29 Su ciò, si vedano gli acuti rilievi di Sasso, Gennaro, 2008, Dante, Guido e Francesca, Roma, Viella (...)

18L’ultima stanza chiarisce i punti del discorso rimasti in sospeso. Prima la meccanica dell’innamoramento : l’attrazione si determina di norma tra due soggetti di simile complessione, che attraverso lo sguardo si manifestano reciproco apprezzamento, e ciò fa sembrare certo (per l’avvenire) il piacere (v. 57-59) ; segue a ciò la consueta limitazione di carattere sociologico (come già in Andrea Cappellano) : a scoccare il dardo d’amore sono le belle donne, che colpiscono attraverso lo sguardo ; non tutte però, le donne rustiche sono da escludersi, poiché la condizione di inferiorità sociale le rende troppo docili alla conquista, laddove l’amore, che per Cavalcanti, non dimentichiamolo, ha il carattere dell’ira, si manifesta sempre come impresa ardua e difficile, esposta perciò, per sua natura, al rischio dello scacco e alla frustrazione27. Di qui il rilievo che chi è punto da amore, consegue merto : « Consiegue merto – spirito ch’è punto ! », dove però la battuta va evidentemente intesa in senso antifrastico28. Per finire, la questione dibattuta già dai Siciliani : se amore si possa o meno vedere e se lo si possa raffigurare (questione di massimo interesse per i poeti, come s’è detto). La risposta è come sappiamo negativa : procedendo da una forma invisibile (la species intentionalis, ma più probabilmente l’anima sensitiva che è sede della passione), amore è anch’esso, e a miglior ragione, invisibile. La conclusione che suggella l’irrappresentabilità di amore (conoscibile insomma per i suoi effetti e non perché renda un’immagine positiva di sé) si risolve in un cumulo di negazioni (non sempre coerenti, c’è da dire, con la natura puramente accidentale assegnata al fenomeno29) : senza colore, privo di autonomia e indipendenza sul piano ontologico (amore è infatti un semplice modificazione della sostanza), trasmesso (metaforicamente) da un medium oscuro (l’obscuritas indotta da Marte), l’amore esclude da sé la luce, e dunque non è né visibile né raffigurabile in alcun modo :

For di colore, d’essere diviso,
assiso – in mezzo scuro, luce rade (v. 67-68)

  • 30 Cf. su ciò Savona, Eugenio, 1989, Per un commento, cit., p. 100-101. Dello stesso avviso Inglese. A (...)

19Asserita l’invisibilità della passione amorosa (che comporta la sua intraducibilità in un’immagine che le somigli), Cavalcanti conclude il discorso con una frase che può apparire sorprendente rispetto al senso generale della canzone : « For d’ogni fraude – dico, degno in fede, / che solo di costui nasce mercede ! » (v. 69-70). Ma anche qui è probabile che l’espressione vada intesa in senso antifrastico, e come una lode apparente (la ‘ricompensa’ vera elargita da amore all’amante è la terribile e amara condizione che costui, amando, sperimenta)30.

  • 31 Superfluo rinviare al grande libro Croce, Benedetto, 1921, La Poesia di Dante, Bari, Laterza, con l (...)

20Questa riflessione in versi o ‘diagnosi’ dell’amore, come la si è efficacemente definita (Corti), è di importanza straordinaria per comprendere quali conoscenze medico-scientifiche, naturalistiche più che filosofiche (in ogni caso, non averroistiche), sorreggano la visione ‘negativa’ che Cavalcanti ha dell’amore. Ma la poesia di Cavalcanti va ben al di là di questa poderosa dimostrazione di impegno concettuale e di abilità metrico-retorica (quest’ultima, del resto, è l’eccellenza che il De vulgari eloquentia è disposto a riconoscerle : cf. Dve II 12, 3). Intessuta, come naturale, di pensieri rigorosi e di cedimenti alla convenzionalità del linguaggio amoroso, Donna me prega, benché indispensabile per situare nella giusta prospettiva la cultura dell’autore, non vanta diritti particolari rispetto alla restante produzione lirica di Guido, né deve fare ombra, con la sua massa imponente e con la solennità delle sue costruzioni, agli altri componimenti. Le poesie che non patiscono l’interferenza del modello scolastico, che non ambiscono cioè a tradurre in termini razionali una realtà di per sé inconoscibile razionalmente, e che solo servendosi di immagini di grande forza, esibiscono, senza spiegarla, la disperazione e l’angoscia che si abbatte, come destino e male necessario, su chi ama, sono anche le poesie nelle quali traspare più chiaramente la materia sentimentale, dolorosissima, da cui prende forma il discorso lirico cavalcantiano. Siamo con ciò risospinti, nostro malgrado, verso il binomio crociano di ‘struttura’ e ‘poesia’31. Evitando di tentare questo formidabile nodo dell’estetica novecentesca, per il quale occorrerebbero dita più esperte e abili delle nostre, ci si limita ad osservare, banalmente, che la rimozione della distinzione crociana, operata dalla critica letteraria del secondo Novecento, di là dalle ragioni valide e meno valide che la spiegano, si è accompagnata a un’ingiusta rimozione degli interrogativi sul quid est della poesia, sul suo specifico linguaggio, sacrificati al dogma dell’unità inscindibile di poesia e non poesia : casi come quello di Cavalcanti dimostrano viceversa la vitalità del problema, e obbligano a ripensare, in termini forse meno ‘autoritari’ di quelli crociani, la questione del rapporto tra espressione lirica e ‘ragionamento’ o, se si vuole, tra l’immagine e il concetto.

Notes

1 La migliore ricostruzione di questo punto mi pare ad oggi quella offerta da Enrico Fenzi nel saggio « Conflitto di idee e implicazioni polemiche tra Dante e Cavalcanti », che apre il volume Fenzi, Enrico (éd.), 1999, La canzone d’amore di Guido Cavalcanti e i suoi antichi commenti, Genova, il melangolo, p. 9-70.

2 Per il testo faccio riferimento all’edizione Cavalcanti, Guido, Rime, Rea, Roberto, Inglese, Giorgio (éds), 2011, Roma, Carocci. A Rea spetta la revisione del testo e il commento delle rime d’amore e di corrispondenza, a Inglese la revisione del testo e le note a Donna me prega.

3 Cavalcanti, Guido, 2011, Rime, cit., p. 212.

4 E poco importa che questa disperazione si esprima talvolta in termini tradizionali e con il linguaggio della poesia cortese, giacché quel che conta, in questo caso, è che la selezione dei materiali tradizionali si orienti in un modo piuttosto che in un altro, e nello specifico verso il polo per così dire tragico e dolente della lirica amorosa. Ogni scelta, anche la più convenzionale e ‘oggettiva’, non può che riflettere, quando è in gioco la grande poesia, una certa disposizione interiore.

5 « Se Mercé fosse amica a’ miei disiri, / e ’l movimento suo fosse dal core / di questa bella donna, e ’l su’ valore / mostrasse la vertute a’ mie’ martiri, / d’angosciosi dilett’ i miei sospiri, / che nascon della mente ov’è Amore / e vanno sol ragionando dolore / e non trovan persona che li miri, / giriano agli occhi con tanta vertute, / che ’l forte e ’l duro lagrimar ch’e’ fanno / ritornerebbe in allegrezza e ’n gioia. / Ma sì è al cor dolente tanta noia / e all’anima trista è tanto danno / che per disdegno uom non dà lor salute. »

6 « Là dove questa bella donna appare / s’ode una voce che le vèn davanti / e par che d’umiltà il su’ nome canti / sì dolcemente, che, s’i’ lo vo contare, / sento che ’l su’ valor mi fa tremare ; / e movonsi nell’anima sospiri / che dicon : “Guarda ; se tu coste’ miri / vedra’ la sua vertù nel ciel salita”. »

7 Cf. Introduzione a Cavalcanti, Guido, 2011, Rime, cit., p. 26.

8 Cf. i primi quattro versi del componimento Se m’ha del tutto oblïato Merzede (xiv) : « Se m’ha del tutto oblïato Merzede, / già però Fede – il cor non abandona, / anzi ragiona – di servire a grato / al dispietato – core. »

9 Cf. Introduzione a Cavalcanti, Guido, 2011, Rime, cit., p. 29.

10 La tesi dell’averroismo di Cavalcanti è formulata da Bruno Nardi nel saggio « L’averroismo del primo amico di Dante » [1940], in Id., 19492, Dante e la cultura medievale, Bari, Laterza, p. 93-129. Per la polemica con Favati, si veda invece, nello specifico Id., 1954, « Noterella polemica sull’averroismo di Guido Cavalcanti », Rassegna di filosofia n° III, Roma, Editrice Universale, p. 47-71.

11 Nel contributo per gli atti del convegno su Dante et l’averroïsme (Paris, Collège de France, 12-13 maggio 2015), in corso di pubblicazione.

12 Che la cogitativa e in generale i sensi interni rappresentino la parte più alta dell’anima sensitiva, e dunque possano ben dirsi la perfezione di quella, è del resto una tesi piuttosto diffusa tra i maestri, la quale di per sé non implica alcuna adesione alla dottrina averroista dell’intelletto unico e separato. Come tale essa fa parte, più banalmente, di quelle dottrine che gli scolastici latini ereditano dalla psicologia degli arabi e che essi non hanno difficoltà ad accogliere e a riprodurre nei loro scritti (sia pure con diverse sfumature). Prezioso, in merito a ciò, è il censimento di luoghi fornito da Köhler, Theodor W., 2014, Homo animal nobilissimum. Konturen des spezifisch Menschlichen in der naturphilosophischen Aristoteleskommentierung des dreizehnten Jahrhunderts, Teilband 2.1, Leiden etc., Brill, p. 319.

13 Opportune riserve su questa tendenza esprime Roberto Rea nel saggio introduttivo alla citata edizione delle Rime.

14 Esemplare, al riguardo, la lettura della Corti : Corti, Maria, 1983, « Una diagnosi dell’amore », in Ead., La felicità mentale. Nuove prospettive per Cavalcanti e Dante, Torino, Einaudi, p. 3-37

15 In questa direzione è orientata la chiosa del medico Dino del Garbo alla canzone, il cui testo, con traduzione italiana, è pubblicato in Fenzi, Enrico (éd.), 1999, La canzone d’amore di Guido Cavalcanti, cit.

16 A questa prospettiva è riconducibile anche la raccolta dei Problemata aristotelici. Cf. per es. Jean de Jandun, Questiones super VIII libros Aristotelis de physico auditu, prologus : « Liber autem de Problematibus, quoad magnam eius partem congregatus est ex multis accidentibus naturalibus manifestis ad sensum, quorum tamen causae sunt difficiles et occultae », cit. in Van der Lugt, Maaike, 2013, Genèse et posterité du commentaire de Pietro d’Abano sur les Problèmes d’Aristote. Le succès d’un hapax, in Boudet, Jean-Patrice, Collard, Franck, Weill-Parot, Nicolas (éds), Médecine, astrologie et magie entre Moyen Âge et Renaissance : autour de Pietro d’Abano, Firenze, Sismel, p. 115-82 : 167, n. 52.

17 Cf. in merito a ciò Nardi, Bruno, 1954, « Noterella… », cit., p. 58.

18 È il sonetto Onde si move e donde nasce Amore ; lo si può leggere in Fenzi, Enrico (éd.), 1999, La canzone d’amore di Guido Cavalcanti, cit., p. 78-79 (alle p. 139-42, per il commento).

19 Il componimento con cui Giacomo ‘determina’ la questione è il sonetto Amore è uno desio che ven da core. I tre sonetti in cui si articola la tenzone amorosa sono anch’essi pubblicati in ibid., p. 74-76.

20 Sul punto, piena sintonia con la posizione di Cavalcanti fa registrare il capitolo XVI della Vita nova : « Potrebbe qui dubitare persona degna da dichiararle ogni dubitazione, e dubitare potrebbe di ciò ch’io dico d’Amore come se fosse una cosa per sé : e non solamente sustanzia intelligente, ma sì come fosse sustanzia corporale. La qual cosa, secondo la verità, è falsa, ché Amore non è sì come sustanzia, ma è uno accidente in sustanzia. »

21 Per le proprietà di Marte, cf. fra gli altri Bartolomeo Anglico, De proprietatibus rerum, lib. VIII, cap. 14 : « Mars deus belli a gentibus putabatur. Est enim planeta calidus est siccus, masculinus, nocturnus, unde preest colere et igni et colerice complexioni, et disponit ad audaciam et animositatem et appetitum vindicte. » Sul punto, cf. già Nardi, Bruno, 1954, « Noterella… », cit., p. 59.

22 Il punto è messo in adeguato rilievo, e approfondito, da Savona, Eugenio, 1989, Per un commento a « Donna me prega » di Guido Cavalcanti, Roma, Edizioni dell’Ateneo, p. 23-33. Per i rapporti tra la posizione cavalcantiana e la coeva letteratura medica sull’amor hereos, cf. Tonelli, Natascia, 2000, « “De Guidone de Cavalcantibus physico” (con una notarella su Giacomo da Lentini ottico) » in Becherucci, Isabella, Giusti, Simone, Tonelli, Natascia (éds), Per Domenico De Robertis. Studi offerti dagli allievi fiorentini, Firenze, Le Lettere, p. 459-508.

23 Alberti Magni De motibus animalium, in Alberti Magni Opera omnia, Borgnet, Auguste (éd.), 1890, vol. IX, Parisiis, apud Ludovicum Vivès, p. 277. Cf. inoltre Id., De animalibus, Stadler, Hermann (éd.), 1916-1920, Lib. XX, tract.1, cap.7, p. 1292 : « Et quod dicunt spiritus naturales vel vitales vel animales esse luces vel lumina, mendacium est apertum : cum spiritus plus connaturalitatis habeat cum fumo et vapore quam cum lumine et luce. Luminosi autem sunt spiritus et praecipue illi qui vitales dicuntur, ex multa perspicua natura quae est in substantia spirituum sicut et alia extra animal corpora fiunt perspicua et luminosa ; et haec luminositas privatur et obscuratur per terrestres vapores obscuros. Et quoad hoc obscuritas spirituum attestatur turbationi complexionis et discrasiae. »

24 Indaga il potere dell’immaginazione sulla materia corporea secondo il medico Dino del Garbo, commentatore di Cavalcanti, il bell’articolo di Robert, Aurélien, 2014, « Dino del Garbo et le pouvoir de l’imagination sur le corps », Archives d’histoire doctrinale et littéraire du Moyen Âge n° 81, Paris, Vrin, p. 139-195.

25 Sul punto utili riscontri in Corti, Maria, 1983, « Una diagnosi… », cit., p. 29. Va anche detto, però, che la lettura della canzone proposta dalla Corti è nell’insieme abbastanza confusa, e complica le cose senza costrutto.

26 Coloro che per natura inclinano alla collera, osserva ad esempio Alberto Magno, « sunt studiosissimi et constantes in maturitate et gravitate heroicae virtuti » : Alberti Magni De motibus animalium, 1890, cit., p. 277.

27 Non saprei come altro intendere i versi 60-61 : « Non già selvagge – le bieltà son dardo, / che tal volere – per temere – è sperto », ossia, come parafrasa Inglese, « Le belle donne sono feritrici, ma non le rustiche, dal momento che un siffatto desiderio è sperimentato (cioè si conosce per tale) dalla paura (di fallire) ».

28 Secondo il condivisibile suggerimento di Inglese, nota ad locum.

29 Su ciò, si vedano gli acuti rilievi di Sasso, Gennaro, 2008, Dante, Guido e Francesca, Roma, Viella, nelle pagine dedicate all’analisi di Donna me prega.

30 Cf. su ciò Savona, Eugenio, 1989, Per un commento, cit., p. 100-101. Dello stesso avviso Inglese. Altri, collegando mercede al merto del v. 62, intendono che qui si faccia riferimento alla virtù di cui l’amante dà prova nel servizio amoroso. Ma intendendo così, sono d’accordo con Savona e Inglese, si introduce nel testo un’accezione positiva di amore, là dove la canzone – ma direi l’intera poesia di Cavalcanti (salvo occasionali cedimenti alla retorica) – è compatta nell’escludere che l’amore perfezioni o nobiliti la natura dell’amante (l’amore, al contrario, conduce a ‘morte’ spirituale e allontana dal ‘bon perfetto’).

31 Superfluo rinviare al grande libro Croce, Benedetto, 1921, La Poesia di Dante, Bari, Laterza, con le interminabili controversie e gli innumerevoli equivoci cui diede luogo la distinzione ivi posta tra poesia e struttura, e in merito ai quali si veda Sasso, Gennaro, 1994, Filosofia e idealismo, I. Benedetto Croce, Napoli, Bibliopolis, p. 273-440.

Auteur

Chercheur en littérature italienne à l’université Roma 3. Sa formation universitaire s’est déroulée d’abord à l’université de Rome – La Sapienza, où il a obtenu sa maîtrise sous la direction d’Alberto Asor Rosa et Giorgio Inglese, puis à Pise, où il a obtenu le titre de docteur en Études italiennes. Il anime avec Giorgio Inglese des séminaires sur Dante à l’Istituto Italiano per gli Studi Storici de Naples. Ses recherches portent essentiellement sur Dante, notamment sur les rapports entre sa pensée et l’aristotélisme latin du xiiie siècle. Il a publié en 2010 Desiderio della scienza e desiderio di Dio nel « Convivio » di Dante, Napoli-Bologna, il Mulino. Il a étudié aussi les chants XXXI de l’Enfer-, XXV du Purgatoire, II et X du Paradis. Il s’est intéressé en outre à Machiavel (entrées « Aristotele » et « Asino » pour l’Enciclopedia machiavelliana, Roma, Istituto della Enciclopedia Italiana, 2014). Est à paraître enfin un ouvrage sur la traduction de l’Orestie d’Eschyle par Pasolini.

© Presses Sorbonne Nouvelle, 2016

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