Conclusion
p. 313-317
Texte intégral
1Trois conditions principales sont réunies au xviie siècle pour favoriser l’accès de certaines femmes au savoir : tout d’abord, la vitalité de la République des Lettres, motivée par le désir d’un savoir universel, ouvre largement les échanges, même si, de fait, la participation à cette sociabilité savante est réservée à une élite intellectuelle et sociale. De plus, les philosophies de Bacon et de Descartes, en insistant sur le rôle de l’expérience personnelle au détriment de l’érudition, rendent possible l’intervention de non-spécialistes en philosophie naturelle. Non que le rationalisme ou l’empirisme en soi autorisent explicitement les femmes à participer au débat philosophique, mais la contestation de l’aristotélisme, que ces deux approches expriment, crée un bouleversement qui renouvelle les traditions, en révélant notamment le rôle essentiel de la raison et des sens dans le processus d’accès à la connaissance. Enfin, la participation de Cavendish et de Conway à ce débat est favorisée selon nous par le statut de la philosophie au xviie siècle et par la nature même de la philosophie naturelle. Si celle-ci est pratiquée depuis bien longtemps, elle prend néanmoins une forme nouvelle à l’époque, lorsque se multiplient les théories d’explication de la nature, qu’elles soient « modernes » ou héritées des Anciens. C’est aussi le moment où la philosophie sort des universités pour toucher un public plus large d’amateurs et de curieux dans les salons, les cercles ou les académies. Ainsi « dé-disicplinarisée », elle n’est plus alors réservée à une élite intellectuelle. Pour autant, la pratique de la « nouvelle philosophie naturelle » en particulier reste régie par des règles strictes, inspirées du code de conduite des gentlemen, et fondées sur l’exigence d’ouverture, au contraire des sciences occultes, telles que l’alchimie ou l’hermétisme, qui entretiennent quant à elles un culte du secret.
2Les raisons qui conduisent Cavendish et Conway à participer au débat philosophique de leur époque sont inséparables de leurs conditions d’accès au savoir. L’ouverture de la philosophie naturelle, favorisée par la « dé-disciplinarisation » de ce champ d’étude et par les nouveaux codes de conduite, en font une véritable mode, et en tant que telle, les femmes peuvent plus légitimement s’y intéresser. Leur goût pour la philosophie naturelle est également la conséquence de leur pratique de la médecine au sein de leur foyer. Mais surtout, on a voulu montrer que la peur du désordre est une raison essentielle de l’intervention des deux femmes dans le débat. Si la duchesse explique aussi bien souvent qu’elle écrit pour assurer sa gloire, ses textes portent pourtant la marque du traumatisme des guerres civiles et de l’exil, de même qu’ils expriment la crainte de nouveaux troubles politiques. La recherche de l’unité à laquelle conduit cette peur chez les deux femmes est centrale car elle justifie sans doute, dans une certaine mesure, leur intervention dans le débat philosophique, de même qu’elle permet de mieux comprendre leurs textes. Ceux-ci sont en effet entièrement construits en vue de démontrer et de préserver l’ordre naturel, analogue de l’ordre religieux et politique. Tout, dans les textes des deux femmes, est mis au service de la recherche et de la défense d’une harmonie perdue, aussi bien les philosophies de la nature que les méthodes et les emprunts aux sciences -occultes ou à une quelconque « épistémè de la ressemblance ». L’analyse des modalités du discours scientifique de Cavendish et de Conway révèle que ces textes sont très fortement ancrés dans leur contexte intellectuel, politique et religieux. Elle montre en outre que les écrits d’amateurs témoignent, de la manière la plus fidèle qui soit, du climat intellectuel qui domine l’avènement de la science moderne. Le regard que l’on portera sur ces textes dépend alors de l’enseignement que l’on recherche : si l’on s’interroge sur les systèmes philosophiques qui anticipent au xviie siècle la science moderne, il faut alors sans doute se tourner vers les textes de Descartes, de Bacon ou de Newton, tout en ignorant cependant la dimension occulte de ces philosophies ; si, en revanche, on veut mieux comprendre les convictions, les sentiments, les doctrines et les postures philosophiques qui marquent ce moment si complexe de l’émergence de la science moderne, alors les textes de Cavendish et de Conway sont des témoignages instructifs et riches, et l’hybridité qui les caractérise ne doit pas les discréditer.
3La richesse de ces témoignages ne peut néanmoins être appréciée sans une évaluation de la contribution philosophique de Cavendish et de Conway. Les deux femmes proposent des doctrines vitalistes, inspirées de la tradition médicale et hermétique, en réponse au mécanisme. Le vitalisme, qui prend des formes différentes dans les textes de Cavendish et de Conway, est l’explication la plus susceptible de garantir l’ordre selon elles, à l’inverse du mécanisme qui, en postulant une matière inerte, ne propose pas une réponse satisfaisante au chaos causé par la contestation de l’ordre aristotélicien. Sous sa forme dualiste, le mécanisme semble incapable de rendre compte de la nature des liens entre le corps et l’esprit. De plus, l’explication mécaniste du mouvement naturel justifie la violence comme principe du changement. Cette seconde objection montre que le rejet du mécanisme est donc en partie fondé sur l’analogie entre le fonctionnement de la nature et celui de l’État. Pourtant, on ne peut associer des convictions politiques ou religieuses et des hypothèses philosophiques, comme ont cherché à le faire John Rogers ou Carolyn Merchant. À cet égard, le cas de l’atomisme est révélateur : la républicaine Hutchinson et la royaliste Cavendish sont attirées par cette hypothèse de la même manière. Enfin, bien qu’elles supposent l’existence d’une nature animée et douée de mouvement, les hypothèses d’explication de la nature que proposent Cavendish et Conway ne révèlent pas pour autant des pensées athées. Bien au contraire, c’est aussi pour défendre la place de Dieu dans la nature que des doctrines d’essence vitaliste sont élaborées au xviie siècle. Ces théories sont certes peu orthodoxes, mais l’intention de leurs auteurs est bien, le plus souvent, de renforcer la place de Dieu et de l’Église.
4Cette étude n’a pas pour but de démontrer que les traités de Cavendish et de Conway sont des textes majeurs de l’histoire de la philosophie. Pourtant, il nous semble que ces textes méritent plus d’attention qu’on ne leur en a accordé jusqu’ici : la pensée éclectique de Cavendish est un révélateur des hésitations et des inquiétudes de l’époque moderne anglaise. De plus, si elle est considérée dans son évolution, l’explication qu’elle propose de la nature n’est pas non plus absurde : elle s’inscrit dans un courant de pensée qui, certes, n’a pas survécu à l’épreuve de la modernité, mais qui ne doit cependant pas être déprécié par l’historien car il a lui aussi participé à l’avènement de la science moderne. Le texte de Conway présente quant à lui un véritable système philosophique, parfois obscur, mais toujours cohérent, qui commence d’ailleurs à être redécouvert1. Ainsi, The Principles a sans aucun doute une plus grande valeur philosophique que les textes de Cavendish, mais on peut aussi arguer que le rejet du surnaturel et de la croyance aux esprits, ainsi que la sécularisation de la pensée, qui caractérisent les textes de la duchesse, annoncent davantage la modernité que la philosophie pieuse de Conway.
5En définitive, la portée de cet ouvrage est double : il appelle des conclusions autant sur les femmes et leur contribution à l’avènement de la science moderne que sur la nature et la pratique de la philosophie naturelle au milieu du xviie siècle en Angleterre. Sur les femmes, les conclusions doivent être prudentes car seules deux d’entre elles ont été étudiées ici et on ne saurait généraliser les résultats à l’ensemble des intellectuelles du xviie siècle, bien que plusieurs aspects dépassent les cas particuliers. Que cette enquête sur Cavendish et Conway nous ait permis de croiser Lucy Hutchinson, Élisabeth de Bohème, Christine de Suède et Anna Maria van Schurman est un signe de l’intérêt que présenterait une étude incluant d’autres femmes, de façon à mieux apprécier l’émergence des intellectuelles dans l’ensemble de l’Europe à cette époque.
6Margaret Cavendish et Anne Conway présentent suffisamment de similitudes pour que les différences entre elles nous permettent de tirer des conclusions, même provisoires, qui puissent être appliquées aux intellectuelles aristocrates à l’époque concernée. D’ores et déjà, il apparaît que ces conclusions s’articulent autour de la notion d’autodidaxie, qui doit pouvoir renouveler les études sur les femmes : plutôt que de constater – et de regretter – que les femmes, Cavendish et Conway en particulier, n’ont pas accès à une éducation formelle au xviie siècle, on a choisi de montrer comment cette situation a influencé leur approche de la philosophie naturelle, de même que leurs choix philosophiques et leur perception des changements politiques, religieux et intellectuels. L’autodidaxie n’est pas simplement un fait ou un état, mais une construction ; c’est pourquoi il nous a semblé nécessaire de retracer l’accès au savoir (et à quel savoir ?) de Cavendish et de Conway. Il va de soi que les problématiques du genre ne doivent pas être négligées pour autant, mais il nous semble qu’elles ne suffisent pas à comprendre la production intellectuelle des femmes philosophes de l’époque moderne, ni surtout les raisons de cette production à ce moment précis.
7Sur la nature et la pratique de la philosophie naturelle en Angleterre au milieu du xviie siècle, cette étude souligne l’erreur d’une lecture de l’avènement de la science moderne comme un processus linéaire et continu, et donc comme une marche en avant, un progrès, qui trouverait son origine dans le mécanisme cartésien, la sécularisation hobbesienne et la physique newtonienne. On a souligné en effet le rôle des doctrines empruntées à l’Antiquité, telles que l’atomisme ou certaines formes de vitalisme. Les philosophies aujourd’hui oubliées ne sont pas au xviie siècle des obstacles à l’avènement de la science moderne ; elles ne sont pas ce contre quoi Descartes ou Newton luttent pour imposer leur perception visionnaire de la science. Elles participent au contraire pleinement à la construction de la science moderne car celle-ci prend d’abord la forme d’un dialogue, d’un débat entre les différentes options philosophiques. Par ailleurs, ces options n’opposent pas de manière catégorique le mécanisme au vitalisme, ou le dualisme au monisme : les propositions philosophiques sont le plus souvent hybrides, associant des éléments de traditions différentes, qui nous semblent parfois contradictoires aujourd’hui. Mais c’est bien dans cette hésitation que se construit la science moderne. Il est nécessaire par conséquent de reconnaître le vitalisme comme une hypothèse philosophique valide à l’époque. Qu’il soit le résultat d’un « fétichisme de la vie » ou d’une « intuition aveuglante », qu’il mette en scène des analogies « qui ne favorisent aucune recherche [et] entraînent à des fuites de pensée »2, importe peu : l’historien des sciences doit en reconnaître la pertinence pour la compréhension des sources de la science moderne à l’époque étudiée.
8Cet ouvrage participe ainsi à l’effort de réévaluation de la « Révolution scientifique », entamé il y a déjà quelques années et qui s’accompagne d’un intérêt marqué pour les auteurs mineurs et la contextualisation de leur production intellectuelle. On a essayé ici de contribuer à cette entreprise en montrant la perception des nouvelles propositions d’explication de la nature par des femmes et en recourant à des outils, tels que l’éclectisme, qui nous semblent pertinents pour l’étude de figures secondaires d’autodidactes. Cependant, ces outils ont permis de mettre en évidence une approche de la science qui n’est pas en propre celle des autodidactes, mais qui s’étend à la majorité des acteurs de l’époque concernée. Ainsi se révèle l’intrication entre les deux dimensions de cet ouvrage : l’étude des femmes philosophes de l’époque moderne, et plus particulièrement de Cavendish et de Conway, et l’analyse de la place des théories vitalistes dans l’avènement de la science moderne. Si l’étude des philosophies de Cavendish et de Conway offre une nouvelle perspective sur les débats scientifiques du xviie siècle, l’évaluation du rôle des doctrines vitalistes permet quant à elle d’apprécier la contribution des intellectuelles à la philosophie, en montrant que le xviie siècle marque l’émergence et la cristallisation de la figure de la « femme philosophe ».
Notes de bas de page
1 Voir Carol Wayne White, The Legacy of Anne Conway (1631-1679). Reverberations from a Mystical Naturalism, State University of New York Press, 2008. Par ailleurs, le traité de Conway a été traduit en polonais en 2002 (par Joanna Usakiewicz), en italien en 2003 (par Giuliana Mocchi) et en espagnol en 2004 (par Bernardino Orio de Miguel).
2 Gaston Bachelard, La Formation de l’esprit scientifique. Contribution à une psychanalyse de la connaissance objective, Paris, Vrin, 1969, p. 88 et 149.
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