L’Incommunication au miroir d’Astérix, ou la théorie assistée par la bande dessinée
Incommunication through the Prism of Asterix: a Comics-Assisted Theory
p. 99-109
Résumés
Conçue comme une mise en péril de l’interaction sociale et verbale, l’incommunication repose sur un écart dans la relation entre un énoncé et les conditions de son énonciation. Dans la production de Goscinny et d’Uderzo, il est un album qui met particulièrement en lumière ce concept dans son rapport avec la normativité. Il s’agit de La Zizanie, dont la présente étude démonte le mécanisme par une analyse des situations dans lesquelles l’incommunication se manifeste. Alors que le village gaulois est d’ordinaire le lieu du vivre et du parler ensemble, l’irruption d’un Romain envoyé par César pour semer la discorde met au jour la fragilité du lien qui unit la communauté. Entre cris, silences et distorsion communicationnelle, l’éventail des dommages causés est large. Au-delà de cette trame narrative, l’incommunication exposée est à considérer comme une manière plus implicite des auteurs d’évoquer la crise, contemporaine, dans le journal Pilote.
Incommunication, which jeopardises social and verbal interaction, is based upon a gap between a given utterance and the conditions of its production. Among Goscinny and Uderzo’s stories there is an album which particularly exemplifies the concept and its connection to normativity. The album is called La Zizanie (Asterix and the Roman Agent) and the present study will bring to light its mode of operation through the analysis of situations in which incommunication appears. While the Gaulish village is normally a place where people live and talk happily together, the arrival of a Roman agent sent by Caesar to sow discord shows how fragile the social link unifying the community is. Be it with cries, silence or communicational distortion, the spectrum of damage caused is wide. Beyond the storyline though, incommunication needs to be considered as an implicit way for the authors to refer to the crisis which erupted in comics magazine Pilote office at the same time.
Texte intégral
1. Petite généalogie et première approche de l’incommunication
1La réflexion autour de la notion d’incommunication est assez récente, mais elle est aussi restée plutôt marginale. C’est D. Huisman qui, en 1985, a le premier intitulé l’un de ses ouvrages « L’incommunication ». De quoi s’agit-il ? « Quand la communication sociale devient pléthorique, abusive et pervertie, souligne-t-il, elle tend à se transformer en son contraire, c’est-à-dire en incommunication » (Huisman, 1985 : 85). Il précise en outre :
L’incommunication des sociétés antérieures à l’apparition des médias résultait surtout d’un manque de puissance des émetteurs oraux et écrits […]. De nos jours l’incommunication provient plutôt, en quelque sorte, de la surpuissance des émetteurs médiatiques […] (Ibid. : 103-104)
2En fait cette réflexion sur l’incommunication n’est au fond qu’un détour qui permet de justifier le développement des relations publiques, comme instrument de réduction de l’incommunication (Ibid., 105). Quelques années plus tard, le sociologue R. Boudon propose une « petite sociologie de l’incommunication » (Boudon, 1989). Il va s’intéresser d’abord, nous dit-il, aux « difficultés » de la communication :
En d’autres termes, il peut y avoir prolifération des messages et en même temps non communication dans le cas où ces messages circulent entre des interlocuteurs les percevant à partir d’a priori différents (Ibid. : 53).
3Il pense l’incommunication, sur un mode plutôt déceptif ou pessimiste, comme une « valeur négative » qui progresse de concert avec l’inculture. C’est en référence à cet article qu’A. Mercier mobilisera à son tour cette notion, mais cette fois en sciences politiques (Mercier, 2001). Enfin, plus récemment, D. Wolton a proposé de « penser l’incommunication » afin de « sauver la communication » dans une perspective à la fois politique et anthropologique (Wolton, 2005). Il soutient ainsi que « le cycle communication-incommunication-cohabitation n’est donc pas l’échec de la communication, mais au contraire la manière de respecter, au mieux, les dimensions normatives de celle-ci » (Ibid., 139).
4Qu’est-ce que l’incommunication en définitive2 ? L’incommunication est, me semble-t-il, inhérente à toute « communication ». Elle vient de ce qu’il y a toujours un trop-plein, que l’on n’a pas le temps d’analyser, de décortiquer finement, afin d’y apporter une réponse précise et adéquate. Les règles, normes et rituels sociaux ont justement pour fonction de réduire l’incommunication en formatant les comportements. L’incommunication ne constitue pas un phénomène superficiel, mais renvoie à ce qu’il y a de plus fondamental dans la condition sociale de l’être-ensemble. Elle n’est pas seulement une incompréhension, passagère, momentanée, mais quelque chose de fondateur, de primaire. Elle n’est pas forcément irritation, agacements, cris, bagarre et violence, mais elle y mène souvent.
5L’album d’Astérix La Zizanie va justement nous permettre de mieux comprendre de quoi il retourne et même d’affiner le rapport – encore un peu flou jusque-là – qui se noue entre la normativité sociale et l’incommunication.
2. La fonction phatique et l’incommunication
6L’album s’ouvre sur un plan panoramique du village gaulois, qui occupe la moitié de la planche. Que se passe-t-il ? Les habitants se saluent, se disent bonjour, politesse du matin, afin que la journée commence bien. Roman Jakobson a défini six fonctions de la communication (Jakobson, 1963 : 209-248), dont une qu’il a appelée fonction phatique : celle de l’ouverture du canal de la communication – et de son maintien/entretien. Comme ce « bonjour », qui ouvre la journée et qui semble policer les mœurs, engendrer la bonne humeur. Ce bonjour par lequel chacun indique à chacun qu’il le reconnaît, et d’abord comme interlocuteur, comme celui avec lequel on va pouvoir échanger. Un bonjour qui crée en quelque sorte un plan d’équivalence : nous sommes mêmes et pouvons donc entrer de plain-pied dans l’échange, dans le dialogue. Voilà ce que nous dit cette image : moins la supposée utopie d’une communication parfaite – car on ne sait pas ce qui va se passer après (d’ailleurs, dès la page 9, Panoramix sent le vent mauvais se lever) – que, de manière beaucoup plus pratique, la mise en place de ce plan d’équivalence, de cet espace désormais balisé, ouvert à l’échange et au dialogue. Mais cette construction, cette mise en œuvre de la fonction phatique, reste toujours fragile et nécessite un minimum de bonne volonté pour que le « canal », si l’on veut, ou la parenthèse plutôt, reste ouverte. Un événement peut toujours venir troubler l’ordre que cette fonction tente d’instaurer, le déstabiliser…
7Autrement dit, la fonction phatique permet d’emblée de lutter contre l’incommunication, de la repousser, de l’endiguer… mais cette dernière peut toujours faire à nouveau surface, revenir et emporter les digues, encore bien ténues, ainsi dressées. La cause d’ailleurs peut être quasi nulle… à l’image du fauteur de trouble romain Détritus.
3. Détritus ou le retour de l’incommunication
8Il ne paie pas de mine lorsque César le découvre… mais se révèle remarquablement efficace. Détritus, c’est l’événement qui permet à l’incommunication de revenir. C’est aussi un instrument, ce qui n’est pas obligatoire, car l’incommunication peut reprendre sans qu’il en aille d’une manipulation. Détritus, comme l’aurait dit M. Serres, c’est ce qui va faire bifurquer une série, sombrer un bel ordonnancement, celui qu’instaure la fonction phatique : un joker, un joker sombre (Serres, 1980 : 214). Sa présence même semble suffire puisqu’elle déclenche les hostilités entre Romains, dès lors que Brutus fait une réflexion sur la qualité de la « solution » (Détritus lui-même) à leur problème et que s’ensuit un échange agressif entre convives. Mais ses mots font également mouche… comme César l’apprend lui-même à ses dépens (« Naïf moi… ») avant de comprendre la manipulation de Détritus et d’en apprécier la valeur ! (Il le raccompagne d’ailleurs en le tenant par l’épaule). Petite cause, grands effets : l’incommunication peut faire retour en se glissant dans une cause / un vecteur minime et mener à son extrême la violence des mots et même la violence physique, très présente dans cet album. Remarquons que cette incommunication est véritablement signalée par un changement de couleur des bulles : lorsqu’elle fait irruption et que la tension monte, les bulles deviennent vertes. C’est dire qu’elle est déjà soulignée au sein même de l’album. Soulignée en vert et non en rouge, qui aurait peut-être été trop agressif sans forcément mettre en avant ce pourrissement, ce quelque chose de malsain auquel R. Goscinny semble tenir (notamment à travers le personnage de Détritus, le bien nommé).
9L’être-ensemble, malgré les règles de politesse, de bienséance, les normes intériorisées, les dispositions acquises, vit sous la menace de sa déstabilisation par des micro-causes qui ouvrent la porte à un déferlement de violence. L’être-ensemble est en sursis sous l’épée de Damoclès de l’incommunication. Autrement dit, celle-ci semble première et toujours prête à refaire surface, dès lors que s’affaiblissent les digues des normes et règles de la vie en société. La violence n’est qu’une conséquence de cette rupture, non la cause. Car elle n’est pas automatique : les modalités du dérapage peuvent très bien ne pas aller jusque-là et rester beaucoup plus « douces » (comme dans le Devin ou ici même, au point six de mon exposé, avec la figure de l’incompréhension), plus édulcorées, voire simplement décalées (ces Gaulois qui se mettent à rêver à l’écoute des histoires que leur raconte le devin).
10Mais à l’image de la violence, il en va d’une sorte de virulence de l’incommunication, qui gagne de proche en proche et prolifère dans un feed-back positif : l’incommunication suscite l’incommunication, qui entraîne une montée (plus ou moins progressive ou rapide) jusqu’aux extrêmes (les cris, voire la violence physique).
4. Le social noué en ses paradoxes
11La communication déborde toujours d’elle-même. Il y a toujours potentiellement trop à interpréter dans l’échange verbal et non verbal. C’est pourquoi les sociétés ont inventé les cadres de la normativité sociale, cadres chargés, dans leur simplification même, de prendre en charge cette complexité.
12C’est dire que l’incommunication n’est pas une a-communication ni une non-communication, mais un trop-plein de communication que l’on ne peut pas a priori absorber, sauf à respecter justement les cadres simplifiants de la normativité sociale (pensons à la fonction phatique). La remontée de l’incommunication n’est possible que lorsqu’un événement vient troubler cette mise en suspension et ouvre ainsi la porte à l’incommunication. Ce jaillissement de l’incommunication n’est possible que lorsque les procédures de son endiguement sont débordées. L’événement privilégié de ce surgissement prend à mes yeux la forme du paradoxe. En effet, les rapports sociaux sont tissés de ces nœuds sur lesquels le social bute toujours (d’où leur dimension dès lors psychosociologique). Or, soit on parvient à recadrer ou déplacer ces paradoxes, soit on n’y parvient pas (ou l’on ne veut pas y parvenir), soit enfin on joue avec pour manipuler la situation et produire une explosion sociale.
13Détritus est la personnification d’un paradoxe et est présenté comme tel, dès sa première apparition. Paradoxe, car il est à la fois petit et (potentiellement, nous dit-on) grand, pâle, sale, insignifiant et pourtant solution supposée pertinente aux problèmes des Romains et donc brillant. Brutus, dans sa naïveté, est là pour dire la chose, si tant est que la montrer ne soit pas suffisant. Paradoxe entre cet « énoncé » (l’homme, petit, vulgaire, sale, etc.) et ses « conditions d’énonciation » (dans un palais, introduit par César lui-même et solution à un épineux problème pour Rome, discuté au Sénat), car les deux s’opposent totalement. Brutus tombe d’emblée dans le piège, il ne recadre pas la situation, car il n’en a manifestement pas les moyens intellectuels. En revanche, et la tentative de Détritus vaut en quelque sorte test, César, lui, marque le pas (« Naïf moi ! ») et comprend, c’est-à-dire opère un recadrage (« Tu es prodigieux », lui dit-il et non : « Je te fais jeter aux lions. »).
14La gestion par la manipulation ou la non-gestion du paradoxe (car à un moment donné, les acteurs en situation n’ont pas les moyens ou ne peuvent pas les mobiliser suffisamment efficacement pour opérer un recadrage), voilà (sous la figure de Détritus) ce qui déclenche les conditions de possibilité de la remontée de l’incommunication. Selon l’intensité ressentie sous la pression de ce paradoxe et selon la vitesse à laquelle les cadres sociaux de la normativité se délitent (fonction de leur propre sensibilité notamment à la violence, s’ils ont été fabriqués pour lui résister faiblement – dans une société où elle est considérée comme normale donc – ou beaucoup plus fortement – dans une société qui travaille beaucoup plus à s’en affranchir, à la récuser comme anormale), ce retour de l’incommunication va donner lieu à une simple incompréhension ou monter jusqu’à l’explosion de la violence physique.
5. Typo-logique des paradoxes liés à l’incommunication
15Le paradoxe révèle et porte une faille où le sens vacille et par où l’incommunication peut se frayer un chemin. La Zizanie – et c’est toute sa richesse à nos yeux – permet d’élaborer une véritable typologie des modalités d’expression et de fonctionnement de la logique paradoxale. Pratiquement, le paradoxe3 est le fruit d’un déplacement ou d’un dérèglement de l’adéquation de l’énoncé et de ses conditions d’énonciation : [E / CE] = P. Ce décalage peut logiquement se décliner en six types.
16Il y a paradoxe si :
les conditions d’énonciation s’opposent à l’énoncé [type 1],
l’énoncé sature les conditions d’énonciation [type 2],
l’énoncé brouille les conditions d’énonciation [type 3],
les conditions d’énonciation brouillent l’énoncé [type 4],
les conditions d’énonciation se brouillent elles-mêmes [type 5],
l’énoncé se brouille lui-même [type 6].
17Nous employons ici la notion d’énoncé au sens large : elle renvoie aussi bien à des situations pragmatiques (expression non-verbale) qu’à du discours (expression verbale). Dans le premier cas, une situation telle que [Astérix est porté en triomphe par Obélix] est interprétée par les protagonistes comme une assertion du type [Astérix se prend pour le chef du village]. Elle existe dès lors socialement comme un énoncé.
18On retrouve les différents exemples de ces paradoxes dans La Zizanie :
la présentation de Détritus (p. 8) correspond au premier cas, nous l’avons vu.
la provocation d’Astérix et de Panoramix (p. 46) correspond au deuxième cas : l’apparition soudaine d’Astérix, porté en triomphe comme un chef par Obélix (l’énoncé), crée une tension si forte que le village ne peut l’absorber (conditions d’énonciation), ce qui déclenche une rixe.
le discours de Détritus, lorsqu’il offre un vase précieux à Astérix, correspond au troisième cas, puisque l’énoncé présente Astérix comme chef, alors même que chacun sait que le chef, c’est Abraracourcix. Autrement dit, l’énoncé « l’homme le plus important du village » adressé à Astérix brouille les conditions d’énonciation, car théoriquement cet homme, c’est le chef (qui s’est présenté lui-même en ces termes à sa femme Bonemine un peu auparavant). Or Détritus passe devant lui, l’ignorant, et donne le vase à Astérix. Ce geste de provocation manifeste n’amène pas les Gaulois à recadrer la situation (il cherche à nous diviser), mais bien au contraire à le prendre au pied de la lettre (Astérix se prend pour un tel homme), d’où la colère (verbale et non-verbale) d’Abraracourcix multipliée par celle de sa femme ! De même (p. 44), lorsque Astérix remercie Détritus, laissant penser qu’il a joué double jeu en faveur des Gaulois, son énoncé sème le doute dans le camp romain jusque-là uni. Enfin, la fausse dénonciation du Noir comme traître par Détritus introduit la suspicion chez les pirates (p. 11).
la présentation de la guerre psychologique prônée par Détritus (p. 24), dans une scène où on voit de la violence physique, mais aucune psychologie et alors même que Détritus prétend que Savancosinus, qui est manifestement idiot (c’est-à-dire que son visage et sa lourdeur le manifestent pleinement), en est le vecteur, correspond au quatrième cas : l’irruption de l’idée de guerre psychologique provoque un brouillage de la manipulation elle-même, de plus en plus difficile à lire (ce que montre bien la réaction du centurion lorsqu’il avoue : « Tes plans sont trop compliqués », p. 28) par les Romains eux-mêmes, hormis Détritus, néanmoins de plus en plus déprimé par la bêtise des autres Romains (p. 28). Bref, l’énoncé de l’incommunication brouille effectivement sa réalisation !
la tentative de manipulation de César par Détritus (p. 8), et plus globalement leur double test d’acceptation réciproque, repose de facto sur un mécanisme de double articulation paradoxale, puisqu’il mobilise d’abord un paradoxe de type 5 puis un paradoxe de type 6. En effet, dans un paradoxe de type 5, les conditions d’énonciation se brouillent elles-mêmes en ce qu’elles émettent un méta-message (qui fait office localement d’énoncé) sur elles-mêmes : si Rome, en l’occurrence, fait appel à Détritus, c’est que Rome est mise en échec et ce recours est le signe même de son désarroi, ce que Détritus a bien compris. Il va pouvoir profiter de cette première faille.
19Mais il lui faut également pleinement emporter la conviction de César lui-même, en le piquant au vif. Jeu dangereux, du tout ou rien, jeu risqué mais qui peut rapporter gros. C’est pourquoi il en vient à défier directement César, dans un paradoxe de type 6. Car, les conditions d’énonciation étant données, l’énoncé peut devenir à lui-même le lieu de son propre clivage. Il y a paradoxe en ce sens que l’énoncé crée en quelque sorte en lui-même ses propres conditions d’énonciation, qui, elles-mêmes, disent que l’énoncé ne doit pas être pris au pied de la lettre, mais interprété à un autre niveau. Autrement dit, l’énoncé exige de ne pas être entériné tel quel, mais d’être relativisé par un méta-énoncé implicite qui en renverse le sens. Ainsi, lorsque Détritus affirme la « naïveté » de César, ce n’est bien évidemment pas pour le provoquer sur le terrain de la puissance (énoncé de premier niveau), mais sur celui de l’intelligence (énoncé de second niveau, qui vaut localement et à partir de l’énoncé lui-même, conditions d’énonciation du premier), afin qu’il reconnaisse ses talents de manipulation. Il veut que César entérine véritablement cette aptitude à travers un double test : il doit à la fois en être la victime et savoir la dépasser. Ce que fait César en n’allant pas jusqu’au bout de sa colère (en suspendant la relation de puissance) et en qualifiant au contraire Détritus de « prodigieux » (en actualisant la relation d’intelligence). S’il a réussi à manipuler César, alors il peut manipuler n’importe qui…
6. Le jeu des cadres sociaux de la normativité et l’incommunication
20Le paradoxe est donc un mécanisme pleinement socio-logique (et pas seulement psychosociologique), auquel il convient de rendre sa puissance de déstabilisation sociale.
21Le respect des cadres sociaux de la normativité permet de ne pas entrer dans la logique du paradoxe, ou à tout le moins d’en atténuer les effets, par un cadrage a priori. Mais le débordement reste toujours possible. Le « simple » recadrage par l’autorité suffit en général pour réinsérer le jeu dans les règles communément admises. Le rituel permet de refermer les plaies dans les cas les plus graves, et notamment lorsque la violence verbale et non-verbale s’est déclenchée. Les cadres sociaux de la normativité vont maintenir la non-violence grâce à un système de règles (de bienséance) et de rites propitiatoires et/ou conjuratoires réguliers. Ils vont également travailler à circonscrire la violence grâce à des rituels a posteriori.
22La fonction phatique met ainsi en scène une règle de reconnaissance (le salut), mobilisée au quotidien, nous l’avons vu. Lorsque l’on va jusqu’à la violence (notamment physique), il faut un travail coûteux pour reconstruire le lien social et singulièrement trouver un bouc émissaire à expulser, d’autant plus lorsqu’il y a manipulation (d’où le rejet de Détritus, aussi bien par les Gaulois que par les Romains). Enfin, le banquet final permet de refermer la parenthèse violente. Il participe de la régénération du lien social (et souvent, dans Astérix, sur fond de l’expulsion d’un bouc émisssaire « local », Assurancetourix).
23Le tableau ci-dessous récapitule les différentes occurrences et formes d’irruption de l’incommunication (ainsi que le régime de normativité applicable), telles qu’elles apparaissent dans La Zizanie :
Non-violence | Violence | ||
Verbale | Non-verbale | ||
Non-manipulation | Incompréhension (p. 12 bas) (p. 29 bas) | Dispute (p. 17) | Rixe (p. 8 bas) (p. 15) (p. 16) (p. 20) |
Manipulation | Incompréhension (p. 24 haut) (p. 44 haut) (p. 28) (p. 19) (p. 8 bas) | Dispute (p. 14) | Rixe (p. 46) (p. 11) |
Régime de normativité | Règles (a priori) | Rituels (a posteriori) |
24La règle fonctionne sur le mode de l’a priori, elle est présente dans la gestion même du quotidien et peut faire l’objet d’une transgression sous le coup de l’irruption du paradoxe. Sa déstabilisation mène à l’incompréhension (qui elle-même peut reposer sur une manipulation ou non) et peut verser dans la violence (dispute, voire rixe, là encore sur la base d’une manipulation ou non) si l’autorité n’intervient pas rapidement ou si la société accepte une sensibilité forte à la violence (qui constitue aussi un mode de relation possible). Celle-ci ne sera résorbée que par l’intervention d’un rituel, a posteriori donc.
25Un exemple de chacune des six positions de ce tableau illustrera son mode de fonctionnement, complété par le nécessaire croisement avec la typologie des paradoxes :
26L’incompréhension simple (sans manipulation) se manifeste par exemple dans le dialogue de sourds qu’entretiennent Abraracourcix et Bonemine (p. 12 bas) où Bonemine remet en question, en privé, l’intérêt d’être chef, alors même qu’Abraracourcix argumente pour la convaincre qu’il s’agit d’une position élevée et enviable. Bonemine est irritée mais se contient et suit donc la double règle du respect de la parole du chef et de celle du mari, sans être néanmoins réellement convaincue, et c’est bien pour cela qu’il y a incompréhension. Cette incompréhension évolue sur le fond d’un paradoxe du type 1 : les conditions d’énonciation – caractérisées par une double disqualification, celle de l’accumulation de cadeaux auxquels Bonemine dénie toute dimension artistique (armes, menhirs, poissons), et celle de l’activité de chef dont elle laisse sous-entendre qu’elle ne constitue pas un vrai travail – s’opposent directement à l’idée « d’homme le plus important du village » dont se flatte Abraracourcix.
27L’incompréhension manipulée s’exprime, nous l’avons vu, avec cette remarque de Détritus à l’égard de la supposée « naïveté » de César (p. 8 bas). Celui-ci commence à réagir vivement, s’interrompt et comprend : c’est la règle de l’intérêt bien compris qui amène César à ne pas jeter Détritus aux lions, mais à l’utiliser. Cette incompréhension manipulée repose sur un mécanisme complexe qui articule deux paradoxes, l’un de type 5 et l’autre de type 6, ce qui permet à Détritus de tester pratiquement que César a effectivement compris la portée de son pouvoir de manipulation, de s’assurer de sa protection directe et d’obtenir les moyens de véritablement travailler au service de son intérêt et de celui de Rome.
28La dispute s’installe entre Astérix et Obélix (p. 17), sans manipulation directe de Détritus. Quoique celui-ci ait créé ses conditions objectives, elles sont activées directement par la relation d’Astérix et d’Obélix. Bien que verbalement vive, la dispute ne dure pas parce qu’elle est très rapidement prise en charge par un rituel de réconciliation amicale (les deux compères se jettent dans les bras l’un de l’autre et se prient mutuellement de s’excuser). Cette dispute s’adosse à un paradoxe de type 4 où les conditions d’énonciation – le doute instillé par Détritus – brouillent le lien / message d’amitié qui règle leurs rapports habituels.
29La dispute sur fond de manipulation (p. 14) advient cette fois entre Bonemine et Abraracourcix lorsqu’elle lui signifie qu’il n’est pas l’homme le plus important du village car, plus tard, des « imbéciles », s’ils racontent ces histoires, ne les intituleront pas les « Aventures d’Abraracourcix ». Elle sanctionne verbalement et par la colère, rentrée jusque-là (voir l’exemple d’incompréhension manipulée à la page 12 de l’album), une évaluation négative d’Abraracourcix liée à la valeur de ce qu’on lui offre, des armes et non un vase précieux. Cette dispute se fonde sur un paradoxe de type 3, à savoir la possibilité pour l’énoncé proféré par Détritus (« l’homme le plus important du village ») de brouiller les conditions d’énonciation, en l’occurrence la hiérarchie (douce, bienveillante et faible) qui caractérise le village. Elle ne s’éteint qu’indirectement, après la rixe qui suit.
30Cette rixe surgit entre femmes (p. 15), indirectement donc, puisqu’elles ne disposent pas directement du pouvoir, dans une logique de « lutte des places » : lorsque les mots ne suffisent plus, interviennent les gestes, en l’occurrence des coups de poisson. Cette rixe renvoie à un paradoxe de type 2, car le paysage relationnel du village est littéralement saturé par l’arrière-pensée liée à l’énoncé (relatif à l’homme le plus important du village) et pollue toute situation de rencontre qui devient potentiellement explosive. Elle n’est refermée véritablement qu’avec le rite de la conjuration, entre femmes, toujours autour d’une boisson et d’un gâteau, qui vise à exclure au moins verbalement les indésirables et les traîtres (Astérix et Panoramix), par la calomnie.
31Enfin, une dernière rixe dégénère à la suite, nous l’avons vu, de la provocation d’Astérix et Obélix (p. 46), mais les relations sont restaurées grâce au rituel du banquet final. Cette rixe se place sur le fond d’un paradoxe de type 2, car voir ainsi, après tant de difficultés surmontées, Astérix et Obélix défier le village (énoncé) est littéralement insupportable (ce qui correspond à une saturation des conditions d’énonciation) et mène à une véritable déflagration sociale (où tout le village se bat, hommes et femmes mêlés).
Conclusion
32La théorie de l’incommunication restait jusque-là plutôt floue dans l’expression de la relation entre l’incommunication et les cadres sociaux de la normativité. Nous venons de voir que travailler sur La Zizanie nous a permis de considérablement progresser dans cette voie, avec la mise au point d’une double typologie croisée. Autrement dit, on peut affirmer que la théorie a véritablement été assistée par la bande dessinée. Le riche terrain de cette Zizanie nous a aidé à aiguiser et à préciser la théorie, ce qui tend à signifier que le terrain-BD possède en soi toute les ressources que met en évidence la théorie, mais sur son propre mode (ce qui confirme encore une fois ce que j’appelle l’intelligence de la BD). D’ailleurs N. Rouvière, sans utiliser le mot, ne souligne-t-il pas que l’album La Zizanie a été écrit comme une sorte d’outil cathartique de digestion d’une crise sévère d’incommunication que subissait alors le journal Pilote ? (Rouvière, 2006 : 192)
Bibliographie
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Boudon, R., 1989, « Petite sociologie de l’incommunication », Hermès, no 4, p. 53-66.
10.4267/2042/15356 :Bougnoux, Daniel, 1998, Introduction aux sciences de la communication, Paris, La Découverte.
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Jakobson, R., 1963, « Linguistique et poétique » (1960), in Essais de linguistique générale, t. 1, Paris, Minuit, p. 209-248.
Mercier, A., 2001, « Amiante, sida, caulerpa taxifolia : l’apport d’une sociologie de l’incommunication à la compréhension des dysfonctionnements des politiques publiques », in Gerstlé, J. (éd.), Les Effets d’information en politique, Paris, L’Harmattan, p. 175-192.
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10.3406/colan.2005.3372 :Robert, P., 2009, Une théorie sociétale des TIC, Paris, Hermès, chap. 6.
Rouvière, N., 2006, Astérix ou les lumières de la civilisation, Paris, PUF.
Serres, M., 1980, Le Parasite, Paris, Grasset.
Wolton, D., 2005, Il faut sauver la communication, Paris, Flammarion.
10.15448/1980-3729.2005.27.3317 :Notes de bas de page
2 Pour une première approche, voir Robert, 2005. Voir également Robert, 2009.
3 Daniel Bougnoux définit le paradoxe comme un affrontement entre l’énoncé et l’énonciation, entre ce qu’il dit et ce qu’il montre, mais il ne précise pas les différentes figures pratiques qu’il peut emprunter. Voir Bougnoux, 1998 : 26.
Auteur
Professeur à l’université Paul Valéry – Montpellier 3. Membre du Centre de recherches et d’études internationales et communautaires (Aix-Marseille) et membre associé du CHERPA (IEP Aix-en-Provence). Intérêts : enjeux politiques des TIC et des technologies intellectuelles, bande dessinée.
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