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Astérix chez Dumézil : une interprétation trifonctionnelle de l’univers goscinnyen
Asterix and Dumézil: a Trifunctional Approach of Goscinny’s World
p. 87-98
Résumés
Dans un numéro du magazine Lire consacré au grand comparatiste Georges Dumézil, le médiéviste Joël Grisward proposait une lecture en clé trifonctionnelle de deux séries pour enfants : Les Quatre As de Chaulet et Craenhals et Le Petit Nicolas de Sempé et Goscinny. Curieusement, aucune allusion n’était faite à Astérix, alors même que la distribution des personnages dans la série correspond parfaitement à la définition dumézilienne des « équipes trifonctionnelles » qui structurent les plus anciennes épopées indo-européennes. Soit Goscinny connaissait les travaux de Dumézil, soit il ne les connaissait pas, mais le fait que les aventures d’Astérix s’ancrent dans une société indo-européenne « primitive » lui a fait retrouver naturellement la structure immémoriale qui les sous-tend, ou alors cette ressemblance est due au hasard. Cette contribution entend explorer la lecture trifonctionnelle d’Astérix et examiner tour à tour ces trois pistes interprétatives.
Mediavalist Joel Grisward suggested in an issue of the French literary magazine Lire a trifunctional interpretation of two series of children’s stories, Chaulet and Craenhals’s Les Quatre As and Sempé and Goscinny’s Le Petit Nicolas. Quite surprisingly there was no mention of Asterix, though the series’s character casting matches exactly Dumézil’s definition of “trifunctional teams” which shaped the earliest Indo-European epics. Either Goscinny knew about Dumézil’s theories, or he knew nothing about them but the fact that Asterix’s aventures are anchored in a “primitive” Indo-European society naturally led him to its underlying age-old structure, or that resemblance is purely based upon chance. I propose a trifunctional reading of Asterix and an analysis of those three interpretative hypotheses.
Texte intégral
1Les rapports d’Astérix avec l’histoire doivent-ils être pris au sérieux ? Beaucoup de réponses, parfois contradictoires, ont été données à cette question2. Ce qui est sûr, c’est que le jeu des anachronismes fait partie des attraits fondamentaux de la série et que, toile de fond ou sujet à réflexion, l’histoire antique ressort des mains de Goscinny et d’Uderzo entièrement revisitée. Mais il se pourrait aussi qu’au-delà des jeux avec notre contemporanéité, Astérix recèle plus d’éléments historiquement identifiables qu’on ne le dit généralement. La lecture que je propose ici ne prétend pas donner des clés contraignantes à une bande dessinée dont l’humour se suffit à lui-même ; mais, en retrouvant un schéma sous-jacent propre à de nombreuses cultures, peut-être permettra-t‑elle de mieux comprendre les racines lointaines de ce que l’on peut à bon droit appeler le mythe astérixien.
La question de l’anachronisme
2Beaucoup des anachronismes d’Astérix sont pleinement assumés par Goscinny et Uderzo : clins d’œil à la vie moderne, à la politique gaulliste, à la vie culturelle des années 1960 et 1970, allusions à la Seconde Guerre mondiale et à ses suites, chacun en connaît des exemples et les retient précieusement dans son musée imaginaire des grands moments astérixiens.
3D’autres anachronismes sont sinon involontaires, du moins indépendants de la vis comica goscinnyenne et passent généralement inaperçus de la majorité des lecteurs : l’Antiquité gauloise d’Astérix brasse ainsi 3 000 ans de culture « barbare » (au sens gréco-romain du terme), allant de la civilisation des mégalithes, bien antérieure à la colonisation celte de la Gaule (menhirs et dolmens étaient sans doute aussi énigmatiques pour Vercingétorix que pour nous), aux Vikings dont aucun drakkar n’a approché les côtes françaises avant le ixe siècle de notre ère. On pourrait même remarquer, à la suite d’André Stoll (Stoll, 1977), que l’idée d’un noyau de résistance breton à un pouvoir centralisateur hégémonique n’a guère de rapport avec ce que César nous dit, dans ses Commentaires, des peuples armoricains, qui furent de ceux qui lui posèrent le moins de problèmes d’insoumission. Le mythe de l’irrédentisme breton n’est en effet pas antérieur au Moyen Âge : il a commencé avec l’eschatologisme arthurien et s’est perpétué jusqu’à aujourd’hui en passant par les revendications d’autonomie des ducs de Bretagne de la fin du Moyen Âge et les continuels bras de fer que les Bretons menèrent contre l’Ancien Régime, la Révolution, la Troisième République, etc. Lorsque, dans Astérix et les Normands, Goscinny met dans la bouche de Goudurix le mot de « plix » pour désigner les provinciaux chez qui le jeune Lutécien est en vacances3, a-t-il conscience que le mot « plouc », qu’il « gauloisise » ici, est précisément un mot breton utilisé par dérision par les Jacobins pour désigner le comble de l’arriération provinciale ?
4Il n’est pas question de juger ici Astérix à l’aune de ses vertus pédagogiques ; toujours est-il que l’on ne peut nier la responsabilité de Goscinny dans la vulgarisation de quelques contre-vérités historiques tenaces dans l’esprit du grand public : la formule républicaine plus que contestable exaltant « nos ancêtres les Gaulois » le pousse ainsi, dans le même mouvement qui lui a fait attribuer les mégalithes aux Celtes, à nous persuader que les celtophones de la France d’aujourd’hui seraient les seuls descendants directs des Gaulois de l’Antiquité, alors que l’on sait que la langue celtique, complètement éradiquée par Rome, n’a été réintroduite en Armorique qu’à la faveur des Grandes Invasions, au moment précis – justement – où auraient vécu les prototypes historiques des héros arthuriens.
5Le médiéviste que je suis ne peut donc s’empêcher de se réjouir de ce que le ressort essentiel des aventures d’Astérix se soit en fait cristallisé au Moyen Âge et qu’Astérix ait ainsi autant sinon plus de raisons d’être classé parmi les BD médiévalisantes que parmi les antiquisantes.
6Ce n’est cependant pas cette lecture – au demeurant déjà bien documentée par Stoll – que j’aimerais poursuivre ici. Il existe en effet, à côté des catégories de l’anachronisme primaire (celui qui est directement destiné à faire rire) et de l’anachronisme secondaire (celui qui approfondit la signification de la série, parfois à l’insu des auteurs eux-mêmes), une catégorie un peu paradoxale, que l’on pourrait appeler celle du synchronisme caché, qui fait apparaître un respect inattendu – et, ici encore, peut-être involontaire de la part des auteurs – des réalités de l’époque de référence de la série. En l’occurrence, j’aimerais montrer que la cohérence du partage des tâches entre les principaux habitants du village d’Astérix va au-delà de ce que l’on peut attendre d’un habile scénariste et qu’elle reproduit, avec une précision impressionnante, la structure profonde (c’est-à-dire la substructure mythique) d’une société indo-européenne archaïque.
Trifonctionnalité indo-européenne et récits pour la jeunesse
7Ce que nous savons de plus sûr à propos de l’organisation sociale des Indo-Européens, nous le devons essentiellement aux travaux d’Émile Benveniste et de Georges Dumézil. Ce dernier, en particulier, a dégagé l’organisation fondamentalement tripartite du panthéon et de la société qui distinguerait la civilisation indo-européenne de toutes les autres civilisations historiquement attestées. Le schéma trifonctionnel dumézilien, exposé en particulier dans la grande somme de Mythe et épopée (Dumézil, 1995), met ainsi en interaction les trois castes fondamentales des prêtres souverains, des guerriers et des producteurs. Aussi évident qu’il paraisse, le parallèle avec les trois ordres de l’Ancien Régime (clergé, noblesse et tiers état) n’est pas sans poser un problème de continuité historique : encore bien attesté dans la Rome archaïque, le schéma trifonctionnel se perd en effet sous la République et est inconnu de l’Occident médiéval durant tout le premier millénaire de l’ère chrétienne. Sa réapparition dans la France du début du xie siècle (on considère généralement comme fondateur de cette résurgence le Poème au roi Robert d’Adalbéron de Laon [de Laon, 1979]) pourrait être due à l’influence des Vikings, qui auraient conservé plus longtemps que les peuples continentaux des souvenirs de l’organisation indo-européenne primitive. Il n’est évidemment pas possible de s’arrêter longuement ici sur la polémique essentielle qu’a motivée la théorie dumézilienne, à savoir celle qui oppose la vraisemblance d’une hypothèse généalogique aux prétendues « constantes de l’esprit humain » ; aussi nous contenterons-nous de tester le plus ou moins de vraisemblance d’une application à Astérix de cette grille qui représente, qu’on y croie ou non, l’une des plus originales constructions de l’anthropologie du xxe siècle.
8Le principal disciple de Georges Dumézil, le médiéviste Joël Grisward, a publié dans le numéro spécial du Magazine littéraire consacré, en 1986, à son maître, un spirituel encart consacré aux résurgences inattendues du schéma trifonctionnel dans la littérature enfantine contemporaine (Grisward, 1986 : 35). Il y analyse très brièvement deux séries fameuses : Les 4 As de Georges Chaulet et… Le Petit Nicolas de Goscinny !
9Dans ses Entretiens avec Didier Eribon, livre qui constitue à la fois l’exposé le plus clair et le plus concis de ses théories et son testament spirituel, Dumézil cite Les 4 As, dont Grisward lui avait offert un album, et se dit convaincu de la conformité du schéma actanciel des personnages avec celui qu’il a lui-même patiemment traqué en cinquante ans de carrière, dans les textes les plus divers (sanskrits, persans, latins, germaniques, celtes, etc.) de la tradition indo-européenne (Dumézil, 1986 : 186)4 : l’intellectuel Doct, le sportif Lastic, le goinfre Bouffi se répartissent en effet impeccablement sur les trois niveaux fonctionnels, tandis que la jolie Dina est la parfaite homologue de la compagne féminine que se partagent volontiers les membres masculins des équipes fonctionnelles des anciennes épopées indo-européennes5.
10Dumézil avouait sa perplexité face à cette ressemblance, mais excluait l’hypothèse du hasard. Dans un article paru dans la revue électronique Belphégor (Corbellari, 2004), où j’esquissais déjà les vues que j’expose ici de manière plus détaillée, j’ai moi-même apporté ma propre pierre à cette discussion en montrant l’extrême rareté des équipes trifonctionnelles dans la bande dessinée (je reviendrai tantôt au Petit Nicolas), et surtout en osant un geste que ni Dumézil ni Grisward, redoutant peut-être une déconvenue, n’avaient tenté : j’ai écrit à Georges Chaulet. Comme on pouvait s’y attendre, la réponse que j’obtins fut dilatoire : Chaulet prétendait n’avoir entendu parler de Dumézil que très récemment (alors que les allusions que ce dernier faisait à son travail datent d’il y a plus de vingt ans) et appuyait l’hypothèse du hasard. J’envoyai copie de la missive à mon ami Joël Grisward, dont la réaction ne se fit pas attendre : « il bluffe », tonna-t-il, trahissant par là combien une telle réponse était embarrassante, pour ne pas dire inacceptable, pour un dumézilien de stricte obédience. De fait, si le schéma patiemment reconstitué par l’auteur de Mythe et épopée peut être réinventé à partir du matériel roulant des lectures enfantines par le premier auteur pour la jeunesse venu, quelle vraisemblance y a-t-il que toutes les occurrences patiemment rassemblées par Dumézil et ses émules résultent toujours, et systématiquement, de l’héritage d’une structure primitive unique ?
11On peut estimer qu’en narrant cette anecdote j’ai fourni des verges pour me faire battre avant même d’avoir exposé mon hypothèse. Je la risquerai tout de même en laissant le lecteur juge de sa pertinence et en faisant remarquer que ma lecture trifonctionnelle d’Astérix a sur celle des 4 As l’inappréciable avantage de s’appliquer à la peinture, humoristique, mais néanmoins documentée, d’une authentique société indo-européenne archaïque !
12Revenons brièvement, avant d’évoquer Astérix, sur le cas du Petit Nicolas, car il pose directement la question de l’imaginaire de Goscinny et peut, le cas échéant, renforcer notre lecture astérixienne6. J’avoue cependant d’emblée que l’inférence me semble dangereuse. La lecture griswardienne du Petit Nicolas me paraît en effet moins convaincante que celle des 4 As, car elle n’est pas tant fondée sur une analyse de la structure de base de la série que sur une scène isolée, particulièrement représentative sans doute, mais sans lien nécessaire avec la structure profonde de l’œuvre. Grisward remarque en effet, dans le récit de la distribution des prix, que les trois lauréats se répartissent très bien sur les trois niveaux fonctionnels. La démonstration est ponctuellement probante ; reste à prouver que le schéma ainsi dégagé régit l’ensemble des épisodes de la geste du petit Nicolas. Il est d’ailleurs déjà hautement problématique que le héros lui-même n’ait aucune place dans le schéma ! Remarquons par ailleurs que la plupart des prénoms utilisés par Goscinny dans Le Petit Nicolas renvoient à l’époque féodale, visiblement considérée comme le terreau d’un républicanisme traditionaliste bon teint. Que notre scénariste ait fugitivement pensé, dans la scène de la distribution des prix, aux trois « états » de l’Ancien Régime n’a donc rien d’invraisemblable.
13Tout autre m’apparaît le cas d’Astérix, auquel Grisward n’a, curieusement, pas songé, alors même qu’il illustre avec infiniment plus de précision et de finesse les catégories fonctionnelles indo-européennes dégagées par Dumézil pour des époques bien plus proches de leur origine supposée7.
La répartition des personnages d’Astérix selon les trois fonctions
14Rappelons rapidement les principales caractéristiques de l’organisation trifonctionnelle indo-européenne.
15Les trois fonctions sont donc : 1. celle de la souveraineté magico-religieuse, 2. la fonction guerrière, 3. la fonction productrice et reproductrice.
16De prime abord, le lien entre des trois niveaux fonctionnels et les personnages d’Astérix ne saute pas aux yeux : le chef du village n’a rien de religieux et Obélix semble appartenir à la fois à la caste des guerriers et à celle des producteurs-consommateurs. Tout s’éclaircit, pourtant, lorsque l’on s’avise que les fonctions duméziliennes ne sont pas monovalentes.
17Commençons par la première fonction. Dumézil en distingue deux aspects qu’il exemplifie à l’aide d’un couple de divinités persanes : Mithra et Varuna. Mithra en incarne l’aspect diurne et foncièrement solaire, Varuna l’aspect nocturne, magique, inquiétant. La succession des deux premiers rois légendaires de Rome, le fondateur extraverti Romulus et le mystique introverti Numa Pompilius, en illustre exemplairement une variante diachronique (Dumézil, 1995 : 289-312).
18On admettra que cette opposition s’applique à merveille aux deux personnages prépondérants du village gaulois. Abraracourcix incarne la composante diurne du pouvoir ; ancien guerrier, comme nous l’apprend Le Bouclier arverne, il est le souverain élu par Toutatis. Même si le bouclier de Vercingétorix semble lui échoir par hasard, il est en fait bel et bien celui qui, au soir de la mémorable journée d’Alésia, en deviendra le propriétaire légitime : doit-on d’ailleurs rappeler que cet emblème de son pouvoir est décoré d’un motif solaire ? Quant à Panoramix, il est le chef occulte du village : sans en avoir les insignes officiels, il en est l’âme. Abraracourcix lui-même obéit à ses conseils, et il est naturellement le maître de la magie.
19La deuxième fonction indo-européenne est, elle aussi, double : Dumézil y distingue, se référant cette fois-ci à la mythologie scandinave, des « héros d’Odin » et des « héros de Thor »8, dichotomie susceptible de faire sourire un lecteur d’Astérix et les Normands, puisque ces deux divinités sont précisément les seules que semblent connaître les Vikings goscinnyens. Rien de moins différencié, au demeurant, que les guerriers de Grossebaf, tous taillés, caricaturalement, sur le même patron. Pour Dumézil, le héros d’Odin est un combattant rapide, furtif, spécialiste de la guérilla et maniant des armes légères ; il est volontiers de belle apparence et Achille est son prototype le plus connu. Le héros de Thor, tout au contraire, lourd, plutôt laid, de haute taille et souvent porteur de cicatrices. Combattant à l’aide d’une massue, voire de ses poings nus, il est par excellence un preneur de ville ; il mange comme quatre et possède un rire tonitruant. Hercule en est, sans surprise, le prototype grec.
20Il peut sembler inutile d’aller plus loin : on a reconnu le couple d’Astérix et d’Obélix. Il y a mieux, cependant, car nos deux personnages illustrent en outre exemplairement les tensions qui tirent traditionnellement les deux aspects de la fonction guerrière vers les pôles opposés du schéma trifonctionnel. Nous y reviendrons.
21La troisième fonction est d’un contour plus flou, ce qui s’explique déjà par le fait qu’elle englobe une majorité de la population ; réunissant tout ce qui est concerné par la production, des marchands aux cultivateurs, ce sont ses représentants qui font marcher la société, mais ils restent entièrement soumis à ceux des deux premières fonctions. La stylisation mythologique ou épique l’incarne soit à travers des personnages de fourriers, soit par des héros qui arborent une richesse ostentatoire, une sensualité effrénée ou un appétit gargantuesque, soit encore par des couples de jumeaux (signe de fécondité !). Une même civilisation peut d’ailleurs s’en faire des représentations très diverses9.
22Dans le village gaulois, la troisième fonction englobe les artisans, emblématisés par Cétautomatix10, et les marchands, représentés par Ordralfabétix. Agecanonix en fait aussi partie. Outre qu’il est représenté, dans la première case où il apparaît11, en cueilleur de champignons, il rejoint volontiers les rangs des marchands (dans Le Domaine des dieux) et des artisans (dans Obélix et compagnie) et possède, surtout, une épouse qui est l’incarnation même de la sensualité qui est l’un des traits essentiels de la troisième fonction12.
23Mais Obélix ? nous dira-t-on. N’est-il pas à la fois artisan, goinfre et sujet aux emportements amoureux13 ? Certes, et cela s’explique par le fait que – comme on le signalait plus haut –, tandis que les héros d’Odin tendent à se rapprocher de la fonction souveraine14, les héros de Thor entretiennent de très nettes accointances avec la troisième fonction. L’épopée française médiévale, sur laquelle s’est penché Joël Grisward (Grisward, 1983), en offre de bons exemples : Guillaume d’Orange ne tue pas seulement ses adversaires avec ses poings, il fait aussi preuve d’un appétit ogresque. Il est en outre flanqué d’un compagnon d’armes encore plus obélixien que lui : son beau-frère, le géant Rainouart, qui hante les cuisines et ne se sépare jamais d’un tronc d’arbre destiné à estourbir ses ennemis.
24Astérix, de son côté, est souvent perçu par les autres habitants du village comme trop proche du druide. Dans La Zizanie, ce dernier est même soupçonné d’avoir trahi sa caste en révélant le secret de la potion magique à Astérix, qui, à la fin de l’épisode, entreprendra subtilement de vérifier sa propre cote de popularité : paradant sur le bouclier qu’il compte offrir à Abraracourcix, il s’amuse à entretenir la confusion sur ses intentions avant de révéler à ses amis qu’ils n’avaient aucune raison de se disputer et que leurs accusations étaient sans fondement. Astérix est donc à la fois auréolé d’un prestige qui le tire vers la fonction de souveraineté et d’un loyalisme à toute épreuve qui ne lui fait jamais envisager de franchir les bornes de son rôle fonctionnel : il sait qu’il n’est pas l’élu, et ce aux deux sens du terme, si l’on en croit Le Cadeau de César, où il essaie de se poser en médiateur dans le duel électoral d’Abraracourcix et d’Orthopédix. Remarquons d’ailleurs en passant que ce duel illustre exemplairement un cas de perversion fonctionnelle. Personnage de troisième fonction, l’aubergiste Orthopédix n’est pas loin de commettre un sacrilège en se posant en rival du représentant canonique de la première fonction : il finira d’ailleurs par comprendre que la restauration est bel et bien sa vocation, le lecteur restant libre de juger si Goscinny joue ici consciemment le respect des castes contre la démocratie directe…
25À ce stade de notre analyse, l’un des personnages clés de l’univers astérixien n’a pas encore reçu de qualification fonctionnelle15 : c’est Assurancetourix. Il n’a apparemment de rapport ni avec la souveraineté, ni avec la guerre, ni avec la production : l’art (du moins dans la conception antique) n’est pas une marchandise et, de toute façon, le moins que l’on puisse dire d’Assurancetourix est que ce qu’il fait ne se vend guère ! Mais c’est précisément la conception ancienne de l’art qui nous donne la réponse à notre interrogation : dans l’Antiquité, la musique, comme nous le rappelle le mythe d’Orphée, est une magie. Et celle de notre barde n’est certes pas la moindre : elle provoque la pluie, fait fuir les envahisseurs normands et parvient même, dans Astérix gladiateur, à tenir à distance les lions du cirque, appelant irrésistiblement le souvenir, peut-être incongru, de la fameuse mosaïque romaine montrant Orphée domptant les fauves par ses chants. Assurancetourix est donc indiscutablement un personnage de première fonction, mais parodique et dégradé : il est le double raté de Panoramix. Comme ce dernier, qui cueille le gui et sait faire pousser des chênes instantanément (voir Le Domaine des Dieux), Assurancetourix entretient un lien privilégié avec la nature et la transcendance, puisqu’il vit lui-même au sommet d’un arbre. Souvenons-nous par ailleurs qu’au début de La Serpe d’or16, il est présenté comme l’instituteur du village, fonction traditionnellement dévolue, dans la société celtique, aux druides, ce que Goscinny n’ignorait pas, puisque, dans l’album Comment Obélix est tombé dans la marmite, il faisait de Panoramix l’instituteur d’Astérix et d’Obélix enfants.
Les structures mythiques à l’œuvre dans la narration astérixienne
26Nous avons maintenant trouvé pour tous les personnages importants du village d’Astérix une place bien précise sur l’échiquier social indo-européen. Il reste à montrer que la trifonctionnalité structure non seulement la communauté villageoise, mais aussi le déroulement même des aventures d’Astérix. Or, ici, la preuve s’administre facilement : la majorité des intrigues astérixiennes, et en particulier celles qui se déroulent à l’étranger, met en vedette, du côté des héros, un trio dont les capacités fonctionnelles contrastées assure la réussite de la mission qui lui est dévolue. Ces trois personnages sont toujours Astérix, représentant de la deuxième fonction, Obélix qui emblématise la troisième, et un personnage de première fonction qui est tantôt Panoramix17 (Astérix le Gaulois18, Astérix et les Goths, Astérix et Cléopâtre, Le grand fossé), tantôt Abraracourcix (Le Bouclier arverne, Astérix chez les Belges), tantôt Assurancetourix (Astérix gladiateur, Astérix et les Normands, Astérix chez Rahazade), tantôt un personnage épisodique tout aussi clairement marqué fonctionnellement (Jolitorax, envoyé du chef Zebigbos, dans Astérix chez les Bretons, Pepe, fils de chef, dans Astérix en Hispanie, Ocatarinetabellatchitchix, chef de clan, dans Astérix en Corse). Quant aux rares récits où Astérix et Obélix partent seuls en mission, ils sont comme par hasard centrés autour d’un objet à connotations sacrées (la serpe d’or, le chaudron19 ou les lauriers de César dans les albums éponymes, l’edelweiss dans Astérix chez les Helvètes, l’huile de roche dans L’Odyssée d’Astérix).
27D’autres albums insistent sur les conflits qui peuvent s’élever au niveau de la première fonction : Le Combat des chefs illustre le chaos qui résulte d’un dysfonctionnement entre les deux aspects complémentaires de la souveraineté : le druide est amnésique et le chef est forcé de livrer un combat pour lequel il n’est pas fait. Le Devin met en scène le conflit de la magie vraie et de l’imposture : c’est finalement par le ridicule que Panoramix viendra à bout de Prolix. Et nous avons déjà évoqué les cas de La Zizanie et du Cadeau de César, où l’autorité du chef est contestée, tour à tour de l’intérieur (lorsque la zizanie divise le village) et de l’extérieur (lorsque l’aubergiste provençal prétend s’imposer dans le village armoricain). Quant aux chefs « collaborateurs », ils se distinguent également par un vice fonctionnel : Aplusbégalix se livre à des travaux de génie civil saugrenus (construire un aqueduc, parce que « ça fait romain », alors que son village est arrosé par un ruisseau), qui le tirent du côté de la troisième fonction. Quant à Moralélastix, c’est bien son avarice et son goût immodéré de la richesse, traits encore plus éminemment liés à la troisième fonction, qui font de lui un chef indigne.
28La cohésion de la société traditionnelle est aussi au centre de plusieurs albums qui mettent en scène les dangers qui la menacent de péril : Le Tour de Gaule illustre le triomphe de la solidarité gauloise sur la machine de guerre romaine, Le Domaine des Dieux conjure la menace du rouleau compresseur d’une société de consommation qui isole les individus en sériant ses besoins, Obélix et compagnie dénonce les ravages de l’argent dans un monde encore patriarcal. Dans tous les cas, les aventures d’Astérix sont un plaidoyer en acte en faveur d’une société à visage humain où seuls le concours de toutes les forces en présence et la convergence unitaire de toutes les distinctions fonctionnelles permettent de garantir la liberté individuelle et la cohésion sociale. Le modèle indo-européen apparaît, dans cette perspective, comme à la fois invisible et omniprésent : il est le socle sur lequel se bâtit l’indéfectible amitié gauloise20. A contrario, La grande traversée montre nos héros perdus dans un monde dont ils ne parviennent pas à saisir les structures.
29Faut-il revenir, pour conclure, sur la question de savoir si l’organisation trifonctionnelle du monde astérixien est due au hasard, à un héritage assumé, à des lectures savantes de nos auteurs ou aux « constantes de l’esprit humain » ? J’avoue que la réponse m’intéresse peu, car, telle quelle, l’hypothèse se révèle porteuse d’un étonnant pouvoir heuristique : qu’on le veuille ou non, elle fonctionne et apporte un éclairage indubitablement cohérent sur les relations entre les personnages et sur les structures narratives et idéologiques de la série. Une documentation élémentaire a sans doute suffi à Goscinny pour retrouver la double composante, diurne et nocturne, de la souveraineté archaïque, encore bien reconnaissable dans la Gaule de l’âge du fer. Quant à l’ambivalence du guerrier léger et du guerrier lourd, elle traîne dans suffisamment de récits anciens pour avoir été réemployée avec un instinct très sûr des effets qu’elle permettait. L’intuition et le génie d’un scénariste hors du commun auront fait le reste.
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Cadotte, A., 2000, « Astérix et l’Histoire », Chronozones (revue interne de l’Institut d’archéologie et des sciences de l’antiquité de l’université de Lausanne), no 6, p. 46-55.
Corbellari, A., 2004, « Bande dessinée et trifonctionnalité », revue électronique Belphégor, volume 4, no 1 (etc.dal.ca/belphegor/vol4_no1/articles/
04_01_Corbel_trifon_fr.html).
de Laon, A., 1979, Poème au roi Robert, C. Carozzi (éd.), Paris, Les Belles Lettres, coll. « Les classiques de l’histoire de France au Moyen Âge ».
Dumézil, G., 1969, Heur et malheur du guerrier. Aspects mythiques de la fonction guerrière chez les Indo-Européens, Paris, PUF, coll. « Hier ».
Dumézil, G., 1986, Entretiens avec Didier Eribon, Paris, Gallimard, coll. « Folio essais ».
Dumézil, G., 1995, Mythe et épopée, Paris, Gallimard (reprise en un volume avec préface de J. Grisward des trois tomes originaux datant respectivement de 1968, 1971 et 1973).
Eliade, M., 1977, Forgerons et alchimistes, Paris, Flammarion, coll. « Champs ».
Grisward, J., 1983, Archéologie de l’épopée médiévale, Paris, Payot.
10.1515/arb-1984-0162 :Grisward, J., 1986, « Dumézil, les 4 As et le Petit Nicolas », Magazine littéraire, p. 35.
Rouvière, N., 2008, Astérix ou la parodie des identités, Paris, Flammarion, coll. « Champs ».
Stoll, A., 1977, Asterix : das Trivialepos Frankreichs : die Bild- und Sprachartistik eines Bestseller-Comics, Köln, DuMont (version française revue et augmentée, traduite par l’auteur et révisée par A. Morot, 1978, Astérix : l’épopée burlesque de la France, Bruxelles, Éditions Complexe).
Notes de bas de page
2 Ne mentionnons ici qu’un article très drôle et stimulant d’Alain Cadotte (Cadotte, 2000), où toutes les aventures d’Astérix sont classées chronologiquement en fonction des événements historiques auxquels elles font plus ou moins directement allusion.
3 « On sait donc danser chez les plix ? » (Astérix et les Normands, p. 6, case 9.)
4 Dumézil ajoutait en effet, après avoir résumé l’analyse des 4 As par Grisward : « À cela, évidemment, je ne peux fournir d’explication. »
5 Ainsi, dans le Mahabarata indien, Draupadi est l’épouse commune des sept frères Pandava qui en sont les héros.
6 On pourrait aussi évoquer l’équipe des Dalton. Telle que l’a infléchie Goscinny dans Les Cousins Dalton, elle présente de nettes analogies avec une équipe trifonctionnelle : Joe, le « cerveau », représenterait la première fonction, Averell le goinfre, la troisième, tandis que les interchangeables Jack et William, la deuxième, même si on ne voit pas en quoi ils seraient plus « guerriers » que Joe. Cependant, bien que moins nettes que celle que nous dégageons dans Astérix, les composantes trifonctionnelles de la fratrie Dalton restent plus probantes que la plupart de celles que l’on peut soupçonner dans les autres équipes de héros pour la jeunesse.
7 En fait, l’Europe médiévale, à l’exception de ses marges scandinaves, n’a pour ainsi dire pas retenu l’attention de Dumézil, dont la curiosité était pourtant immense ; c’est que, précisément, il estimait cet état de la civilisation indo-européenne trop tardif et trop réélaboré par des influences diverses pour être cité avec pertinence dans son travail comparatiste.
8 Plus exactement des « héros d’Ódhinn » et des « héros de Thórr ». Voir Dumézil, 1969.
9 Ainsi, le panthéon romain archaïque insiste sur l’aspect englobant en opposant au souverain Jupiter et au guerrier Mars, Quirinus, dieu du peuple romain. Par ailleurs, la liste des premiers rois autochtones de Rome, après Romulus, Numa et le roi guerrier Tullus Hostilius, se termine sur Ancus Marcus, constructeur du pont sur le Tibre et du port d’Ostie (voir Dumézil, 1995, tome I).
10 Il y aurait beaucoup à dire sur le personnage du forgeron, extrêmement valorisé par les anciennes mythologies comme représentant des forces chtoniennes et maître du feu (voir Eliade, 1977). Que, dans Astérix, le forgeron soit précisément le persécuteur attitré du barde (donc de l’interprète des dieux) donne à réfléchir…
11 À la première page (case 2) d’Astérix aux Jeux olympiques (si l’on ne tient pas compte de la case 1 de la p. 13 d’Astérix et les Normands, où, en admettant que c’est bien lui qui est représenté, il n’est encore qu’un simple figurant anonyme).
12 Dans l’épisode mythologique du jugement de Pâris, Junon, épouse de Jupiter, représente la première fonction, Minerve, déesse casquée, la deuxième, et Vénus, déesse de l’amour, la troisième.
13 Ce dernier trait n’est pas seulement illustré par Astérix légionnaire : dans Le Cadeau de César, Obélix se laisse séduire par Zaza et, dans Le Devin, une fausse prédiction de ce dernier lui fait regarder langoureusement la femme d’Agecanonix, laquelle acceptera d’ailleurs de lui coudre ses nouveaux habits dans Obélix et compagnie.
14 On se souvient qu’Achille, dans L’Iliade, conteste l’attribution d’une prisonnière de marque à Agamemnon.
15 Excluons les Romains, chez qui le schéma trifonctionnel n’est en effet guère repérable et cela pour l’excellente raison (tout se passe comme si Goscinny y avait songé) que leur civilisation – comme on l’a rappelé – avait à l’époque de César complètement perdu la mémoire d’une structure qui la régissait encore cinq siècles plus tôt.
16 Page 5, case 3.
17 De toute façon présent par sa potion.
18 Il est vrai que, dans ce premier album, Obélix n’est encore qu’un personnage secondaire, mais dès le suivant il deviendra l’inséparable soutien d’Astérix.
19 Astérix et le chaudron mériterait à lui seul une étude séparée. On sait ainsi que les chaudrons magiques abondent dans la mythologie celtique ; certains chercheurs y ont même vu l’origine du graal…
20 Notre analyse rejoint ainsi, par un autre biais, les conclusions de Rouvière, 2008.
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Le tour du monde d'Astérix
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