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Comment comparer le Canada avec les États-Unis aujourd'hui

 | 
Hélène Quanquin
, 
Christine Lorre-Johnston
, 
Sandrine Ferré-Rode

III. En quête d’un ailleurs : paroles et écritures de la migration

Les Noirs francophones au Canada : une identité transnationale

François Durpaire

Resumen

Because of the rising number of French-speaking West Africans and West Indians in Canada, the notion of a “black French-speaking identity” can be questioned. Though French-speaking Blacks might be diverse – especially based on their different geographical origins and social backgrounds – their testimonies provide enough evidence to support the existence of two common features: a propensity to distance oneself from France, a country seen as the old colonial power, and the emergence of a post-national identity, as Black Francophone Canadians increasingly, and in various ways, challenge national boundaries.

Texto completo

«  Laissez circuler le monde entier  ! Cette idée ne semble pas simple pour ceux qui nous gouvernent, ni pour une part des peuples. En tant que créateur, je revendique le droit de n’exercer aucune police de l’identité.  »
Jean-Claude Charles, «  L’Enracinerrance  », 2000.

1Depuis une quinzaine d’années, on assiste à une progression de la migration africaine francophone et des Antilles françaises dans l’ensemble du Canada. Ces migrants rejoignent 200 000 Haïtiens, déjà massivement présents à Montréal, à tel point que l’on peut aujourd’hui interroger la notion de «  communauté noire francophone  ». Pour la province du Québec, les migrants africains arrivés – pour la plupart à Montréal – entre 1996 et 2000 sont originaires de la République démocratique du Congo (2 811), suivie du Rwanda (786), du Burundi (738), du Ghana (678) et du Cameroun (649). Les Africains francophones de l’Ouest (1 545) sont principalement sénégalais (484), ivoiriens (415), guinéens (384), maliens (178), burkinabais (84  ; LeBlanc, 2002  : 126).

  • 1 Entretien avec l’auteur, Montréal, 17 août 2006.
  • 2 Ministère des Affaires civiques et de l’Immigration de l’Ontario, « Un nouveau programme ontarien d (...)

2L’immigration de Français noirs est également en augmentation. De nombreux jeunes pensent que l’entrée dans la vie active est en France durablement compromise par les discriminations raciales (Durpaire, 2006  : 239-247). La plupart choisissent la Grande-Bretagne pour sa proximité, mais le Canada est privilégié par certains pour sa francophonie et son image de société multiculturelle. Par contraste avec ce qu’il avait vécu en France, un jeune d’origine tchadienne soulignait sa surprise d’entendre des Canadiens l’accueillir en lui disant «  Bienvenue au Québec1  ». Il est vrai qu’au Canada, on n’envisage pas seulement «  l’intégration  » comme une injonction faite aux populations qui entrent dans le pays. Le gouvernement ontarien encourage par exemple la «  population d’accueil  » à comprendre la culture de ceux qui arrivent pour être à même de les accueillir. Le 1er mars 2007, le ministre des Affaires civiques et de l’Immigration de l’Ontario, Mike Colle, annonce la création du Prix du champion de l’aide aux nouveaux arrivants, «  pour rendre hommage aux Ontariens et Ontariennes qui ont contribué à renforcer la diversité culturelle, favorisé l’harmonie et la compréhension ou aidé les nouveaux arrivants à s’établir et à s’intégrer avec succès.  » Il s’agit de faire de l’Ontario un cadre de vie propice au dialogue avec les nouveaux arrivants (promotion des programmes multilingues). Les objectifs de cette politique s’inscrivent dans une échelle globale  : «  La diversité est un atout qui a permis d’assurer le dynamisme et la compétitivité de la province sur la scène mondiale2.  »

3Un certain nombre d’études se sont intéressées à la question de l’identité noire au Canada. Cependant, aucune ne l’aborde sous l’angle des études transnationales. Joël Des Rosiers évoque avec raison la nécessité de sortir du concept de la diaspora – la migration est alors pensée dans une relation au centre, qui est le lieu d’origine – pour définir celui de «  métaspora  »  : le groupe migrant, de par son importance démographique et son enracinement sur plusieurs territoires, s’affranchit de la dualité pays d’origine – pays d’accueil. Les migrants n’ont plus à choisir un lieu au détriment d’un autre  :

  • 3 Entretien de l’auteur avec Joël Des Rosiers, Montréal, 20 août 2006.

Dans le modèle de la diaspora juive, on part d’un lieu qui reste le centre de référence. La métaspora signifie qu’on ne veut plus abandonner les différents espaces. Les Africains portent plusieurs espaces avec eux. On est parti d’Afrique, puis on est allé en France, avant d’arriver au Canada, pour ensuite aller aux États-Unis. Dans mon cas, ma famille, d’origine haïtienne, est dispersée à San Diego, Ottawa, Hambourg, etc. Il n’est plus question d’un seul espace et c’est ce qui pose problème à l’Europe enracinée, qui n’accepte pas que certains de ses sujets ne soient plus dans une mono-allégeance3.

4L’écrivain d’origine haïtienne écrit du Québec  :

Ce pays est le mien  ; j’y élève mes enfants qui y sont nés. J’ai un rapport très intime avec cette terre et aussi, métaphoriquement, j’aime bien les métaphores, il faut savoir que c’est Matthew Henson, un Noir américain, qui a découvert le premier le pôle Nord, dans l’expédition de Robert Perry. Je me dis que nous avons une grande légitimité ici et que c’est mon pays. J’ai aussi d’autres appartenances, à la France par exemple, puisque j’y ai vécu pendant longtemps. (Des Rosiers, 1994  : 22)

  • 4 Sur l’origine de la discipline, voir Joël Guibert et Guy Jumel, 2002, La sociohistoire, Paris, Arma (...)
  • 5 Une vingtaine d’entretiens approfondis ont servi de base à l’enquête. Les interviewés ont été sélec (...)

5La migration caribéenne ou africaine au Canada ne doit donc pas être comprise, à l’ère des transports rapides et des technologies de communication, comme les vagues d’immigration européenne de la période précédente. Si l’on pensait en 1962, avec Marshall McLuhan, que le monde était un «  village global  », il faudrait dire aujourd’hui qu’il est un foyer, élargi aux dimensions planétaires. Notre enquête, menée à Montréal de juin à août 2006, emprunte ses méthodes à la sociohistoire4. Sans ignorer les évolutions à l’œuvre entre les différentes vagues migratoires, l’objectif était d’étudier, à partir des témoignages recueillis au sein de la communauté africaine et caribéenne, les transformations du concept de citoyenneté dans le cadre d’une identité de plus en plus mondialisée5. Dans un premier temps, nous montrerons comment se construit cette identité noire francophone, identité labile qui ne se substitue pas au fait d’être sénégalais, haïtien, etc. Dans un second temps, nous envisagerons les conséquences sociales et politiques de cette diversification des choix identitaires. Étudier la notion d’identité noire francophone impose de renouveler la démarche comparative, dans la mesure où elle met en relation, du fait des déplacements liés à l’ouverture des options professionnelles ou à la transnationalisation familiale, les sociétés canadienne et états-unienne. Les migrants africains et caribéens francophones construisent des parcours de vie qui font fi de la frontière entre les deux pays. Nombre d’entre eux choisissent comme destination première de migration Montréal, puis s’installent à Toronto pour enfin faire le choix d’une métropole des États-Unis, comme s’il s’agissait de s’intégrer par étape à la société nord-américaine. Ils conservent des attaches professionnelles, familiales ou amicales dans les différents espaces qu’ils investissent. Étudier cette identité noire francophone, c’est donc rendre compte d’une dynamique transnationale nord-américaine qui transcende l’opposition traditionnelle entre lieu d’«  origine  » et espace d’accueil des diasporas.

Une minorité dans la minorité

  • 6 H. Russell, Looking for Mathieu da Costa, mémoire archivé, Parcs nationaux du Canada, Halifax.
  • 7 Entretien de l’auteur avec Frantz Voltaire, Montréal, 18 août 2006. Organisme sans but lucratif, le (...)
  • 8 Statistique Canada, 2003, Enquête sur la diversité ethnique : portrait d’une société multiculturell (...)
  • 9 Lire à ce sujet James L. Torczyner, 1997, Diversity, Mobility and Change: The Dynamics of Black Com (...)

6Les Noirs francophones constituent une minorité du second degré, elle-même intégrée à l’identité noire canadienne. Dès le début du xviie siècle, les Français et les Hollandais louaient les services d’interprètes africains pour communiquer avec les Amérindiens. Vers 1600, Mathieu Da Costa travaillait avec Pierre Dugua de Monts, l’un des fers de lance de la colonisation française dans les régions de l’Est du Canada, et avec Samuel de Champlain. Ses compétences d’interprète ont contribué à combler le fossé culturel qui existait entre les premiers explorateurs français et le peuple micmac6. Son œuvre est actuellement commémorée à l’Habitation du lieu historique national du Canada de Port-Royal, à Annapolis (Nouvelle-Écosse). Malgré cette reconnaissance historique, le problème de la légitimité des Noirs canadiens ne cesse de se poser. Même si des Noirs habitent le Québec depuis plus de trois cents ans, nombre de Québécois pensent que leur présence ne date que de quelques décennies. Frantz Voltaire, président du CIDHICA (Centre international de documentation et d’information haïtienne, caribéenne et afro-canadienne), prend l’exemple d’une jeune Québécoise d’origine haïtienne qui, adoptée par des parents québécois, ne parlait pas un mot de créole. Devant affronter la sempiternelle question de ses origines, elle décida de partir en Haïti et d’apprendre cette langue. Pour plus de «  confort identitaire  », elle dit désormais qu’elle est haïtienne et s’est même débarrassée de son accent québécois  : «  Dire que je viens d’Haïti me paraît plus simple et c’est moins dérangeant pour les gens qui ne semblaient pas vouloir comprendre que j’étais juste québécoise7.  » La question de la sous-représentation est également liée au recensement. La moitié des Africains-Canadiens ou Caribéens-Canadiens ne s’identifient pas comme «  Noirs  » sur les documents censitaires  : 43  % des personnes d’origine africaine qui ont participé au recensement de 1991 se sont déclarés Français ou Britanniques ou originaires de la Barbade, d’Éthiopie, du Ghana, d’Haïti, de Somalie, de la Jamaïque, etc., ce qui a entraîné une sous-estimation du nombre de «  Canadiens d’origine africaine8  ». Wally Boxhill, ancien employé de Statistique Canada, a remanié les chiffres pour inclure ces groupes dans l’ensemble «  Noirs canadiens  ». Selon ses propres chiffres, il y aurait, en 1991, 504 290 Noirs au Canada et non pas 366 625 comme on l’avait estimé auparavant9. Frantz Voltaire souligne deux autres facteurs qui auraient compromis l’émergence d’une conscience noire canadienne  :

  • 10 Entretien de l’auteur avec Frantz Voltaire, Montréal, 18 août 2006.

En premier lieu, si tous les Québécois peuvent citer le nom de leur ancêtre arrivé au Canada et même l’année de son départ de France – chaque Québécois peut dire  : «  mon ancêtre est parti de La Rochelle en 16..  » –, il n’en est pas de même pour les descendants d’esclaves, arrachés à des lieux qu’ils ne peuvent pas déterminer. En second lieu, il y a le poids de la communauté noire américaine, qui depuis des générations constitue un modèle écrasant au sein des diasporas noires. Même au Canada, un Noir, c’est un Noir américain10.

7Cette réflexion s’applique au regard que porte la majorité blanche sur les Noirs canadiens, mais également aux comportements à l’intérieur de la communauté. Nombre de jeunes Noirs canadiens, qu’ils soient issus des communautés plus anciennes ou de l’immigration récente, africaine ou caribéenne, tirent leurs référents culturels des Afro-Américains (musique Hip-Hop, Black Entertainment Television, etc.).

  • 11 Elle succède en effet à Adrienne Clarkson, d’origine chinoise, qui a occupé ce poste de 1999 à 2005 (...)

8Le 27 septembre 2005, Michaëlle Jean, journaliste québécoise d’origine haïtienne, fut nommée au poste de gouverneure générale du Canada et commandant en chef des forces armées canadiennes. Cette nomination est un symbole fort. La plus ancienne institution canadienne a pour but de promouvoir l’unité nationale. En devenant la 27e gouverneure générale du Canada, Michaëlle Jean est aussi la première Noire, la deuxième immigrante et la troisième femme11 à accéder à ce poste  :

  • 12 Citée par C. Marie-Nely, 2006, « Une femme noire à la tête du Canada », http://diasporasnoires.com, (...)

Fini le temps où l’on osait penser et dire qu’une personne de race noire n’avait aucune crédibilité en information aux yeux du public. Je viens de loin. Mes ancêtres étaient des esclaves. Je suis née en Haïti, le pays le plus pauvre de cet hémisphère. Je suis fille d’exilés chassés de leur terre natale par un régime dictatorial12.

  • 13 Ce coquillage était utilisé par les esclaves fugitifs ou « marrons » pour communiquer entre eux. Ap (...)

9Parlant cinq langues, Michaëlle Jean est le symbole de ceux que l’on appelle désormais les néo-québécois. Dans ses armoiries, dont une partie relève du choix du gouverneur général, elle fait ajouter la sirène et le lambi, une manière de faire entrer ces emblèmes haïtiens au cœur du pouvoir. Le lambi13 est un des symboles de la résistance des Noirs face au système esclavagiste instauré par la France dans la colonie de Saint-Domingue jusqu’en 1804, année de l’indépendance d’Haïti  ; la sirène, comme la baleine, est une figure liée à Agwé, divinité de la mer dans le vaudou haïtien.

La diversité des Noirs francophones

10S’il faut établir une distinction entre les Africains et les Caribéens francophones (principalement haïtiens), l’hétérogénéité se lit également à l’intérieur des deux groupes. La majorité des Haïtiens résidant à Montréal sont arrivés au cours de deux vagues d’immigration. Les premiers sont venus à l’époque de la dictature de François Duvalier entre 1968 et 1972. Il s’agit d’un «  exode des cerveaux  »  : médecins, ingénieurs, avocats, professeurs, journalistes (LeBlanc, 2002  : 124). Ce phénomène donne une composition socio-économique particulière à la communauté haïtienne de Montréal. Si, dans le cas de Miami, on peut parler d’une «  petite Haïti  », car on y trouve dans les mêmes proportions que dans l’île l’ensemble des classes sociales (voir Audebert, 2006), à Montréal, les élites sont surreprésentées  : sur 200 000 Haïtiens, on compterait, selon Frantz Voltaire, une centaine d’écrivains, ainsi qu’une dizaine de maisons d’édition.

11La deuxième vague de migration s’étend du milieu des années 1970 à la fin des années 1980. Ces migrants sont en majorité de jeunes ouvriers non qualifiés quittant leur pays à cause de la situation économique. La plupart d’entre eux sont, à leur arrivée au Québec, créolophones et analphabètes en français. Pour la communauté africaine, on distingue également deux vagues d’immigration. La première, dans les années 1960, est composée de migrants à haut niveau de formation (80  % de ces migrants ont un niveau universitaire), tandis que la seconde vague de migrants arrive dans les années 1980, incluant des travailleurs non qualifiés, dont certains maîtrisent moins bien le français (voire sont analphabètes). Cette hétérogénéité rend difficile la constitution d’associations sur une base nationale. Jusqu’en 1998 existait une association nationale malienne (Association générale des Maliens du Canada), qui a été dissoute suite à un conflit interne. Les membres les plus anciens (qualifiés «  d’intellectuels  » par les autres membres) souhaitaient que le groupe ait un statut conforme aux exigences officielles canadiennes. Les réfugiés, les personnes sans statut d’immigrant, les étudiants inquiets de la précarité de leur situation, voulaient en revanche fonctionner sur les bases de liens informels propres à la communauté. Cette distinction recoupe les deux vagues d’immigration et correspond à une rupture générationnelle (les plus âgés sont confrontés aux nouveaux arrivants). Le statut du migrant divise fortement la communauté. Ceux qui sont venus avec des visas de touristes ou d’étudiants ou qui attendent pour obtenir un statut de réfugié ou de résident permanent se retrouvent dans des situations sociales peu enviables (LeBlanc, 2002  : 126).

  • 14 En 1998, Dorothy Williams souligne que les pratiques discriminatoires de la majorité « blanche », p (...)

12Parallèlement aux forces qui jouent un rôle dans la dispersion de la communauté noire, il existe, pour Dorothy W. Williams, des éléments contraires qui favorisent les regroupements. Le plus puissant facteur de rapprochement est l’ensemble des discriminations qui touchent indifféremment les Africains et les Caribéens. Les particularités culturelles, sociales et nationales s’effaceraient face à la prégnance du racisme à l’égard d’un groupe homogène «  noir14  ».

13Le deuxième facteur d’unité entre Africains et Caribéens francophones est le rapport entretenu avec la France. Les entretiens témoignent, pour toutes les générations de migrants et quelle que soit la classe sociale, d’une distance prise vis-à-vis de l’ancienne puissance coloniale, vue comme le «  pays des discriminations  ». Soriba Cissé, docteur et chercheur dans une entreprise pharmaceutique, oppose ses conditions de vie lorsqu’il était en France – il évoque le «  mépris  » et les «  vexations policières  » – et l’ouverture d’esprit des Canadiens  :

  • 15 Entretien de l’auteur avec Soriba Cissé, Montréal, 16 août 2006.

Quand je me suis marié dans la cathédrale de Sherbrooke, le prêtre m’a proposé de lire une sourate du Coran. Et c’était il y a plus de vingt ans  ! Tout ce à quoi je suis arrivé, j’ai la conviction que je n’y serais jamais arrivé en France15.

  • 16 Entretien de l’auteur avec Joël Des Rosiers, Paris, octobre 2006.

14La défiance à l’égard de la France est très largement partagée au sein de l’élite haïtienne. L’écrivain Joël Des Rosiers nous raconte avec consternation son dernier séjour en France  : «  Sortant d’un spectacle, j’ai demandé mon chemin à un agent de la RATP. Celui-ci me répond en rigolant, fier de son jeu de mots : “Allez plutôt à Richard Lenoir  !”16.  » L’écrivain Dany Laferrière évoque les raisons qui lui ont fait choisir l’Amérique  :

Si j’ai à choisir mon colonisateur, il y a de bonnes raisons pour que je choisisse les États-Unis. Nous attendons, comme cela a toujours été, que la France nous tende la main pour publier un livre par génération chez Grasset, chez Gallimard ou au Seuil. Jamais mon argent ne viendra en Europe. De toute façon, la France garde son argent très précieusement, elle ne vous envoie que des médailles, et je ne veux pas vivre avec les médailles des autres. En Amérique, les gens n’ont pas encore tout à fait trouvé leur place, alors qu’en France, chacun connaît depuis trois siècles la place de chaque individu dans la société. (Sroka, 2001  : 171)

15Il se positionne comme écrivain américain  : «  Pendant deux à trois siècles, notre manière d’être Haïtien était à la française, demain elle sera à l’américaine.  » (Laferrière, 2005  : 32) Dans les propos de Dany Laferrière, le terme «  Amérique  » sert à souligner le lien entre les Caraïbes et les États-Unis. Le Québec, comme zone francophone, serait trop proche de la France pour offrir cet espace de liberté permettant à la diversité de s’épanouir. Certains témoignages évoquent le fait que la colonisation française a eu des conséquences durables sur les mentalités. C’est ce que pense Achille, originaire de la République Démocratique du Congo  :

  • 17 Entretien avec l’auteur, Montréal, 30 août 2006.

Les comportements sont le fruit de la colonisation. Quand le Noir anglophone entreprend, le Noir francophone hésite. Entre le Bénin et le Ghana, la frontière sépare deux mondes même si le peuple est le même. D’un côté, il y a du punch. De l’autre, c’est plus calme17.

16Ces différences semblent exportées en diasporas, même atténuées, car la migration concerne la frange la plus dynamique des sociétés. Une histoire des mentalités postcoloniales permettrait de comprendre la prégnance de ces catégories.

La francophonie a-t-elle encore un sens  ?

  • 18 Traduction d’A. Chatelain, Paris, 10/18, 1994.

17Cette interrogation iconoclaste correspond à une double réalité. D’une part, on peut constater un déclin de la langue française au profit de l’anglais et des langues de chaque groupe migrant. D’autre part, il semble difficile de délimiter une communauté structurée autour de la pratique de cette langue. Ce constat avait été dressé par Salman Rushdie dans «  Commonwealth Literature Does Not Exist  ». Dans cet essai daté de 1983 et publié en français dans Patries Imaginaires18, il déconstruisait la «  littérature du Commonwealth  », qui faisait du Royaume-Uni le centre de son dispositif conceptuel. Pour lui, l’identité culturelle des populations postcoloniales ne pouvait être comprise dans son rapport à la langue de l’ancienne métropole.

18Rodney Saint-Eloi, écrivain haïtien installé à Montréal, fondateur de la maison d’édition Mémoire d’encrier, évoque la double concurrence subie par le français, de la part de l’anglais et du créole  :

  • 19 Chanteur du groupe haïtien-américain Les Fugees.
  • 20 Entretien de l’auteur avec Rodney Saint-Eloi, Montréal, 19 août 2006.

Parler français ça fait vieux  ! C’est aussi un marqueur social, qui permet de distinguer une aristocratie. L’anglais est la langue de la rue. Avoir son PhD en anglais, c’est la revanche des enfants de Boat People  ! Quant au créole, son usage est lié au phénomène Wycliff Jean19. Les jeunes Haïtiens n’ont plus honte de leur culture. Ils écoutent la musique, parlent créole, arborent le drapeau20.

19Certains organes de presse haïtiens, notamment en Ontario ou dans le Nord des États-Unis, sont seulement en anglais et en créole  ; aucun article n’est écrit en français.

20La pratique de la langue française est-elle en mesure de structurer autour d’elle une communauté de culture  ? Au-delà de la question linguistique, c’est le problème de l’identité qui serait en passe de devenir caduque. Sur la base d’une étude des associations africaines occidentales de langue française, Marie-Nathalie LeBlanc affirme que les identités catégoriques (linguistique, ethnique, religieuse) ne sont pas des marqueurs significatifs qui, par eux-mêmes, favorisent la sociabilité (LeBlanc, 2002  : 131). Ce sont des pratiques partagées qui fournissent la sociabilité et les espaces de l’identification.

  • 21 Plat traditionnel sénégalais, composé de poisson, de riz et de légumes.

21L’identité nationale n’est pas un facteur pertinent d’identification, comme le montre l’exemple des Ivoiriens à Montréal  : la plupart des Ivoiriens musulmans se sentent plus proches des migrants sénégalais, maliens ou guinéens eux aussi musulmans, que des Ivoiriens chrétiens. Mais la religion n’est pas, non plus, un marqueur identitaire pertinent. Dans le groupe décrit par la chercheuse, on trouve des familles africaines non musulmanes qui participent aux événements de la communauté (baptêmes, mariages, décès) sans prendre part à la prière. Certains participants invitent même des Québécois, collègues ou amis. Ces événements sont avant tout l’occasion de construire du lien social  : après la prière, on mange le tieboudien21. C’est aussi l’occasion de mettre boubous et bijoux  ; les femmes s’habillent comme elles le feraient à Dakar.

  • 22 La langue la plus répandue est le pulaar mais les Peuls vivant au Sénégal utilisent également le wo (...)

22L’utilisation de la langue répond à une nécessité pratique plus qu’à une donnée culturelle de départ. Les prières sont récitées en arabe. Le wolof est la langue d’usage entre les familles sénégalaises, mais le français est utilisé pour faciliter la communication avec les familles ivoiriennes, gabonaises, et béninoises qui se joignent à l’événement. Au sein du groupe, il y a circulation de matériel culturel en wolof et en français  : cassettes et DVD (films sénégalais, programmes TV sénégalais, vidéos, concerts, vidéos personnelles de mariages). Pour les migrants ouest-africains, la langue n’est pas une barrière pour l’intégration au Québec même si l’accent crée une frontière avec les Québécois. Si la langue est vue au départ comme devant faciliter l’adaptation – de nombreuses familles précisent que la francophonie a été déterminante dans le choix du Québec comme destination de la migration – l’usage du français n’est pas, dans un second temps, considéré comme essentiel. La langue anglaise jouit en revanche d’une bonne image et elle est très populaire au sein des enfants de la famille. Certains évoquent la «  langue de la modernité  », d’autres celle de «  l’efficacité économique  ». La norme dans le groupe est le lmultilinguisme, cette facilité linguistique différenciant les jeunes Africains des Québécois dits «  pure laine  ». La langue n’est pas un élément de différenciation symbolique comme c’est le cas chez les Québécois. Beaucoup de Peuls maîtrisent le wolof pour communiquer22. La langue est un instrument de communication plutôt qu’une catégorie d’identification. Cette nouvelle francophonie noire d’Amérique est donc avant tout fonctionnelle, née de la nécessité d’établir des contacts avec les autres Africains, sans investissement affectif ou symbolique. Le fait d’être originaire de territoires où la langue officielle est le français n’est pas une donnée suffisante pour expliquer l’usage de la langue. Ce n’est pas la langue qui crée du contact entre les différentes communautés originaires d’Afrique mais bien les liens de solidarité entre les différents migrants africains qui réactivent l’usage de la langue française. Le chercheur doit abandonner l’étude des catégories identitaires pour se concentrer sur les espaces de rencontre et de mise en commun. La question n’est plus celle des identités mais bien celle du brassage  : quelles sont les pratiques et avec qui les partage-t-on  ?

Nationalité fonctionnelle contre nationalité affective

23De manière classique, certains chercheurs ont insisté, dans l’étude du phénomène migratoire, sur le maintien de relations privilégiées entre le pays d’origine et le pays d’accueil. D’autres ont mis l’accent sur l’établissement de liens entre les différents membres de la diaspora d’un même pays d’origine répartis dans les différents pays d’accueil (Foner, 1997  : 355-376). La réalité impose de combiner les deux approches. Bien qu’ils aient construit une nouvelle vie au Canada, les migrants africains et caribéens à Montréal restent liés à leur pays d’origine, par les transferts d’argent, les visites au pays, les relations par le biais d’Internet ou du téléphone. Rodney Saint-Eloi insiste sur ce lien renforcé entre Haïti et la diaspora  :

  • 23 Entretien de l’auteur avec Rodney Saint-Eloi, Montréal, 19 août 2006.

La vision est désormais positive. Les membres de la diaspora ne sont plus vus comme ceux qui ont abandonné mais comme ceux qui viennent en aide. Quand il arrive à Montréal, le migrant prend une photo à côté du réfrigérateur. Quelques mois plus tard, il envoie la photo à côté de sa voiture. Il est celui qui est sauvé, celui qui travaille quatorze heures par jour pour envoyer de l’argent à sa famille, celui qui envoie pour la rentrée scolaire. Le plus grand bailleur de fonds d’Haïti, c’est la diaspora  !23

  • 24 Léopold Sédar Senghor, dans un entretien télévisé mené par Jean Dutourd, affirmait qu’il était deve (...)
  • 25 Cette nationalité que nous qualifions de « fonctionnelle » ne compromet pas l’attachement au Canada (...)

24L’horizon de ces migrants s’étend au-delà des frontières nationales. Il leur arrive fréquemment de rendre visite aux membres de la famille ayant fait le choix d’autres lieux de migration, que ce soit New York, Miami ou Paris. Répondant à cette identité transnationale, se développe ce que nous désignons sous le terme de «  nationalité fonctionnelle  ». Cette notion marque la volonté des migrants d’être administrativement membres de l’État dans lequel ils vivent pour des raisons essentiellement pratiques (recherche d’emploi, déplacements entre les différents pays, etc.). Le fait d’obtenir le même passeport qu’un frère ou une tante est parfois nécessaire pour faciliter les visites à la famille. Alors que la révolution des transports a rendu possible le développement des relations entre des espaces lointains, les frontières apparaissent comme des obstacles anachroniques à la circulation des gens. Comme l’affirme Toni Négri, les réseaux de communication dépassent désormais les frontières  : «  On vit dans des régimes familiaux dans lesquels de plus en plus l’idée d’une identité physique […] perd de l’importance.  » (Negri, 2005  : 180) Dans certaines familles haïtiennes, on trouve des frères et des sœurs qui n’ont pas la même nationalité (canadienne, américaine, française, haïtienne). Cette nationalité fonctionnelle, dont l’idée se développe sans être totalement nouvelle24, irait à l’encontre de l’allégeance exclusive que l’on devrait à un État (c’est cette allégeance exclusive que nous appelons «  nationalité affective  »)25. Le nationalisme s’est historiquement construit en exigeant des citoyens – par l’intermédiaire de l’école, des cérémonies commémoratives – des témoignages d’attachement exclusif à la nation.

25Certains de ces migrants, ayant le projet de retour au pays, ne veulent pas repartir avant d’avoir acquis la nationalité canadienne, au cas où ils échoueraient ou pour laisser plus tard à leurs enfants le choix du lieu de leur scolarité. Avoir plusieurs passeports permet de prendre en compte l’échelle mondiale dans l’élaboration de son parcours professionnel. La complexité de ces liens transnationaux fait que l’immigration ne peut pas être réduite à un projet identitaire unique  : devenir québécois ou retourner au pays. Pour beaucoup, Montréal n’est pas la destination finale, mais une étape dans le parcours de vie. Les déplacements se perpétuent dans le temps et dans l’espace, les individus dont les parents sont des migrants ou qui le sont eux-mêmes hésitent d’autant moins à prolonger leur parcours.

26Ces citoyens post-nationaux font naître de nouveaux accents. Fabienne Colas, l’une des actrices haïtiennes les plus connues à Montréal, insiste sur les difficultés liées à son métier  :

  • 26 Entretien de l’auteur avec Fabienne Colas, Montréal, 22 août 2006.

On ne sait jamais quel rôle me donner. L’accent français est ici vu comme trop snob. L’accent haïtien me confine à un certain type de rôle. Quant au «  joual  », ça ne passe pas auprès des Français et des Haïtiens. Quoi que je fasse, il y aura toujours un public gêné. La fiction réclame de mettre les gens dans des identités fixes. Les imaginaires vont souvent moins vite que la réalité du brassage26.

27À la complexification des identités correspond une diversité de projets qui rend impossible toute prévision sur le devenir de ces migrants. Trois témoignages de jeunes femmes, ayant un niveau de formation proche et ayant toutes les trois entre 26 et 29 ans, permettent d’appréhender la variété des choix possibles. Née en Guadeloupe, Sabine souhaite rentrer au pays. Après des études supérieures à Trinidad, elle fait sa thèse de biochimie à l’Université anglophone McGill  :

  • 27 Entretien mené par l’auteur, Montréal, 24 août 2006.

Je veux revenir en Guadeloupe pour faire bénéficier mon pays de mes recherches. La jeunesse qui part à l’étranger doit revenir. La Guadeloupe a besoin d’un nouvel an tan Sorin, c’est-à-dire de reconquérir son indépendance économique. Il n’y a pas de raison que Trinidad puisse vivre autonome et que la Guadeloupe doive continuer à vivre de l’assistanat français27.

28En revanche, elle ne veut pas repartir sans avoir obtenu la nationalité canadienne  :

  • 28 Entretien mené par l’auteur, Montréal, 24 août 2006.

Si je pars maintenant, je perds les avantages de la résidence permanente que j’ai obtenue en 2002. Je compte obtenir la citoyenneté. D’une part, mes enfants, un jour, pourront venir étudier au Canada. C’est aussi une sécurité au cas où mon retour est un échec. Avec mon CV, je n’accepterai pas que l’on me fasse des remarques sur mes tenues ou mes cheveux. Au Canada, je me suis habituée à la tolérance des gens28.

29Le deuxième témoignage est celui de Julienne, Française d’origine centrafricaine, dont l’horizon est l’Amérique anglophone  :

J’ai fait mes études supérieures à Orléans puis Paris. Après mes trois diplômes (master de traduction, maîtrise d’anglais, master en littérature), j’ai estimé qu’il était impossible de trouver du boulot en France. Montréal, c’est plus ouvert, mais mon rêve est d’ouvrir une école de danse à New York. Il y a là-bas une culture du compliment. Le contraire de la France, où on te jalouse si tu es douée.

30Enfin, à l’opposé de Julienne, Edwige, qui est béninoise, compte bien rester à Montréal et y développer son projet de création de revue. Elle s’interroge sur la «  philosophie  » de son magazine en matière de diversité, ce qui est très révélateur de l’état de la société canadienne  :

  • 29 Le terme de « multiculturalisme » se réfère à l’idée d’une démocratie des minorités, née des contes (...)
  • 30 Edwige affirme être le symbole de cette identité transnationale naissante : « Mon père était diplom (...)
  • 31 Entretien mené par l’auteur, Montréal, 10 août 2006.

Vais-je faire un magazine interculturel, multiculturel ou transculturel 29 ? Même si je préfère le côté transculturel – la société de demain sera faite de brassage et de métissage30 – mon choix se portera sans doute sur le multiculturalisme, qui est la politique officielle du Canada depuis 1971, ou vers l’interculturel, qui est l’option québécoise31.

  • 32 Vendu à la fois en Haïti, en Amérique du Nord et en France, le prix est un indicateur des différent (...)
  • 33 « Sans guide, le peuple s’égare » : le slogan du journal peut se comprendre à un double niveau. Lu (...)

31Edwige souhaite en effet s’adresser au plus grand nombre. Une étude spécifique montrerait que cette presse noire de langue française est le reflet d’une identité transnationale naissante. La revue Taloua créée à Toronto par la Camerounaise Léonie Tchahat Tamégbé en est un exemple. On trouve également nombre de quotidiens haïtiens  : Haïti Progrès32, Haïti en Marche, Haïti Observateur. Symbole de cette nécessité d’adaptation au fait diasporique, ce dernier a un siège à Brooklyn, à Montréal, à Port-au-Prince et à Paris. Rédigé en français, il compte cependant une page en «  kreyòl  » – le slogan est d’ailleurs en créole  : «  Lè manke gid, pèp la gaye  !33  » – et trois pages en anglais. Cette presse peut se donner pour but principal de tisser un lien transnational. C’est le cas de la revue trimestrielle Guyane-Québec, dont l’objectif est de «  rapprocher culturellement ces territoires et ces populations  »  : organisation d’une semaine de la Guyane au Québec et d’une semaine du Québec en Guyane, échanges d’étudiants ou d’universitaires, cycles de conférences, récits de voyage de Guyanais au Québec.

32Nina Glick Schiller, de l’Université du New Hampshire (Durham, États-Unis), affirme que l’idée de «  communautés transnationales  » remet en cause le concept statique, réifié et essentialiste, de «  communauté  » (Glick Schiller, 1999  : 94-119). Linda Bosniak s’interroge sur la «  dénationalisation  » de la citoyenneté (Bosniak, 2000  : 447-509). Ces transformations liées à la mondialisation remettraient en cause la connexion entre citoyenneté et État-nation. Yasemin Soysal affirme que la citoyenneté est de plus en plus «  post-nationale  » (Soysal, 1994  : 112). Ce dernier terme suggère le dépassement de l’attachement exclusif à une nation, tandis que celui de «  transnational  » évoque la mise en jeu de plusieurs États-nations. À l’inverse de ces chercheurs, les partisans d’une conception strictement nationale, comme Roger Waldinger, titulaire de la chaire de sociologie à l’Université de Californie à Los Angeles (UCLA), affirment que «  la  » citoyenneté ne peut prendre sens que dans un cadre national (Waldinger, 2006  : 23-41). Les citoyens doivent reconnaître l’autorité suprême d’un seul pouvoir souverain et le lien entre l’individu et l’entité politique est présenté comme un lien exclusif.

Les institutions francophones face au multiculturalisme

33Le chercheur Aman Madibbo décrit avec pertinence les difficultés d’intégration des Africains et Caribéens francophones qui ont choisi l’espace anglophone (Madibbo, 2005  : 24). Les membres d’une même famille peuvent être dispersés entre le Québec, l’Ontario, les États-Unis. Dans les régions anglophones, les Noirs francophones constituent une minorité raciale à l’intérieur d’une minorité linguistique. Ils subiraient alors à la fois le rejet des institutions francophones et la discrimination linguistique pratiquée par la société anglophone dominante. Ils constituent des organisations spécifiques, étant marginalisés à l’intérieur de la francophonie ontarienne institutionnelle. Les deux majorités blanches au Canada, anglophone et francophone, sont perçues comme des alliées qui se partagent le pouvoir.

  • 34 Entretien mené par l’auteur, Montréal, 21 août 2006.
  • 35 Cette expression reprend le titre de l’ouvrage de Pierre Vallières publié à Montréal (Parti Pris) e (...)

34Au Québec, la chorégraphe Zab déplore le rapatriement sur le sol canadien du discours d’exclusion français  : «  Certains décideurs utilisent le discours sur le danger communautariste pour refuser l’octroi de subventions aux artistes africains34  ». Et d’ajouter que ce discours importé de France permettrait de surmonter le complexe d’infériorité de ceux qui s’auto-désignaient comme les «  Nègres blancs d’Amérique35  »  :

  • 36 Entretien mené par l’auteur, Montréal, 21 août 2006.

Ce sont les professeurs haïtiens qui ont francisé le Québec. Les immigrants sont plus forts sur le plan identitaire. Ils n’ont pas peur de la mondialisation, contrairement aux petits Québécois qui résistent à l’apprentissage de l’anglais36.

35Dans le même esprit, Dany Laferrière stigmatise cette manière française d’être québécois  :

Il faut dire que la propagande occidentale n’est pas innocente. C’est tombé dans l’oreille de certaines personnes qui ne sont pas sourdes au Québec, qui se sont dit  : «  Mais après tout, nous sommes des Blancs. Nous ne sommes pas des dieux comme les Français, mais nous pouvons être des demi-dieux. On peut essayer, nous aussi, en Amérique, de rassembler un petit empire francophone  ». (Sroka, 2001  : 173)

36Dany Laferrière affirme que c’est à tort que certains Québécois font de La Presse le plus vieux journal francophone d’Amérique  :

Cette façon d’occulter l’Histoire des autres – celle d’Haïti, de la Dominique, de la Guadeloupe, de la Martinique – montre que, si on n’est pas très vigilants, on va se retrouver avec un demi-colon en Amérique. (Sroka, 2001  : 173)

  • 37 Pour comprendre la genèse de cette influence du milieu universitaire, lire Durpaire, 2005 : 193-207

37Cette dernière référence à l’empire colonial français est activée par le plus célèbre écrivain haïtien-canadien dans le cadre de sa critique des institutions francophones. Face à une conception étroite de la francophonie, les États-Unis deviendraient l’horizon de nombreux Noirs francophones. Les Américains ont compris le parti qu’ils pouvaient tirer de cette situation. En laissant de la place dans leurs universités à l’élite africaine et caribéenne francophone, ils contournent une francophonie institutionnelle incapable de prendre en compte ces nouvelles réalités. Le réseau d’Alliances Françaises ne s’est pas densifié à la mesure de l’accroissement des communautés francophones en Amérique du Nord. Cette diplomatie de l’intelligence permet au gouvernement américain, dont les liens sont anciens avec les plus grandes universités, d’évincer la France de ses anciennes colonies37.

  • 38 Entretien de l’auteur avec Alioune Deme, Houston, 7 septembre 2006.

38Alioune Deme, qui enseigne l’archéologie et l’histoire africaine à la Texas Southern University (Houston), évoque les conséquences de ces réseaux d’intelligence qui se tissent entre Afrique et Amérique  : «  Quand ces Africains reviendront en Afrique pour diriger leur pays, ils seront décomplexés par rapport à la France. Ce mouvement migratoire vers les États-Unis est la condition d’une décolonisation des mentalités  : c’est l’émancipation économique de l’Afrique qui se prépare38  ». Le Malien Cheikh Modibo Diarra, scientifique à la NASA, a bâti une université virtuelle africaine, bénéficiant à dix-sept pays africains dont neuf pays francophones. Il est aujourd’hui le représentant de la firme Microsoft en Afrique subsaharienne.

  • 39 Rapport du Groupe de travail sur la pleine participation à la société québécoise des communautés no (...)

39Des solutions sont cependant envisagées pour faciliter l’intégration des communautés noires francophones au Québec. Le Rapport du Groupe de travail sur la pleine participation à la société québécoise des communautés noires, présenté en mars 2006 à Lise Thériault, ministre de l’Immigration et des Communautés culturelles, souligne les différents handicaps dont souffrent les Noirs francophones39. Il formule un certain nombre de recommandations à mettre en œuvre dans un délai très court. Dans le domaine de l’accès à l’emploi, le Secrétariat du Conseil du Trésor doit responsabiliser les gestionnaires du secteur public dans leur rôle d’employeur par une formation obligatoire portant spécifiquement sur la gestion de la diversité ethnoculturelle. Il doit établir un objectif représentatif pour l’embauche spécifique de personnes issues des minorités visibles, dans l’éventualité où il y aurait sous-représentation des minorités visibles au sein de la catégorie «  communautés culturelles  ». Sur le plan de la mémoire collective, le ministère de l’Éducation doit inscrire le Mois de l’histoire des Noirs dans le calendrier scolaire et s’atteler à revoir les contenus pédagogiques et les manuels scolaires afin qu’ils prennent en compte l’apport des communautés noires à l’histoire du Québec et du Canada. En décembre 1995, le Parlement du Canada avait adopté une résolution désignant officiellement le mois de février Mois de l’histoire des Noirs. Cette célébration est inspirée du programme initié aux États-Unis par l’historien Carter G. Woodson en 1926. Au Canada, l’objectif est de reconnaître les contributions que les Noirs ont apportées à l’histoire du pays, ce qui s’inscrit dans la démarche visant à promouvoir le multiculturalisme.

40Pour ce qui est de l’image des Noirs dans la société, le ministère de l’Immigration et des Communautés culturelles, en collaboration avec la Fédération professionnelle des journalistes du Québec, doit entamer une réflexion sur le traitement accordé aux personnes noires dans les médias ainsi que sur la représentativité des Noirs dans l’industrie des médias. Ce même ministère, en collaboration avec l’Association des agences de publicité du Québec, doit organiser des séminaires de formation à l’interculturel à l’intention de l’industrie de la publicité (chargés de compte, créateurs, directeurs d’agences, etc.).

41La lutte contre l’analphabétisme est également une des priorités du gouvernement. Jürgen Erfurt met en évidence les différences existant entre les centres d’alphabétisation publics et les centres d’intégration dirigés par les communautés haïtiennes. Les cours proposés par les Commissions scolaires se concentrent sur l’alphabétisation en français et sur l’apprentissage du français. «  Cette formule répondait bien à la fragilité sociolinguistique du français – une langue qui doit s’apprendre alors que l’anglais s’attrape.  » (Erfurt, 2004  : 191) Dans ce cas, les langues d’origine ne jouent aucun rôle. À l’inverse, dans les Centres communautaires, les enseignants parlent aussi le créole et sont donc en mesure d’intervenir lors des difficultés de communication.

Pour l’avenir, choisir le monde ou la province  ?

42Dans le bus qui me conduit de Toronto à Montréal, deux Québécois conversent. Le premier, de père libanais et de mère brésilienne, s’exprimant en cinq langues, traduit pour son camarade «  pure laine  » – les Français disent «  de souche  » – les annonces en anglais du chauffeur ontarien. La présence dans les régions anglophones du Canada, comme aux États-Unis, d’une francophonie multiethnique, riche d’accents pluriels, est encore peu prise en compte au niveau institutionnel. Veut-on reproduire, de manière amoindrie, un «  universel extensif  » à la française, qui ferait du Québécois, selon l’expression de Dany Laferrière, un «  demi-colon  » d’Amérique  ? Ou fera-t-on le choix d’un «  universalisme intensif  », capable de repenser, dans toutes les langues du monde, le rapport entre centre et périphérie  ? Sabine, Montréalaise d’origine guadeloupéenne, illustre ces deux voies possibles, en expliquant ce qui la distingue de sa colocatrice, originaire de Gaspésie  :

  • 40 Entretien mené par l’auteur, Montréal, 30 août 2006.

À chaque fois que je repars en Guadeloupe, elle est déprimée, comme si je ne devais jamais revenir. Je n’ai jamais ce sentiment d’arrachement. Prendre l’avion est pour moi naturel. Ce qui n’est pas le cas pour elle, qui se sent enracinée40.

43Remplacera-t-on l’enracinement par l’«  enracinerrance  » que définit, pour décrire son parcours, Jean-Claude Charles  :

L’enracinerrance en mouvement part d’un petit bout de rue à Port-au-Prince, prend la mer, file vers le Mexique, passe à New York […] flâne au Texas, débarque à Paris, y installe durablement son bivouac, fait l’aller-retour entre Paris et New York, organise des virées en diverses contrées… Assurée de la racine et de l’errance, elle n’a pas peur des mots des autres. Elle dit oui à la mondialisation des flux d’écritures, de signes, de sons. Oui à la part d’ombre que marquent les textes et qui s’accorde à un vécu (pourquoi pas  ?) transnational. Avec quel passeport voyage-t-elle  ? Où fait-elle l’amour, des enfants  ? Où vote-t-elle  ? Où paye-t-elle ses impôts  ? Triviales poursuites  ? (Charles, 2000  : 40)

44Et si le destin du créateur, auquel fait allusion l’écrivain haïtien, était, demain, également celui des peuples  ?

Bibliografía

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Bosniak, Linda, 2000, «  Citizenship Denationalized  », in Indiana Journal of Global Legal Studies no 7.2, p. 447-509.

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Des Rosiers, Joël, 1994, «  Le xxie siècle sera tribal  », in Tribune Juive no 11, p. 20-23.

Durpaire, François, 2005, Les États-Unis ont-ils décolonisé l’Afrique noire francophone  ?, Paris, L’Harmattan.

Durpaire, François, 2006, France blanche, colère noire, Paris, Odile Jacob.

Erfurt, Jürgen, 2004, «  Immigration et alphabétisation  : l’intégration linguistique des immigrants antillais dans le milieu québécois francophone  », in Laliberté, Robert et Monière, Denis (éds), Le Québec au miroir de l’Europe, Montréal, Association Internationale des Etudes Québécoises, p. 191-198.

Foner, Nancy, 1997, «  What’s New about Transnationalism? New York Immigrants Today and at the Turn of the Century  », in Diaspora no 6.3, p. 355-376.

Glick Schiller, Nina, 1999, «  Transmigrants and Nation-States: Something Old and Something New in US Immigrant Experience  », in Hirschman, Charles, DeWind, Josh, et Kasinitz, Philip (éds), Handbook of International Migration : the American Experience, New York, Russell Sage, p. 94-119.

Laferrière, Dany, 2005, Les Années 80 dans ma vieille Ford, Montréal, Mémoire d’encrier.

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Madibbo, Amal, 2005, «  Immigration, Race, and Language: Black Francophones in Ontario and the Challenges of Integration, Racism, and Language Discrimination  », University of Toronto, CERIS Working Paper no 38.

Negri, Toni, 2005, «  Nomadisme et métissage  », in Tumultes no 24, p. 179-189.

Sroka, Ghila (dir.), 2001, «  Entretien avec Dany Laferrière  », in Où va le Québec  ? Recueil d’entretiens, Montréal, Éditions du CIDIHCA, p. 161-198.

Waldinger, Roger, 2006, «  Transnationalisme des immigrants et présence du passé  », in Revue Européenne des Migrations Internationales no 22.2, p. 23-41.

Soysal, Yasemin Nuhoglu, 1994, Limits of Citizenship. Migrants and Postnational Membership in Europe, Chicago, University of Chicago Press.

Notas

1 Entretien avec l’auteur, Montréal, 17 août 2006.

2 Ministère des Affaires civiques et de l’Immigration de l’Ontario, « Un nouveau programme ontarien de prix rendra hommage aux champions de l’aide aux nouveaux arrivants et de la valorisation de la diversité culturelle », http://www.citizenship.gov.on.ca/french/news/2007/n20070301.shtml, page consultée le 10 mars 2007.

3 Entretien de l’auteur avec Joël Des Rosiers, Montréal, 20 août 2006.

4 Sur l’origine de la discipline, voir Joël Guibert et Guy Jumel, 2002, La sociohistoire, Paris, Armand Colin.

5 Une vingtaine d’entretiens approfondis ont servi de base à l’enquête. Les interviewés ont été sélectionnés par le biais d’associations africaines et haïtiennes et de manière aléatoire pour ne pas limiter les entretiens à des personnes impliquées dans l’engagement associatif. Une troisième source émane des entretiens avec des intellectuels issus de la communauté.

6 H. Russell, Looking for Mathieu da Costa, mémoire archivé, Parcs nationaux du Canada, Halifax.

7 Entretien de l’auteur avec Frantz Voltaire, Montréal, 18 août 2006. Organisme sans but lucratif, le CIDIHCA a été fondé en 1983 à Montréal. Il est l’un des rares organismes ethniques francophones œuvrant dans le domaine de la recherche, des arts et de la culture, dans la métropole du Québec.

8 Statistique Canada, 2003, Enquête sur la diversité ethnique : portrait d’une société multiculturelle, http://www.statcan.ca/francais/freepub/89-593-XIF/89-593-XIF2003001.pdf, page consultée le 5 mars 2007.

9 Lire à ce sujet James L. Torczyner, 1997, Diversity, Mobility and Change: The Dynamics of Black Communities in Canada, McGill Consortium for Ethnicity and Strategic Social Planning. Sommaire présenté à la Direction générale du multiculturalisme, Ottawa, ministère du Patrimoine canadien.

10 Entretien de l’auteur avec Frantz Voltaire, Montréal, 18 août 2006.

11 Elle succède en effet à Adrienne Clarkson, d’origine chinoise, qui a occupé ce poste de 1999 à 2005. La première femme gouverneur générale fut Jeanne Mathilde Sauvé de 1984 à 1990.

12 Citée par C. Marie-Nely, 2006, « Une femme noire à la tête du Canada », http://diasporasnoires.com, page consultée le 25 février 2007.

13 Ce coquillage était utilisé par les esclaves fugitifs ou « marrons » pour communiquer entre eux. Après avoir extrait le mollusque de sa coquille, les marrons utilisaient cette dernière comme un instrument à vent dont les différentes intonations constituaient autant de messages (appel à la mobilisation, etc.).

14 En 1998, Dorothy Williams souligne que les pratiques discriminatoires de la majorité « blanche », principalement au logement, ont joué un rôle prépondérant dans l’émergence d’une minorité « noire ». Voir D. W. Williams, 1998, Les Noirs à Montréal, 1628-1986 : essai de démographie urbaine, Montréal, Vlb Editeur.

15 Entretien de l’auteur avec Soriba Cissé, Montréal, 16 août 2006.

16 Entretien de l’auteur avec Joël Des Rosiers, Paris, octobre 2006.

17 Entretien avec l’auteur, Montréal, 30 août 2006.

18 Traduction d’A. Chatelain, Paris, 10/18, 1994.

19 Chanteur du groupe haïtien-américain Les Fugees.

20 Entretien de l’auteur avec Rodney Saint-Eloi, Montréal, 19 août 2006.

21 Plat traditionnel sénégalais, composé de poisson, de riz et de légumes.

22 La langue la plus répandue est le pulaar mais les Peuls vivant au Sénégal utilisent également le wolof, qui est la langue majoritaire dans le pays.

23 Entretien de l’auteur avec Rodney Saint-Eloi, Montréal, 19 août 2006.

24 Léopold Sédar Senghor, dans un entretien télévisé mené par Jean Dutourd, affirmait qu’il était devenu français non pour des raisons sentimentales, mais « pour vendre du grec et du latin » (1966).

25 Cette nationalité que nous qualifions de « fonctionnelle » ne compromet pas l’attachement au Canada. En 1991, une enquête montre que les Canadiens s’identifient d’abord comme Canadiens plutôt qu’à leurs groupes ethniques d’origine. Ce résultat contredirait la perception d’un écart dans la relation à la nation entre les néo-québécois et les Québécois dits « pure laine ».

26 Entretien de l’auteur avec Fabienne Colas, Montréal, 22 août 2006.

27 Entretien mené par l’auteur, Montréal, 24 août 2006.

28 Entretien mené par l’auteur, Montréal, 24 août 2006.

29 Le terme de « multiculturalisme » se réfère à l’idée d’une démocratie des minorités, née des contestations des années 1960. La notion d’« interculturel », qui est l’option française reprise au Québec, insiste sur la situation d’entre-deux du migrant. Quant au concept de « transnational », il insiste sur la situation des familles dispersées sur plusieurs États-nations.

30 Edwige affirme être le symbole de cette identité transnationale naissante : « Mon père était diplomate. Je suis née au Bénin. J’ai vécu au Burkina Faso, au Sénégal puis au Burundi. Au moment de la crise des Grands Lacs, mes parents m’ont envoyée en France. J’ai fait ma troisième à Montpellier où je logeais chez un ami de mon père, ingénieur à l’INRA. Après le Bac, je suis partie en Italie puis à Londres, où j’avais le projet de me lancer dans des études de cinéma, mais je suis finalement partie à Montréal, où j’ai travaillé pour le Festival « Vues d’Afrique. » Entretien mené par l’auteur, Montréal, 24 août 2006.

31 Entretien mené par l’auteur, Montréal, 10 août 2006.

32 Vendu à la fois en Haïti, en Amérique du Nord et en France, le prix est un indicateur des différentes échelles considérées : « Haïti : 10 gourdes / Diaspora : $1,00 / France : 2 € ».

33 « Sans guide, le peuple s’égare » : le slogan du journal peut se comprendre à un double niveau. Lu par la diaspora, il se réfère à la nécessité d’un repère, d’un lieu réel ou symbolique vers lequel se projeter.

34 Entretien mené par l’auteur, Montréal, 21 août 2006.

35 Cette expression reprend le titre de l’ouvrage de Pierre Vallières publié à Montréal (Parti Pris) en 1968.

36 Entretien mené par l’auteur, Montréal, 21 août 2006.

37 Pour comprendre la genèse de cette influence du milieu universitaire, lire Durpaire, 2005 : 193-207.

38 Entretien de l’auteur avec Alioune Deme, Houston, 7 septembre 2006.

39 Rapport du Groupe de travail sur la pleine participation à la société québécoise des communautés noires, présenté à Lise Thériault, ministre de l’Immigration et des Communautés culturelles, en mars 2006. Ce document a été réalisé par le Groupe de travail, en collaboration avec le Bureau de liaison avec les communautés culturelles du ministère de l’Immigration et des Communautés culturelles (MICC). Il est produit par la Direction des affaires publiques et des communications du MICC.

40 Entretien mené par l’auteur, Montréal, 30 août 2006.

Autor

Chercheur associé au Centre de recherche d’histoire nord-américaine, Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne

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