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Le Lieu du genre

 | 
Patrick Farges
, 
Cécile Chamayou-Kuhn
, 
Perin Emel Yavuz

L’entretien clinique dans la démarche de "changement de sexe"

Le récit de soi comme subjectivation du genre ?

Jacques Brunet-Georget

Texte intégral

1A en croire la définition la plus courante, le transsexualisme est un phénomène conduisant un individu d’un sexe déterminé à un désir irrépressible de changer de sexe, et correspondant à un sentiment intime et authentique d’appartenir au sexe opposé. Cette appréhension spontanée est sous-tendue par un certain nombre de présupposés épistémiques parmi lesquels la « différence des sexes » et la distinction entre « âme » et « corps » peuvent passer pour les plus significatifs. C’est sur fond de tels réquisits que la théorie classique de l’« inversion » devient accessible à une compréhension intuitive : une âme d’homme est enfermée dans un corps de femme et vice-versa. Dans ce cadre, le recours aux transformations du corps intervient pour réaligner biologiquement le sexe anatomique sur le « vrai » sexe, conformément à la conviction profonde du sujet. Toutefois, à décrire ce phénomène dans des catégories dont rien ne dit que nous les maîtrisions conceptuellement, nous butons rapidement sur son caractère inscrutable et foncièrement perturbant, pour peu qu’on tienne à conserver ce que Colette Chiland nomme la « boussole du sexe » (Chiland 2005 : 95), c’est-à-dire une représentation organisatrice de la « différence sexuelle ». Peut-on formuler dans les termes du monde commun un accès à une expérience si extraordinaire ? S’il fallait un point d’entrée, ce serait sans doute le fait du langage en tant que pivot de cette inversion et objet privilégié d’une appréhension phénoménale. Pour qui est a priori exclu de cette expérience, mais aussi, dans une certaine mesure, pour le sujet lui-même de cette expérience, c’est en effet par le langage que se révèle et se constitue le « phénomène » transsexuel, à travers les modalités de l’auto-déclaration d’identité (quand elle n’est pas tautologique : « C’est ce que je suis »), de l’auto-description (diagnostic ou récit autobiographique), et de la demande de changement de sexe adressée aux institutions : « J’appartiens à l’autre sexe et je veux changer de sexe », « Je veux qu’on me restitue mon vrai corps ».

2De fait, l’entretien clinique, dans lequel le sujet met à l’épreuve de l’Autre le nouage entre l’inscription de sa subjectivité sexuelle dans le langage ordinaire et un rapport sensible à son corps, tient une place centrale dans les protocoles médicaux permettant une transition dans l’autre sexe. C’est ce type de narration, auquel sont soumis les candidats au changement de sexe dans la démarche dite « transsexuelle », que nous nous proposons d’interroger, tout particulièrement lorsqu’il s’appuie sur la psychanalyse : que signifie déplier un récit de vie rendant compte du sentiment d’appartenir au « genre » opposé à son « sexe » ? Comment se croisent l’exigence d’une parole authentique et le jeu inconscient des normes collectives ? Et peut-on espérer faire de ce cadre d’énonciation, en dépit des contraintes normatives qui pèsent sur lui, un espace où le sujet rende compte d’un soi en devenir et pose la question, forcément singulière, de sa propre sexuation, au-delà des images et des idéaux surimposés ?

3Dans l’accès aux moyens médicaux et technologiques pour opérer une transition dans l’autre sexe, il existe un lien étroit entre le réquisit du récit de soi et le diagnostic permettant d’authentifier une « dysphorie de genre ». La catégorie de « genre » a été forgée dans les années 1950 par Robert Stoller pour rendre compte des troubles de l’identité dans le transsexualisme. Pour Stoller, le genre est défini comme la croyance ou le sentiment d’appartenance à un des deux genres, masculin ou féminin. Il établit d’emblée une différence entre « sexe » et « genre » :

Le genre est un terme qui a des connotations psychologiques ou culturelles, plus que biologiques. Si les termes appropriés pour le sexe sont mâle et femelle, les termes correspondants pour le genre sont masculin et féminin ; ces derniers peuvent être totalement indépendants du sexe (biologique). Le genre est la quantité de masculinité ou de féminité que l’on trouve dans une personne, bien qu’il y ait des mélanges des deux chez de nombreux êtres humains. (Stoller 1978 : 27-28)

4Deux concepts, ceux d’identité et de rôle de genre, en découlent. L’identité de genre est la perception et la connaissance que l’on appartient à tel ou tel sexe. Elle se constitue en deux temps : l’un, primaire, a-conflictuel, où se forme le « noyau de l’identité de genre », acquis définitivement à trois ans, et l’autre, secondaire, conflictuel, contemporain de la crise œdipienne. Quant au rôle de genre, il se réfère au comportement manifeste que l’on adopte en société. Dans la majorité des cas, présumés « normaux », ces trois entités se conjoignent pour devenir presque synonymes ; dans certains cas, qualifiés d’« anormaux », elles ne se laissent pas superposer. Dans cette optique, le transsexuel homme ◊ femme ne croit pas qu’il soit de sexe féminin – si tant est que le sexe soit perçu comme une catégorie anatomique. Mais il est convaincu qu’il est du genre féminin et il pense secondairement que son sexe anatomique est une erreur de la nature. Le genre est donc d’abord défini socialement par un ensemble de conduites typiques. Mais il est ensuite vécu comme un caractère naturel, et ce très précocement. L’usage conceptuel et clinique du « genre » débouche sur la naissance de la « dysphorie de genre » au cours des années 1970.

5Il faut la situer au sein d’une controverse opposant les tenants de la réponse chirurgicale, cautionnée éventuellement par les psychiatres, aux partisans de la psychothérapie d’inspiration psychanalytique. Un des promoteurs officiels, dans les années 1970, de la notion de « dysphorie de genre », Norman Fisk, s’était rendu compte que les patients qui venaient consulter disposaient déjà d’une histoire clef en main, calculée pour coïncider avec les attentes prévisibles des psychiatres, et surtout des chirurgiens et des endocrinologues auxquels ils pouvaient avoir accès par leur entremise. Le vœu de « changer de sexe » est pris dans un dispositif de co-construction, les individus indexant le récit qu’ils font d’eux-mêmes sur les attendus du discours médical et sur la manière dont leur parvient l’actualité scientifique. Dans les propos des patients émerge le souci de se conformer à un profil canonique du « transsexuel » dont les contours se dessinent au confluent des représentations sociales dominantes et des normes médico-psychologiques en cours d’élaboration. D’après Fisk, c’est la preuve que leur « maladie » n’est pas tant mentale que sociale : il est non seulement pénible de construire avec des moyens singuliers une « identité de genre » nouvelle et de la faire reconnaître comme telle, mais il faut encore, du fait de la résistance des autorités, développer des stratégies de manipulation – considérées parfois comme « perverses » – pour avoir accès aux moyens efficaces de coïncider avec le stéréotype sexuel qui serait socialement acceptable. Pour autant, la « dysphorie de genre » reste concernée par la psychiatrie, mais seulement dans le sens où le psychiatre est autorisé à décider si tel cas en relève ou non, en utilisant l’indication de chirurgie de la manière la moins restrictive possible. Dès lors, Fisk est amené à élargir l’extension du « transsexualisme ». Jusqu’à présent, l’orthodoxie voulait que seul le transsexualisme « primaire », pour reprendre la terminologie de Stoller (qui désigne par là le seul « véritable » transsexualisme, manifeste dès la plus tendre enfance et fascinant par le succès de la féminisation du comportement), justifiât le recours aux opérations. En toute rigueur, les « homosexuels efféminés » et les « transvestistes » au parcours bisexuel étaient exclus de cette catégorie. C’était aussi le cas d’un certain nombre de patients « psychotiques », que Fisk propose d’inclure dans la dysphorie de genre au même titre que les autres transsexuels « secondaires » – malgré les désordres cognitifs constatés. Un tel changement va de pair avec la reconnaissance des mécanismes sociologiques en jeu dans la problématique du genre. Il s’agit désormais de dispenser les patients de tromper les médecins à l’aide de scénarios conventionnels préétablis pour arriver à leurs fins, et de mettre à l’épreuve leur capacité à endosser avec succès leur « rôle de genre ». L’extension nosographique est donc corrélative du souci d’authenticité dans le récit de soi et de la réévaluation de la pratique clinique à l’aune des théories sociologiques.

6À l’époque, la réticence des psychanalystes envers la rectification médicale se fonde sur l’hypothèse d’une disposition psychotique des transsexuels, et sur l’idée que les opérés auraient de grandes chances de voir leur état s’aggraver. Ce à quoi est couramment opposée l’objection suivante : que la plupart des patients manifestent une souffrance psychique est une évidence que nul n’a vraiment songé à nier ; seulement, faire intervenir la notion de dysphorie incite à penser que cette souffrance ne jette aucun éclairage sur la structure du psychisme qui la subit. Elle ne doit pas être comprise dans la sphère psychopathologique du symptôme, mais désignerait bien plutôt ce qui s’objective, puis se formule, dans un stress qui a pour cause la désapprobation sociale. En d’autres termes, s’il y a souffrance, c’est au titre des effets prévisibles sur un individu des préjugés sociaux et des résistances institutionnelles à l’endroit de sa déviance – résistances qui prennent en étau le cadre et le sens mêmes des entretiens. Dès lors, ce qui tombe sous le coup de la clinique n’est pas tant la déviance elle-même que la difficulté à la tolérer, ce qui justifierait d’étendre le recours à la chirurgie. Pourtant, si l’on admet une définition psychologique du transsexualisme, il semble facile de démentir les prétentions des chirurgiens et des endocrinologues à la lumière des récits de vie qu’ils invoquent. La modification du corps n’entamerait en rien la structure psychique des transsexuels :

condamnés à la surenchère, et méfiants à l’extrême, ils exigent donc, souligne-t-on, de façon toujours plus hypocondriaque, qu’on les délivre même des indices fortuits de leur identité sexuelle initiale (ils poursuivent les chirurgiens afin d’obtenir des nez plus féminins, puis des bouches, puis des mains, etc. […]). Dépressions, flambées persécutives et tentatives de suicide donnent l’impression de diminuer. Mais c’est tant qu’on ne remet pas en cause la féminisation. Un entretien sceptique fait vite ré-émerger ces symptômes, aussi aigus que par le passé. (Castel 2003 : 155)

7Faute de reconnaître la dimension symptomatique du transsexualisme, et d’user de l’entretien comme d’une pierre de touche, on s’exposerait donc à faire du corps un terrain d’inscription, potentiellement destructeur, du mal-être des sujets.

8La diffusion du concept de « dysphorie de genre » a contribué à rendre largement indéterminé le statut clinique du transsexualisme. C’est ce dont témoignent la plupart des classifications internationales. Pour n’en retenir qu’une, choisissons celle du Diagnostic and Statistical Manual of Mental Disorders (DSM), qui sert de référence en matière de clinique psychiatrique, et qu’une réflexion sur la psychanalyse ne doit pas négliger. L’entrée du transsexualisme a lieu lors de sa troisième édition, en 1987, au moment exact où l’homosexualité est exclue de la liste des troubles mentaux. Dans le DSM-III donc, le transsexualisme est considéré comme un trouble de l’identité sexuelle, lui-même rangé dans l’important chapitre des « Troubles psychosexuels », à côté d’autres « pathologies » telles que les « perversions », les troubles des fonctions sexuelles (impuissance, frigidité) et un certain type d’homosexualité qualifié d’« ego-dystonique ». Les critères diagnostiques reprennent les grandes lignes de la théorie de Stoller en insistant sur le caractère singulier de cette entité. La schizophrénie est convoquée précisément comme un critère d’exclusion du diagnostic de transsexualisme. Lors de la révision de cette édition en 1987, la catégorisation évolue. Non seulement le « Trouble psychosexuel » disparaît du DSM-III-R au profit du « Trouble sexuel », mais, bien plus, le transsexualisme n’en fait plus partie. Il est relégué dans la catégorie vague des « troubles apparaissant habituellement durant la première ou deuxième enfance, ou l’adolescence ». Les critères diagnostiques demeurent les mêmes à quelques exceptions près. Tout d’abord, il est indiqué que le patient ne souhaite pas être débarrassé de ses « organes génitaux », mais de ses caractères sexuels primaires et secondaires. Ensuite, le critère d’exclusion que représentait la schizophrénie est tout simplement supprimé – de même que celui d’une ambiguïté sexuelle organique ou d’une anomalie génétique. Enfin, le critère chronologique qui voulait que la perturbation dure au moins deux ans pour être reconnue comme telle est abandonné. L’ensemble de ces changements traduit aussi la variabilité des demandes des patients dits « transsexuels », et leur difficile, voire impossible rassemblement en une structure unique.

9Toutefois, et c’est là un paradoxe notable, le transsexualisme a engendré de façon officielle un circuit médical organisé et réglementé de prise en charge, ce qui suppose au minimum d’en standardiser les critères de reconnaissance et de description. La « dysphorie de genre » a conduit, par certains côtés, à soumettre la diversité des trajectoires individuelles à un protocole anonyme dont les modalités sont indexées sur des critères prétendument objectifs. Ainsi que le constate P.-H. Castel :

Dans les travaux cliniques, on pouvait faire sans cesse l’expérience au début des années 80 que les patients venaient avec une anamnèse de transsexuels parfaitement balisée, orientée par les catalogues de symptômes des manuels de traitement […]. Ils semblaient avoir abandonné tout individualisme et se réglaient sur les attentes supposées et parfois réelles de celui qui faisait l’offre de soin. Les soignants ne pouvaient découvrir que ce à quoi ils s’attendaient sans mesurer qu’ils forgeaient – par leurs attentes – la réalité qu’ils étaient en train d’observer. (Castel 2003 : 169)

10Dans les années 1980, le développement d’un circuit codifié de prise en charge du transsexualisme débouchant sur la modification du corps, d’après des procédures normalisées, va dans le sens d’un lissage du tableau clinique du transsexualisme au détriment des singularités individuelles. Pour accéder au soulagement, les candidats aux opérations et à l’administration d’hormones doivent se soumettre à des stéréotypes de comportement issus d’une littérature abondante sur le transsexualisme. Dès lors, le traitement du corps devient l’enjeu d’un processus de standardisation imposant de coïncider avec la normalité la plus parfaite dans l’autre sexe, et exigeant de verbaliser cette normalité dans l’expression de « soi ».

11Aujourd’hui, aux États-Unis, certaines compagnies d’assurance ne remboursent, ne serait-ce qu’en partie, les coûts très élevés des opérations de changement de sexe que s’il est possible d’établir que celui-ci relève d’une « nécessité médicale ». Dès lors, un tel choix est conditionné par le diagnostic : si des experts jugent cette transition nécessaire, au sens où ne pas l’effectuer serait source de détresse, alors le choix de la transition, dont témoigne la parole du sujet, semble justifié par les professionnels du soin qui ont en charge de créer les conditions favorables au bien-être de l’individu. Cela dit, d’aucuns estiment que se faire diagnostiquer un trouble de l’identité sexuelle (TIS) signifie d’une certaine façon être stigmatisé comme malade, pervers, malsain. Dès lors que les entretiens cliniques sont un passage obligé dans la démarche de transition de sexe, les candidats éprouvent donc au cœur même du récit de soi un paradoxe qui fait dépendre la légitimation de leur demande d’un rejet dans l’anormalité. En décrivant leur vécu interne et en dépliant leur histoire, ils ne peuvent s’engager dans une pratique d’auto-détermination que moyennant une aliénation dans un tableau clinique prédéfini, largement tributaire d’une vision dichotomique du genre. La catégorie de la « dysphorie de genre » soumet la diversité des trajectoires individuelles à un protocole anonyme dont les modalités sont indexées sur des critères prétendument objectifs. De deux choses l’une : ou bien les individus ne sont pas conformes au profil attendu pour établir la procédure de changement de sexe, et ils n’ont pas accès à ce qu’ils espèrent ; ou bien ils coïncident avec ce profil, et la réponse médicale, par sa radicalité même et la standardisation qu’elle implique, empêche de prendre en compte la singularité de la demande et de nuancer sa signification subjective.

12En France, le transsexuel consulte un psychiatre travaillant au sein d’une équipe spécialisée (avec un endocrinologue et un chirurgien). Il s’agit dans un premier temps de faire le diagnostic différentiel avec les perversions ou les dysmorphophobies accompagnant certaines psychoses. Ensuite un bilan organique est réalisé afin de faire le diagnostic différentiel avec les états d’intersexualisme. Un suivi psychiatrique d’une durée minimale de deux ans est réalisé afin de tester la motivation du patient. Il faut noter que la plupart des psychiatres qui s’autorisent d’une légitimité en la matière, lorsqu’ils sont influencés par la psychanalyse, le sont souvent par les orientations lacaniennes. Jacques Lacan est le premier en France à avoir suivi en psychothérapie un transsexuel de 1952 à 1954, et sa lecture des mécanismes de transsexualisation dans la psychose a inauguré une série de recherches dont l’impact est grand. Cela nous intéresse d’autant plus que la psychanalyse fait une place centrale aux stratégies de narration subjective.

13Il existe à cet égard un entretien entre un transsexuel (Michel H.) et Jacques Lacan, datant du 21 février 1976 (Lacan 1996 : 559-581). Alors que M. H. raconte comment, tout petit déjà, il aimait porter des vêtements de fille en cachette et qu’il avait un faible pour les combinaisons en nylon, Lacan s’emploie à lui prouver qu’il connaît sa « faute » et vient de l’avouer : « Donc, vous reconnaissez que ça vous a tout gâché et vous appelez ça vous-même un travestissement. Donc, cela implique que vous savez très bien que vous êtes un homme ». Lorsque M. H. tente d’expliquer le plaisir que lui procure le port de vêtements féminins (« cela me procure le bonheur ») et de faire comprendre qu’il se situe plus sur ce qu’il appelle « le plan du cœur » que sur le « plan sexuel » (ce qui renvoie à certains égards à la description de l’identité de « genre » au sens de Stoller), Lacan cherche à réorienter son propos vers le « sexe » et insiste sur son indestructible masculinité : M. H. : « J’ai déjà tout le caractère d’une femme, aussi bien sur le plan sentimental … »/[…] J. L. : « Vous avez eu une relation sentimentale ? […] Écoutez, mon vieux, vous avez quand même de la barbe au menton, vous n’y pouvez rien. ». M. H. évoque son intention de se faire opérer au Maroc, ce qui provoque une sorte de distance ironique chez le médecin : « Vous faire opérer, c’est quoi ? C’est essentiellement vous faire couper la queue. ». Et M. H. de compléter en précisant ce qu’il attend de la chirurgie esthétique. C’est le moment que choisit Lacan pour mettre fin à l’entretien avec un mépris appuyé : J. L. : « Qu’est-ce que vous attendez de la transformation de votre visage ? »/M. H. : « La barbe, déjà. Une épilation, c’est une chose majeure. Puis il y a des opérations qui s’effectuent sur le menton, sur le nez. Obligatoirement, cela peut embellir le visage. Je ne dis pas pour cela qu’on a un visage de femme après une opération comme ça, mais il est un peu arrangé. »/J. L : « Pauvre vieux, au revoir. ». Lacan interrompt l’entretien pour discuter du « cas » avec les autres psychanalystes présents et lancer un verdict formel : J. L. : « On n’arrivera à rien. On n’arrivera à rien. Cela a été fait, ça n’a rien donné. Cela date de la petite enfance. Il est décidé pour cette métamorphose. On ne modifiera rien. »/Alain Didier-Weil : « Cela renvoie à une impuissance pour nous qui est presque aussi insupportable pour nous que ce qu’il vit lui-même. »/ J. L. : « Je n’ai pas vu le moindre élément qui me permette d’en espérer le résultat. ». Cette modification est à la fois impossible, puisqu’elle ne change pas le « vrai » sexe du sujet, et désastreuse, car elle équivaut à une mutilation qui produira un corps monstrueux. Face à quoi le psychanalyste, si l’« opération analytique » est mise en échec, n’en affirme pas moins la toute-puissance d’un regard qui est autorisé à « trancher » quant à la vérité du désir. Il semblerait ici que le dispositif clinique véhicule un ensemble de présupposés normatifs, impensés comme tels, qui conditionnent la parole même du patient et l’amènent à produire une « vérité » sur sa « subjectivité » sous l’angle d’une identité déviante. Ce qui semble confirmer certaines affirmations de Michel Foucault, dans L’histoire de la sexualité, comprenant la psychanalyse comme une stratégie de pouvoir visant à assigner au corps une identité par le biais de la catégorie du « sexe », et à normaliser les conduites corporelles. Si la psychanalyse est, selon Foucault, une forme emblématique de la technologie de l’aveu, c’est que la vérité sur le désir n’y apparaîtrait qu’à l’aide d’une interprétation du discours par le spécialiste, de manière à nous guérir. Ce rôle culminerait dans la réduction stratégique des corps à une identité sexuée (le sexe, le « vrai », serait une essence intérieure censée receler la vérité ultime de notre être), et à un ensemble de conduites comprises dans un régime opposant la normalité à la pathologie, conduites dont il faudrait rendre compte dans l’exercice de la confession.

14Dans un article de Défaire le genre, intitulé « Confessions corporelles », Judith Butler réfute l’idée selon laquelle la confession serait toujours et uniquement une occasion pour l’analyste de s’assurer le contrôle de la vérité de l’âme de l’autre et d’exercer une autorité sur elle, en suggérant que Foucault exprimait peut-être par là une certaine peur de l’analyse, peur qui fait de l’analyste un pasteur et un juge, et de l’activité de l’analysant une confession conduisant à une punition inévitable et récurrente. « Bien entendu », souligne-t-elle, c’est ce fantasme même de l’analyse qui doit être ramené sur la scène analytique pour que soient interprétés ses investissements, notamment défensifs. » (Butler 2006 : 187). Ce qui nous intéresse ici, c’est que la position de Butler permet de réexaminer le dispositif clinique à partir de la question du transfert en insistant sur le nouage particulier entre corps et langage dans l’acte de l’entretien. À en croire Butler, on peut considérer qu’un « acte de discours », dans le contexte du transfert, est une tentative de communiquer un contenu, mais aussi « d’exposer ou de représenter un autre ensemble de significations qui peuvent ou non être en relation avec le contenu énoncé » (189). La façon même dont on énonce ce contenu ou ce que l’énonciation du contenu produit (ses « effets ») sera probablement un commentaire sur le contenu et commentera probablement l’énonciation portée par le contenu – mais d’une manière qui excède les objectifs affichés de la conscience dans la parole. Or un aspect de l’acte de discours particulièrement important dans ce contexte est le fait que parler est un acte corporel. Cela signifie non seulement que c’est une vocalisation qui nécessite un larynx, des poumons, des lèvres et une bouche, mais que ce qui est dit constitue une certaine présentation du corps : « Je dis ce que je veux signifier, mais il y a là un corps et rien ne peut être dit sans ce corps – une dimension de la vie potentiellement productive et humiliante. » (190). Ainsi, dans la confession sexuelle, celui qui parle le fait souvent à propos de ce que le corps a fait ou de ce qu’il a subi, mais l’énoncé même est encore un autre moyen pour le corps de faire quelque chose. Dès l’instant où l’on considère que le discours est une action du corps, se pose la question des effets de cette action et de la manière dont ce corps sera reçu. C’est ouvrir la voie à une lecture du transfert qui constitue un bon argument contre l’affirmation de la normativité du dispositif clinique. En effet, le transfert concerne en même temps la question de savoir comment le langage est échangé, et, parce qu’il est échangé oralement, celle de savoir comment les corps orchestrent cet échange, même lorsqu’ils sont immobiles, assis ou allongés. Ce qui a pour conséquence, avance Butler, que

ce que le corps donne ou reçoit n’est pas un contact physique, mais plutôt les contours psychiques d’un échange corporel qui engagent le corps qu’il représente. Sans ce moment de dévoilement, où on expose beaucoup plus que ce qu’on avait prévu, il n’y a pas de transfert. Ce dévoilement ne peut pas être performé volontairement puisqu’il se tient toujours à une certaine distance critique de l’intention elle-même. (Butler 2006 : 197)

15Ce qui semble être au cœur du transfert, c’est que nous montrons toujours quelque chose de plus que ce que nous voulons signifier, et que cet « excès » inconscient est véhiculé par le corps en tant qu’il est soutenu par le discours. Ce « dévoilement », nouant corps et langage dans une instabilité structurelle, engage dans un processus de transformation – de « dépossession » dit Butler – qu’il ne faut pas confondre, comme Foucault, avec la vulnérabilité au contrôle de l’autre. Autrement dit, « [s]i le dire est une sorte de faire, et que le soi, notamment, est ce qui est fait, alors la conversation est une façon de faire quelque chose ensemble et de devenir différents » (Butler 2006 : 198). C’est réunir sur une même ligne de force un déplacement de la parole, et une transformation de soi, y compris corporellement. Cette ligne est loin d’être normative, car « personne ne sait pour autant ce qui sera fait, ou qui sera fait, avant que cela ne soit fait » (199).

16Dès lors, se pose la question de savoir si la psychanalyse ne fournit pas des moyens spécifiques pour penser – et éprouver – l’indétermination et la plasticité fondamentales du genre ; et s’il y avait un usage de l’entretien, dans les démarches de transition de sexe, créant un terrain où le sujet, à travers les mailles de scripts socialement recevables, n’avait pas à rendre compte d’un soi préexistant, mais à déployer un espace de subjectivation où la question de sa sexuation se pose de façon singulière et dans le vacillement de l’identité. Dans la séance du 16 janvier 1973 du séminaire Encore, Lacan déclare

La jouissance de l’Autre… Il y a là-dedans des termes qui méritent bien d’être commentés. […] Ce l’Autre, il est plus que jamais mis en question. […] Lieu d’une part, mais d’autre part avancé comme le terme qui se supporte, puisque c’est moi qui parle, qui ne puis parler que d’où je suis, identifié à ce que j’ai qualifié la dernière fois de pur signifiant : l’homme, une femme, ai-je dit, ce ne sont rien que des signifiants. Et c’est de là qu’ils prennent, comme tels, – dans le dire en tant qu’incarnation distincte du sexe – qu’ils prennent leur fonction. (Lacan 1975 : 72)

17Pour Lacan, « être » le Phallus et « avoir » le Phallus renvoient à deux positions sexuelles distinctes, mais ces positions, allouées dans le langage, sont en réalité impossibles à tenir, ce sont des non-positions car elles sont incommensurables à des positions réelles. Si les positions sexuelles et les genres sont affaires de signifiants et sont de fait impossibles à accomplir, alors nous faisons semblant d’être un homme ou une femme à part entière : nous portons des masques dans une « comédie » qui voudrait se faire passer pour la réalité naturelle. À faire de l’identité sexuée une forme précaire et contingente, au confluent de la jouissance du corps et de signifiants qu’on ne peut indexer sur une signification définitive, la psychanalyse tendrait à resituer la question du genre dans l’aventure, éminemment singulière, du dire. Comment repenser la démarche clinique de façon à ce que le candidat au changement de sexe ne cherche pas à se conformer à des idéaux de genre surimposés, mais rende compte d’un soi en devenir, qui lui permette de poser la question de sa sexuation dans les défilés et les vicissitudes de son propre dire, au risque de l’inédit – et ce sans sous-estimer le poids de la normativité qui pèse en amont sur les énoncés ?

18Toute demande de « changement de sexe » ne signifie pas transsexualisme. Pour preuve, les nombreux sujets fétichistes, travestis hétérosexuels et homosexuels qui ne fréquentent pas volontiers le cabinet du psychanalyste, affluent, en revanche, aux consultations hospitalières spécialisées dans le traitement du transsexualisme. Ces mêmes sujets, à un moment donné de leur histoire et, généralement sous l’effet des hormones, formulent une demande de changement de sexe. Il est donc souhaitable que les entretiens permettent de ne pas se méprendre sur la demande. Bien plus, si l’on s’en remet à P.-H. Castel, il y aurait peu chance d’accompagner psychanalytiquement un transsexuel si on ne le laisse pas faire d’abord le travail de mise en forme d’une souffrance qui porte rarement sur son symptôme majeur aux yeux du médecin comme de l’entourage, le vœu de « changer de sexe » :

On ne se rend pas compte que ce qui lui est attribué par là comme maladie n’est là, régissant toutes sortes de démarches embarrassantes pour les familles et la société, que parce que c’est son salut, hors duquel on peut craindre une issue mortelle. Qu’on doive guérir de son salut, c’est une exigence exorbitante ; mais que ce salut n’ait pas impérativement pour forme ce qu’on s’imagine devoir réclamer aux chirurgiens ou aux endocrinologues, qu’il comporte aussi une patiente réélaboration des rapports aux autres et une mutation intérieure dont on a tant de témoignages, c’est ce sur quoi fait fond la psychanalyse. C’est paradoxal. (Castel 2003 : 352)

19D’autre part, il ne fait pas de doute que, pour le thérapeute, les repères théoriques éclatent. Ce qui incite certains cliniciens, à l’instar de Sylvie Sesé-Léger, à porter leur attention à une « clinique du contre-transfert » :

Pour ma part je dirais que ni la théorie freudienne de la castration, ni celle de Lacan ne permettent d’interpréter la question transsexuelle ; ce qui pose d’une façon plus générale le problème de l’impérialisme théorique […]. Pour ce qui est de la psychose, je choisis de me laisser enseigner par ces sujets sur ladite psychose plutôt que d’appliquer un schéma réducteur apaisant l’angoisse et l’incompréhension. Les psychanalystes sont en mauvaise posture avec ces sujets qui demandent une réponse dans le réel corporel. (Sesé-Léger 1992)

20De fait, le sujet transsexuel n’énonce-t-il pas un message qui concerne la folie ordinaire du névrosé, folie contenue, refoulée, métaphorisée – tout particulièrement ce que Freud a désigné du terme de bisexualité, ou ce que Lacan a traduit dans la syntaxe phallique (avoir ou/et être le phallus) ? Le sujet « ordinaire » est questionné au plus près de tout ce que sont ses appartenances. Par la psychanalyse, avons-nous vraiment renoncé à ces vérités qui n’en sont pas ? Que nommons-nous « homme », « femme » ? « Je suis femme », dit-il ou dit-elle ? Dans les entretiens, à qui s’adresse-t-on ? Quelle part du sujet échappe, alors que ce sujet a un habitus féminin convaincant, qu’il est partiellement transformé, qu’il attend le geste chirurgical définitif et que, par la grammaire, il s’octroie le genre féminin ?

Bibliographie

American Psychiatric Association (1987) : Diagnostic and Statistical Manual of Mental Disorders, 3e éd. Text Revision (DSM-III-R). Washington (DC).

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Castel, Pierre-Henri (2003) : La Métamorphose impensable – Essai sur le transsexualisme et l’identité personnelle. Paris (Gallimard).

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Auteur

Philosophie, Université Montaigne – Bordeaux 3

© Presses Sorbonne Nouvelle, 2011

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