Identités plurielles en exil
Analyse de la Jüdische Wochenschau en Amérique latine (1940-1945)
Texte intégral
1Il est des sentiments d’appartenance multiples donnés d’emblée, au sens où divers pôles de référence, qui peuvent tenir à la différence entre un pays d’origine et un pays d’accueil, ou bien à des communautés multiples au sein d’une même ville ou d’un même état, peuvent entraîner des réactions très divergentes d’un individu à l’autre, même au sein d’un même ensemble familial, les uns privilégiant un pôle, les autres le pôle opposé, les uns vivant ces appartenances multiples comme un enrichissement, les autres comme un poids qu’ils tentent de supprimer en privilégiant exclusivement un pôle identitaire au détriment de l’autre pour se créer artificiellement une identité unique.
2Si l’étude des mouvements migratoires d’une manière générale permet de mettre en valeur cette palette de réactions possibles, l’analyse de cette phase particulière des migrations que fut l’exil des victimes du national-socialisme de 1933 à 1945, contraintes de quitter d’un jour à l’autre leur pays d’origine pour fuir vers un pays qui acceptait de bien vouloir les accueillir et leur permettait ainsi de sauver leur vie, renforce cette multiplicité des divergences face aux divers sentiments d’identité créés soudain par une situation brutalement nouvelle et non choisie.
3Parmi les 250 000 émigrés qui durent et purent quitter l’Allemagne hitlérienne, un nombre croissant dut quitter progressivement leur première terre d’asile européenne comme la France en particulier, pour trouver refuge Outre-Atlantique.1 S’il est bien connu que les États-Unis accueillirent de nombreux émigrés allemands, on ignore communément que l’Amérique latine joua un rôle croissant dans l’accueil des émigrés, tout spécialement l’Argentine. En effet, l’Argentine accueillit environ 40 000 émigrés juifs allemands, ce qui représente en pourcentage par rapport à la population une plus forte proportion d’émigrés que les États-Unis. Au sein de l’Amérique latine, l’Argentine tient la toute première place : elle donna refuge à deux fois plus d’émigrés que le Brésil et quatre fois plus que le Chili, pays où au xixe siècle, l’émigration allemande était en revanche plus représentée. C’est ainsi qu’entre 1933 et 1945, plus d’un immigrant sur quatre qui gagne l’Argentine est allemand.
4Parmi les émigrés, au moins 90 %, voire 95 % étaient des juifs allemands, le reste des exilés politiques essentiellement socialistes qui fondèrent en 1937, sous l’égide du député Dr. August Siemsen, le mouvement d’opposition au national-socialisme « Das Andere Deutschland » et la revue du même nom. Les émigrés juifs restèrent en très grande majorité dans la capitale Buenos Aires, ville disproportionnée par rapport à l’immensité vide du pays ; seuls environ 5 % s’implantèrent, ou plutôt furent parachutés, dans des colonies agricoles juives où, étant donnée leur structure professionnelle essentiellement citadine, ils furent confrontés à des difficultés d’adaptation importantes. Cette situation d’émigration vers l’Argentine créa pour les émigrés juifs allemands – qui seront le seul objet de notre étude – une situation totalement nouvelle en donnant naissance à un triple sentiment d’appartenance : allemand, juif, argentin, ces trois composantes identitaires donnant lieu à des réactions complexes et parfois contradictoires que nous voudrions tenter d’éclairer.
5Nous partirons dans ce dessein de l’analyse d’un journal juif allemand Jüdische Wochenschau fondé à Buenos Aires le 26 avril 1940 par Hardi Swarsensky, docteur en droit, et Günter Friedländer, ancien rabbin de la communauté de Berlin2. Le journal Jüdische Wochenschau, qui parut jusqu’en 1969 avant de prendre une forme bilingue sous le titre Semanario Israelita de 1969 à 1999, cherchait un rayonnement au-delà de la seule Argentine puisqu’il s’intitulait « journal indépendant des juifs germanophones en Amérique du Sud ». Nous apporterons des analyses comparatives en nous référant à une autre publication des juifs allemands, le Mitteilungsblatt des Hilfsvereins deutschsprechender Juden, bulletin bimensuel de l’œuvre caritative fondée en 1933 pour l’ensemble de l’Amérique latine, ainsi qu’à des publications d’opposants au national-socialisme comme l’Argentinisches Tageblatt, journal fondé à l’origine en 1889 et qui continue à paraître de nos jours, ou la revue politique Das Andere Deutschland qui parut de 1937 à 1947.
1. Le retour à la judéité
6Si la réaction des juifs allemands face à l’Allemagne hitlérienne est tout à fait particulière, c’est que leur situation initiale leur est absolument propre : il s’agit de juifs allemands, or jusqu’en 1933, le problème de la relation entre ces deux éléments ne se posait pas pour la plupart, le patriotisme dont ils avaient fait preuve lors de la Première Guerre mondiale en était une preuve.3 Pour beaucoup, le lien avec l’élément allemand avait refoulé le caractère juif, et dans ce dualisme, c’est le caractère allemand qui dominait.4 Comme l’affirme l’un d’eux dans un article publié par l’Association des juifs germanophones d’Amérique latine : « Ils étaient surtout allemands et seulement accessoirement, accidentellement juifs ».5 Exclus subitement par les nationaux-socialistes de la communauté des Allemands et réfugiés en Amérique latine, diverses réactions pouvaient être possibles : souligner l’aspect juif, combattre une perversion de l’élément allemand ou se créer une nouvelle identité latino-américaine.
7Pour beaucoup de juifs allemands réfugiés en Amérique latine, c’est à partir des lois racistes que leur conscience d’être juifs fut ranimée et prit une place centrale dans leur existence.6 Le journal Jüdische Wochenschau choisit d’accentuer le caractère juif et de se détourner totalement de l’élément allemand, car comme l’explique un article important rédigé un mois après sa fondation et portant sur le mouvement d’opposition au national-socialisme Das Andere Deutschland, cette réaction représentait la seule issue possible pour les juifs allemands qui avaient trop renoncé à leur judéité pour être allemands :
« Contrairement aux membres de Das Andere Deutschland, ce ne sont pas les Allemands, mais les juifs qui sont touchés en nous. Depuis des générations, nous avons renoncé de bonne grâce beaucoup, la plupart du temps beaucoup trop, à notre judéité pour être allemand. Il nous faut regagner beaucoup de choses pour pouvoir être juif. L’Allemand en nous ne pourra jamais pardonner à l’Allemagne ce qu’elle nous a fait. Seul notre retour à un esprit juif et une attitude juive peut nous permettre de surmonter la cassure qu’a subie notre existence. » 7
8La différence avec les exilés politiques est donc soulignée nettement : ce n’est pas l’Allemand, mais le juif qui a été atteint, c’est donc ce second aspect trop négligé qu’il faut remettre en valeur. Ce retour à la judéité pouvait prendre diverses formes.
9La Jüdische Wochenschau prôna un engagement vers le sionisme et son fondateur, Hardi Swarsensky, créa à Buenos Aires la Société Theodor Herzl8 dont il fut président de 1942 à 1953. La collaboration avec le journal était étroite puisque, dans un encadré paru dans la Jüdische Wochenschau en Septembre 1944, la société Theodor Herzl appela à un soutien massif des organisations sionistes et de la Jewish Agency, souhaitant que les juifs d’Amérique latine rejoignent les rangs du peuple juif qui lutte pour sa libération et qu’ils aident à son renouveau dans un pays reconstruit.9 L’organisation exigeait le soutien de la lutte politique du peuple juif par l’élargissement de l’organisation sioniste mondiale et une aide financière pour la libération du sol de la patrie.10 La référence identitaire est donc le futur Israël.
10Cet engagement juif se manifesta en outre par des actions concrètes pour soutenir la cause juive dans son ensemble. C’est ainsi qu’en décembre 1942, la Jüdische Wochenschau appela à la participation à une journée mondiale de jeûne organisée à l’initiative de l’Amérique du Nord et de la Palestine en protestation contre « la plus cruelle catastrophe de l’histoire de martyr » du peuple juif. Dans cette action, la Jüdische Wochenschau rejoignit dix organisations juives allemandes de Buenos Aires qui lancèrent un appel solennel aux juifs allemands d’Argentine pour qu’ils se souviennent qu’ils « étaient les rares à avoir pu échapper au destin terrifiant » et qu’ils pratiquent l’aide du prochain, en conservant les traditions et cultures juives et en éduquant la jeunesse.11 Le journal Jüdische Wochenschau lançait également des appels à une aide financière aux victimes de guerre et réfugiés juifs, et un sous-comité des juifs germanophones fut mis en place au sein du groupement argentin Comité central pro socorro a las victimas israelitas de la guerra y refugiados.12 La Jüdische Wochenschau interpelle donc ses lecteurs :
« En Europe, des millions de juifs meurent à cause de leur judéité, et toi, que fais-tu ? »13
11Une autre facette de cet engagement juif était plus religieuse. La Jüdische Wochenschau soutint, par des annonces ou des comptes rendus, les diverses institutions religieuses mises en place progressivement pour les juifs germanophones de Buenos Aires14, elle collaborait également aux institutions culturelles spécifiquement juives allemandes créées en Argentine, telles la Jüdische Kulturgemeinschaft (JKG) fondée en Octobre 1937.
12Cet engagement varié en faveur de la cause juive est donc bien la phase active d’un retour délibéré à la judéité.
2. L’ambivalence du rapport à l’identité allemande
13La nécessité d’une émigration soudaine du fait des lois hitlériennes racistes fit naître soudain une dichotomie extrêmement douloureuse pour les juifs allemands qui durent renoncer à vivre dans leur pays d’origine qu’ils n’auraient jamais songé à quitter, surtout pas pour se rendre sur un continent totalement inconnu comme l’Amérique latine. Cet arrachement soudain entraîna une ambivalence fondamentale du rapport identitaire à l’Allemagne, même s’il convient de distinguer l’identité culturelle et l’identité politique.
14Pour les émigrés juifs allemands, les rapports à l’identité culturelle allemande pouvaient être ambivalents, cette coupure avec l’Allemagne entraînant des réactions parfois opposées. Les uns ne pouvaient plus ressentir que de la haine, ils considéraient que tout ce qui est allemand en eux devait disparaître – langue, souvenirs, culture – et avaient donc tendance à nier tout élément allemand.15 Certains émigrés refusaient de transmettre une culture allemande qu’ils considéraient désormais comme « le contraire de toute culture » :
« nous, les juifs, nous avons subi tant d’atrocités de l’Allemagne et de ce peuple allemand que nous devons fuir tout ce qui est allemand ».16
15Certains refusèrent même provisoirement de parler l’allemand chez eux, des émigrés nous ont confié avoir décidé pour un temps de parler français.17 Toutefois, cette attitude apparaît comme minoritaire, la majorité restant au contraire fidèle à l’élément allemand, ne serait-ce qu’à la langue. Se référant à un discours inédit que tint Stefan Zweig à Buenos Aires en Octobre 1936, ils refusaient la haine et restaient attachés à un passé culturel qu’on ne pouvait, selon eux, chasser, même si, selon Stefan Zweig, la réaction qu’il fallait adopter, c’était de « se détourner quelque peu du monde extérieur » et d’apprendre « le grand art de vivre sans se faire remarquer ».18 Un émigré juif affirme qu’il ne faut pas « jeter l’enfant avec l’eau du bain » et qu’il faut conserver un passé culturel dont font partie Lessing, Nietzsche, Mann.19 Quand bien même ils le voudraient, disent certains, les émigrés ne pourraient renoncer à une certaine germanité, ils ne peuvent, pensent-ils, haïr la langue allemande. 20 Cet attachement culturel entraîna chez les émigrés juifs une immense douleur qui fut parfois un déchirement.
16Si donc les réactions face à l’identité culturelle allemande pouvaient connaître des nuances importantes, la Jüdische Wochenschau adopta un point de vue très clair quant à l’Allemagne en tant qu’entité politique. Le journal exposa que les juifs allemands émigrés n’avaient plus rien à faire avec l’Allemagne, en particulier dans un long article intitulé « Réponse à Das Andere Deutschland » rédigé conjointement par les deux rédacteurs principaux Hardi Swarsensky et Günter Friedländer : si les juifs ont dû quitter leur pays, ce n’est pas à cause de l’Allemagne, mais à cause de leur judéité, en conséquence, leurs tâches sont juives et non allemandes. Pour les auteurs de l’article, « la séparation entre l’Allemagne et les juifs est une séparation définitive ». Cette phrase est répétée à quatre reprises, et le fossé qui sépare les émigrés juifs du mouvement d’opposition au national-socialisme fondé à Buenos Aires Das Andere Deutschland est considéré comme immense : pour les rédacteurs de la Jüdische Wochenschau, les juifs qui veulent lutter pour une « vraie Allemagne » ne le font que parce qu’ils sont « déracinés en tant que juifs » et parce que « leur force intérieure ne suffit pas pour prendre position par rapport à l’élément juif ». Et ils renvoient à Das Andere Deutschland l’accusation « d’irresponsabilité » en affirmant :
« Mais que voulez-vous donc ? Que nous puissions oublier pour vous ce que vous avez fait, non seulement Hitler, non seulement les SA ou les SS, ce que nous a fait l’Allemand moyen seulement parce que quelques-uns parmi vous ont eu assez d’honneur pour pouvoir nous donner la main dans l’ombre et nous exprimer leurs regrets ? »21
17Ce rejet de l’élément allemand et donc de tout engagement politique face à l’Allemagne est extrêmement virulent. La Jüdische Wochenschau critiqua violemment tout engagement politique des juifs dans un article paru à l’occasion du congrès de Montevideo de janvier 1943 réunissant des délégués de tous les pays latino-américains pour tenter d’établir un front politique commun.22 Le journal condamne radicalement les juifs actifs au sein du mouvement Das Andere Deutschland, il leur dénie le droit de parler au nom des Allemands, considère qu’ils sont engagés dans « une voie sans issue » et que leur entreprise est à la fois « ridicule et dangereuse ». En effet, ce que les auteurs de cette « petite chronique » trouvent le plus choquant dans l’action menée par le congrès antifasciste et soutenue par certains juifs, c’est qu’il tente de démontrer « l’innocence » de l’Allemagne en en défendant la cause. La violence du rejet d’une telle attitude ressort des termes « légèreté d’esprit », « bêtise » et « veulerie », car pour les auteurs de l’article, une chose est claire : les Allemands sont coupables. Ils refusent de considérer que seul Hitler serait coupable et estiment que c’est pour un juif une insanité que de chercher les quelques Allemands qui ne seraient pas assassins. En ce sens, l’article réfute une des thèses principales du mouvement Das Andere Deutschland selon laquelle il existe, outre l’Allemagne national-socialiste, une ‘autre Allemagne’ qui est la ‘vraie Allemagne’, et condamne l’ensemble des Allemands, estimant que même si tous n’ont pas été assassins, la majorité a assassiné ou toléré les meurtres. Aussi, un juif qui soutient le mouvement Das Andere Deutschland se voit doublement condamné, en tant que mauvais juif et mauvais homme politique. C’est dire la virulence d’une attitude de rejet de l’Allemagne dans son ensemble.
18Les organisations d’exilés, en particulier Das Andere Deutschland, critiquèrent violemment cette attitude de refus de la Jüdische Wochenschau, en particulier dans un article publié dans l’Argentinisches Tageblatt. Les membres de Das Andere Deutschland affirment que les immigrés juifs ont pratiqué jusqu’à présent la politique de l’autruche, qu’ils
« se croyaient en sécurité et avaient si peu de conscience du devoir, si peu de solidarité avec les victimes et les combattants en Allemagne qu’ils se tinrent élognés, peureux et égoïstes, de la lutte des antifascistes allemands contre la barbarie hitlérienne ».23
19Ces reproches adressés à la Jüdische Wochenschau réapparaissent dans un tract distribué en 1943 où les dirigeants de Das Andere Deutschland affirment que pour lutter contre l’antisémitisme et ses causes, la meilleure manière serait de collaborer avec le mouvement Das Andere Deutschland. Or les émigrés juifs adoptent selon eux une attitude de haine injuste envers le peuple allemand dans son ensemble, ils se trouvent par la même dans un isolement qu’Hitler avait souhaité et qui représente pour eux un grand danger.24 Il apparaît que le mouvement d’exilés Das Andere Deutschland avait des priorités bien différentes de celles des émigrés juifs quant à la relation à l’identité allemande, il se montrait déçu que les émigrés juifs allemands se tournent vers la religion et les coutumes juives et se détournent en revanche de l’Allemagne :
« Les antifascistes allemands – et particulièrement eux – partagent l’amertume que ressentent les juifs allemands du fait des injustices et des atrocités commises à leur égard ou à l’égard de leurs parents. Mais le refus, la plupart du temps total, de tout ce qui concerne l’avenir de l’Allemagne pour le simple fait qu’elle a eu un gouvernement national-socialiste est une position que les antifascistes allemands ne peuvent approuver en aucune façon. » 25
20Cette rupture définitive avec l’Allemagne en tant que pays entraîna de surcroît pour les émigrés juifs un refus fondamental de tout retour en Allemagne. Comme l’expose la Jüdische Wochenschau :
« Même s’il existait une possibilité de retour en Allemagne : qui pourrait regarder un Allemand dans les yeux sans avoir le soupçon que lui aussi fait partie des assassins ? […] Aucun Allemand n’est libre de ce soupçon, seuls très peu d’Allemands n’ont vraiment pas part à la faute. Et c’est avec de telles personnes que nous construirions à nouveau une vie commune ? »
21De fait, très peu de juifs allemands d’Amérique latine ont regagné l’Allemagne pour y vivre, contrairement à beaucoup d’exilés politiques. Certains mettront même cinquante ans avant d’accepter d’y retourner en visite, d’autres s’y refusent aujourd’hui encore. Ce refus d’un sentiment d’appartenance à l’Allemagne en tant que pays entraîne-t-il pour autant la naissance d’une nouvelle identité latino-américaine ?
3. Vers la naissance d’une nouvelle identité argentine ?
22Contrairement aux émigrants qui quittèrent l’Allemagne pour l’Argentine dans la seconde moitié du xixe siècle ou après la Première Guerre mondiale, en particulier lors de la grande crise économique de 1923, l’émigré juif allemand n’a pas choisi son pays d’accueil, l’Argentine. C’est la plupart du temps par hasard qu’il y trouva refuge. Hasard d’un visa obtenu en Europe grâce à la corruption d’un consul, hasard d’une législation qui, durant un temps, excluait les personnes voyageant en première classe sur les bateaux des restrictions imposées aux émigrants ou qui permit, surtout jusqu’en 1938, par le principe de la llamada familiar, de faire venir des parents à condition de résider depuis deux ans dans le pays et de s’engager à subvenir à leurs besoins. Hasard d’une entrée illégale comme touriste, parfois en provenance d’un pays limitrophe comme la Bolivie ou le Paraguay, légalisée par la suite bien souvent grâce à la corruption. Or pour justifier les modifications restrictives de la politique d’immigration qui toucha directement les juifs allemands, certains députés argumentèrent au Parlement en août 1939 en affirmant qu’une personne chassée de son pays et contrainte à fuir n’était pas un véritable émigrant et que son insertion dans la société argentine poserait de graves problèmes. Qu’en fut-il exactement ? Quelles furent les conséquences de ces deux déterminations (contrainte du départ et hasard du choix du pays d’accueil) sur l’attitude par rapport à l’Argentine ?
Un sentiment de reconnaissance
23Le premier sentiment ressenti par rapport à l’Argentine est celui d’une infinie reconnaissance. De nombreux articles de la Jüdische Wochenschau portent trace de ce sentiment unanime, comme par exemple en évoquant la fondation d’une nouvelle synagogue dans la colonie agricole Cohen Oungre en Avril 1940 :
« cet espace doit toujours rappeler la maison de Dieu de l’ancienne patrie qui fut réduite en cendre et servir à remercier sans cesse Dieu d’avoir trouvé un foyer et une existence dans l’Argentine libre ».26
24Cette reconnaissance transparaît encore cinquante ans plus tard dans un témoignage rétrospectif publié en 1986 dans le Semanario Israelita, titre de la Jüdische Wochenschau à partir de 1969. Le long article retraçant les immenses difficultés des émigrés juifs allemands transplantés soudain en pleine forêt vierge dans la colonie de Avigdor fondée en 1936 spécifiquement pour eux, alors qu’ils n’avaient aucune expérience de l’agriculture, concluait ainsi :
« Pour nous habitants actuels ou anciens d’Avigdor, Avigdor est le symbole de notre salut où, après une grande misère et des persécutions, nous pûmes commencer une existence nouvelle, où dans un monde de haine et de discrimination, nous fûmes bien accueillis pour construire une nouvelle vie dans la paix et la liberté, jouissant des mêmes droits que les autres habitants du pays. Qu’il nous soit donc permis d’exprimer sans cesse notre reconnaissance ».27
Un rapport identitaire difficile
25Ce sentiment de reconnaissance entraîna pour la Jüdische Wochenschau une nécessité de loyauté absolue, l’Argentine devenant une nouvelle patrie.
26Sur le plan politique, le journal prône un non-engagement absolu. Dans sa position par rapport à la guerre, la Jüdische Wochenschau rejoint parfaitement l’Association des juifs germanophones de Buenos Aires qui souligne que l’Argentine s’est déclarée neutre :
« Nous sommes des citoyens et faisons partie de ce pays, nous devons donc nous plier sans critique à ses décisions ; en conséquence, nous ne devons en aucune manière prendre part activement au conflit, ni en participant directement, ni en agissant indirectement, nous devons au contraire contribuer à maintenir la guerre à l’écart de nos demeures ».28
27Ce refus d’engagement politique ne concerne donc pas seulement le rapport à l’Allemagne, mais également à l’Argentine.
28Si en théorie, l’Argentine est considérée comme une nouvelle patrie, en pratique, l’assimilation n’aura pas lieu au niveau de la première génération d’émigrés juifs allemands. En effet, le journal rapporte souvent un sentiment de déracinement, voire de déchirement. À ce sujet, nous voudrions citer des témoignages directs que nous avons pu recueillir.
29L’attitude de rupture fondamentale avec une identité allemande donnée et la non identification avec une identité argentine ressort bien des réponses écrites que certains émigrés juifs nous ont donné à la question : « que signifie pour vous être émigré ? » :
« Le plus souvent, une vie pleine de difficultés pendant des années, et pour certains toujours »29 ; – « C’est être assis entre deux chaises » ;30 – « C’est avoir deux racines ou aucune »31 ; – « C’est un homme sans patrie véritable, arraché à ses possibilités innées et acquises »32 ; – « C’est n’appartenir ni à un côté, ni à l’autre ».33
30C’est donc un douloureux sentiment de déracinement et de perte de toute identité qui prédomine, malgré la volonté, du moins théorique, d’adaptation et d’intégration au milieu argentin. Le témoignage que nous avons recueilli auprès d’une femme qui émigra en Argentine en 1937 est particulièrement parlant à cet égard :
« Pour moi, être émigrée, c’est quelque chose de très douloureux. J’aime avoir une patrie et sentir quelle est ma place. J’aime Hambourg d’un amour triste et peut-être amer. Quand je suis à Hambourg où je peux marcher les yeux fermés, je sens que ma jeunesse heureuse est passée ; je l’identifie avec le bonheur mais me rends compte en même temps qu’on m’a chassée, moi et les miens. À Buenos Aires, j’ai de très bons amis et je connais beaucoup de gens, je ne me sens pas argentine, je n’ai pas de racines dans ce pays. Mes amis les plus intimes sont comme moi des émigrés juifs d’Allemagne, je n’ai pas d’amie intime argentine et je crois que ce n’est pas de notre faute. C’est pourquoi vivre sans pays natal me paraît douloureux. » 34
31La douleur des appartenances plurielles entraîne dans les faits un sentiment de non appartenance absolue.
32De fait, au niveau de la première génération, il n’y eut pas d’assimilation au milieu argentin. Les émigrés juifs allemands restèrent dans leur cercle propre, parlant l’allemand entre eux, fréquentant des instances religieuses juives allemandes, des associations culturelles juives allemandes, lisant outre la Jüdische Wochenschau l’Argentinisches Tageblatt, journal libéral de langue allemande opposé d’emblée au national-socialisme. Les traditions culinaires comme l’Abendbrot très tôt le soir, totalement inconnu en Argentine, culturelles comme la ponctualité, l’ardeur au travail, le sérieux sont restées des attaches à l’identité allemande et des entraves à la naissance d’une identité argentine. En revanche, au niveau de la seconde génération, les relations identitaires furent autres. La rupture avec le sentiment identitaire allemand fut totale, entraînant par la même une rupture avec la langue et la culture allemandes et une très forte volonté d’assimilation au milieu argentin. S’il y eut rupture avec l’identité argentine, c’est pour opter pour l’identité israélienne, choix effectué par certains au niveau de la seconde génération. Le témoignage suivant recueilli auprès d’une émigrée ayant gagné l’Argentine en 1939 retrace parfaitement cette évolution :
« Les juifs allemands avaient tout perdu, leurs propriétés, leurs maisons, leurs commerces, leurs usines, leur argent. Ici, il n’y a pas eu d’intégration au milieu germano-argentin pour des raisons évidentes. Relativement peu se mêlèrent au milieu nettement argentin de sorte que les juifs d’Europe centrale (Allemagne, Autriche, Tchécoslovaquie) sont restés en grande partie dans un cercle propre ne s’adaptant pas au nouveau milieu et ayant perdu leurs racines dans leur pays d’origine. Parmi les juifs allemands, certains parlent encore mal espagnol et ne lisent que l’Argentinisches Tageblatt, journal allemand. Les enfants (la seconde génération) se sentent presque tous argentins : ils ne continuent plus à parler allemand entre eux. Ils l’étudient uniquement par obligation. Comme il n’y a pas d’identification avec le milieu allemand dans le cas des juifs allemands, les enfants rejettent totalement la langue, et l’école ne peut changer cet état de fait. »
33L’Argentine resta donc pour la première génération une terre d’accueil, ce n’est qu’au niveau de la seconde génération qu’elle sera la référence identitaire prévalente.
34S’il nous fallait résumer la position de la Jüdische Wochenschau quant aux identités plurielles, il est évident que la référence juive prime sur la recherche de l’identité argentine au détriment de l’identité allemande rejetée à l’exception du plan linguistique. Une analyse de la situation des colons juifs allemands telle que la perçoit la Jüdische Wochenschau en 1942 traduit parfaitement la relation entre les trois pôles de référence :
« Pour ces colons, il n’y a qu’une solution : une solution juive. Ils n’ont plus les liens anciens qu’ils avaient maintenus, ils n’ont plus de relations avec ceux qui font partie de leurs bourreaux, ils ne toléreraient en leur sein personne qui aurait des contacts avec des fascistes et entacherait ainsi là-bas comme ici la vie, l’existence, la dignité et l’honneur de la communauté. Ils ont tourné leur regard vers l’avenir, ils veulent se lier avec le sol de leur nouvelle patrie, ils vont fixer leurs racines en Argentine, [...] mais ils sont juifs, ils restent juifs et veulent l’être. C’est en tant que juifs qu’ils colonisent, en tant que juifs qu’ils vivent, en tant que juifs conscients et liés à leur peuple qu’ils veulent mourir. »35
35C’est en privilégiant l’identité juive que la Jüdische Wochenschau souhaitait, dans le cadre d’un pays latino-américain, effacer les déchirements tragiques qu’avait infligés l’Allemagne aux juifs allemands.
Notes de bas de page
1 Cf. Anne Saint Sauveur-Henn (ed.) : Zweimal verjagt. Die deutschsprachige Emigration und der Fluchtweg Frankreich-Lateinamerika, 1933-1945. Berlin : Metropol Verlag, 1998 ; Fluchtziel Paris. Die deutschsprachige Emigration 1933-1940. Berlin : Metropol Verlag, 2002
2 Hardi Swarsensky fut interdit de travail en 1933 et émigra en Argentine en mars 1939, il fut rédacteur non seulement de la Jüdische Wochenschau de 1940 jusqu’à sa mort en 1968, mais aussi du journal Porvenir de 1942 à 1945, et il fonda en 1942 une maison d’édition Estrellas pour les écrivains juifs allemands et juifs argentins. Günter Friedländer travailla à partir de 1938 comme journaliste indépendant, émigra, après être passé par la France, en Bolivie en 1939 puis en Argentine. Werner Röder, Herbert Strauss, Biographisches Handbuch der deutschprachigen Emigration nach 1933. München, 1980, tome I, p. 751 et 198.
3 « Auswandererschicksale ». Mitteilungsblatt des Hilfsvereins deutschsprechender Juden (abrégé Mitteilungsblatt), I (7), Septembre 1934, p. 3-5.
4 « Geistige Wandlung ». Mitteilungsblatt, I (8), Octobre 1934, p. 2 et « Warum bleiben wir Juden ? » Mitteilungsblatt, III (24), Février 1936, p. 9.
5 « Wie war es, ist es, soll es werden ? ». Mitteilungsblatt, VII (78), Septembre 1940, p. 4.
6 « Von der Wiedergeburt des deutschen Judentums ». Mitteilungsblatt, II (12), Février 1935, p. 1.
7 « Das Andere Deutschland ». Jüdische Wochenschau (abrégé JW), I (6), 31.5.1949, p. 8.
8 La société succéda au Groupe de Sionistes de langue allemande (Gruppe deutschsprechender Zionisten) fondé en 1936.
9 « An alle Juden in Argentinien ». JW, V (233), 15.9.1944, p. 2.
10 « Die erste Pflicht ». JW, V (265), 23.1.1945, p. 3.
11 « An die deutschsprechenden Juden in Argentinien ». JW, III (137), 2.12.1942, p. 1.
12 « Blitzaktion ». JW, IV (196), 7.1.1944, p. 7.
13 « Und was tust du ? ». JW, III (138), 4.2.1942, p. 1.
14 Nueva Comunidad Israelita, fondée en 1938, Culto Israelita Belgrano fondée en 1939, Asociación Religiosa y Cultural israelita Lamroth Hakol, fondée en 1944.
15 Cf. Kurt Lebermann, « Evolution des deutschen Judentums seit Beginn des Jahrhunderts ». Asociacion Filantropica Israelita : Zehn Jahre Aufbauarbeit in Südamerika, 1933-1943. Buenos Aires : Talleres Graphicos,1943, p. 338.
16 « Weg von allem, was deutsch ist ». Argentinisches Wochenblatt, LIX (3179), 6.2.1937, p. 23.
17 Cf. interview M. et Mme B., Buenos Aires.
18 Stefan Zweig, « Eine unveröffentlichte Ansprache ». Mitteilungsblatt, III (32), Octobre 1936, p. 15 ; Rabbiner Fuchs, « Eingewandert ». Mitteilungsblatt, VI (65), Août 1939, p. 14.
19 « Das Kind mit dem Bade ausschütten ». Argentinisches Wochenblatt, LIX (3179), 6-2-1937, p. 23.
20 H.R. Zweig, « Warum deutsche Bücher ? ». Mitteilungsblatt, III (28), Juin 1936, p. 14 ; « Deutsche Sprache ». Mitteilungsblatt, V (51), Mai 1938, p. 10.
21 « Der große Unterschied ». JW, III (128), 2.10.1942, p.3 ; « Antwort an Das Andere Deutschland ». JW, III (137), 11.12.1942, p.2.
22 « Kleine Chronik ». JW, IV (147), 5.2.1943, p. 5.
23 Article de Das Andere Deutschland publié in Argentinisches Wochenblatt, LII (3352), 1.6.1940, p.5.
24 « Flugblatt 1943 : was ist und will Das Andere Deutschland ? ». Das Andere Deutschland, X (147-148), 1.8.1947, p. 14.
25 Lothar Sulzberger : « Die deutschen Juden und der antifaschistische Kampf ». Das Andere Deutschland, VIII (91), Février 1945, p. 25.
26 « Aus der Arbeit der ICA ». JW, I (1), 28.4.1940, p. 3
27 Pablo May, « 50 Jahre Colonia Avigdor ». Semanario Israelita, 2.1.1986, p. 7.
28 « Unsere Stellung im Krieg ». Mitteilungsblatt, VI (67), Octobre 1939, p. 1.
29 Femme née en 1916, émigrée en 1933
30 Femme née en 1920, émigrée en 1938
31 Femme née en 1921, émigrée en 1939
32 Homme né en 1906, émigré en 1935
33 Femme née en 1912, émigrée en 1939
34 In Anne Saint Sauveur-Henn : Un siècle d’émigration allemande vers l’Argentine, 1853-1945. Köln, Wien, Weimar : Böhlau Verlag, 1995, p. 320. Certains émigrés prirent la nationalité argentine pour tenter de favoriser leur intégration, une femme née en 1906 nous rapporta qu’elle s’était fait naturalisée argentine « par amour pour le pays qui (l)’avait accueillie et parce que (elle) était dégoûtée par l’Allemagne de l’époque ». Toutefois, cette tentative d’assimilation pouvait se solder par un échec comme le constate une autre femme née en 1913 : « je pensais m’adapter mieux au pays d’adoption en étant argentine, ce ne fut pas le cas ».
35 « Avigdor ». JW, III (122), 21.8.1942, p. 2.
Auteur
Université Paris III
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