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Exil et résistance au national-socialisme (1933-1945)

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Gilbert Krebs
, 
Gérard Schneilin

Approche et synthèses

Raillés, chassés, refoulés, oubliés

L’exil comme lieu de résistance

Peter Steinbach
Traduction de Bernard Poloni

Texte intégral

1Parler des tentatives faites pour lutter contre l’oubli, c’est rappeler le combat mené pour sauvegarder la mémoire collective. Car la volonté de se souvenir est la condition préalable de toute remémoration.

2Et le souvenir est exigeant, non seulement lorsqu’on veut, grâce à lui, maîtriser sa propre biographie, mais plus encore lorsqu’on veut s’ouvrir à soi-même ainsi qu’aux autres les voies du souvenir. Les souvenirs doivent être arrachés au désir d’oubli. Et les appels, les manifestations de conscience historique qui sanctionnent les journées de commémoration ne sauraient suffire ; car la difficulté du souvenir, ce n’est pas la remémoration en soi, mais la remémoration pour notre usage à nous, qui sommes issus de traditions diverses et avons des conceptions très différentes de notre avenir.

3Le souvenir n’est pas néfaste pour une communauté, bien au contraire. Dès l’antiquité gréco-romaine on savait que l’oubli est le moteur d’un changement qui conduit vers le pire. Polybe, par exemple, l’historien grec du deuxième siècle avant notre ère, a très précisément dépeint le modèle d’évolution que constitue à ses yeux la courbe décrite par les modifications de l’état d’une société ; mais de la sorte Polybe n’a pas construit une mécanique du changement de l’ordre social, il a cherché à cerner le rôle que joue la conscience historique dans les modifications fondamentales. Pour Polybe le fait d’oublier qu’une société politiquement organisée plongeait ses racines dans un ordre politique néfaste, par exemple la tyrannie, ou bien l’ochlocratie ou tyrannie des foules ; ce fait donc d’oublier les origines était la raison pour laquelle l’ordre social bénéfique dans lequel il vivait n’était pas estimé à sa juste valeur. L’histoire universelle de Polybe ne visait à rien d’autre qu’à mettre au jour et à exposer les corrélations fondamentales, autrement dit à entretenir le souvenir, et ce en respectant strictement la vérité.

4En ce sens, il n’est pas seulement loisible, aujourd’hui, de s’intéresser à ceux qui, plus que tous les autres, étaient à même de rappeler sans cesse leur origine aux sociétés allemandes d’après guerre ; c’est en réalité un devoir de se souvenir de ceux qui, confrontés à la servilité de nombre de leurs contemporains jusqu’en 1945, alors que dominait le national-socialisme, ont eu le sentiment de défendre une cause perdue ; et qui, après l’effondrement de cette domination, durent bien vite constater que, opposants au régime, ils ne trouveraient pas pour autant automatiquement une place indiscutable dans la société d’après guerre.

5Pourtant en ce mois de mai 1945, à l’importance si souvent soulignée depuis lors, la situation semblait claire. Le souhait de tous ceux qui, adversaires ou victimes du régime national-socialiste, avaient été considérés comme des parias durant plus d’une décennie, venait de se réaliser enfin après de longues, d’interminables années : ils avaient désiré la défaite de l’armée allemande, et ce désir était devenu de plus en plus perceptible, de plus en plus fort, de plus en plus obsédant : « Il faut en finir avec Hitler ! » Certains d’entre eux savaient depuis 1939 qu’Hitler avait lui-même miné son pouvoir en envahissant la Pologne ; d’autres, comme Moltke et Yorck, décidèrent en mai 1940 – c’est-à-dire alors que l’armée allemande venait d’acculer les troupes françaises à une défaite inimaginable – de réfléchir à ce qui se passerait après la chute de la dictature. D’autres encore comprirent que cette guerre ne pouvait être gagnée après les revers subis en Afrique du Nord, beaucoup en furent convaincus après Stalingrad. Tant dans le pays même qu’en exil, ils se préparèrent à l’instauration d’une nouvelle démocratie en Allemagne ; elle était inévitable à leurs yeux, en dépit de tous leurs doutes quant à l’aptitude des Allemands à la démocratie.

6La fin de l’État national-socialiste se profila à l’horizon durant l’automne 1944, après que les premières troupes américaines eurent foulé le sol de l’Allemagne à la fin de l’été. Cependant l’événement que beaucoup attendaient, une capitulation rappelant le dénouement de la Première Guerre mondiale, n’était pas intervenu. L’Allemagne devint champ de bataille ; « l’ordre à la Néron » de Hitler fit délibérément appliquer au territoire national la stratégie de la « terre brûlée » que les Allemand avaient jusqu’alors imposée à l’Europe. On vivait de plus en plus dangereusement « entre les bombes et la Gestapo », pour reprendre l’expression de Ursula von Kardoff. Et nulle évocation des sentiments qui animaient les soldats se battant jusqu’à la fin derrière le drapeau à croix gammée ne peut faire oublier que la capitulation sans condition de l’armée allemande les 8 et 9 mai 1945 fut effectivement une libération. Pour le moins, effondrement, défaite et libération se mêlaient-ils encore intimement durant ces journées du printemps 1945.

7Et cependant on pouvait dès alors se rendre compte qu’une situation vécue en commun par tous – « la fin du Troisième Reich » – éveillait un écho très différent chez les uns et les autres. Les opposants au régime qui avaient survécu le perçurent avec une sensibilité de sismographe :

8Ce fut le cas de Eberhard Bethge, opposant protestant au régime et ami intime de Dietrich Bonhoeffer, échappé de la prison de la Lehrtestraße à Berlin. Juste auparavant, Bethge avait perdu des amis intimes et des parents : les SS leur avaient annoncé qu’ils allaient être libérés. Mais à peine leurs gardiens leur eurent-ils dit qu’ils étaient libres, qu’ils furent abattus par derrière sur les terrains de la gare de Lehrte. Quelques heures plus tard la prison fut occupée par les soldats de l’Armée Rouge et les prisonniers politiques recouvraient enfin la liberté.

9Ce fut le cas de l’opposant communiste au régime Karl Ibach, un des plus jeunes internés du camp de concentration de Kemna, dès 1933. En 1936, il avait été condamné à une longue peine de prison, en 1943 il avait été envoyé dans un bataillon disciplinaire avant d’être finalement fait prisonnier par les Soviétiques. Lorsqu’il déclara alors être un opposant au régime, on lui rit au nez : qu’il soit « fasciste ou antifasciste » ne faisait rien à l’affaire, puisqu’il était allemand. Ibach pensa à ses parents qui ne lui avaient jamais fait reproche d’être passé par conviction dans l’opposition au régime, ni d’avoir subi, pour cette raison, de dures années d’incarcération. Karl Ibach, qui avait fébrilement attendu la chute du régime national-socialiste, ne rentra qu’en 1948 des prisons soviétiques et devint alors un éminent porte-parole des survivants de la résistance en Europe.

10Ce fut le cas du social-démocrate Kurt Schumacher auquel les nationaux-socialistes n’avaient jamais pardonné d’avoir froidement déclaré à Goebbels en 1932, devant le Parlement, que les nazis « ne pourraient jamais prendre toute la mesure de son mépris pour eux ». De longues années d’emprisonnement avaient profondément marqué Schumacher sans cependant jamais étouffer en lui le désir de contribuer de manière décisive à la reconstruction du pays.

11À la même époque, Hermann Brill, un autre ancien social-démocrate, s’était remis au travail en Thuringe, à la demande des Américains, et avait commencé à mettre en place une nouvelle administration municipale à Weimar. Après avoir vécu la libération du camp de Buchenwald, Brill avait immédiatement noué des contacts politiques en vue de réunir l’ensemble des opposants au régime. C’est pourquoi l’administration municipale de Weimar comprenait des sociaux-démocrates, des communistes et un libéral. Et il conviendrait de citer beaucoup d’autres noms encore, comme ceux de Gustav Dahrendorf, Ernst Lemmer, Theodor Heuss, Andreas Hermes, Jakob Kaiser. Cependant ces exemples ne doivent pas cacher la réalité : ce ne sont pas les milieux de la résistance qui ont, pour l’essentiel, décidé de l’organisation de l’Allemagne après la guerre. Et il serait tout aussi peu justifié d’affirmer que les émigrés politiques rentrés en Allemagne aient pu influencer fortement cette organisation. Cela n’est vrai, en 1945, que de la zone d’occupation soviétique : Walter Ulbricht et ses amis de Moscou s’y virent placés par l’occupant soviétique dans des conditions réellement exceptionnelles au moment d’engager la lutte pour le pouvoir.

12Imaginons un instant que Julius Leber, Wilhelm Leuschner, Adam von Trott zu Solz et Hans-Bernd von Haeften, Alfred Delp et Dietrich Bonhoeffer, Theodor Haubach et Carlo Mierendorff, Mertz von Quirnheim et le Professeur Kurt Huber, mais aussi Willi Münzenberg et Anton Saefkow en tant que communistes indépendants, se soient trouvés disponibles à côté d’hommes comme Beck, Goerdeler, Hassell, Yorck, Moltke, Schwerin au moment de reconstruire le pays – imaginons un instant que, en commun avec les émigrés rentrant d’exil, ils aient décidé de ces « affaires allemandes » dont Kurt Huber avait souligné la spécificité dans sa déclaration devant le Tribunal du Peuple : une vision d’après-guerre fascinante !

13Ou bien cette pensée n’est-elle que la projection irréaliste d’un vœu pieux ? Probablement. Car en 1945 la grande majorité des Allemands composait avec le régime ou bien croyait au national-socialisme. Nombre d’entre eux perçurent l’heure où le pays fut libéré de la domination national-socialiste comme celle de l’effondrement total de structures et de conceptions bien établies ; et ils ne souhaitaient aucunement se retirer totalement de la vie publique.

14De fait, à partir de 1945 rien ne fut plus comme avant : la terreur, les persécutions, la politique raciale et le génocide criminel étaient patents ; venaient s’y ajouter les images des camps libérés, celles des hauts dignitaires SS emprisonnés, des accusés de Nuremberg bientôt condamnés comme grands criminels de guerre. Tout cela marqua de manière irrémédiable la conscience et l’image que les Allemands eurent d’eux-mêmes : ils se préoccupèrent bientôt plus d’assurer leur dénazification en douceur que de se confronter aux crimes qui avaient été commis durant la guerre par des Allemands ou sur ordre et à l’instigation des nationaux-socialistes : « Dieu soit loué, nous sommes différents » : telle fut la réaction de la plupart des Allemands, expliquant qu’ils avaient été trompés, forcés et terrorisés.

15Hanna Arendt a qualifié à l’époque « l’attitude qui consiste à traiter les faits comme s’il s’agissait de simples opinions » d’« aspect le plus effrayant » de la fuite hors de la réalité à laquelle se livrèrent les Allemands.

16Face à une telle attitude, la résistance et l’exil défendaient une cause perdue. Comment, dans ces conditions, aurait bien pu intervenir ce que Helmuth James von Moltke considérait comme un effet de la grâce : la renaissance de l’image de l’homme dans le cœur des autres hommes, suscitée par la réflexion critique sur les souffrances, les sentiments et la volonté des opposants au régime ?

17Quelque sentiment de libération que les persécutés, les prisonniers et les exilés aient pu ressentir en 1945, ils en oublièrent, par la violence même de ce sentiment, que le Troisième Reich avait été avant tout une société de suiveurs et de délateurs, qu’en tant qu’opposants au régime ils ne constituaient qu’une toute petite minorité avant 1945 et qu’ils devaient, par conséquent, le rester après 1945.

18Lorsqu’Axel von dem Bussche porta pour la première fois un jugement positif sur la résistance au national-socialisme dans le journal des étudiants de Göttingen, cela déclencha les protestations des autres étudiants, suscita questions en retour et critiques. La majorité des professeurs se refusa, comme les anciens officiers, à toute discussion ; soulever la question de la culpabilité, c’était, en 1945, se retrouver tout aussi isolé qu’avant l’« heure zéro ». Et qu’en était-il des milieux de l’exil ? À l’ouest tout du moins, beaucoup attendaient en vain et avec une impatience croissante d’être rappelés en Allemagne. Ernst Reuter, Erich Ollenhauer, Walter Janka – aucun n’avait jamais cessé de « garder les yeux fixés sur l’Allemagne », tous avaient tenu bon parce qu’ils voulaient rentrer, tous avaient réfléchi à la reconstruction politique de leur pays et se tenaient prêts. Quelques uns parvinrent à rentrer – d’autres attendaient désespérément une occasion, envoyaient parfois même leur famille en avant-garde, comme Ernst Reuter, comprenaient peu à peu, comme Klaus Mann l’a écrit juste avant de se suicider, que « nul n’a besoin de nous. »

19Pour nombre d’Allemands, et ce jusque dans les années cinquante, les émigrés n’étaient aucunement des hommes que l’on avait persécutés, menacés, chassés et finalement privés de leur nationalité parce qu’ils étaient restés fidèles à leurs convictions justes et respectables, ne cessant de les affirmer ; les émigrés étaient tout au contraire considérés par le plus grand nombre comme des traîtres ayant agi contre les intérêts de l’Allemagne. Et ceux qui avaient choisi l’exil furent bien souvent traités de « lâches », n’ayant pas eu le courage d’affronter le national-socialisme en Allemagne même.

20Les émigrés étaient pour certains Allemands des militants politiques portant une part de responsabilité dans l’échec de la première démocratie allemande, souvent aussi des personnages douteux revêtus d’uniformes étrangers lors de leur retour en Allemagne et qui s’étaient mis au service de l’occupant. Aucun émigré rentrant au pays n’était à l’abri de questions ni de remarques ironiques, d’attaques, ni de diffamations ; certains en conçurent du désespoir, d’autres se replièrent sur eux-mêmes, seuls les plus forts politiquement s’engagèrent dans la vie politique et supportèrent ce traitement discriminatoire.

21Dans l’Allemagne des années cinquante, la controverse autour du problème de l’exil est rapidement devenue une sorte de question clef qui a révélé l’état du corps social et pris aussi, à l’occasion, une dimension terrifiante – qu’il s’agisse de la représentation de certaines pièces de Brecht, du débat concernant Marlene Dietrich, de la controverse autour du plus bavarois des émigrés, Oskar Maria Graf, ou bien de la recherche d’un effet assuré, mais facile, dans le débat parlementaire, comme dans le cas de Herbert Wehner. Et les tentatives faites pour atteindre dans son honneur le candidat social-démocrate à la chancellerie et émigré Willy Brandt, pour le « mettre au ban » à seule fin d’obtenir un avantage aisé et rapide dans le débat électoral en mobilisant les préjugés ancrés dans l’esprit des Allemands, prennent aujourd’hui valeur d’exemple.

22Durant cette phase initiale de la controverse, ce n’était pas simplement l’importance relative accordée à la résistance communiste et non-communiste qui était en jeu, mais bien plus généralement, et de plus en plus, le fait de savoir si l’exil constituait une forme d’opposition au régime, de résistance ; s’il fallait reconnaître en l’émigration politique des années du national-socialisme une forme de fuite qui, en même temps, constituait la condition préalable à la poursuite du combat politique contre le régime de Hitler, que cela concerne des individus isolés ou des groupes. De la sorte, l’exil constituerait bel et bien une forme d’expression efficace de l’opposition au régime national-socialiste, existant à côté de la résistance de l’intérieur sans lui faire concurrence et même, bien souvent, lui apportant son soutien.

23Depuis plus de deux décennies, depuis que les chercheurs de la Deutsche Forschungsgemeinschaft en ont fait l’un de leurs sujets prioritaires, il est scientifiquement établi que l’histoire de l’exil s’inscrit dans le complexe de l’opposition au régime. Cela tient pour l’essentiel à ce qu’ont été mieux étudiés les conditions de fuite, les modes de vie en exil ainsi que les résultats obtenus par les émigrés dans leur lutte contre l’État-SS. D’un point de vue historique, la limite entre exil et résistance a toujours été floue : certains opposants au régime se sont efforcés de s’imposer au sein de l’État-SS, ou bien de résister à l’intérieur du Troisième Reich jusqu’au moment où il leur fallut émigrer. D’autres, qui avaient fui l’Allemagne, y sont rentrés dès avant 1945 afin de combattre le régime de l’intérieur. Quelques émigrés allemands ont été livrés par des régimes qui pactisaient ou bien collaboraient avec l’Allemagne, comme la France de Vichy ou l’Union Soviétique de Staline après la signature du « pacte de non-agression » ; d’autres encore ont combattu sur les deux fronts en agissant comme espions en Allemagne. En outre, on pouvait s’efforcer d’affaiblir le national-socialisme en tous lieux, même et particulièrement à l’étranger, en tentant d’y influencer l’opinion publique ou bien de se rendre utile au sein des services de renseignement, des rédactions et des groupes de conseillers antifascistes.

24L’imprécision de la démarcation entre résistance et exil, les recoupements des limites et desactivités entre le front extérieur de l’émigration et le front intérieur sont tout aussi indiscutables, scientifiquement parlant, que réels au regard de l’histoire.

25Vouloir à nouveau exclure les exilés allemands de l’histoire de la résistance reviendrait à retomber dans les années cinquante. Ce serait tenter de réduire la « résistance » à un seul aspect dans le but d’éviter, voire de rendre impossible à l’avenir ce qui a longtemps été considéré comme l’œuvre principale des membres de la résistance : intégrer des perspectives philosophiques et politiques différentes, des situations de refus du suivisme multiples ainsi que des manifestations de courage civil.

26C’est bien le propre d’une société pluraliste, et ce doit l’être, que de comporter des interprétations et conceptions de l’histoire diverses et de les accepter. L’exil s’inscrit dans ce cadre – et il y subit les distorsions du vingtième siècle. Une définition délibérément restrictive de la résistance exclurait aussi, par exemple, du champ de son l’histoire les débats politiques nés parmi les prisonniers de guerre allemands tant à l’est qu’à l’ouest. Or ces conflits, eux aussi, font partie de l’histoire de l’Allemagne d’après 1939 – et aujourd’hui encore certains prisonniers se souviennent des discussions menées dans les camps sur la manière dont la guerre allait se terminer, des débats parfois virulents sur la fidélité au serment prononcé par chaque soldat, des controverses politiques concernant le passage à la démocratie dans l’Allemagne d’après guerre si ardemment espérée.

27Ceux qui rejettent l’exil se réfèrent toujours, depuis 1945, à un argument moral, et donc de principe : quiconque a agi en ayant conscience de prendre des risques et en acceptant de les prendre mérite certes un respect tout particulier ; mais le risque n’existait qu’à l’intérieur du Reich, pas à l’étranger.

28On trouve cette position exprimée de manière exemplaire dans une étude qui se proposait, au début des années soixante, d’analyser « la dimension technique et morale d’une conjuration ». L’émigration s’y trouvait rangée, au même titre que le « suicide » et la « désertion », à l’un des niveaux les plus bas des tentatives faites pour combattre le régime national-socialiste ; on peut y lire cette formule lapidaire :

« Tout comme le suicide pour raison politique, l’émigration et la désertion étaient une forme de fuite. Le choc que l’absence soudaine, impossible à taire, d’un opposant au régime connu pouvait créer parmi l’opinion publique, la manifestation silencieuse d’opposition qu’elle constituait, faisaient de l’émigration un acte politique et, par là même, une ‘méthode de résistance passive’. »

29Outre cet effet, l’auteur concédait, certes, aux émigrants la possibilité « de continuer à faire acte de résistance active de l’extérieur, depuis l’étranger, de manière ouverte et totale, avec les armes de l’esprit. » Cependant son point de vue restait placé sous le signe de la dichotomie entre résistance de l’intérieur, autour du 20 juillet 1944, et résistance « de l’extérieur ». Et il restreignait de manière contraire à la vérité, mais habile, la portée de cette dernière forme de résistance à un régime criminel en posant cette question rhétorique :

« Concrètement, que pouvait faire un émigré ? Il pouvait rédiger des tracts et des brochures, les faire passer illégalement en Allemagne et, de la sorte, fournir aux résistants de l’intérieur du matériel de propagande tout prêt – mais qu’il fallait encore diffuser, distribuer. »

30Et peu après il poursuit :

«  Le réseau de la police secrète du ‘ Troisième Reich’ était si dense et parfait que ces écrits illégaux laissaient des traces et déclenchaient des vagues d’emprisonnements fatales à tout suspect. »

31Outre le fait que l’image d’un réseau de la Gestapo aux mailles étroites est aujourd’hui remise en question et que les dénonciations prennent une importance bien plus grande dans l’analyse historique, une telle déclaration suggère non seulement que les émigrés menaient depuis l’extérieur un combat sans effet, mais encore que ce combat impliquait une mise en danger irresponsable du front de l’intérieur. L’exil aurait encore aggravé le risque dans le pays même.

32Emigrés et exilés se voient accusés de haute trahison, réduits au seul pouvoir des mots, dépourvus de tout soutien de la part des gouvernements étrangers et n’en trouvant, dans le meilleur des cas, qu’auprès des partis d’opposition ; ils se voient refuser tout statut politique officiel – par exemple celui de gouvernement en exil – et souvent aussi tout respect moral. Car quel étranger comprenait vraiment que l’on puisse, en tant qu’Allemand, souhaiter la défaite militaire de son pays, que l’on puisse voir dans la capitulation sans condition non seulement un moindre mal, mais encore le préalable au renouveau de l’Allemagne ? Jusqu’au milieu des années soixante, les émigrés ne trouvèrent de reconnaissance ni morale, ni politique. Le fossé qui les séparait de la résistance semblait insurmontable. Cela changea en partie avec l’arrivée à la chancellerie de Willy Brandt, dans la mesure où il fut reconnu garant de ce que l’on pouvait à la fois vivre en exil et agir activement contre le régime, de ce qu’une telle action constituait bien l’une des multiples variantes de la résistance à la dictature national-socialiste.

33Mais des reproches tels que celui qui consiste à dire que les activités développées à l’étranger, y compris à la radio, ont contribué à mettre en danger les Allemands, par exemple en les incitant à écouter les émetteurs interdits au risque de leur vie, de tels reproches ont pesé de tout leur poids pendant longtemps, jusque dans les années soixante, et semblent même resurgir de manière récurrente comme, par exemple, sur un ton de polémique virulente, en 1994, à l’occasion du cinquantième anniversaire de l’attentat du 20 juillet 1944. Inversement, s’est dessinée depuis la fin des années cinquante une extension du sens même du mot « résistance », laquelle reflète tout particulièrement la dynamique et l’ampleur des dictatures modernes : les termes de protestation, non-conformisme, dissidence, affirmation de soi, distanciation, conspiration représentent autant d’aspects d’un comportement de résistance ; et cette résistance devait s’affirmer et se concrétiser aussi bien dans le cadre du conflit des idées que dans celui de l’action menée en commun ; ou encore par la prise de conscience de la responsabilité que chacun devait assumer pour soi-même et ses convictions personnelles, mais aussi pour la nation à laquelle il restait fermement attaché quand, émigré, il vivait ensuite hors d’Allemagne – y compris lorsqu’il se trouvait interné dans les mêmes camps, parfois dans les mêmes baraquements que les nationaux-socialistes résidant à l’étranger, simplement parce qu’il venait du même pays et parlait la même langue qu’eux.

34Mettre en doute, cinquante ans après la fin de la Seconde Guerre mondiale, le fait que l’exil ait été un lieu de résistance, c’est méconnaître à quel point les émigrés ont souhaité la chute et la disparition du régime national-socialiste parce qu’ils désiraient que l’Allemagne soit libérée de la domination national-socialiste et parce qu’eux-mêmes aspiraient à rentrer dans leur pays – un pays dont ils n’avaient cessé de se sentir responsables bien qu’ils aient dû le fuir et en aient été chassés, un pays à la renaissance duquel ils voulaient collaborer. Les exilés politiques souhaitaient tout particulièrement rentrer, avaient « les yeux fixés sur l’Allemagne », continuaient à combattre l’ennemi abhorré, même à l’étranger.

35Vouloir aujourd’hui ne pas compter les exilés au nombre des adversaires du régime, c’est ôter aux générations futures la possibilité de débattre vraiment de cette partie importante de l’histoire allemande du XXe siècle, ère des dictatures par excellence.

36C’est pourquoi ceux qui ces dernières années ont été en rapport avec des émigrés, ayant été marqués par leur fréquentation, ayant découvert leur conception du monde et de la politique, mais aussi leur vision de l’avenir, ont le devoir d’éviter que leur biographie et leurs actes soient exclus du contexte historique qui est le leur : de l’histoire de l’opposition à Hitler et à sa domination, de l’histoire de la résistance.

37Vouloir distinguer parmi les adversaires du régime ceux qui sont respectables et ceux qui ne le sont pas, ceux qui ont agi contre la sécurité intérieure et ceux qui ont agi contre la sécurité extérieure du pays, ceux qui avaient conscience des dangers et ceux qui, prétendument, les fuyaient, est une attitude insoutenable pour quiconque se souvient de la manière dont on a commémoré, en d’autres temps, les actions de morts auxquels le bien commun doit tant. L’un des premiers témoignages connus d’un tel hommage émouvant est un discours prononcé par Périclès, le stratège athénien du cinquième siècle avant notre ère, lors d’une inhumation. Périclès y évoque la difficulté de

« trouver ce juste ton du discours qui ne permet cependant pas de confirmer l’idée que chacun se fait de la vérité : car l’auditeur bienveillant qui a vécu l’événement trouvera peut-être que la description faite n’est pas à la hauteur de ses attentes ni de son savoir, tandis que le naïf y trouvera bien de l’exagération, animé par la jalousie qui le saisit lorsqu’il entend parler de choses qu’il n’est pas à même de comprendre. Or les louanges adressées aux autres ne sont supportables que si l’on a le sentiment de pouvoir faire aussi bien qu’eux ; tout le restant se heurte à une incrédulité engendrée par la jalousie. »

38La volonté de ne pas compter les exilés au nombre de ceux qui ont adopté une des formes d’opposition au régime regroupées sous le vocable de « résistance » était, et est encore, caractéristique de contemporains qui n’ont pas émigré mais, au contraire, ont survécu au « Troisième Reich » en Allemagne. C’est en cela que le discours de Périclès permet de comprendre pourquoi une telle attitude conduit à des différenciations, c’est-à-dire à une hiérarchie de la reconnaissance. Ce qui est en jeu, c’est la remise en cause du lien qui unit le combat mené de l’intérieur et l’opposition au régime pratiquée depuis l’étranger, c’est ce lien même, qui acquiert une dynamique considérable avec le recul du temps, un lien qui voit devenir mouvantes des frontières et délimitations jusqu’alors jugées fort claires.

39Certes, il y avait entre les divers courants de l’exil des différences que traduit, par exemple, sa répartition géographique : Prague et Vienne, la Suisse et Paris, Bruxelles et Amsterdam, Londres et Moscou, Stockholm, mais aussi Varsovie, Ankara, Haïfa, et finalement Marseille, Lisbonne, les capitales d’Amérique centrale et latine, également Shanghai et la République dominicaine, sans oublier les nombreuses villes des Etats-Unis.

40Et les controverses politiques ne manquaient pas parmi les exilés ; elles étaient le reflet des conflits politiques de l’époque de Weimar, des controverses internes à certains partis aussi ; elles étaient le reflet des illusions politiques dont était empreinte l’appréciation du présent comme de l’avenir, mais aussi des conflits virulents liés à la diversité des réponses apportées aux questions du moment. Lesquelles questions concernaient le fond même de la vie politique :

  • Quel jugement porter sur les succès obtenus en matière de politique étrangère, et tout spécialement sur la révision du traité de Versailles, que l’on avait pour une part soi-même exigée ?

  • Comment se comporter face aux conditions d’asile diverses et changeantes dans les pays d’accueil ?

  • Comment réagir au défi que constituait la guerre d’Espagne, en laquelle certains voyaient un combat exemplaire pour l’identité européenne et la liberté, d’autres une étape vers le pouvoir politique, l’hégémonie au sein de l’exil ?

  • Comment se situer face aux exigences de front unitaire et populaire, aux purges staliniennes, aux procès à grand spectacle, aux persécutions et, en définitive, à la connivence entre les grands dictateurs ?

  • Comment se définir par rapport à l’Allemagne, sa culture et son histoire, sa langue et ses crimes ? Qu’attendre de la guerre, d’une défaite allemande, du combat que l’on menait soi-même activement contre le national-socialisme – en servant dans les armées alliées, en travaillant pour les services des adversaires de l’Allemagne, les organes de propagande et de renseignement, les états-majors alliés qui se préparaient à envahir le pays ?

41De telles questions attirent l’attention sur la volonté politique des émigrés, et pas seulement à l’époque où le pouvoir national-socialiste vint à s’éroder. On a trop vite oublié combien la situation des émigrés politiques était instable et avec quelle rapidité la sécurité trompeuse qu’offraient les lieux d’accueil se transforma en un extrême danger à partir de 1939. Les noms de Theodor Wolff, Johanna Kirchner, Rudolf Breitscheid symbolisent tout autant ce danger de l’exil que les noms, innombrables, de ceux que Staline a livrés à l’Allemagne.

42Les risques liés à l’émigration étaient grands, depuis les dangers de la fuite jusqu’aux conditions de vie en exil ; émigrer, ce n’était pas simplement quitter l’insécurité de l’Allemagne national-socialiste pour la sécurité de l’étranger. Les nationaux-socialistes allemands craignaient à ce point la résistance active qui se mettait en place à l’étranger qu’ils décidèrent d’influer sur les conditions de vie des exilés – et y parvinrent.

43On a trop vite oublié que les premiers émigrés ont quitté l’Allemagne dès avant 1933, comme par exemple Gumbel et Vicky Baum ; que beaucoup d’autres savaient quels dangers ils encouraient dès avant 1933 et combien ceux-ci allaient nécessairement grandir dès l’instant où les nationaux-socialistes arriveraient au pouvoir. Il suffit de penser à Carl von Ossietzky, à Theodor Lessing – qui fut assassiné en exil – à Friedrich Wolf et Remarque, à Bertolt Brecht et, bien sûr, à Thomas Mann. Dès avant 1933, Einstein, tout comme Feuchtwanger, avait été l’objet d’attaques et de mesures d’intimidation, de lettres de menace et même d’agressions. Mais rares étaient ceux qui avaient eu la possibilité et la volonté de préparer leur fuite : ils parvinrent tout aussi peu que les opposants au régime restés dans le pays à s’imaginer ce qu’allait réellement être l’érosion de l’État de droit, ce qu’allaient effectivement être les mesures prises par les nazis. En outre, les émigrés établis dans l’existence ne constituaient qu’une minorité : l’exilé politique moyen était jeune, n’avait en règle générale pas achevé sa formation professionnelle et se trouvait confronté à la nécessité de devoir s’établir dans la vie sans aucun secours extérieur. Car la fuite débouchait sur le néant ; même lorsqu’on se voyait reconnaître le droit d’asile, cela n’était pas, pour la majorité de ceux qui avaient fui, synonyme de sécurité confortable mais au contraire du risque immense d’une existence hasardeuse.

44Que certains aient toujours du mal à concevoir les dangers de cette existence d’émigré – dont Anna Seghers a, en quelque sorte, fait une métaphore de l’existence humaine au XXe siècle dans son roman Transit – tient aux effets A posteriori des conflits culturels de Weimar, mais surtout à la propagande national-socialiste et aux difficultés qu’il y avait à percevoir correctement ce qu’était l’exil au lendemain de la libération de 1945.

« Je sais que les émigrés jouissent de peu de considération en Allemagne – ils n’ont en fait jamais joui de beaucoup de considération dans un pays dont l’histoire est placée sous le signe des aventures politiques. » 

45Ces propos ont été tenus en 1949, année consacrée à Goethe, par Thomas Mann, l’un des émigrés les plus connus et peut-être aussi les plus contestés du XXe siècle. Par cette remarque empreinte de résignation, Thomas Mann réagissait une fois encore aux reproches que, très tôt, Frank Thiess, publiciste aujourd’hui largement oublié lui avait adressés – à lui, Thomas Mann, que les nationaux-socialistes avaient mis « au ban de l’Empire », comme on disait à l’époque, l’écrivain exilé, l’auteur à succès, le prix Nobel de littérature,.

46Thiess, pour sa part, se reconnaissait de « l’émigration intérieure ». Il réagit durant l’été 1945 aux propos de Mann dans son ouvrage Über die deutsche Schuld en publiant une lettre ouverte par laquelle il suscita un débat de fond sur la valeur de l’engagement politique dans l’Allemagne soumise à la dictature, soulignant qu’il avait été « plus difficile de sauvegarder sa personnalité » en Allemagne « que d’adresser des messages au peuple allemand (et) d’observer la tragédie que vivait l’Allemagne depuis l’autre côté de l’océan », depuis « les loges et parterres de l’étranger », pour reprendre les termes de Thiess.

47Thomas Mann réagit à ces allégations sur un ton sec et direct, peut-être parce qu’elles lui rappelaient la manière dont il avait été stigmatisé par la droite politique durant les dernières années de la République de Weimar. Et il n’avait pas oublié non plus « l’asthme cardiaque que provoque l’exil, le déracinement, les crises d’angoisse que l’on ressent loin de chez soi » : vivre en exil ce n’était pas vivre dans des loges et des parterres. Thomas Mann rappela en outre que rester en Allemagne n’avait pas nécessairement signifié non plus s’exposer au danger, que nombreux avaient été ceux qui en profitèrent pour en tirer avantage et, bien souvent, prendre la place des autres, de ceux qui avaient été chassés.

48Thomas Mann avait été touché au vif, car

« pour peu qu’on ne soit pas juif, on s’entendait toujours poser la question suivante : Pourquoi ? Les autres sont bien restés. Cela ne peut donc pas être si dangereux. »

49L’émigré avait dû se justifier près de douze ans durant : pourquoi fallait-il qu’il continuât d’en aller ainsi après la libération ? Ne devait-on pas plutôt demander des comptes à ceux qui avaient suivi Hitler alors que lui s’en détournait ?

« De fait : il était difficile que ‘se comprennent celui qui avait assisté de loin au sabbat des sorcières’ et ceux qui ‘s’étaient joints à la danse et avaient présenté leurs hommages à Monsieur Uriel »,

comme l’écrivait Thomas Mann.

50La ligne de partage était claire. D’un côté ceux qui avaient fui, qui avaient été chassés et raillés, que le Reich avait à nouveau déclarés hors la loi durant l’été 1940, au cours des négociations d’armistice avec la France :

« L’armée allemande et le peuple allemand considèrent les émigrés comme les plus grands fauteurs de guerre et de haine et comme traîtres envers leur peuple. »

51De l’autre côté se trouvaient ceux qui jouaient le jeu, qui suivaient le mouvement ou bien qui se retiraient et s’installaient dans « l’émigration intérieure ». Frank Thiess comptait parmi ceux-là, tout comme Friedrich Sieburg qui, dans son arrivisme, s’était mis au service de l’État national-socialiste à Paris, sous le regard des émigrés allemands, puis, lorsque commença le temps de la dénazification, se fit, comme Thiess et Ernst von Salomon, le porte-parole des opportunistes.

52Cette controverse de l’été 1945 marqua le début d’un débat qui influença durablement l’idée que nombre d’Allemands se firent de la résistance, plus durablement encore que les mesures de déchéance de la nationalité prises par les nationaux-socialistes, les expulsions et confiscations de biens, le déracinement loin de chez soi. Le ton se durcit. Que ce soit un Willi Eichler ou un Ernst Reuter, dont le retour avait été si difficile et pénible, un Herbert Wehner ou un Erich Ollenhauer – tous pouvaient, de par leur expérience d’exilés, constituer un apport important au moment où la société allemande d’après guerre devait faire siens les principes d’organisation et les sentiments profonds de la démocratie. Mais les émigrés se trouvaient à l’évidence constamment sur la défensive parce qu’ils étaient suspects : on a oublié aujourd’hui l’infamie d’Adenauer comparant Eichmann et Brandt, tout comme l’impertinence de F. J. Strauss demandant au candidat social-démocrate à la chancellerie ce qu’il avait fait durant la guerre.

53À l’évidence, les réserves et reproches adressés aux exilés n’étaient pas moindres que ceux que l’on nourrissait vis-à-vis des opposants déclarés de l’intérieur. La discussion n’a pas été ouverte par les opposants au régime et ceux des leurs qui étaient restés en Allemagne, mais par ceux qu’on pourrait qualifier de suivistes, contemporains qui s’étaient ralliés au mouvement. Pour eux, les deux formes prises par la résistance incarnaient la question de la culpabilité, et toutes deux montraient clairement qu’il existait des alternatives au suivisme, à l’obéissance aveugle et inconditionnelle, mais aussi à un silence qui se transformait vite en silence complice.

54L’histoire est toujours interprétée par les survivants, y compris par ceux qui ont survécu en jouant le jeu de la persécution, qui se sont efforcés de se protéger et y sont parvenus, qui voulaient oublier et ont réussi à refouler le passé. Beaucoup d’Allemands n’ont dépeint qu’en apparence les conditions de leur « émigration intérieure » ; ils se sont justifiés en prétendant que les émigrés politiques avaient manqué de courage, manqué de conviction, en les accusant même de lâcheté.

55En outre, ils ont profité de préjugés largement répandus. D’une part, il était évident que même les Alliés se méfiaient de ces émigrés qu’ils avaient pourtant recueillis : les uns leur semblaient trop conciliants et bienveillants vis-à-vis des Allemands, d’autres trop péremptoires et sûrs d’eux-mêmes, d’autres enfin trop indépendants politiquement. Quant aux Allemands, ils firent sentir aux émigrés qui rentraient qu’ils ne les aimaient pas et ne souhaitaient pas qu’ils participent à la reconstruction de l’Allemagne. À la fin des années quarante, la grande majorité de l’opinion publique refusa en règle générale aux émigrés, comme aux autres opposants au régime, tout signe de gratitude pour leur engagement ; on était, à la limite, plus disposé à honorer la résistance intérieure lorsqu’elle se situait dans la mouvance de l’attentat du 20 juillet ; et l’on refoulait à cette occasion la difficulté qu’il y avait eu, à l’origine, pour ces mêmes Allemands à rendre hommage justement aux conjurés du 20 juillet. Même les Alliés se sont bien plus méfiés de ceux-ci qu’on ne l’a longtemps pensé, et ce jusqu’à la fin de la guerre. Les archives des services secrets alliés, disponibles depuis peu, ne laissent aucun doute à ce sujet : on se méfiait des opposants au régime allemands qui s’efforçaient de proposer des alternatives à la politique national-socialiste ; on espérait tout au plus pouvoir utiliser la résistance au régime national-socialiste pour affaiblir la volonté des Allemands de tenir jusqu’au bout, voire pour préparer des actions militaires derrière le front. Ni à l’étranger, ni dans une grande partie de l’Allemagne on ne comprenait vraiment les efforts déployés par les nationaux-conservateurs pour renverser le régime.

56Le Britannique Peter Wilkinson, par exemple, avait ressenti l’attentat du 20 juillet comme une « provocation bien préparée » de « l’opposition de droite », laquelle à l’avenir

« ferait tout son possible pour sauver au moins le noyau de la caste dirigeante prussienne et de l’armée allemande. »

57Ce jugement n’était pas bien éloigné de l’opinion de beaucoup d’Allemands qui se disputèrent jusque durant les années cinquante pour savoir si l’on pouvait donner le nom d’opposants au régime à des écoles ou des rues. À cette époque, seuls les émigrés avaient plus mauvaise presse.

58Beaucoup d’Allemands prêtèrent foi pendant un temps effroyablement long à la thèse de la propagande national-socialiste selon laquelle l’attentat mené contre le quartier général du Führer était l’œuvre d’une « petite clique ambitieuse » de nobles et de militaires désireux d’affaiblir la volonté de défense des Allemands et de pérenniser les privilèges de la noblesse en se rendant coupables d’atteinte à la sécurité intérieure et extérieure du pays. Tout comme on attribuait souvent aux émigrés la précision des bombardements alliés, on eut tôt fait de rendre responsables des revers militaires subis sur la partie centrale du front de l’Est les opposants au régime présents dans les hautes sphères du commandement militaire.

59Et même ceux qui ne croyaient pas à la thèse de Hitler et qui rejetaient la propagande de Goebbels se laissèrent aller longtemps encore après la fin de la guerre, lorsqu’ils se trouvaient réunis autour d’une bière, à reprocher à Stauffenberg d’avoir préparé son geste en dilettante et de l’avoir réalisé de manière inconséquente. À cet argument s’ajouta bientôt le reproche moral d’avoir tenté de renverser le régime à la toute dernière minute dans le seul but de protéger une situation personnelle, de « sauver sa peau ». Tout cela montre combien friable est le terrain à partir duquel on peut s’essayer à juger de l’importance relative de l’exil et de la résistance.

60S’agissant de la partie est de l’Allemagne, d’autres objections y étaient formulées : les opposants au régime du 20 juillet 1944 ne seraient pas allés au bout de leur logique, ne remettant pas en question le fondement même de la société bourgeoise dont le « fascisme », comme on disait, aurait justement exprimé un état de crise grave. Il fallut attendre les années quatre-vingt pour que soient également tolérées en R.D.A. d’autres interprétations, tendant cette fois à présenter et célébrer les opposants au régime comme d’actifs combattants de la paix. De la sorte, on ignorait à nouveau les résultats auxquels était parvenue entre-temps la recherche.

61Il en alla autrement de l’historiographie ouest-allemande : après une longue phase d’incubation pendant laquelle prévalut en particulier la réception de la littérature de l’exil, elle se concentra, à partir des années cinquante, sur la critique de la résistance militaro-bourgeoise, et en particulier sur les conceptions des opposants national-conservateurs en matière de constitution, jugées fort problématiques. On les estimait pour l’essentiel trop attachés à des principes prédémocratiques, reprenant à leur compte les critiques opposées à la société libérale et interprétant la tendance à une large individualisation comme un signe de déracinement de l’individu, d’atomisation, voire de décomposition des structures corporatistes.

62Mais l’histoire de la réception de l’exil connut elle aussi un profond changement durant les années soixante. Que l’opinion publique allemande ait été alors confrontée à la question de l’exil démocratique, représenté en particulier dans les cercles dirigeants de la social-démocratie, y fut pour beaucoup. La liste des noms à citer dans ce cadre est aussi longue qu’impressionnante ; on y trouve aussi bien Willi Eichler que Erich Ollenhauer, Willy Brandt que Herbert Wehner, le couple Weichmann que Ernst Reuter. Ils furent intégrés au panorama de l’opposition allemande à l’occasion du débat politique qui s’instaura autour des conditions, des actions et des conséquences de l’exil, débat qui commença au milieu des années cinquante pour atteindre son paroxysme lors des discussions autour de la candidature de Willy Brandt. Qu’un émigré devienne ministre, puis finalement chancelier semblait apporter une réponse définitive à la question de savoir si l’histoire de l’exil avait sa place dans l’historiographie globale de l’opposition au national-socialisme.

63Il ne fait aucun doute que le 20 juillet 1944 y a été intégré plus tôt et plus fortement, tout d’abord comme élément d’une opposition présentant aussi beaucoup d’autres facettes, puis comme manifestation d’une résistance globale dont les fils semblaient effectivement se rejoindre dans l’action du 20 juillet. Les années soixante-dix et surtout quatre-vingt semblèrent clore cette évolution : désormais, plus aucune présentation globale de la résistance ne pouvait se dispenser d’esquisser aussi un tableau de l’exil.

64Contre le national-socialisme – c’était là le premier élément de cohérence interne dans une conception large de la résistance ; le second tenait aux différentes approches des controverses véhémentes qui avaient agité la résistance politique quant aux moyens à utiliser et aux buts à atteindre. Cette multiplicité de facettes se retrouve dans la diversité des comportements que l’on range aujourd’hui parmi la résistance : protestation, non-conformisme, affirmation de soi et attitude de refus, et, pour finir, comportement déviant, dissidence et résistance au quotidien (Resistenz). Cette diversité renvoie au problème de la définition de la résistance sous toute dictature, mais caractérise aussi le mouvement d’opposition idéologique qui déboucha sur la préparation d’une conspiration, puis sur une conspiration active ouverte, destinée à renverser le régime.

65Les tentatives faites pour clarifier la notion de résistance soulevèrent bien évidemment aussi la question du but poursuivi par les exilés : celui qui souhaitait simplement remplacer une dictature par une autre dictature, tel était l’argument avancé par certains, ne méritait pas d’être reconnu, voire honoré comme opposant au régime. Toute résistance au national-socialisme devrait clairement faire la preuve de son anti-totalitarisme avant de pouvoir prétendre à être saluée comme forme d’opposition intérieure. À cet argument, on ne peut répondre que la chose suivante : on retrouve au sein de l’exil, comme partout ailleurs, toute la palette de l’histoire de l’Allemagne et de ses conflits ; et les historiens contribuent à définir un système de références politiques en se confrontant à ces controverses, non en se posant en censeurs de l’histoire perçue comme une réalité passée figée.

66L’argument de « l’anti-totalitarisme » visait, faute de pouvoir exclure la résistance communiste de l’histoire de la résistance, à la présenter pour le moins sous un jour tel qu’à l’avenir toute association d’idée positive avec les opposants communistes au régime soit impossible. Bien sûr, il est loisible à chacun de se forger une opinion personnelle sur la valeur de la résistance communiste. Mais la question décisive au sein du débat public est uniquement la suivante : les historiens doivent-ils continuer à se sentir tenus de rendre compte de l’histoire des opposants au régime dans sa diversité et ses contradictions, acceptant donc d’envisager la totalité du spectre de la résistance, communistes y compris ; ou bien doivent-ils se soumettre dans leur approche de l’histoire à des prémisses politiques et morales qui entravent, voire interdisent de l’ aborder dans toute son ampleur et sa diversité.

67Cette question constitue un défi essentiel lancé à tout historien : il ne s’agit pas ici d’un simple jugement moral porté sur des aspirations problématiques, comme par exemple celle qui consistait à participer à la chute du régime national-socialiste depuis les camps de prisonniers des différents alliés ; il s’agit d’un débat beaucoup plus vaste : quelle conséquence une définition qui limite la résistance à des actes dangereux entrepris à l’intérieur même du Reich a-t-elle pour l’histoire globale de l’opposition au régime ? Quel prix est-on prêt à payer afin d’occulter un pan entier de l’histoire de la résistance ? Ce prix consisterait à rejeter publiquement l’exil hors de l’histoire de l’opposition au régime, hors de la résistance au national-socialisme. Transposer ce choix à d’autres sociétés reviendrait à attendre des Français, par exemple, qu’ils excluent l’émigré Charles de Gaulle du contexte de la résistance.

68Le rejet de l’exil a marqué de son empreinte plusieurs décennies du débat mené en Allemagne autour de l’opposition au régime ; ce rejet a provoqué de douloureuses blessures et bien des doutes parmi ceux qui avaient dû fuir ou avaient été chassés hors d’Allemagne, dont les noms se trouvaient sur les listes des personnes déclarées déchues de leur nationalité et qui étaient ainsi devenus apatrides : l’Allemagne ne voyait-elle pas l’emporter, au lendemain de la libération, ceux qui les avaient autrefois contraints à émigrer, qui avaient détourné le cours de leur existence et les avaient plongés dans l’incertitude d’un cadre de vie totalement inconnu ? Ne voyait-elle pas l’emporter ceux qui avaient évité toute confrontation directe avec le national-socialisme, qui s’étaient montrés prêts et disposés à un suivisme inconditionnel ? La confrontation avec le national-socialisme ne voyait-elle pas la passivité des plus faibles l’emporter à nouveau après 1945 ?

69À considérer superficiellement les conditions de vie des exilés, on peut en arriver à émettre l’idée que leur fuite vers l’étranger leur assurait la sécurité et les mettait à l’abri de toute contestation. En réalité, les luttes politiques qui avaient caractérisé la République de Weimar continuèrent souvent en exil, donnant lieu à des débats entre émigrés qui devaient marquer ensuite de leur empreinte la naissance de notre démocratie. À ces conflits s’ajoutèrent les confrontations avec les Allemands qui, à l’étranger, se reconnaissaient de Hitler et du national-socialisme ; et les diplomates allemands, pour leur part, usèrent de leur pouvoir afin d’influencer négativement les conditions de vie des émigrés dans les divers pays qui les avaient recueillis. Ces pays eux-mêmes ne leur assuraient guère un cadre de vie confortable. En outre, l’émigré moyen était jeune, il était âgé d’une vingtaine d’années ; souvent, il ou elle n’avait pas achevé sa formation professionnelle, avait du mal à se faire à sa nouvelle existence et s’estimait heureux lorsqu’il pouvait forger un projet d’avenir pour une période de quelques mois. Les catégories de la sécurité bourgeoise – « les loges et les parterres »- ne sauraient ici servir de référence.

70La conclusion de l’historien doit donc être la suivante : il conviendra à l’avenir aussi de considérer l’exil comme une forme d’affirmation de soi dans l’Europe des dictatures, de lutte contre l’État national-socialiste équivalente aux autres, comme une forme de résistance qui a, entre autres, pesé d’un poids décisif au moment de réorganiser le pays après la guerre. Et l’étroite relation qui existe entre la résistance dans l’Allemagne national-socialiste et l’exil s’inscrira fortement dans la mémoire dès lors que l’opposition au régime sera perçue comme la caractéristique essentielle des différents efforts entrepris pour combattre et vaincre politiquement le national-socialisme – efforts toujours accompagnés de grands risques et auxquels l’Allemagne d’après guerre doit tant. La recherche en matière de résistance ne peut que conduire à l’échec si elle n’élargit pas de la sorte l’éventail des principes qui guident sa démarche, si elle n’intègre pas la recherche sur l’exil.

71Car l’exilé politique des années trente et quarante du vingtième siècle avait « les yeux fixés sur l’Allemagne » ; il avait été contraint de fuir, souvent parce que sa vie était menacée ; il voulait rentrer en Allemagne, quitte à affronter les réticences et préjugés de ceux qui l’avaient laissé partir. Il ne pouvait oublier les conditions dans lesquelles il avait risqué sa vie pour s’échapper ou bien pour s’affirmer avant de s’échapper.

72L’exil fait partie intégrante de l’histoire de la résistance au même titre que le 20 juillet et son contexte. Ces deux domaines étaient étrangers l’un à l’autre, ils se jugeaient souvent injustement l’un l’autre. Mais ce fait ne donne à personne, aujourd’hui, le droit de choisir un côté plutôt que l’autre. C’est pourquoi tout historien reste confronté à ce défi important qui consiste à intégrer dans l’histoire de la résistance celle de l’exil, de l’opposition au national-socialisme depuis l’étranger. Conformément à l’exigence que Polybe formulait voici plus de deux mille ans dans son histoire universelle, l’essentiel est de se souvenir, en restant strictement fidèle à la vérité. Il se peut qu’il soit parfois difficile d’ouvrir la conscience à la réalité passée. Mais il n’empêche, l’histoire de l’Allemagne au vingtième siècle fut caractérisée par des distorsions, des transgressions, des événements qui en ont fait un cas exemplaire dans l’Europe des dictatures.

73Le débat engagé autour de l’exil montre une chose : que les situations exemplaires sont parfois douloureuses. Il n’en reste pas moins vrai qu’elles sont des interpellations, des questions adressées à chacun. L’exil est assurément aussi une forme d’existence. Mais, après 1933 il était également, et le demeure, une forme de lutte contre le national-socialisme. Le tragique des émigrés est clairement apparu lors de leur retour en Allemagne. Des années durant ils furent des proscrits – qu’au moins ce ne soit pas pour être aujourd’hui à nouveau des bannis, dans les combats obscurs menés pour imposer une image hégémonique du passé.

© Presses Sorbonne Nouvelle, 1998

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