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État et société sous le IIIe Reich

 | 
Gilbert Krebs
, 
Gérard Schneilin

La résistance à la dictature

Groupes principaux et caractéristiques de l'opposition au système

Peter Steinbach

Texte intégral

1La résistance au national-socialisme fait partie aujourd'hui de la tradition de l'histoire contemporaine avec laquelle renoue tout particulièrement notre époque et qui compte en général parmi les antécédents de la démocratie allemande de l’après-guerre. Cet intérêt a contribué à ce que l'étude de la résistance sous le Troisième Reich occupe une place définitive dans la culture et l'éducation politiques en République fédérale d'Allemagne. Cela signifie néanmoins aussi que la résistance a été souvent, mais pas systématiquement, appréciée dans une perspective contemporaine propre à chaque époque. Au cours des dernières années cependant, cette optique restreinte de l'histoire de la résistance a, dans une large mesure, été surmontée. En effet, on a de plus en plus pris conscience que les critères décisifs permettant une appréciation morale appropriée de la résistance ne sauraient être une question de « haute trahison », de « parjure », ni d'engagement pris dans le but d'empêcher une victoire de l'Armée rouge, comme on le soulignait encore dans les années cinquante, mais qu'il s'agit d'une orientation de l'action que justifiaient la «primauté de la conscience» dans la lutte contre la dictature national-socialiste et la volonté de courir un risque personnel. L'interprétation de plus en plus communément admise du régime nazi en tant qu’État de non-droit – par opposition à l’État de droit – et en tant qu'ordre de non-droit visant à exclure des groupes sociaux entiers et ayant pour objectif, dans le contexte de la guerre raciste et idéologique qu’il avait déchaînée, la «solution finale» de «la question juive», légitimait de plus en plus la résistance qui fut honorée à partir des années cinquante par l'hommage rendu aux auteurs de l'attentat du 20 juillet. La dictature national-socialiste justifiait ainsi de par sa seule existence, mais surtout en raison des crimes commis en son nom, toute tentative de se soustraire à ce régime ou de s'y opposer par une résistance active. La résistance – telle est aujourd'hui l'opinion presque unanime – incarnait une alternative politique, mais aussi et surtout morale et éthique, à la politique allemande, ce qui, après la libération du national-socialisme, a facilité l'entrée de l'Allemagne dans l'ordre de l’après-guerre.

2C'est pourquoi la résistance a souvent été considérée comme une composante d'un mouvement universel des droits de l'homme. Dans cet esprit, lors du 20e anni­versaire de l'attentat contre Hitler, Hans Rothfels identifiait comme « fondement de la résistance » la disposition et l'aptitude de cette dernière à s'élever au « niveau du principe », « au niveau des forces éthiques de l’affirmation de soi, dépassant les considérations de la simple nécessité politique ». Dans les années soixante et soixante-dix, cette perspective a permis de mettre en valeur des domaines de la résis­tance jusque-là souvent négligés, par exemple la résistance des jeunes, des petits groupes religieux, des femmes, des juifs et des prisonniers. Cela a engendré une différenciation de la notion de résistance quant au fond, laquelle comprenait désor­mais des éléments de contestation, de conflit, de capacité de résistance (dans le sens d'une résistance spécifique à un groupe ou à une région), et en outre des éléments propres à la dissidence. Ainsi se posait le problème de la résistance quotidienne, c'est-à-dire démontrée dans le quotidien, laquelle introduisait une inflation de la résistance en tant que concept qui allait bien au-delà de la mise en valeur d'un nou­veau domaine de l'histoire de l'auto-affirmation individuelle et de la résistance entre 1933 et 1945 et qui risquait de faire de la résistance le slogan et le mot d'ordre légi­timés par l'histoire politique. Des historiens comme Karl Dietrich Bracher, des théo­logiens comme Eberhard Bethge et des juristes comme Arthur Kaufmann ont, de bonne heure, montré le danger que présentait une telle évolution.

3Des recherches sur l'histoire de la résistance effectuées dans les années soixante ont toutefois permis aussi de corriger l'image largement répandue, surtout dans les discours politiques commémoratifs, que la résistance poursuivait un objectif de démocratie libérale sur le mode occidental, orienté vers l’État constitutionnel, et qui cherchait donc à faire en quelque sorte des opposants au régime nazi les premiers pères de la Loi fondamentale. Cette révision a souvent mené à des distorsions grossières qui paraissaient finalement justifier la conclusion que la résistance ne représentait pas une solution de remplacement décisive à l’État nazi, mais uniquement la continuation d'anciens ressentiments contre le système parlementaire et en faveur de l’État autoritaire, considérés comme responsables de l'échec de la République de Weimar. Andreas Hillgruber a, au contraire, constaté que la résistance militaire et bourgeoise était souvent le résultat d'un processus d’évolution qui présupposait souvent le dépassement d'opinions politiques que maints opposants au régime, surtout issus de la résistance militaire, avaient tout d'abord partagées, du moins en partie, avec les nationaux-socialistes. Voilà pourquoi Andreas Hillgruber ne voit pas seulement dans la résistance l'expression d'une intensification graduelle de positions de principe, mais vraiment un phénomène spécifique qui fait de la lutte contre le régime national-socialiste aussi bien le « contraire » que le « produit » de son temps.

4Même s'ils avaient beaucoup redouté que la prise du pouvoir par les nationaux-socialistes ne signifie la « légalisation de la vengeance », nombre de contemporains ne se sont rendu compte que progressivement de ce que les nationaux-socialistes aspiraient à une suprématie totale. Au cours de la mise au pas de l’État et de la société, la politique national-socialiste s'orienta en effet de plus en plus ouvertement contre de prétendus « ennemis » à l'intérieur du pays, contre les partisans de tendances oppositionnelles, diffamés parce qu'étant l'expression du système détesté de Weimar et, peu de temps après, menacés par la création de nouveaux crimes et par un système de camps de concentration qui se développait rapidement. En l'espace de quelques mois, la persécution devint donc un destin collectif même si, parallèlement, les opposants au régime avaient de plus en plus tendance à considérer la résistance comme le devoir d'individus soucieux de garder le contact avec quelques-uns de leurs amis politiques, et recherchant ainsi la solidarité avant tout, plutôt qu’une occasion de renverser le régime. Une formation groupale spécifique que Hans Rothfels a qualifiée à juste titre de « regroupement en cercles » (Kreiselei) ou même de « manie de l'association » (Vereinsmeierei) témoigne de cette culture de convictions communes par l'esprit d'opposition et un effort d'affirmation de soi. Les nationaux-socialistes ont poursuivi ces tendances qui étaient à leurs yeux une tentative visant à remettre en question résolument et irrémédiablement la prétention idéologique hégémonique du régime. Cependant, cette volonté de résister n'a jamais été dirigée uniquement contre les représentants du pouvoir nazi, mais constamment contre tous ceux qui, en s'adaptant, cherchaient à s'assurer de meilleures conditions de survie. A ceci vient s'ajouter le fait que la République de Weimar était souvent rejetée ou du moins considérée avec indifférence ou sans engagement républicain profond par les forces qui se sont opposées au national-socialisme.

I. La résistance des communistes

5Les adhérents au Parti communiste d'Allemagne (KPD) font partie du premier grand groupe de persécutés et d'opposants au régime. Ils sont, en effet, déjà traités en criminels et résolument exclus de l'ordre de droit par le décret du 28 février 1933 qui consacre la suppression des droits fondamentaux après l'incendie du Reichstag. Leur sort montre clairement qu'avec l'effondrement de l’État de droit de Weimar, le droit aussi était devenu un instrument de domination politique et qu'il avait perdu son caractère de «protection des faibles». Pour les nationaux-socialistes, les frontières entre communistes, socialistes, sociaux-démocrates et syndicalistes demeurent «floues» : tous les journaux « marxistes » sont interdits, les distribuer devient passible de peine parce que considéré comme «acte de résistance». Les dirigeants nazis commencent ainsi à définir la «résistance» et à criminaliser tout acte d'opposition ou d'autonomie intellectuelle et politique en tant que révolte contre l'autorité publique et atteinte aux dispositions légales. Par contre, les opposants au régime n'utilisent que très rarement le concept de résistance. Les communistes ne perçoivent pas tout de suite la particularité de la terreur national-socialiste à ses débuts, qui tend à exclure et à neutraliser tout adversaire éventuel, tout en cherchant à impressionner l'opinion publique en la confrontant aux horreurs de la tyrannie et, par ce moyen, à la désarmer. En général, ils ne voient dans le «fascisme hitlérien» guère plus qu'une continuation du «fascisme de von Papen et Schleicher». C'est pourquoi ils ne considèrent la prise du pouvoir par Hitler que comme un phénomène d'époque et comptent surtout sur la crise profonde du système capitaliste pour multiplier leurs forces. Il faut attendre les arrestations en masse qui succèdent à l'incendie du Reichstag et l'affrontement direct avec un appareil oppresseur qui se développe rapidement et devient de plus en plus efficace pour que le KPD renonce à l'idée d'une contestation massive, voire «légale», et à une résistance démonstrative. Bien que les dirigeants du parti communiste n'aient cessé de souligner par la suite le rôle que le KPD a joué dans la résistance, il convient de relativiser – et ce, malgré le nombre exceptionnellement élevé de persécutés et de victimes – le succès réel des communistes et notamment l'influence qu'ils ont exercée sur l'ensemble du mouvement de la résistance. Le KPD a maintenu pendant longtemps, même après 1933, les fronts politiques qu'il avait définis sous la République de Weimar. La thèse du « social-fascisme », selon laquelle les sociaux-démocrates passaient pour aussi dangereux, si ce n'est plus, que les nationaux-socialistes, n'a été corrigée qu'en 1935, sans pour autant parvenir à combler le fossé creusé par la querelle désormais qualifiée de «lutte fratricide» entre les sociaux-démocrates et les syndicalistes, d'une part, et les communistes, de l'autre. Pour les dirigeants du KPD qui, à peu d'exceptions près, avaient été emprisonnés ou avaient émigré, il importait tout d'abord de jeter démonstrativement le doute sur les prétentions hégémoniques national-socialistes, et tout particulièrement sur l'idéologie collective national-socialiste, ce qui explique l'importance qu'ils accordaient aux manifestations publiques de contestation et de refus. C'est pourquoi la Gestapo a pu intervenir rapidement et démanteler presque entièrement les groupes de résistance communistes jusqu'en 1935/36. Le potentiel de résistance communiste étant alors saigné à blanc, il leur a fallu se réorganiser sous forme de groupes agissant de plus en plus en conspirateurs et qui étaient relativement indépendants des directions communistes basées à l'étranger. L'inflexibilité des dirigeants du KPD illégaux et émigrés, placés sous l'emprise de Walter Ulbricht, particulièrement dévoué à Staline et qui sut éliminer des communistes plus actifs, tels que Willi Münzenberg, rendait finalement impossible tout jugement autocritique de la «ligne générale socio-fasciste». Elle donnait raison aux détracteurs, réunis en petits groupes socialistes et au sein du SPD, qui voulaient associer démocratie et socialisme en tant qu'expression d'une volonté de liberté orientée vers l'Ouest et ne cherchèrent pour cette raison jamais d'appui politique auprès de Staline, mais participèrent aux côtés de la démocratie occidentale à la lutte contre le national-socialisme à Prague, et plus tard à Paris, à Stockholm, à Londres ou aux États-Unis.

II. La résistance des sociaux-démocrates

6La résistance social-démocrate est, elle aussi, impuissante dès le départ. En effet, le Preussenschlag du chancelier du Reich Franz von Papen du 20 juillet 1932, coup d’État qui avait marqué l'élimination anticonstitutionnelle du gouvernement social-démocrate minoritaire, avait aussi donné le coup de grâce à la volonté des sociaux-démocrates de défendre la République contre un coup d’État. A ceci venait s'ajouter le fait que les syndicats, aspirant à trouver un compromis avec les détenteurs de facto du pouvoir, se déclaraient politiquement neutres. C'est pourquoi une résistance de masse social-démocrate et syndicaliste n'aurait guère eu de chances de réussite après le 30 janvier 1933 et aurait sans doute connu le même sort que les socialistes autrichiens qui, plus d'un an plus tard, tentèrent de se soulever contre le régime auto­ritaire d'Engelbert Dollfuss qu'ils qualifiaient d’« austro-fascisme», succombant après un combat sanglant. L'orientation de beaucoup de sociaux-démocrates vers une stratégie fondée sur la légalité, qui devait servir à défendre la République, avait également un effet neutralisant. Ces derniers se disaient en effet fidèles au principe de l’État de droit et au parlementarisme, comme devait le prouver le courageux dis­cours prononcé par le chef du parti social-démocrate, Otto Wels, devant le Reichstag, lors du rejet de la « Loi sur les pleins pouvoirs », mais ils n'avaient guère l'«imagination » requise pour se représenter concrètement les conséquences de la politique de force national-socialiste, comme Wilhelm Hoegner, à l'époque jeune député au Reichstag, devait le déplorer rétrospectivement en faisant l'autocritique de son parti. En outre, la social-démocratie fut mise à rude épreuve au printemps 1933. Certains hauts fonctionnaires cherchèrent des points communs avec le nouveau régime en matière de politique extérieure pour empêcher de nouvelles persécutions. D’autres, dont le jeune député au Reichstag Julius Leber, emprisonné dès la fin janvier 1933 et qui ne fut libéré qu'après une manifestation de masse, critiquaient la direction du parti et se préparaient à entrer dans l'illégalité. D'autres encore, comme le député au Reichstag Toni Pfülf, se résignèrent devant l'attitude des dirigeants du parti et se suicidèrent. Leber, qui rejoignit plus tard le Cercle de Kreisau avec des amis comme Carlo Mierendorff et Theodor Haubach, reprochait à la social-démo­cratie de Weimar de ne pas avoir développé de visions d'avenir au-delà du réalisme et de la raison politiques. Il fut détenu et torturé pendant de longues années sans que les nationaux-socialistes ne parviennent à briser sa volonté politique, et fut exécuté peu avant la fin de la guerre.

7A la différence de la résistance communiste plutôt orientée vers l'extérieur, la résistance social-démocrate était surtout caractérisée par la tentative de transmettre et de cultiver ses idéaux. Les sociaux-démocrates se retrouvaient dans des cercles de débats et cherchèrent tout d'abord à expliquer les raisons de l'échec de la République de Weimar, à fixer les grandes lignes d'une nouvelle coopération politique entre les groupes sociaux-démocrates et socialistes, à examiner les éléments du programme social-démocrate et à définir un ordre nouveau. Ces objectifs et ces comportements ressortent de manière exemplaire dans des groupes de résistants tels que Neu Beginnen, Roter Stoßtrupp et Sozialistische Aktion. Il s'agissait en outre de créer une nouvelle structure de communication qui ne fût pas contrôlée par les nationaux-socialistes et de préparer la lutte contre le régime dans l'illégalité. Des cercles, souvent formés par des membres de petits partis socialistes se considérant comme investis d'une mission de médiation entre socialistes et communistes (Brückenparteien), comme le Parti ouvrier socialiste (SAP), l'Union de lutte inter­nationale socialiste (ISK) ou le KPD (opposition), furent particulièrement importants pour l'évolution de la situation. L'importance de ces groupes résidait dans l'influence exercée avec succès par la direction émigrée du SPD, à la tête de laquelle se trouvait Erich Ollenhauer, dans celle qu'ils purent avoir sur les plans d'après-guerre des Al­liés, et notamment dans leur influence réelle sur les futurs débats portant sur le pro­gramme social-démocrate, qui accompagnèrent le développement politique du SPD après la guerre. La possibilité d'une résistance antitotalitaire de gauche était apparue dans la résistance social-démocrate: elle représentait la solution de remplacement à la résistance antidémocratique des communistes et la relativisation des exigences de tous les «antifascistes» qui refusaient l'objectif de la démocratie occidentale libérale et qui continuaient de se fonder, dans leur mouvement de résistance et surtout dans leurs pays d'exil, sur les intérêts et les positions de l'Union soviétique et firent ainsi échouer le «Front populaire» proclamé en France et dans la guerre civile d'Espagne par tous les adversaires du fascisme et du national-socialisme. Étant donné que les opposants sociaux-démocrates se regroupaient en cercles d'amis relativement res­treints et agissaient donc avec une plus grande retenue, les persécuteurs nazis ne réussirent pas, comme dans le cas de la résistance communiste, à pénétrer trop profondément dans ce réseau de relations. Voilà pourquoi le nombre des sociaux-démocrates incarcérés est demeuré bien inférieur à celui des communistes. Contrairement à ceux-ci, les sociaux-démocrates purent entrer sans problèmes dans les cercles d'opposants qui se formèrent plus tard autour de Carl Friedrich Goerdeler et Ludwig Beck, parce qu'ils étaient considérés par les membres de l'opposition militaire qui entretenaient des relations étroites avec la résistance nationaliste et con­servatrice comme un lien important avec les ouvriers, susceptible de faire réussir une éventuelle tentative de renversement, étant donné que leurs porte-parole devaient avoir accès – c'est du moins ce que l'on croyait – à des groupes sociaux plus importants.

III. La résistance du Mouvement ouvrier catholique (KAB)

8Il est rare de trouver dans les présentations générales de la résistance du mouve­ment ouvrier des indications sur les membres des associations d'artisans et d'ouvriers catholiques qui s'étaient déjà formées au XlXe siècle et aspiraient à une représen­tation interconfessionnelle des intérêts des ouvriers à partir d’une éthique chrétienne. Dès la fin des années vingt, les publications du Mouvement ouvrier catholique ne laissèrent planer aucun doute sur leur refus du « fascisme », qu'elles qualifiaient d'« athée, d'absurde et d'inorganique ». Après les grands succès remportés par les nationaux-socialistes aux élections de 1930 et 1932, les dirigeants du KAB pré­parèrent leurs membres au conflit avec les nationaux-socialistes et déclarèrent, après la «prise du pouvoir» par Hitler, que la dissolution du Reichstag signifiait « en même temps la suppression des idées sociales » et que l'«ineptie d'un état d'urgence national» n'était « rien d'autre qu’une incitation à la haute trahison et à la révolution». Les porte-parole du KAB oppositionnel étaient les Colonais Bernhard Letterhaus, Nikolaus Gross, Joseph Joos et Otto Müller. Pour eux, I'opposition au régime nazi n'était cependant pas seulement l'expression d'une représentation autonome des intérêts des travailleurs, mais aussi le reflet d'un combat en faveur de la foi et de la «fidélité à l’Église». Ils devinrent ainsi un élément du courant d'opposition de l’Église catholique. L'opposition politique du KAB au régime provenait de son désir de ne pas se voir intégrer dans le «Front allemand du travail» (DAF). Letterhaus assuma de plus en plus le rôle de porte-parole de cette opposition et eut bientôt des contacts avec d'autres opposants catholiques, tels que Josef Wirmer, avec des partisans d'un syndicat unique indépendant, tels que Jakob Kaiser, Adam Stegerwald et Ernst Hadermann, et surtout Wilhelm Leuschner. Letterhaus comptait parmi les détracteurs les plus radicaux des évêques qui avaient approuvé le concordat du Reich du 20 juillet 1933. Il se réclamait même du pape qui, dès la mi-octobre 1933, avait protesté contre «la répression et l'écrasement des associations et organisations catholiques par tous les moyens».

9La « maison Ketteler » à Cologne était le centre politique de la résistance du KAB. Certains membres de ce cercle eurent bientôt des relations très étroites avec les groupes de résistance berlinois, mais aussi avec le père jésuite Alfred Delp de Munich qui appartenait au Cercle de Kreisau, réuni autour des comtes Helmuth James von Moltke et Peter Yorck von Wartenburg. La question d'un syndicat unique était au coeur de nombreux entretiens. Bientôt, cette voie amena cependant certains membres à soutenir activement les tentatives de renversement du régime qui attei­gnirent leur point culminant le 20 juillet 1944. Les manifestations contestataires du KAB qui se rattachaient souvent aux protestations ouvertes des catholiques croyants, comme par exemple les « processions », n'ont rien de comparable dans leur forme aux manifestations ouvertes de la volonté de résistance communiste ou aux tentatives d'entretien de leurs convictions menées dans les cercles sociaux-démocrates. En effet, la résistance des syndicalistes chrétiens, des associations d'ar­tisans catholiques, du KAB et des associations de jeunes catholiques se fondait sou­vent avec la volonté des catholiques de résister au régime nazi par une profession de foi ouverte. Les motivations et les buts s'associaient ainsi et c'est précisément ce qui facilita les contacts avec les opposants au régime qui pouvaient s'appuyer sur le fon­dement chrétien de leur résistance.

IV. La résistance des syndicalistes

10Outre les communistes et les sociaux-démocrates, certains chefs et membres syndicalistes étaient particulièrement menacés, car ils passaient également pour des marxistes aux yeux des nationaux-socialistes. Toutefois, le mouvement syndicaliste a toujours eu conscience de devoir rechercher des compromis avec les partenaires sociaux, même dans un contexte politique en mutation, et de ne pas s'opposer systé­matiquement aux institutions publiques considérées comme les garants de la liberté tarifaire et du principe de l’État social. Vouloir prouver, même face au gouvernement de Hitler, cette volonté de compromis et de coopération, à laquelle ils ne voulaient pas renoncer au nom du pluralisme social, fut particulièrement fatal à maints dirigeants syndicaux. Ce sont en effet précisément les dirigeants syndicaux qui ont énormément souffert de cette erreur d'appréciation fatale, dans les camps et les prisons des nationaux-socialistes, mais aussi à cause de leur sentiment d’impuissance politique et de la perte de temps dans les discussions syndicales à propos d’une orientation nouvelle. Il y avait cependant dans beaucoup d'entreprises, malgré des ouvriers qui se montraient étonnamment dociles vis-à-vis du national-socialisme, une opposition de caractère syndical qui était soutenue même individuellement par des membres de l'entreprise et des fonctionnaires, sans pour autant qu'ils soient pénétrés d'une même idéologie. C'est pourquoi les frontières entre la résistance syndicale et la résistance politique issue des mouvements ouvriers politiques ont toujours été floues. Seule la volonté manifestée par certains dirigeants syndicaux de définir un nouveau syndicat unique s'opposant au régime et au regroupement de la plupart des ouvriers dans le DAF, et de contribuer ainsi à éliminer les différences politiques entre les anciens syndicats politiques, a abouti à la coopération politique avec d'autres groupes.

11De ces discussions résultèrent de nouveaux contacts entre les dirigeants syndi­caux qui réunirent différents cercles et firent notamment de Wilhelm Leuschner la principale personnalité du mouvement syndicaliste clandestin. Il eut bientôt des relations étroites avec les cercles de résistants berlinois réunis autour de Goerdeler, Beck et plus tard également Stauffenberg et devait, au cas où le renversement du régime nazi réussirait, assumer sinon les fonctions de chancelier du Reich, du moins celles de vice-chancelier. Leuschner représentait ainsi un lien important entre la résistance militaire de Berlin et les personnes et groupes de personnes considérés comme les représentants des mouvements ouvriers. Outre Leber, Haubach, Mieren­dorff et Reichwein, représentants de la social-démocratie, en faisaient également partie Jakob Kaiser, Ernst Hadermann et Bernhard Letterhaus, pour n'en citer que quelques-uns. Tout comme Leber, ils avaient même cherché à nouer des contacts avec la résistance communiste en vue d'élargir la « base populaire » de la résistance, qui se considérait comme une tentative dépourvue d'un soutien suffisant au sein de la population ou, en d'autres termes, comme un «mouvement de résistance sans le peuple».

V. La résistance en dépit d'une adhésion partielle

12Le tragique et la difficulté de la résistance qui s'inscrivait dans la tradition de la pensée bourgeoise et de la foi chrétienne résidaient dans le fait que ses partisans devaient souvent agir à partir d'une position qui concordait partiellement avec les objectifs de la politique extérieure national-socialiste. La révision de l'ordre de paix de Versailles était en effet l'une de ses revendications les plus importantes et les plus lourdes de conséquences, une revendication qui permit de surmonter bien des diffé­rends et des conflits de politique intérieure, économique, culturelle et sociale. Constater une concordance partielle de vues entre le régime national-socialiste et des éléments de la résistance ne signifie cependant pas pour autant que cette forme de résistance ait été secondaire : elle se caractérisait au contraire par le dépassement de comportements et de convictions qui n'étaient pas uniquement engendrés par la peur, la passivité, le besoin de s'adapter et le confort ou par la volonté de persécution et la terreur. Dans cet esprit, Rüdiger von Voss a expliqué la résistance des officiers et des membres de la bourgeoisie comme étant le « dépassement » de positions qui, à l'origine, étaient même identiques à celles des nationaux-socialistes. Cette oppo­sition a été déclenchée par l'indignation morale face aux mesures national-socia­listes de persécution et de déchéance des droits, la critique de la préparation de la guerre par le réarmement, ainsi que des décisions hasardeuses en matière de politi­que extérieure, une politique économique irresponsable ou la référence à des va­leurs contraires à l'idéologie national-socialiste et qui contestaient par conséquent la prétention hégémonique idéologique des nationaux-socialistes. Ces valeurs et ces traditions qui permettaient une résistance très nuancée furent à l'origine de la prise d'un certain recul par rapport aux phénomènes de l'époque, facilitèrent la résistance et la dissidence et purent s'intensifier jusqu'au passage à l'acte et à la prise de risque, conséquences d'une conspiration active. C'est pourquoi la signification essentielle de la résistance dans le contexte du 20 juillet 1944 réside dans le fait que, tout en étant consciente du danger qu'impliquait l'opposition aux dirigeants nazis, «une élite diri­geante a dépassé l'ordre qu'elle avait aidé à concevoir, favorisé et contribué à instau­rer».

13Nombre de ces groupes de résistance qui devaient constamment trouver une juste mesure entre la coopération et l'affrontement, du fait de leur étroite imbrication dans des fonctions publiques, étaient pris entre la nécessité de s'adapter et la résistance, et entre la soumission et l'auto-affirmation. Rares furent les opposants qui parvinrent à résoudre ce dilemme sans récolter l'opprobre qu'impliquait la soumission aux exi­gences du régime par un silence indifférent ou par faiblesse, par prudence ou par calcul. Rares aussi furent ceux qui surent trouver la voie des principes justifiant l'op­position, et permettant donc la résistance, sans connaître de conflits et de déchire­ments intérieurs, sans avoir le sentiment de mettre leurs amis et leur famille en danger et sans faire l'expérience de l'isolement des «justes» manifestant leur foi, leurs convictions et leur volonté.

VI. La résistance des chrétiens

14En essayant d'étendre leur domination à l'idéologie personnelle et, partant, à la conception que l'individu avait de lui-même, de son prochain, et même de Dieu, les dirigeants nazis provoquèrent la résistance de nombreux croyants et de leur Église. Ceux qui, au nom de leur foi, voulaient résister durent endurer non seulement des conflits entre les communautés religieuses et le parti, l’État et l’Église, les chrétiens et les nationaux-socialistes, mais aussi surmonter des antagonismes au sein de leur Église. Selon Eberhard Bethge, I'Eglise fut souvent l'objet de conflits entre les mem­bres des communautés religieuses qui étaient relativement bien disposés à l'égard du national-socialisme et ceux qui défendaient l'autonomie de leur foi, uniquement dic­tée par l’Écriture sainte, contre les prétentions de l’État et les «chrétiens allemands». Bethge a défini cinq niveaux de résistance résultant de l’inconditionnalité de la foi : à la « simple résistance passive », succède le « conflit idéologique ouvert » que con­naissaient les Églises et des hommes comme le comte von Galen, Niemöller et Wurm dans l'accomplissement de leur devoir. La «complicité» se traduisant par la participation aux préparatifs de renversement du régime constitue un autre niveau, le troisième. Au-dessus, se situe la « préparation active de l’après-renversement», qui est marquée par exemple par la pensée et l'action des membres du Cercle de Kreisau. La «conspiration active» constitue le cinquième niveau. Là, l'individu, sans la protection des institutions, était livré à lui-même pour faire «ce qui échappait à toute règle».

15La position initiale de la résistance de l'Eglise et de la résistance fondée sur la foi chrétienne est déterminée par les traditions de l’État autoritaire, par le désir de défendre et de garantir l'existence de l’Église en tant qu'institution et par les points de conflit issus de la République de Weimar. En effet, l’Église protestante, de même que l’Église catholique, n'avaient pu établir qu'à grand-peine des relations avec la République de Weimar, relations qui, d'ailleurs, n'étaient pas nettement positives.

16Les protestants surtout, qui étaient partisans d'une politique intérieure conserva­trice et adversaires farouches du traité de Versailles en politique extérieure, furent tout d'abord fascinés par les succès que remportait Hitler en politique étrangère. L’Église et la République, la foi et la démocratie ne constituèrent pas des liens solides tant que la tolérance et le pluralisme ne furent pas acceptés comme préalable et fondement de l'amour du prochain. Voilà pourquoi, au sein de l’Église protestante précisément, une querelle entre des courants multiples mobilisa de nombreuses forces, ces mêmes fronts qui déterminèrent le conflit survenu après 1933 entre les « Chrétiens allemands» et l'«Église confessante» ayant déjà pris forme sous la République de Weimar. Les « Chrétiens allemands» voulaient associer l’Évangile à l'idéologie national-socialiste et, ainsi, mettre l’Église au pas, au sens des dirigeants nazis. Des ecclésiastiques et des membres des communautés religieuses s'opposèrent à ces tendances. Ils se réclamaient de la seule autorité de la Bible – à savoir de l'Ancien et du Nouveau Testament – et refusaient en même temps la persécution des Juifs en vertu du «paragraphe aryen» appliqué aux Églises. Ils se rassemblèrent dans le Pfarrernotbund et l’Église confessante. C'est ainsi que commença dès le mois de mai 1933 le combat entre « Chrétiens allemands» et « chrétiens confessants». Au coeur de cette lutte, se situait le conflit au sujet du commandement de la foi en Jésus-Christ qui ne devait faire aucune concession politique à un esprit nationaliste dénaturé. On sait aujourd'hui la difficulté du combat des représentants d'une confession sans compromis et l'efficacité de l'influence des idées politiques autoritaires. En particulier le groupe constitué autour de Dietrich Bonhoeffer, qui entra après le début de la guerre dans le Service des renseignements de l’Armée (Abwehr) et fit partie jusqu'à son arrestation du cercle des conjurés réunis autour de Hans Oster et du cercle du 20 juillet 1944, demeura intransigeant jusqu'au bout, alors que beaucoup de membres de l’Église confessante finirent par se contenter au fil des ans de la position d'intermédiaire d'une «communauté confessionnelle».

17Le débat sur la «question juive» était compromettant et en tout cas décisif : pour les uns, il représentait le défi essentiel de protéger les « chrétiens juifs », tandis que d'autres interprétaient la « question juive » comme une question que les juifs posaient aux chrétiens, à savoir si le Dieu commun des chrétiens et des juifs ne devait pas être compris comme un élément décisif de l'Histoire sacrée commune et, par conséquent, de la relation étroite entre juifs et chrétiens. La « question juive » devint ainsi la pierre de touche principale de l'opposition protestante – quiconque avait pris le parti des juifs pendant la phase de consolidation du régime nazi dut rester inflexiblement dans l'opposition jusqu'à la fin de la domination nazie. La Confession de Barmen de 1934 devint la justification importante de l’auto-affirmation chrétienne dans l'«État totalitaire». C'est pourquoi la question de savoir si l’Église ne devait pas faire davantage qu'oeuvrer à la défense de l’Évangile se posa très tôt dans les cercles de discussion des chrétiens de l'opposition. Ainsi se prépara une résistance des Églises qui s'efforçaient de défendre le droit et l'humanité. Ces approches débouchèrent sur une aide pratique qui se voulait une action en faveur des persécutés et des opprimés et qui ne se préoccupait plus seulement des questions de foi, mais aussi de l'amour du prochain au plan pratique et, par conséquent, de tous ceux qui étaient « des victimes passées sous les roues de l’État » et qu'il convenait de défendre « en mettant des bâtons dans ses roues » (Bonhoeffer). Les protestants et les catholiques, parmi lesquels se trouvaient aussi beaucoup de farouches opposants au régime nazi, se rejoignaient sur ce point.

18En effet, non seulement la fidélité des protestants à l’Écriture sainte, mais aussi la fermeté de la confession catholique constituaient un défi pour les dirigeants nazis. Avant 1933 déjà, ces caractéristiques avaient souvent fait leurs preuves face à l'idéologie raciste et nationaliste du NSDAP. Le conception du droit naturel chez les catholiques facilitait une opposition fondamentale. Alors que les protestants s’effor­çaient encore de séparer les deux royaumes, les catholiques disposaient déjà de critères leur permettant de déterminer les objectifs et les limites de l’État.

19Toutefois, il existait aussi dans le catholicisme politique des courants qui n'étaient pas résolument républicains ou démocratiques. Ceux-ci soutenaient les ef­forts entrepris par de hauts dignitaires des Églises en vue de consolider les institu­tions religieuses par un concordat entre le Vatican et le Reich. Hitler profita du désir de l’Église officielle de garantir par un concordat la liberté des cultes et de l'éduca­tion religieuse. Le « Concordat du Reich » lui permit avant tout de réduire à l'impuissance de grandes parties du catholicisme, de préparer l'auto-dissolution du centre, et, partant, de priver le catholicisme de tout pouvoir politique, mais aussi et surtout de neutraliser la vie associative catholique. Les dignitaires religieux avaient ainsi commis une erreur grossière, comme ils s'en rendirent compte plus tard et le reconnurent aussi en certaines occasions.

20L'un des problèmes majeurs des débuts de la résistance catholique fut donc de protéger d'une part l’Église en tant qu'institution dont l'autonomie se trouvait mena­cée et de fournir ainsi un point d'ancrage aux croyants, et d'autre part d'intervenir, par des moyens très divers, contre l'idéologie violemment anticléricale des dirigeants nazis, notamment contre les persécutions de prêtres qui se firent de plus en plus nombreuses à partir de 1935 et contre la menace qui pesait sur la vie communau­taire. Nombreux furent les hommes d’Église qui s'engagèrent résolument en faveur des objectifs du catholicisme et du christianisme, se querellèrent avec certains évêques auxquels ils reprochaient de faire des concessions aux dirigeants nazis, refu­sèrent intérieurement le Concordat et tentèrent d'assurer la cohésion organisa­tionnelle de la vie associative catholique. Les frontières entre les confessions semblaient de plus en plus floues, surtout dans les activités en faveur de la jeunesse.

21Le nombre des prêtres catholiques allemands qui se heurtèrent à maintes reprises directement au régime nazi s'élève à plus de 10.000, plusieurs centaines d'entre eux ont été arrêtés, et une centaine tués. Comme dans l’Église protestante, la résistance dans le camp catholique ne peut être conçue que comme un large éventail de com­portements. Konrad Repgen a décrit cet éventail comme allant de la non-conformité à la participation au renversement du régime, en passant par la contestation – par exemple dans le conflit qui suivit le retrait des crucifix des écoles et des jardins d'enfants. La «dispense de loyauté» que les catholiques ont utilisée comme menace et comme arme contre le régime nazi et qui pouvait être ponctuelle, partielle ou générale, apparaît donc comme la conséquence politique d'une résistance fondée sur la foi. Cette dispense de loyauté ne pouvait que déboucher sur la résistance, vu l'intention de l'«Etat totalitaire» de politiser tous les domaines de la vie publique et d'inclure l'espace vital antérieur ou extérieur à la politique dans le vaste projet national-socialiste.

22A partir de 1935, les dirigeants nazis intensifièrent leur lutte contre le catho­licisme. De nombreux prêtres furent traduits en justice pour de prétendues infrac­tions au contrôle des changes ou pour «faute morale». Le régime exploitait ainsi un anticléricalisme largement répandu qui disposait d'une longue tradition en Alle­magne. Quand les dirigeants nazis, poursuivant leurs idéaux racistes de manière de plus en plus impitoyable, finirent par décréter le meurtre de malades mentaux, de hauts dignitaires religieux et, à leur tête, l'évêque de Münster, le comte Clemens August von Galen, se sentirent défiés. Ils attaquèrent le gouvernement de Hitler pen­dant les offices religieux, mais aussi dans des lettres pastorales, en s'appuyant sur l'encyclique Mit brennender Sorge de 1937 qui était influencée par les évêques Michael von Faulhaber (Munich) et le comte Konrad von Preysing (Berlin). Leur contestation était aussi soutenue par des prêtres protestants comme l'évêque de Fribourg Theophil Wurm qui s'opposa dans une lettre ouverte à la destruction de la «vie humaine». Grâce à leur ferme résistance, l'agitation se renforça dans la popula­tion et obligea Hitler à ordonner la cessation de ces massacres. Ils continuèrent tou­tefois secrètement, bien que par d'autres moyens.

23Si de hauts dignitaires religieux n'ont pas participé aux débats sur un renverse­ment du régime, ils ont cependant eu des contacts intermittents avec les groupes de résistance militaires et civils de Goerdeler et Beck. Le Cercle de Kreisau, surtout, est parvenu à établir un lien important avec le catholicisme par l'intermédiaire du père jésuite Alfred Delp. Celui-ci travaillait avec les pères jésuites Augustin Rösch et Lothar König dans le conseil de l’ordre qui s'opposait à la déchéance des droits et à la confiscation des propriétés de l’ordre et a joué un grand rôle dans la rédaction des lettres pastorales de l'opposition, surtout dans la perspective de la défense des droits de l'homme. Delp a également pu influencer les idées de la résistance en matière de politique sociale et contribuer de manière décisive à rapprocher les sociaux-démocrates et les catholiques du Cercle de Kreisau.

VII. La résistance individuelle

24La résistance chrétienne ou à vocation humanitaire n'a pas seulement été le fait d’institutions ou de cercles, mais aussi d’individus. L'atteinte portée à la dignité humaine et la persécution des dissidents, mais surtout la menace qui pesait sur des semblables pour des raisons raciales entraînèrent souvent des comportements solidaires et stimulèrent l'amour du prochain. Il y eut sans cesse des hommes et femmes pour assister des Juifs menacés, cacher des persécutés ou les aider à fuir. Bon nombre de ces personnes secourables appartenaient à des groupes, mais d'autres agissaient seules. Ils comptent à ce jour parmi les opposants au régime les plus connus, comme le prévôt de chapitre berlinois Bernhard Lichtenberg qui, dès le milieu des années trente, protesta contre le massacre des prisonniers dans les camps de concentration et qui, après le pogrom de novembre, pria à maintes reprises pour la vie des Juifs. Dénoncé, il fut arrêté et il mourut dans le convoi qui l'emmenait au camp de concentration de Dachau. Mais il a fourni un exemple particulièrement impressionnant de la résistance individuelle et des limites imposées à la «mise au pas» idéologique. A Munich, Georg Elser, un menuisier, a failli, lui, réussir seul un attentat à la bombe contre Hitler le 9 novembre 1939.

25Ces exemples font apparaître les grandes lignes d'une «opposition du peuple», qui pouvait aller jusqu'à l'aide à la fuite, l'assistance aux prisonniers et l'aide aux familles ou aux survivants des opposants au régime. De l'avis de nombreux oppo­sants qui, n'occupant pas des postes de responsabilité, n'auraient jamais pu soutenir directement une tentative de renversement, le régime nazi incarnait le règne du Mal, de l’« Antéchrist »  – une telle notion requérait cependant la foi en Dieu et en Jésus-Christ et conférait un fondement chrétien à la volonté de résistance. Le sentiment de persécution et de menace donnait ainsi la force, mais aussi la volonté de vivre le martyre. Ce n'était plus seulement l'efficacité de la résistance qui importait, mais sa dimension symbolique. Dans cet esprit, le résistant Henning von Tresckow put finalement inciter ses compatriotes à l'acte de révolte comme une fin en soi. Mais vivre le martyre ne signifiait pas seulement avoir la force de témoigner, mais aussi avoir la force de vivre dans l'isolement et la solitude, comment en témoignent les Sonnets de Moabit d'Albrecht Haushofer, le journal de Jochen Klepper, les lettres de captivité de Bonhoeffer et de Delp ou les dernières lettres des opposants au régime condamnés à mort.

VIII. La résistance issue de la tradition bourgeoise

26La « résistance bourgeoise » est, elle aussi, communément considérée comme un domaine du mouvement de résistance qui peut être défini sociologiquement. Ceci est néanmoins problématique du fait qu'il ne s'est jamais agi là uniquement de la mani­festation de la résistance d'un groupe social nettement défini, mais de la démonstra­tion d'un principe résultant de la tradition d'une pensée politique bourgeoise. Cette résistance s'est manifestée, extérieurement, dans les nouvelles formes d'organisation héritées de l'époque bourgeoise, à savoir les associations, les groupements et les cercles, au plan de la dynamique de groupe, dans la tentative de voir clair dans les événements au moyen de discussions, et au plan du contenu, dans un radicalisme de la pensée que les détracteurs de la «résistance bourgeoise» n'ont jamais pu ni voulu accepter jusqu'à ce jour. Dolf Sternberger a souligné très tôt que la notion de « bourgeois » a aussi une dimension philosophique qui suppose la liberté de conviction dans l'« intégrité ». Certains opposants «bourgeois» au régime persis­tèrent donc dans une forme de recul qu'ils considéraient comme une «émigration interne», tandis que d'autres choisissaient de renforcer leur non-conformité en s'efforçant d'établir leurs échelles de valeurs autonomes et d'élaborer des modèles par opposition au régime nazi. Un petit cercle d'opposants ne put se contenter de cette forme de résistance et invoqua une idée de « devoir » et de « loi morale » con­traignante qui, pour reprendre les propos de Sternberger, lui dictait un «engagement absolu» en faveur d'un «idéal suprême». C'est ainsi qu'une telle « pensée bour­geoise » a pu s'intensifier en principe jusqu'au point de se retourner brutalement contre elle-même, contre ses propres adeptes. Pour rester fidèles à ses principes, cette pensée et cette action s'associaient à «l'idée de la totalité, à l'idée de l’État, pour acquérir une position plus forte contre les puissants et les grands, contre les autorités. »

27Ce rigorisme s'exprimait dans des groupements et des cercles qui se réunissaient dans la maison des Solf, à la Mittwochsgesellschaft, à Fribourg autour d'Adolf Lampe et de Gerhard Ritter, dans les survivances de mouvements de jeunesse, à Munich autour de Sperr, dans de nombreuses villes, mais aussi dans le cercle autour d'Arvid Harnack et finalement, d'une manière idéale, dans le cercle d'amis des comtes Moltke et Yorck von Wartenburg, le Cercle de Kreisau. Le rigorisme politique y apparaissait aussi clairement que la prise de conscience d'une élite de hauts fonctionnaires, de professeurs d'universités et de militaires – dont de nombreux officiers de réserve – de devoir assumer une plus grande responsabilité dans ses domaines d'activités et de ne pas pouvoir se contenter d'obéir servilement au régime. Bien que la politique de l’État nazi et le comportement de ses` repré­sentants n'aient éveillé au départ qu'un sentiment de malaise et d'insatisfaction, nom­breux furent ceux qui ne tardèrent pas à comprendre le caractère criminel de la politique nazie et de la guerre. Le recul critique se changea alors en désir d'influer sur les développements politiques et de modifier ainsi la réalité. Tous les groupes et cercles de la résistance n'aspiraient pas forcément au renversement du régime par la force. Au début, leurs efforts furent souvent marqués par l'intention de transformer le caractère du régime en influençant la formation civique et la définition des objectifs nationaux. D'où la multitude de pétitions et d’aide-mémoires, les longues correspondances et les innombrables voyages et contacts des opposants au régime. Beaucoup de contacts résultaient de relations professionnelles, amicales, person­nelles et surtout familiales.

28Cela différencie le noyau de l'opposition «bourgeoise» des efforts de résistance et d'auto-affirmation des opposants politiques et religieux face aux nationaux-socialistes et a donné plus tard l'impression, notamment aussi de par l'interprétation national-socialiste de la résistance après le 20 juillet 1944, prétendant qu'une « petite clique » de nobles ambitieux et d'officiers décidés à faire un putsch s'était rassemblée pour fomenter un complot, pour ainsi dire au dernier moment, juste avant la fin de la guerre. Cette interprétation est erronée, car les premiers plans d'attentat et de renversement avaient déjà été forgés avant le début de la Seconde Guerre mondiale et témoignent d'une opposition de principe, et non seulement de situation. Ce sont précisément les conditions de vie dans l'«État totalitaire» qui ont fait prendre une grande importance à la confiance, à la camaraderie et à l'amitié, car ces sentiments constituaient le préalable de la fiabilité, sans laquelle la résistance n'était pas possible. Il semble même parfois que l'on ait cherché à resserrer encore les liens d'amitié par de nouvelles relations ou des relations familiales plus intenses. Ces contacts qui avaient été consolidés de bien des manières et se confirmèrent par la suite se maintinrent souvent même après le 20 juillet 1944. Sans eux, la résistance était pratiquement inimaginable. La persécution et la privation de droits qui frappa leurs familles, et même de petits enfants, au nom d'une «coresponsabilité familiale» arbitraire furent d'autant plus tragiques pour les résistants. Les épouses de la plupart des auteurs de l'attentat contre Hitler furent emprisonnées après le 20 juillet 1944 ou envoyées dans des camps de concentration. Les plus jeunes enfants furent en général placés dans des foyers contrôlés par les SS. Il est évident que l'intention des natio­naux-socialistes était de détruire tous les liens familiaux et d'imposer une nouvelle identité aux enfants.

IX La résistance pendant la guerre

29Le début de la Seconde Guerre mondiale place l'opposition contre Hitler dans une nouvelle situation. La tyrannie nazie se fait en effet de plus en plus oppressante et les chances de réussir un renversement de régime diminuent au fur et à mesure que la terreur sur le «front intérieur» (Heimatfront) s'intensifie à partir de 1942/43, après les défaites militaires de Stalingrad et en Afrique du Nord. Les motivations et les pratiques de la résistance se diversifient une fois encore : pendant que certains essaient dans le quotidien d'aider des personnes persécutées pour des raisons poli­tiques ou raciales, des officiers et des «civils» isolés multiplient leurs efforts déses­pérés et téméraires en vue de se débarrasser par la force du joug des nationaux-socialistes. La résistance ouvrière se ranime, elle aussi, après le début de la guerre et notamment après l'attaque menée contre l'Union soviétique. La conclusion du pacte germano-soviétique signé en août 1939 par Hitler et Staline paralyse les commu­nistes, mais renforce aussi leur indépendance par rapport à l'Union soviétique. Comme ils ne sont désormais plus dirigés de l'extérieur, ils développent de pre­mières approches vers un «communisme national» autonome. Le rejet radical du régime nazi et le net recul pris par rapport à Staline aboutiront même en 1944 à des contacts entre des communistes et les groupes de Leber et Stauffenberg. Le groupe de résistance d'Arvid Harnack et de Harro Schulze-Boysen, l'« Orchestre rouge » (Rote Kapelle), qui agit à Berlin, remporte des succès particulièrement nombreux. Il est constitué de plus de 100 membres qui tirent et distribuent des tracts, aident des persécutés, mais espionnent aussi pour l'Union soviétique. C'est pourquoi il a été facile dans les années cinquante de qualifier les membres de ce groupe de «traîtres» et de déprécier leur résistance pour des «raisons morales» en leur reprochant de n'avoir cherché qu'à remplacer une dictature par une autre. Hans Rothfels s'est opposé très tôt à ce jugement «Même si leurs buts et leurs moyens s'écartaient de ceux des autres groupes», a-t-il déclaré, «ce n'était pas le cas de leurs idéaux, ni de leur attitude.»

30Pendant la guerre, la résistance des jeunes et des étudiants s'intensifie également, même s'il est incontestable que très peu de jeunes gens s'opposent résolument à la contrainte et à la mise au pas en se dérobant au mouvement national des Jeunesses hitlériennes. Dans de nombreuses villes se forment des groupes de jeunes qui se qua­lifient de «bandes», de «hordes» ou de «cliques» et se distinguent par leurs insignes ou leurs vêtements. Ils cherchent sciemment, tels les groupes des Edelweißpiraten, à entrer en conflit avec les Jeunesses hitlériennes, mais commettent aussi des délits contre la propriété ou des agressions contre des membres du parti et des policiers, qui demeurent contestées jusqu'à ce jour. Un engouement tout d'abord apolitique pour le jazz rassemble les membres de la «Jeunesse swing» qui sont livrés par Himmler à la persécution et à l'éducation pénitentiaire à cause de leur prétendu penchant pour la «musique de nègres». Ces exemples montrent que résister dans le quotidien ne devait pas forcément résulter d'un refus de principe de l'ensemble du système nazi, mais pouvait aussi être tout simplement une réaction aux restrictions imposées à la liberté personnelle.

31En revanche, un groupe de jeunes étudiants munichois exerce à partir de 1941 une résistance fondée surtout sur des principes moraux. Les membres de la «Rose blanche» qui appartiennent au cercle d'amis de Sophie et Hans Scholl, appellent à la résistance, notamment sous le coup des exécutions en masse dont ils ont eu connaissance en tant que membres de compagnies d'étudiants. Ils sont en contact avec des groupes d'étudiants et d'élèves du Sud-Ouest de l'Allemagne et de Hambourg et distribuent ainsi leurs tracts. Après la défaite de la Wehrmacht à Stalingrad, ils s'attendent visiblement à un changement dans l'état d'esprit de la population allemande et c'est peut-être la raison pour laquelle ils distribuent leur dernier tract dans la cour de l'université de Munich, pratiquement sans la moindre précaution. Quatre jours après leur arrestation, Sophie et Hans Scholl sont con­damnés à mort et exécutés ; de nombreux amis, parmi eux le professeur Kurt Huber, subissent le même sort. La nouvelle de leur action fait rapidement sensation, égale­ment à l'étranger. A partir de cette date, il est de plus en plus communément admis qu'une opposition s'est formée à l'intérieur de l'Allemagne, qui incarne « l'autre Alle­magne » (Ulrich von Hassell). Toutefois, les Alliés ne veulent pas coopérer avec la résistance et exigent la capitulation sans condition. Les groupes de résistance berli­nois réunis autour de Goerdeler, Moltke et Beck, essaient à plusieurs reprises d'en­trer en contact avec les gouvernements alliés occidentaux. Ils disposent comme appuis de sympathisants politiques dans le Service des renseignements, mais aussi au ministère des Affaires étrangères, par exemple Adam von Trott zu Solz et Hans-Bernd von Haeften. On remarquera que les traditions et les objectifs de ces diffé­rents groupes convergeaient en ce qui concernait l'idée d'un Etat de droit et le sentiment d'assurer la survie de l'Etat national menacé par la guerre.

X. La résistance militaire

32Après la suppression de la SA et la prestation de serment de fidélité des soldats à Hitler, la Reichswehr est, à partir de 1934, dans une large mesure un partenaire loyal des dirigeants nazis. Le succès de la révision du traité de Versailles, le réarmement et la revalorisation publique de tout l'appareil militaire font de nombreux officiers supérieurs des partisans de Hitler. Tous ne se laissent cependant pas impressionner ; certains reconnaissent à partir de 1937 avec une préoccupation croissante que le gouvernement allemand prépare résolument une nouvelle guerre. En 1938, Hitler limoge des militaires haut placés qui se montraient réservés à son égard et qui l'in­commodaient et les remplace par des officiers qui lui sont dévoués ou qui sont prêts à se laisser corrompre. Il ne réussit cependant pas à réduire au silence toutes les voix qui s'élèvent au sein du corps des officiers. Le chef de l'état-major général, Ludwig Beck, se refuse par exemple à préparer l'invasion de la Tchécoslovaquie par les troupes allemandes. Le 16 juillet 1938, il écrit : «Ces dernières décisions remettent en cause l'existence même de la nation» et rendront les responsables «coupables d'un meurtre s'ils n'agissent pas selon leurs convictions et leur conscience nationales». Beck conclut son appel par ces mots : «Votre soumission en tant que soldat s'arrête là où votre conscience et vos responsabilités vous interdisent d'exécuter un ordre». Une démission en bloc de la direction de la Wehrmacht était prévue pour empêcher la guerre et en même temps la catastrophe nationale. Beck ne se sent désormais plus tenu par son serment, mais invoque une «responsabilité suprême» qui dépasse de loin le «cadre limité» de ses «tâches militaires», à savoir sa «responsabilité devant le peuple tout entier».

33Après sa démission, que Beck ne présente cependant pas comme une protestation publique, il ne tarde pas à devenir le personnage principal d'un groupe de résistance composé d'officiers qui entretiennent des contacts étroits avec les cercles de résis­tance civils et qui cherchent à établir non pas un gouvernement militaire, mais un nouveau gouvernement civil. Un grand nombre de sympathisants rejettent les plans de guerre ou refusent, après 1939, les principes de domination de l'occupation alle­mande. La composition de l'opposition militaire se modifie en permanence ; nom­breux sont ceux qui sont mutés, qui se résignent, qui se laissent corrompre ou bien qui prétendent être liés ou paralysés par le serment qu'ils ont prêté ou par leur devoir d'obéissance aux ordres. Il ne reste finalement qu'un très petit nombre de personnes qui associent une profonde insatisfaction vis-à-vis de la politique national-socialiste et leur critique en tant que soldats à la responsabilité incombant à tout chef militaire de garantir l'existence de la nation et qui approuvent le principe d'un attentat contre les dirigeants criminels. Le fait que de farouches opposants au régime aient pu par­venir à des postes de commandement importants dans le Service des renseignements ou dans l'armée de réserve est un véritable coup de chance. En effet, cela leur a permis d'avoir une vue réaliste de l'évolution de la guerre et c'est sur la base d'une analyse impitoyable qu'ils en sont arrivés à la conclusion qu'ils devaient assassiner Hitler pour «libérer» les troupes de leur serment.

34Les possibilités d'action de l'opposition militaire sont tout aussi variées que celles des groupes de résistance civils qui étaient proches des Églises ou qui s'inspi­raient des principes de la « pensée bourgeoise». On peut distinguer les tentatives visant à influencer les objectifs nationaux ou à corriger les moyens de mise en oeuvre de la politique, ainsi que les efforts réalisés pour trouver des appuis au sein de l'élite conservatrice qui gardait un certain recul critique par rapport au régime, et pour mettre en garde les gouvernements des autres puissances contre les plans alle­mands et obtenir ainsi des contre-réactions politiques qui devaient faire prendre con­science à la partie allemande du risque de guerre totale. Voilà pourquoi on trouve, outre l’« opposition par les aide-mémoires» de Beck, l'«opposition par les voyages» de Goerdeler, l'«opposition par les entretiens» d'Eugen Gerstenmaier et l'«opposition par l'information» du secrétaire d'Etat au ministère des Affaires étrangères Ernst von Weizsäcker. Peu à peu mûrit cependant au sein de groupes d'officiers plus jeunes la décision d'arrêter Hitler ou de l'abattre, au pire «comme un chien enragé». De pre­mières tentatives de ce genre avaient déjà été enregistrées dans l'année qui précéda le début de la Seconde Guerre mondiale. Après le début de la guerre, et surtout à partir de l'attaque lancée contre l'Union soviétique, les conjurés ne cessent de pro­jeter des attentats, mais l'hésitation de nombre de participants, des mutations inat­tendues ou l'inopportunité du moment empêcheront jusqu'à l'été 1944 la mise en oeuvre de ces plans. Goerdeler est souvent désespéré : «L'un veut agir quand il reçoit des ordres, alors que l'autre veut donner des ordres quand il faut agir.»

35A partir de 1941/42, les conjurés reçoivent non seulement l'aide décisive de Henning von Tresckow et du comte Claus Schenk von Stauffenberg, mais aussi celle des officiers qui ont accès à l'entourage proche de Hitler. Henning von Tresckow avait d'abord soutenu les objectifs nationaux-socialistes, car il aspirait à « la suppres­sion de toutes les barrières de classe » et à la mise en place d'une nouvelle «com­munauté». La persécution des dissidents, des Églises et surtout des Juifs lui ouvre cependant bien vite les yeux et il constate que « le bien et le mal sont apparemment désormais intervertis». A partir de 1938, il s'oppose comme Beck à la «politique du Far West» menée par les nationaux-socialistes et ne se laisse plus déconcerter par les succès politiques et militaires de Hitler. Même en temps que chef d'état-major du «groupe d'armées du centre» qui se bat en Union soviétique, il ne perd jamais des yeux son objectif qui est d'éliminer le «tyran».

36Quand Tresckow est muté en 1943 de Berlin au front allemand de l'Est, Stauffenberg, de six ans son cadet et qui est handicapé par de graves blessures de guerre, lui succède à la direction de la résistance militaire. Né en Souabe en 1907, il était issu d'une famille de la noblesse catholique et il se distingua très tôt par une prise de conscience de ses responsabilités fondée avant tout sur une éthique sociale. S'il ne s'opposait pas fondamentalement à la République de Weimar, il ne lui voyait pas non plus de côtés résolument positifs. Il s'était d'abord félicité de la prise du pou­voir par Hitler, comme d'autres de ses camarades. Ce n'est qu'au cours de la guerre qu'il prit pleinement conscience du caractère criminel de la politique national-socialiste. Il ne put que progressivement, et plus lentement que nombre de ceux qui devaient devenir plus tard ses conjurés, se libérer de la fascination qu'exerçaient sur lui les succès nationaux-socialistes. Stauffenberg comptait parmi les officiers alle­mands les plus doués et passait auprès de certains de ses supérieurs pour le seul offi­cier d'état-major «génial». Ses camarades le qualifiaient même de «nouveau Schlief­fen». Jusqu'en 1943, Stauffenberg participe à de nombreuses opérations militaires de la Wehrmacht ; il est rapatrié d'Afrique du Nord en 1943, grièvement blessé, et muté en octobre 1943 comme chef d'état-major dans le Service général des armées où il travaille d'abord sous les ordres du général Friedrich Olbricht. Olbricht était depuis 1938 l'un des moteurs de l'opposition militaire et il entretenait d'étroites relations avec les autres militaires de l'opposition à Berlin. C'est lui qui avait été chargé de dresser les plans de l'opération «Walkyrie » qui prévoyait que l'«opposition mili­taire» prendrait le pouvoir et l'assurerait dans un premier temps après l'attentat contre Hitler. Stauffenberg ne tarde pas à être mis au courant de cette opération. Peu de temps après, Olbricht accepte son jeune subordonné en tant que maître à penser et nouvelle tête de l'opposition militaire qui pousse au passage à l'acte, également en raison de la défaite militaire désormais inéluctable de l'Allemagne.

37Au début du mois de juillet 1944, Stauffenberg est nommé chef d'état-major au­près du commandant de l'armée de réserve, le général Friedrich Fromm. Grâce à cette fonction, il parvient à s'introduire dans l'entourage immédiat de Hitler, sans pour autant, comme Tresckow, perdre le contact direct avec ses conjurés du Service général des armées, situé au même étage que les bureaux de l'armée de réserve dans la rue Bendler à Berlin. Après plusieurs attentats manqués et l'arrestation par la Gestapo de personnes de confiance faisant partie de l'opposition militaire, comme Julius Leber, Stauffenberg se décide à agir le plus vite possible. Le 20 juillet 1944, au cours d'un entretien avec Hitler, il réussit à déposer une bombe à la Wolfsschanze (La tanière du loup), le quartier général du Führer situé près de Rastenburg en Prusse-Orientale. Comme Stauffenberg doit se rendre à Berlin de toute urgence pour soutenir l'opération «Walkyrie», il est obligé de quitter le quartier général de Hitler avant l'explosion – ce qui représentait un grand risque personnel, mais aussi un handicap pour la réussite du plan. Plus tard, on n'a cessé de dire que cet attentat avait été fait en dilettante. C'est faux. Ce n'est en effet pas une défaillance personnelle, mais un enchaînement de hasards – que Hitler qualifia de providence qui a empêché la réussite de l'attentat. Stauffenberg peut sortir immédiatement après l'explosion du périmètre interdit hautement surveillé et s'enfuir à Berlin où il refuse tout d'abord de croire que Hitler ait pu survivre à l'attentat. Désespéré, il essaie encore de gagner des officiers supérieurs des commandements de régions militaires à la cause des auteurs de l'attentat. A Berlin, il ne réussit pas non plus à atteindre les objectifs importants de l'opération «Walkyrie». Le pâté de maisons de la rue Bendler est bientôt encerclé par des unités SS. Quand Hitler prend finalement la parole à la radio le soir même et qu'il n'y a désormais plus aucun doute qu'il a survécu à l'attentat, la tentative de renversement du régime s'effondre. La même nuit, Stauffenberg est exécuté sur l'ordre de Fromm, de même que ses conjurés directs, Olbricht. Albrecht Ritter Mertz von Quirnheim et Werner von Haeften ; Beck, que l'on contraint au suicide, reçoit le coup de grâce d'un feldwebel, après que sa tentative de suicide ait échoué.

38Directement après l'attentat, les services de police et la Gestapo engagent une persécution des conjurés à grande échelle qui, avec l'« Action orage», prend finale­ment la dimension d'une action visiblement préparée depuis longtemps par les nationaux-socialistes dans le but d'éliminer toute l'élite potentielle de leurs oppo­sants. Plusieurs milliers de personnes sont arrêtées pendant les semaines qui suivent. Les auteurs de l'attentat et le cercle étroit de leurs partisans sont, à quelques rares exceptions près, condamnés à mort par le Tribunal du Peuple présidé par Roland Freisler et exécutés – en partie jusque dans les dernières semaines de la guerre. Les officiers conspirateurs s'étaient toujours définis sciemment comme le «glaive de la résistance »  – c'est-à-dire qu'ils voulaient avant tout aménager de nouvelles marges de liberté au mouvement de résistance et créer ainsi des possibilités d'action poli­tiques. Cela leur était d'autant plus facile qu'ils avaient beaucoup de points communs idéologiques, politiques et religieux avec les cercles de résistance «bourgeois». Même si leurs opinions divergeaient sur des points précis, comme un nouvel ordre politique, les priorités en matière de politique extérieure et la solution transitoire pour l'Allemagne d'après le IIIe Reich, leur désir commun de mettre fin à la domination nazie était prépondérant. La défaite militaire imminente, l'isolement politique du Reich, le désir de sauver l’État national allemand, mais aussi la volonté de mettre fin aux crimes des nationaux-socialistes ont fourni une importante moti­vation à beaucoup de résistants, qui les a poussés à l’action.

39Les résistants voyaient dans le régime nazi l'expression d'un régime de l’injustice qui avait trahi les principes du christianisme tout comme ceux de l'humanisme, de la solidarité et des Lumières. Ce point de référence commun de leurs critiques et de leur refus les unissait, même s'ils continuaient à fonder leur comportement sur des conceptions totalement différentes et même s'ils étaient prisonniers des idéaux spéci­fiques de leur époque et de leur groupe. Il y a toujours eu dans cette communauté de résistants une diversité impossible à homogénéiser ou à synchroniser. Cette diversité était l'expression d'une identité politique qui ne visait pas au nivellement du plura­lisme au sein de la résistance, mais qui croyait pouvoir rassembler la diversité des motivations et des desseins dans un nouveau consensus. Cet objectif constituait une approche fondamentalement nouvelle de la pensée politique et de l'organisation concrète de l'avenir et a permis, dans les dix années qui ont suivi la fin du régime nazi, de surmonter définitivement les conflits datant de l'époque de Weimar et de chercher une nouvelle voie de coopération politique fondée sur le compromis, une voie qui ne livrait pas aux mains d'une quelconque majorité les décisions fondamentales concernant la formation d'un ordre politique, mais les soumettait à des principes constitutionnels irrévocables.

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© Presses Sorbonne Nouvelle, 1997

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