Avant-propos
p. 2-3
Texte intégral
1Identités nationales et conscience européenne : c’est sous ce titre général qu’un colloque franco-allemand organisé par le BILD et la Gesellschaft für übernationale Zusammenarbeit, l’Université de Paris III Sorbonne Nouvelle, l’Institut historique allemand de Paris et l’Institut Goethe s’est déroulé à la Bibliothèque Nationale fin 1988. Réunissant de nombreux historiens, politologues, sociologues et journalistes des deux pays, cette rencontre a été l’occasion de communications et de débats d’un si grand intérêt pour la réussite de la construction de l’Europe unie qu’il nous a paru utile de porter à la connaissance du public les interventions les plus marquantes.
2À l’origine de ces réflexions, il y a eu la conviction qu’il fallait lier l’histoire de la conscience nationale à la volonté de favoriser la constitution d’une conscience européenne. La thèse sous-jacente fut évidemment que ceux qui pensent que l’Europe doit exister comme entité politique, économique et culturelle, ceux qui veulent pour cela que se constitue une conscience européenne, qui va permettre à nos peuples de vivre ensemble dans un cadre adapté aux exigences du temps présent, peuvent tirer profit de la présentation d’une histoire au cours de laquelle se sont peu à peu constituées des consciences nationales. Reflétant des identités réelles et s’instituant, le plus souvent, en États nationaux, elles fournissent encore à la plupart des Européens le cadre dans lequel ils se pensent en «nous». Il ne s’agit certes pas de rejeter dans l’oubli ces expériences essentielles, mais de nous demander comment, en s’unissant, elles peuvent contribuer à la création graduelle d’une conscience commune des peuples européens.
3Cependant l’histoire n’a pas seulement été évoquée comme devant fournir des exemples. La différence de l’histoire nationale des Allemands et celle de la France doit aussi éclairer le jugement de ceux qui veulent une Europe puissante. Il y aura des choix à faire et des options à formuler. Tout n’étant pas également utilisable pour la construction commune : l’examen comparé de nos histoires doit aussi avoir pour objet de nous aider à nous débarrasser d’héritages encombrants voire explosifs, et de mieux délimiter des valeurs communes. La formation de la conscience européenne commande une sorte d’examen de conscience préalable des consciences nationales. L’identité nationale n’est-elle pas en partie au moins, ajouteraient certains, basée sur la célébration et la propagation souvent par des moyens peu innocents de mythes nationaux ? Mais si le mythe unificateur est nécessaire pour constater une réalité, ne nous faut-il pas un mythe européen ? L’on se retrouve ainsi dans le voisinage de Sartre quand celui-ci, pressé d’expliquer son adhésion politique au marxisme, qualifiait le socialisme de “mythe régulateur”.
4Réunir essentiellement des Français et des Allemands pour parler de conscience européenne a pu apparaître comme une bizarrerie. En dehors de considérations matérielles et souvent financières qui ne nous permettaient pas de concevoir actuellement un débat plus large, il y avait aussi, pour choisir une composition et un terrain de réflexion bien délimités, l’impression qu’entre Français et Allemands l’examen comparatif du passé a fait des progrès notables et que l’exemplarité de deux cheminements très différents vers la conscience nationale et vers l’État national est non seulement évidente mais riche en enseignements.
5Ce qui nous a préoccupés le plus, c’est la manière dont Allemands et Français se sont peu à peu découverts dans la prise de conscience d’une identité qui apparaît à la fois dans la vision que nous avons de nous-mêmes et de ce que les autres nous apprennent sur nous. Notre portrait dans l’œil des autres. Nous prenons conscience de notre identité dans la confrontation avec d’autres, avec des adversaires, des ennemis, des « négateurs » ou simplement des voisins dont la différence ne se traduit pas en hostilité, mais nous essayons aussi de ressembler ou de ne pas ressembler à la vision mythologique ou réaliste que l’Autre nous présente de nous-mêmes. Il était important de ne pas négliger cet aspect des choses, ne fût-ce qu’à cause des sentiments ambigus et parfois carrément négatifs que font naître les cohabitations forcées.
6Si la conscience de l’identité nationale surgit et se fortifie dans l’adversité (c’est-à-dire le plus souvent dans les malheurs dont on peut attribuer la responsabilité à des adversaires) elle cherche à obtenir la protection de structures institutionnelles. Le plus souvent en Europe, c’est à l’État national que l’identité nationale a demandé cette protection qui de défensive peut devenir offensive. L’apparition et l’apogée de l’État national occupent un espace historique relativement bref. Cela suppose que des identités de nature différente aient été dépassées, refoulées, oubliées ou au contraire absorbées, intégrées et même associées. On pense ici, pour les peuples européens, à l’identité religieuse qui a joué pendant un certain temps un rôle capital ; à l’identité « tribale » (des Stämme, peuples Bavarois et Saxons, Francs, Burgondes, Visigoths, Aquitains), aux identités sociales (la communauté de la Chevalerie), aux identités provinciales et régionales qui paraissent connaître à l’heure actuelle de nouvelles poussées sous la grande couverture européenne.
7L’Europe historique des siècles récents est aussi remplie de minorités vivant dans un État national qui n’est pas de leur nationalité, de peuples dont la conscience nationale n’a pas, pour des raisons diverses, abouti à la constitution d’un État national complet (par exemple la Catalogne), de nations à cheval sur plusieurs États dominés par d’autres nations. Peut-il y avoir durablement multiplicité d’identités ou juxtaposition d’éléments d’identité dans un seul sujet ? L’État national ayant souvent été réducteur de différences, comment une structure étatique européenne fera-t-elle pour ne pas l’être ?
8En attribuant une large part au bilan des histoires nationales, ne risquons-nous pas cependant de laisser trop peu de place à la situation actuelle et à l’examen de ce qu’il convient de savoir et de faire pour l’avenir ? On peut, semble-t-il, constater une sorte de regain de la conscience nationale, de la conscience d’être toujours Allemand ou Hongrois ou Français chez beaucoup de jeunes, mais cette actualité de la conscience nationale ne semble pas se traduire nécessairement dans un renforcement de l’adhésion à l’État national. Trouve-t-on là un reflet de la demande de « moins d’État », si fréquemment formulée en France et en Allemagne ? La conséquence – une des conséquences – d’une plus grande fréquentation de l’étranger (chez nous, à domicile et dans les voyages) ? Si elle existe, que signifie pour la formation de la conscience européenne cette nouvelle poussée de conscience nationale ? N’est-elle pas souvent en train, aussi, de prendre des formes irrationnelles, voire violentes : manifestations d’intolérance xénophobe devant la croissance des « colonies » étrangères dans nos pays et des questions que pose l’assimilation des gens venus d’autres continents, d’autres cultures, d’autres religions, ou pulsions homicides des fins de match de football ?
9Nous étions ainsi réunis, historiens et politologues, hommes et femmes des medias, pour une entreprise paradoxale, autour d’un projet qui est d’une nature essentiellement politique et même militante : fournir à la volonté de bâtir rapidement l’union de l’Europe des arguments et des outils – mais les arguments sont des outils dans l’action – tirés d’une réflexion sur le passé national des deux peuples qui forment le noyau moteur de cette union et sur l’état actuel la conscience européenne chez ceux qui sont déjà un peu, mais sans doute pas assez encore, des citoyens de l’Europe.
10PS. Je termine cette préface à la veille du 20 septembre 1992. Quelle que soit l’issue du Référendum, la réflexion constructive sur la création d’une conscience européenne sera toujours d’actualité, et encore plus nécessaire et urgente en cas de victoire du NON.
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