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    Plan détaillé Texte intégral LE DÉVELOPPEMENT DES PROGRAMMES DE RELATIONS INTERCOMMUNAUTAIRES UNE APPROCHE MULTICONCEPTUELLE LES DIFFICULTÉS CONCEPTUELLES DES INTERROGATIONS D’ORDRE STRUCTUREL RÉSULTATS ET ÉVALUATION Notes de bas de page

    Les relations communautaires en Irlande du Nord : une nouvelle dynamique

    Ce livre est recensé par

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    Table des matières

    Chapitre 8. Les programmes de relations intercommunautaires : concepts et pratiques

    p. 203-222

    Texte intégral LE DÉVELOPPEMENT DES PROGRAMMES DE RELATIONS INTERCOMMUNAUTAIRES Les à-coups de la politique gouvernementale Le développement du secteur bénévole UNE APPROCHE MULTICONCEPTUELLE De la prise de contact à la compréhension mutuelle De la compréhension à la réconciliation LES DIFFICULTÉS CONCEPTUELLES Les risques du dialogue Identité et altérité Intégration, assimilation DES INTERROGATIONS D’ORDRE STRUCTUREL La difficile définition de « communauté » Médiation ou négociation ? Rapprochement forcé ou volontaire ? RÉSULTATS ET ÉVALUATION Les programmes de relations intercommunautaires dans leur contexte politique La contribution des programmes Notes de bas de page

    Texte intégral

    1Pour faire face aux tensions et aux divisions intercommunautaires entre catholiques et protestants d’Irlande du Nord, et agir notamment sur les mécanismes relationnels, une multitude de programmes dits « de relations intercommunautaires » ont été mis en place, plus particulièrement depuis le début des années 1970.

    2Ils sont fondés sur le principe selon lequel, dans la résolution d’un conflit, les relations humaines priment sur les réformes politiques et structurelles et anticipent la fin de la violence et non le contraire.

    La plus grande partie des théories sur la résolution des conflits suppose que les structures peuvent être modifiées changeant ainsi les relations politiques. La réconciliation présume le contraire : que sans une confiance renouvelée dans les relations humaines et une volonté de pardonner et d'être pardonné, de nouvelles structures durables n’émergeront pas1.

    3Mais ces programmes soulèvent un certain nombre d’interrogations d’ordre à la fois conceptuel et pratique. De même se pose la question de leur portée en matière de relations communautaires.

    LE DÉVELOPPEMENT DES PROGRAMMES DE RELATIONS INTERCOMMUNAUTAIRES

    4La mise en place de programmes dits de relations communautaires ou relations intercommunautaires s’est particulièrement poursuivie depuis la fin des années 1960, parallèlement à l’accentuation des tensions intercommunautaires.

    Les à-coups de la politique gouvernementale

    5La première manifestation d’un intérêt déclaré de la part du gouvernement pour les relations intercommunautaires fut la mise en place, dans le cadre du Community Relations Act de 1969, d’un ministère des Relations Communautaires (Community Relations Department) et d’une Commission pour les Relations Communautaires (Community Relations Commission)2. Les responsabilités confiées aux deux organismes se répartissaient comme suit : au ministère revenait la charge de promouvoir des politiques destinées à l’amélioration des relations communautaires, et de gérer la répartition du budget gouvernemental spécifiquement destiné à cette activité entre les organismes statutaires et bénévoles (voluntary). Quant à la Commission, mise en place environ un mois après le ministère, elle fut exclusivement chargée de promouvoir toutes les activités relevant du champs des relations intercommunautaires : c’est-à-dire soutenir les programmes appropriés, conseiller le ministre en matière de relations communautaires et effectuer les recherches nécessaires à l’amélioration des programmes. Tandis que le ministère s’attacha surtout aux grandes lignes de politique générale, la Commission fut à l’origine de nombreux programmes locaux, destinés à rapprocher, physiquement d’abord, catholiques et protestants par le biais de rencontres dans le cadre scolaire, lors de conférences ou de réunions ad hoc. Parallèlement la Commission s’impliqua dans de nombreux programmes de recherche destinés à mieux comprendre les attentes des divers interlocuteurs et mieux identifier les obstacles à la pacification des relations entre catholiques et protestants.

    6Rapidement, cependant, des difficultés de communication apparurent entre le ministère et la Commission, le premier étant accusé par la seconde de pratiquer une politique opaque, sans réel effet sur le terrain. Il semble surtout que le ministère se soit essentiellement concentré sur les programmes sociaux (Social Need Programmes) et sur le contrôle financier des moyens attribués à la Commission, plaçant ainsi cette dernière dans une position de dépendance qui non seulement lui agréait peu, mais limitait aussi le développement de programmes sur le terrain, une activité qui justement la différenciait du Ministère. Tandis que le Ministère portait un regard sceptique sur certains programmes de la Commission (en particulier lorsque ceux-ci semblaient trop radicaux), cette dernière accusait le ministère de ne pas lui octroyer les fonds nécessaires à la mise en œuvre des projets :

    Le Ministère commença à mettre en œuvre une politique de restriction des ressources de manière à gêner le développement de la Commission tout en bâtissant solidement son propre empire en profitant de toutes les opportunités offertes3.

    7Le différend permanent entre Ministère et Commission conduisit à la démission du président puis du directeur de la Commission en avril 1972, puis à la dissolution de la Commission en avril 1974. Il semblait alors aux membres de l’exécutif que la charge de répondre aux attentes des électeurs en matière de relations intercommunautaires devait revenir aux élus et non à un organisme indépendant non élu (ce qui avait été le cas de la Commission). Ivan Cooper, ministre des relations communautaires, alla même jusqu’à arguer que la Commission en était venue à constituer un obstacle aux relations entre le gouvernement et le peuple, et que dans le contexte d’un pouvoir exécutif partagé, tel que celui mis en place par l’accord de Sunningdale4, un tel intermédiaire n’était plus nécessaire. La Commission fut officiellement dissoute par le Community Relations Amendment de 1975, ce qui marqua la fin de la première tentative gouvernementale de mise en place d’un organisme spécifiquement consacré à l’amélioration des relations entre catholiques et protestants d’Irlande du Nord.

    8Jusqu’en 1987, la responsabilité de la politique gouvernementale en matière de relations intercommunautaires fut ensuite confiée au Ministère de l’Éducation nord-irlandais, officiellement chargé de formuler et promouvoir des politiques d’amélioration des relations communautaires. L’action du Ministère consista essentiellement à financer la formation des enseignants aux spécificités des relations intercommunautaires en Irlande du Nord, à mettre en place des programmes d’échanges et de coopération entre des écoles publiques (protestantes) et indépendantes (catholiques), et à contribuer à soutenir les programmes proposés par un nombre croissant d’organismes bénévoles spécialisés dans ce type d’activités.

    9À partir de 1976 les conseils de district (district councils) se virent confier par le ministère de l’éducation, toujours responsable du financement, la responsabilité de la promotion des groupes communautaires à l’échelon local, particulièrement lorsque ces groupes s’intéressaient plus spécifiquement aux relations intercommunautaires. Cependant, cette première tentative d’impliquer les conseils de districts dans une stratégie locale d’amélioration des relations intercommunautaires connut peu de succès. D’une part, et malgré la réforme électorale de 19725, les tensions politiques restaient vives entre nationalistes et unionistes dans les instances élues locales, ce qui ne contribuait pas à créer le climat serein nécessaire à la mise en place d’une politique efficace de relations intercommunautaires. De plus les budgets disponibles restaient limités et furent surtout utilisés pour financer les infrastructures collectives nécessaires aux activités communautaires, mais pas nécessairement destinées à favoriser le rapprochement entre catholiques et protestants6.

    10C’est donc seulement à partir du milieu des années 1980 que le gouvernement envisagea de nouvelles tentatives de mise en place d’organismes spécialisés dans les relations communautaires, à partir des recommandations du Ministère de l’Education nord-irlandais (DENI) et de la Standing Advisory Commission on Human Rights7. Cette dernière recommandait en particulier la création d’un département spécialisé au sein du Ministère de l’Irlande du Nord et la mise en place, à nouveau, d’un organe indépendant consacré aux relations intercommunautaires, qui ferait à la fois office de conseil auprès du Ministre chargé de l’Irlande du Nord et d’observateur auprès de tous les organismes publics afin que soit partout prise en compte une politique d’amélioration des relations communautaires. Cette nouvelle organisation serait donc le point de rencontre de toute activité ayant trait, de près ou de loin, aux relations entre catholiques et protestants.

    11En réponse à ces recommandations, le gouvernement institua en 1987 le Central Community Relations Unit (CCRU), placé sous la responsabilité du Ministère de l’Irlande du Nord et financé par le Department of Finance and Personnel8. Conformément à la structure précédente, le ministère de l’éducation nord-irlandais gardait pour sa part la responsabilité du développement des programmes de relations intercommunautaires pour la jeunesse.

    12Dès les premiers mois de son existence, le CCRU fut à l’origine de nombreuses consultations et du rapprochement d’un certain nombre d’organismes bénévoles et de la naissance de groupes de réflexion formés par des membres de toutes provenances : organismes indépendants, syndicats, affaires. Les réflexions menées au sein du CCRU portèrent non seulement sur les moyens à mettre en œuvre pour améliorer les relations entre les communautés, mais également sur la diversité culturelle nord-irlandaise. Ce deuxième volet des réflexions aboutit à la création du Cultural Traditions Group en 19889. Parallèlement, les réflexions menées dans le cadre du premier volet et les recommandations en découlant aboutirent à la création d’un Conseil des Relations Communautaires — Community Relations Council (CRC) — en janvier 1990, dont les membres étaient issus des secteurs institutionnel, ou bénévole privé et dont un tiers était nommé par le Ministère de l’Irlande du Nord. Le Conseil avait pour tâche de favoriser le développement de politiques de relations intercommunautaires au sein de groupements volontaires : soit en soutenant des groupes qui avaient déjà fait des relations intercommunautaires leur objectif principal, soit en incitant d’autres groupements, dont l’activité n’était pas principalement orientée autour de ce sujet, à insérer dans leurs programmes une dimension intercommunautaire. Ce soutien allait se concrétiser par la suite sous différentes formes : conseil, information, formation, financement.

    Le développement du secteur bénévole

    13Le secteur bénévole représente une tradition ancienne dans la société nord-irlandaise. Les premières manifestations en furent les organismes caritatifs, essentiellement mis sur pied par les dames de la bourgeoisie presbytérienne au XIXe siècle pour venir en aide aux populations ouvrières démunies de Belfast lors des périodes de crise économique. La communauté catholique fut ensuite également à l’origine de nombreuses structures d’entraide, en grande partie placées sous le patronage de l’Église catholique. Jusqu’au début des années 1970, le secteur bénévole était ainsi essentiellement tourné vers l’aide sociale.

    14Cependant la flambée de violence des années 1969-1972 et les tensions persistantes allaient, par la suite, susciter l’éclosion de nombreux groupes de réflexion et de travail ayant pour objectif de contribuer, indirectement ou directement, à l’échelon local ou à celui de la Province entière, à l’amélioration des relations entre catholiques et protestants. Ces structures, à caractère plus ou moins durable, se sont multipliées, financées par le biais de fonds privés ou de fonds publics, locaux ou européens10.

    15La grande variété des groupes et de leurs objectifs, même en excluant les programmes spécifiquement destinés à améliorer les conditions matérielles des communautés, rend difficile l’établissement d’une typologie unique. Certains critères peuvent néanmoins contribuer à une certaine classification.

    16Tout d’abord, il est possible de distinguer les groupes ou programmes mis en place à l’échelon local, c’est-à-dire d’une rue ou d’un quartier11, de programmes plus vastes, applicables à l’Irlande du Nord dans son ensemble. Par ailleurs, si la plupart des programmes ont été fondés à titre préventif, c’est-à-dire pour faciliter, de manière générale, le rapprochement intercommunautaire, d’autres ont été mis sur pied à la suite d’un événement particulièrement symptomatique de la violence intercommunautaire12. Certains groupes ou mouvements se sont par ailleurs délibérément attachés à certains domaines d’application : l’éducation13, le milieu professionnel14, la famille15. De nombreux groupes ont également fait une large place à la dimension religieuse et œcuménique, avec le soutien plus ou moins prononcé de leurs hiérarchies ecclésiales16, ou aux traditions culturelles17.

    17La dynamique qui s’est développée autour des relations entre catholiques et protestants d’Irlande du Nord est donc particulièrement remarquable. Cette grande diversité de groupements et de programmes de relations (inter) com munautaires, qu’ils soient institutionnels ou bénévoles, suscite cependant des interrogations d’ordre conceptuel et structurel.

    UNE APPROCHE MULTICONCEPTUELLE

    18La difficulté principale vient de l’attribution simultanée de différents objectifs et de différentes significations du terme de relations communautaires. Le fait, d’ailleurs, que soient utilisés indifféremment les termes de relations communautaires (community relations) et relations intercommunautaires (cross-community relations) est symptomatique d’une certaine confusion conceptuelle. Plusieurs alternatives sont donc possibles.

    De la prise de contact à la compréhension mutuelle

    19On retrouve dans les propos préliminaires de nombreux organismes de relations (inter)communautaires la volonté exprimée de rapprocher les deux groupes de manière à permettre à leurs membres de mieux se comprendre.

    20La première étape est la connaissance, qui permet de mettre fin aux préjugés et de modifier, voire d’abolir, certaines idées stéréotypées sur le groupe opposé. Cette connaissance entraîne ensuite une meilleure compréhension mutuelle : de la mémoire individuelle et collective de l’autre groupe, des perceptions de l’histoire et des événements récents et circonstances contemporaines, des réalités vécues par chacun, des attentes. Il importe alors non pas de déterminer si la réalité perçue correspond à la réalité vécue, mais que chaque partie apprenne à identifier les différences entre ses propres perceptions d’une certaine réalité et celles du groupe opposé. Il s’agit de lutter contre les mythes et les représentations erronées, qui, dans la société nord-irlandaise, constituent une barrière importante à la sérénité, voire à l’existence même, des relations entre catholiques et protestants.

    21La compréhension mutuelle est une étape incontournable pour vaincre la peur de l’autre, si caractéristique de la ségrégation communautaire en Irlande du Nord, dont elle est à la fois la cause et la conséquence. Pour Duncan Morrow, aucun travail de rapprochement n’aurait pu être entamé sans la création d’un espace de dialogue permettant de vaincre l’ignorance, les fausses représentations et la peur suscitée par l’inconnu :

    Le résultat de la violence est une peur qui s’infiltre dans les domaines politique et religieux rendant difficile l’identification d’espaces suffisamment à l’abri de la crainte de la violence ou des représailles pour pouvoir s’exprimer ouvertement sur les peurs, les expériences, les sentiments et les ambivalences18.

    22Il s’est donc agi, dans un premier temps, de créer un espace d’expression commun et neutre. En 1987 le directeur du Northern Ireland Voluntary Trust définissait le programme proposé par son organisme, sous l’intitulé Inter Community Contact Scheme, non pas comme « une aide offerte aux gens pour trouver une solution au conflit mais la mise à disposition d’un espace de rencontre »19

    De la compréhension à la réconciliation

    23Dans l’approche précédemment étudiée, l’objectif essentiel est de permettre aux antagonistes d’accroître leurs connaissances mutuelles et leur degré de compréhension de l’autre communauté. Tel a par exemple été le principe fondateur du Community Relations Council. Pour de nombreux groupes, néanmoins, cette première étape s’est avérée insuffisante : il fallait engager les parties dans une véritable processus de réconciliation, c’est-à-dire non seulement de connaissance, mais de reconnaissance et de tolérance réciproques.

    24Alors que les efforts des années 1970 en matière d’amélioration des relations entre catholiques et protestants avaient plutôt porté sur la notion d’égalité des chances et d’équité de traitement, la notion de réconciliation, particulièrement au niveau local, fit plutôt son apparition dans les années 1980.

    25La démarche était essentiellement fondée sur deux postulats de base : premièrement, ni les catholiques ni les protestants d’Irlande du Nord n’ayant de raison de quitter le territoire nord-irlandais, c’est sur place qu’il fallait trouver une solution. Deuxièmement, l’escalade de la violence, poussée à son stade ultime, ne pourrait aboutir qu’à la destruction des uns par les autres et réciproquement. Cependant la réconciliation, pour être réelle et durable, ne devait pas être un simple pis-aller.

    26Beaucoup plus complexe que l’objectif d’un simple rapprochement, précédemment défini, la démarche de réconciliation est fondée sur un ensemble de pré-requis.

    27Tout d’abord, à l’approfondissement de la connaissance de la communauté opposée doit s’ajouter le respect et la tolérance des idées exprimées par l’autre camp et des valeurs auxquelles ses membres sont attachés. Ces objectifs constituent en effet la pierre angulaire de la cohabitation pacifique dans des sociétés multiculturelles. De tels objectifs situent d’ailleurs les programmes de relations intercommunautaires en continuité avec des programmes comme Education for Mutual Understanding ou Cultural Heritage, définis par le programme scolaire national en vigueur depuis 1989.

    28La deuxième notion fondamentale dans le processus de réconciliation est celle de confiance. Aucune des parties en présence ne peut consentir à reconnaître la légitimité de l’autre sans avoir des garanties de ne pas se retrouver en position d’infériorité ou de perdre quelque chose.

    Les groupes de réconciliation vous diront qu’ils font le meilleur usage possible du « capital de paix » disponible, c’est-à-dire de tous les petits bouts de confiance qui existent et du désir d’en créer plus20.

    29Vient ensuite la notion de pardon, entendue comme une transformation plutôt qu’une abolition du passé. Ceci implique à la fois une reconnaissance, par chacune des parties, de sa propre responsabilité dans le conflit et une réflexion sur les raisons qui ont suscité le comportement de l’autre partie. Il faut alors une rupture entre le passé et l’avenir, qui s’articule autour de la notion non seulement de changement, mais de partage et de coopération, sans lesquelles aucune réconciliation n’est possible. Ceci passe évidemment par la reconnaissance à chacun du droit de conserver ses propres croyances et traditions tout en acceptant celles de l’autre. La liberté de chacun doit être respectée et librement consentie par tous.

    30Parallèlement à la mise en valeur des traditions et valeurs respectives, les programmes de réconciliation se sont également attachés à mettre l’accent sur la notion d’héritage commun et partagé, et d’interdépendance entre les différentes communautés. On retrouve cette dimension dans l’un des documents du groupe Corrymeela21 :

    La réconciliation consiste à réunir des individus de différents milieux pour partager les croyances religieuses, les traditions et la condition sociale des uns et des autres afin de favoriser une meilleure compréhension réciproque et de la société dans laquelle ils vivent22.

    31Dans certains cas, et particulièrement dans le cas de programmes ou de groupes locaux, précisément situés géographiquement, ou formés autour d’une activité ou d’un intérêt spécifique, le concept de coopération a été expressément mis en valeur. Par coopération, on a entendu un travail de groupe aboutissant à un objectif ou un projet commun. En fait, à la différence des programmes de rapprochement se contentant de faciliter le dialogue entre les membres de groupes opposés de manière à favoriser la découverte et la compréhension mutuelle, les groupes de réconciliation se sont attachés à promouvoir le concept de voie nouvelle, de rupture avec le passé, les « ways forward » mentionnés par Duncan Morrow dans le cadre des activités du Corrymeela Reconciliation Group :

    La réconciliation, ce n’est pas observer mollement de loin ou fabriquer un terrain commun artificiel. Cela consiste à trouver des moyens de faire face aux divisions réelles de notre société et à trouver des avancées qui ne reproduisent pas les cycles de domination et de violence tout en reconnaissant les expériences de domination et de violence du passé23.

    LES DIFFICULTÉS CONCEPTUELLES

    32La manipulation de ces différents concepts n’est cependant pas sans susciter quelques interrogations.

    Les risques du dialogue

    33Autant il est nécessaire pour aboutir à une meilleure connaissance de l’autre et à mieux s’en faire connaître, puis comprendre, de mettre en place un dialogue ouvert et honnête, autant cette mise à nu présente un risque de vulnérabilité : se découvrir, c’est aussi laisser voir ses faiblesses et fournir ainsi à la partie adverse l’occasion d’en faire usage à son profit. La confiance est donc une condition préalable au dialogue, et en même temps cette confiance ne peut se nourrir que du dialogue. Ce difficile équilibre constitue donc dans la conception des programmes de rapprochement un écueil non négligeable qui, pour être évité, doit être accompagné d’une démarche parallèle portant sur l’équité et l’égalité des chances, tant à l’échelon local qu’institutionnel.

    34Par ailleurs plus le discours est honnête afin de briser les tabous et expliquer les divisions, plus, justement, la profondeur de ces divisions devient manifeste. Passer ces divisions sous silence, c’est entretenir la frustration et les préjugés, ainsi que les craintes des deux parties ; les exposer clairement, c'est les faire ressortir et prendre le risque d’un affrontement entre les parties. Il y a donc là une forte part de risque que les auteurs de programmes ne peuvent sous-évaluer24.

    Identité et altérité

    35Pour que s’établisse la confiance nécessaire au dialogue, la deuxième difficulté conceptuelle consiste à faire trouver à chaque partie un juste équilibre entre la reconnaissance des idées, des croyances et des traditions de l’autre partie et le maintien des siennes propres. Il faut, dans un premier temps, que la compréhension entraîne l’acceptation, puis qu’un consensus s’établisse entre les parties sur la possibilité de faire coexister deux systèmes de valeurs, de croyances, de traditions différentes.

    36Il s’agit alors de trouver un équilibre entre un modèle consensuel, qui revient à s’attacher au plus petit commun dénominateur entre les protagonistes, ou un modèle pluraliste dans lequel peut s’exprimer la multiplicité des valeurs et des traditions.

    Intégration, assimilation

    37Nous avons vu que la notion de confiance est primordiale dans le dialogue que les programmes de relations intercommunautaires ont pour objectif d’établir entre catholiques et protestants. Alors que se multipliaient les groupes de réconciliation dans les années 1980, une étude menée par Anthony Gallagher avait par exemple montré qu’en Irlande du Nord, « les tentatives de renforcement des contacts entre catholiques et protestants (étaient) considérées comme une assimilation cachée »25, c’est-à-dire une tentative de gommer les différences. Or les programmes de réconciliation tendent vers le concept d’intégration, c’est-à-dire de partage équitable d’un espace commun, et non vers celui d’une assimilation qui aboutirait à la disparition des différences, ou pire encore, à la disparition des spécificités de l’un des groupes et donc à un rapport de supériorité/infériorité.

    38Le travail préalable à toute confrontation à l’autre groupe doit donc consister à renforcer l’identité propre et la confiance dans la solidité de cette identité au sein de chacune des parties. Bon nombre de programmes ont ainsi été consacrés à un travail intracommunautaire, avant même d’aborder la relation intercommunautaire26.

    DES INTERROGATIONS D’ORDRE STRUCTUREL

    39Des choix doivent également s’effectuer entre les différentes structures à mettre en place, de manière à pouvoir utiliser les concepts précédemment évoqués.

    La difficile définition de « communauté »

    40Que la terminologie employée soit celle de relations communautaires ou intercommunautaires, la notion de communauté en est le pivot. Or les contours des deux communautés traditionnellement reconnues comme catholique et nationaliste d’une part, et protestante et unioniste d’autre part, ont tendance à s’assouplir : un tiers environ des catholiques comme des protestants se disent d’Irlande du Nord et d’Ulster, plutôt que nationalistes et unionistes ; s’il est vrai qu’une grande partie de la population vit dans des environnements résidentiels ségrégués, d’autres habitent cependant dans des quartiers mixtes27 ; les mariages mixtes, bien qu’encore largement minoritaires, progressent, comme la scolarité intégrée dans le domaine de l’éducation ; la catégorisation socio-professionnelle est de plus en plus dissociée de critères communautaires.

    41La difficulté principale réside dans la nécessité d’identifier quelle ou quelles communautés doivent être ciblées dans le cadre des programmes de relations intercommunautaires : s’agit-il de persuader des individus qui, par préférence ou convenance personnelle, vivent dans leur univers ségrégué, d’opérer un rapprochement artificiel ? Ou s’agit-il au contraire, à l’autre extrémité des cas de figure, d’approfondir les relations entre individus ou groupes qui déjà se côtoient familièrement et ont trouvé un modus vivendi qui risque alors d’être vulnérabilisé ?

    42Cette notion d’approche communautaire soulève également la question de la primauté à donner à l’individu où à la collectivité. Lors des dialogues, en effet, ce sont bien des individus qui s’expriment. Mais comment articuler cela avec la collectivité ? Dans le contexte d’intimidation et de pouvoir intracommunautaire caractéristique de la société nord-irlandaise, la question est de savoir si les individus qui participent aux programmes de rapprochement ou de réconciliation ont la marge de manœuvre nécessaire pour s’exprimer pleinement. En effet pour être efficaces, les programmes de réconciliation doivent mettre face à face des petits groupes, dans lesquels les individus sont particulièrement visibles. Pour les responsables du Glencree Reconciliation Centre c’est le contexte politique même de la province qui est en cause :

    L’échelle de la population nord-irlandaise est réduite. Quand on pense à ceux qui sont effectivement actifs en politique, cela revient à un très petit noyau de personnes. Si quelqu’un change d’opinion c’est difficile à accepter pour les autres. Il pèsera toujours un soupçon et une sorte d’étiquette sur cette personne28.

    43Par conséquent, de même que la pression du groupe, explicite ou implicite, favorise la ségrégation, elle peut s’avérer trop forte pour que, individuellement, ses membres ne dérogent à la loyauté absolue en s’ouvrant à l’autre communauté. Dans un rapport sur les activités du programme Churches and Inter-Community Relationships, Duncan Morrow critiquait par exemple le fait que, malgré de nombreux exemples d’œcuménisme dans l’approche des relations intercommunautaires, « l’accent semble (avoir été) mis principalement sur la pureté institutionnelle plus que sur l’engagement interconfessionnel »29. Or, comme nous l’avons vu précédemment, si des obstacles et des inhibitions s’opposent à l’honnêteté et à l’ouverture des discussions, aucune avancée réelle n’est envisageable. Pour que les programmes soient conformes aux objectifs, il appartient donc aux responsables de faire en sorte que soit écartée toute menace communautaire, implicite ou explicite, durant les rencontres.

    Médiation ou négociation ?

    44Les questions précédemment soulevées amènent d’autres interrogations sur le rôle et le positionnement qui échoient aux responsables de programmes et aux animateurs.

    45La première difficulté induite par le pilotage des programmes de relations (inter) communautaires concerne la définition du rôle exact de leurs concepteurs et animateurs : sont-ils chargés d’une intermédiation, d’une médiation, ou d’une négociation ?

    46Être des intermédiaires reviendrait simplement à mettre en contact les différents protagonistes : or dans les programmes mis en oeuvre, les groupes qui se rencontrent ne sont pas livrés à eux-mêmes. Les responsables sont donc plus que de simples intermédiaires. Revenons maintenant sur les définitions de la médiation et de la négociation. Alors que la négociation a pour but de parvenir à un résultat concret, à un accord, à un compromis satisfaisant pour les deux parties, la médiation a essentiellement pour objectif plus modeste de permettre aux parties concernées d’exprimer leurs idées et de parvenir à échanger. Pour Michèle Guillaume-Hofnung, la médiation se définit comme « un mode de construction et de gestion de la vie sociale grâce à l'entremise d’un tiers, neutre, indépendant, sans autre pouvoir que l’autorité que lui reconnaissent les médiés »30. Lorsqu’il s’agit de renouer des liens sociaux distendus ou interrompus, en particulier dans le cas de conflits, l’auteur parle de médiation réparatrice. C’est donc bien de la médiation, plus que de la négociation, que relève le rôle des pilotes de programmes de relations intercommunautaires en Irlande du Nord. Si négociation il y a, en particulier dans le cadre de la réalisation de projets communs, c’est aux parties en présence de les mener, sans que le responsable du programme n’abandonne son rôle de médiateur. En aucun cas son rôle n’est de trancher en faveur de l’une ou l’autre des parties : on parle d’un système ternaire (faisant appel à un tiers, qui reste neutre), par opposition à un système binaire (qui peut également faire appel à un tiers mais dans lequel ce dernier doit décider)31.

    47Or les programmes de relations intercommunautaires, en mettant l’accent sur les relations humaines, plus que sur les solutions à apporter au conflit, font essentiellement appel à la médiation, plus qu’à la négociation.

    48La seconde question qui se pose alors est celle de la neutralité de l’équipe de pilotage. Quels que soient les programmes mis en œuvre, ils exigent nécessairement la présence d’un individu ou d’un groupe d’individus chargés de mettre en oeuvre le rapprochement entre les membres des groupes opposés. Les tâches généralement assignées à ces individus ou groupes d’individus sont multiples : ils doivent promouvoir la communication entre les deux parties en organisant ou facilitant l’organisation de rencontres et de programmes communs, favoriser la compréhension mutuelle, encourager la créativité pour permettre de trouver de nouvelles voies de dialogue et de coopération, éventuellement enfin évaluer les résultats des programmes.

    49Deux difficultés apparaissent cependant dans cette fonction : tout d’abord un problème de positionnement vis-à-vis des membres des deux groupes opposés, d’autre part un problème de définition des objectifs.

    50En dépit des contours de plus en plus souples des deux communautés traditionnelles, catholiques et protestants, la société nord-irlandaise est essentiellement caractérisée par une catégorisation communautaire exclusive : être catholique c’est n’être pas protestant et vice-versa. Par conséquent, toute personne qui se pose en intermédiaire ou même en médiateur entre les deux groupes, appartient nécessairement à l’une ou l’autre communauté et est perçue comme telle. Il lui est donc particulièrement difficile, dans cette configuration, d’être également crédible auprès des membres des deux communautés à la fois, ce qui remet en question la notion de confiance évoquée précédemment. Le désavantage de cette situation peut être limité lorsque l’équipe de pilotage d’un programme comporte elle-même des membres des deux communautés, mais encore faut-il, dans ce cas, qu’aucun rapport de type dominant/dominé ne s’établisse. La difficulté ne peut cependant pas être contournée lorsque les programmes sont mis en place par des instances élues, comme c’est le cas, par exemple, du District Councils Community Relations Programme. En effet les conseils, et les conseillers qui y sont plus particulièrement chargés de la mise en place de programmes de relations communautaires (Community Relations Officers), sont nécessairement porteurs d’une étiquette politique qui les rend suspects à l’autre camp. Le directeur du Northern Ireland Voluntary Trust (NIVT) rappelait ainsi les doutes qui avaient pu être émis sur son impartialité lors de sa création :

    On s’inquiétait de ce que le trust ne s’attache à une stratégie politique particulière associée au gouvernement et que de nombreux groupes communautaires n’approuvaient pas32.

    51Le succès des programmes de relations intercommunautaires est donc conditionné par la faculté de distanciation réelle, mais également perçue, de l’équipe de pilotage.

    Rapprochement forcé ou volontaire ?

    52Les programmes de relations intercommunautaires ont pour objectif de rassembler ceux qui ne sont pas convaincus de la nécessité de rencontrer les membres du groupe opposé ou ceux qui pratiquent l’évitement, c’est-à-dire qui soit n’éprouvent pas le besoin d’aller vers les membres de la communauté opposée, soit lorsqu’ils entrent en contact, s’efforcent d’éviter tout conflit et tout sujet de discorde. Ce dernier type d’attitude a été décrit par Frank Burton comme spécifique à « ceux qui se sont fabriqué une niche entre les mondes catholique et protestant, habitée par les anonymes, les silencieux, les solitaires et tous ceux qui excellent à séculariser leur présentation sociale »33 La tâche des groupes de réconciliation se situe alors à mi-chemin entre, d’une part, le respect d’un modus vivendi fondé sur l’évitement des sujets de contentieux et qui ressemble fort à la paix, mais une paix fragile et superficielle, et d’autre part, la remise en question de cet équilibre fragile par l’approfondissement commun des questions porteuses de dissensions.

    53Si le second cas représente un défi beaucoup plus prononcé, il est cependant difficile d’éviter l’artificialité des contacts, lorsque ceux-ci ne correspondent pas à une attente réellement exprimée par les membres des groupes opposés. De même il peut s’avérer difficile de motiver ces derniers. Il semble que dans la large panoplie des programmes de relations intercommunautaires, ou de réconciliation, mis en place en Irlande du Nord, les projets qui ont abouti à de réels changements dans les comportements et à un approfondissement des relations aient été ceux menés à un micro-niveau, et correspondant à la mise en oeuvre d’un objectif concret, en rapport avec la situation des participants et présentant pour eux un intérêt avéré : la mise en place d’un centre commun de loisirs, l’organisation d’une manifestation culturelle, ou d’un cycle de conférences. Pour autant les programmes centrés sur le dialogue et l’échange ne doivent pas être exclus.

    RÉSULTATS ET ÉVALUATION

    54Compte tenu de la diversité des approches conceptuelles et des moyens mis en œuvre par les programmes de relations intercommunautaires, est-il possible d’évaluer leur apport à l’évolution des relations entre catholiques et protestants d’Irlande du Nord et à la restructuration de la société nord-irlandaise ?

    Les programmes de relations intercommunautaires dans leur contexte politique

    55Pour que les programmes de relations internationales fonctionnent, il faut une nécessaire harmonie entre le contexte politique et les stratégies macro-politiques d’une part et le travail de terrain d’autre part. Cet aspect est d’autant plus important que les organisations non-gouvernementales et le secteur volontaire n’ont pas d’autorité, légale ou politique, leur permettant de participer au processus décisionnel politique et national. Le degré de leur influence dépend donc de l’attention et du soutien qui leur sont accordés par les décideurs politiques. Or lorsque les décisions politiques vont plutôt dans le sens des extrémismes, les organisations non-gouvernementales comme les groupes sociaux sont plutôt perçus comme des obstacles au système politique général puisqu’il ne s’agit pas d’instances élues. Donald Horowitz34 a ainsi comparé les politiques de partis à un marché, sur lequel les différents partis devaient se vendre en répondant le plus précisément possible à la demande, c’est-à-dire aux attentes des électeurs. Lorsque le contexte politique est au sectarisme, le soutien à des programmes de réconciliation initiés par le terrain, de manière indépendante, peut donc s’avérer risqué.

    56Dans le cas précis de l’Irlande du Nord, la dynamique de réconciliation, ou du moins de rapprochement intercommunautaire, s’est située soit alternativement, soit parallèlement, au niveau des institutions et au niveau du terrain. En d’autres termes, les programmes de réconciliation intercommunautaires, parfois en rupture avec les tendances politiques du moment, n’ont pas toujours bénéficié du soutien requis. En 1995, par exemple, Mari Fitzduff, actuelle directrice de INCORE35, alors directrice du Community Relations Council, déplorait cette situation :

    Il y a malheureusement des hommes politiques qui sont tentés de considérer le travail avec suspicion, particulièrement lorsqu’il continue à défier leur capacité à améliorer les liens et la coopération entre les communautés36.

    57Or le travail qui s’effectue au sein des programmes n’est pas suffisant en soi, s’il n’est suivi et prolongé par un réel climat de rapprochement, voire de réconciliation, dans l’environnement social des participants, sous-tendu par un contexte politique favorable à la réconciliation et à l’intégration en général.

    La contribution des programmes

    58Compte tenu de cette nécessaire interaction entre les programmes et leur contexte, social, politique et économique, quels résultats peuvent alors être attendus des programmes de relations intercommunautaires et comment leur contribution peut elle être évaluée ?

    59Peut-être faut-il ici s’interroger sur la différence de plus en plus fréquemment mise en exergue dans le contexte nord-irlandais entre faire la paix (peace-making) et bâtir la paix (peace-building). Le premier concept consiste à mettre un terme à la violence et aux hostilités. Il s’agit d’une action plus ou moins ponctuelle, qui marque un rupture avec le passé mais n’augure pas des modalités futures des relations entre les protagonistes. Le second concept s’inscrit au contraire dans une perspective à long terme et dans une théorie de la reconstruction37, qui préconise la déstructuration des modes relationnels en cours pour en reconstruire de nouveaux.

    60Les accords de paix et les grandes décisions visant à satisfaire les exigences politiques afin de pouvoir entamer dans un climat plus serein une restructuration de l’espace politique à la satisfaction de tous participent plutôt du premier concept. Les programmes de relations intercommunautaires, eux, relèvent plutôt du second. Ils ont pour premier objectif d’améliorer la connaissance et la tolérance réciproques. Dans certains cas ils ont pour but d’amener des groupes opposés à coopérer dans la réalisation concrète d’un projet. Mais en tout état de cause ils se proposent d’aboutir à une modification des attitudes et des comportements dans les relations quotidiennes des catholiques et des protestants.

    61Ces efforts, moins spectaculaires que la signature d’un accord de paix ou d’un cessez-le-feu, sont également plus difficiles à évaluer. Ils en sont néanmoins le complément indispensable : en amont, ils préparent un terrain favorable aux avancées politiques, en incitant les membres des communautés opposées, sensibilisés à la possibilité de relations plus consensuelles, à s’exprimer, par la voix des urnes et du soutien aux partis politiques modérés, en faveur d’autres alternatives que la violence et les tensions. En aval d’un accord de paix, ils insèrent et concrétisent dans la réalité quotidienne les décisions politiques.

    62Ce sont bien ces deux rôles qu’ont joué, en Irlande du Nord, les différents programmes de réconciliation.

    63Certes les difficultés demeurent, en particulier dans l’application pratique de ces programmes. Parmi les difficultés pratiques les plus fréquemment déplorées par les responsables de programmes, se trouvent le manque de coordination, le manque de formation des animateurs et responsables, en particulier dans un domaine à forte dominante psychologique et où les techniques d’expression orale et de dynamique de groupes sont primordiales38.

    64La durée limitée de certains programmes, financés sur la base de contrats à court ou moyen terme est également un handicap. De même on déplore que certains programmes soient plutôt conçus pour plaire à d’éventuels bailleurs de fonds que pour répondre aux besoins réels des communautés concernées39.

    65Cependant les résultats sont également positifs. Les programmes ont contribué à créer un terrain favorable à des propositions de partage du pouvoir, exerçant ainsi une pression indirecte sur les décideurs politiques. Certes, ces programmes sont insuffisants, si par ailleurs aucun effort conséquent n’est poursuivi en matière d’équité et d’égalité des chances, d’information aussi. Mais ils constituent un réel effort de la base et pour la base. À ce titre ils sont indispensables pour dépasser la ségrégation et le sectarisme encore fortement répandus dans la société nord-irlandaise, comme l’illustrent les échauffourées qui, en dépit des avancées politiques du processus de paix, agitent sporadiquement certains quartiers urbains.

    66Interrogées dans le cadre de la Northern Ireland Life and Times Survey, en 2001,42 % des personnes sondées pensaient que les relations entre les protestants et les catholiques s’étaient améliorées dans les cinq années précédentes, mais 40 % seulement pensaient qu'elles s’amélioreraient dans les cinq années à venir. Parallèlement 40 % pensaient que les relations n’avaient pas changé dans les cinq années précédentes et ne changeraient pas non plus dans les cinq années suivantes40. C’est donc bien à ce niveau, et en complément des stratégies de rééquilibrage et d’équité, que peut se bâtir la paix.

    67C’est bien ainsi également que l’ont entendu les rédacteurs de l’Accord du Vendredi Saint, en confirmant le soutien officiel de l’Etat à ces initiatives, et le rôle essentiel du travail de terrain dans la construction d’une paix durable :

    Les participants reconnaissent et apprécient le travail réalisé par de nombreuses organisations pour développer la réconciliation et la compréhension mutuelle ainsi que le respect entre et au sein des communautés et des traditions [...] et ils considèrent que ce travail joue un rôle vital dans la consolidation de la paix et de l’accord politique. Par conséquent ils s’engagent à soutenir de telles organisations et examineront la possibilité d’une augmentation du soutien financier apporté au travail de réconciliation41.

    68Cette concomitance d’une dynamique issue du terrain et d’une prise de conscience et de position officielles des milieux institutionnels, et en particulier des dirigeants politiques, est en effet une condition primordiale pour le succès de ces entreprises. Leur multiplication et leur persévérance attestent de leur vigueur, en dépit de résultats inégaux, et de difficultés conceptuelles et pratiques. Mais tandis que les premières ne peuvent se résoudre progressivement que par un approfondissement du dialogue déjà instauré, le soutien institutionnel, lui, doit s’attacher à offrir à cette dynamique de terrain les infrastructures nécessaires à sa pleine expression. Les propos contenus dans le texte de l’Accord du Vendredi Saint précédemment cité vont bien dans ce sens.

    Notes de bas de page

    1 Mervyn T. Love, « Peace-building through Reconciliation in Northern Ireland », PhD Thesis, Coleraine, University of Ulster, 1994, p. 329 : « Most conflict resolution theory assumes that structures can be altered thus changing political relationships. Reconciliation assumes the opposite : that without new trust in human relationships and a willingness to forgive and be forgiven, new lasting structures will not emerge. »

    2 Ces mesures avaient été annoncées par lames Callaghan, alors Ministre de l’Intérieur du gouvernement britannique, à la suite des émeutes de Belfast et de Derry en août 1969.

    3 Henry Griffiths, Community Development in Northern Ireland : a Case Study in Agency Conflict, Occcasional Paper in Social Administration, Coleraine, New University of Ulster, 1974, p. 13 : « The Ministry began to implement a policy of choking off the supply lines so as to hinder the development of the Commission whilst at the same time building up the strength of its own empire by taking advantage of every opportunity open to it ».

    4 Sunningdale Agreement, avril 1974.

    5 Voir chapitre 6 supra.

    6 Quelques projets furent cependant menés à bien dans l’objectif affirmé d’améliorer les relations intercommunautaires : il en fut ainsi, par exemple du Belfast Areas of Need (Community Relations) Programme, mis en place en 1983 par le conseil municipal de Belfast.

    7 La Standing Advisory Commission for Human Rights fut créée par l’article 20 du Northern Ireland Constitution Act de 1973 afin de « conseiller le ministre (chargé de l’Irlande du Nord) sur l’adéquation et l’efficacité des lois alors en vigueur pour empêcher la discrimination en raison des croyances religieuses ou des opinions politiques et offrir des réparations aux personnes victimes de discrimination ».

    8 Ce service est en fait l’équivalent du ministère des finances nord-irlandais.

    9 Organisme consultatif chargé de conseiller le gouvernement sur la politique culturelle.

    10 Joe Hinds a fait un remarquable travail de recensement de ces programmes. Joe Hinds, A Guide to Peace, Reconciliation and Community Relations Projects in Ireland, Belfast, Community Relations Council, 1994.

    11 Voir par exemple le Springfield Inter-Community Development Project à Belfast.

    12 Enniskillen Together est un excellent exemple de ce type de rassemblement.

    13 Dans ce registre on peut examiner les actions de All Children Together, organisme de parrainage des premières écoles intégrées, où plus récemment le Christian Education Movement.

    14 Counteract est une cellule de réflexion qui a été mise sur pied pour conseiller les employeurs en matière de relations communautaires sur le lieu de travail

    15 Dans ce domaine la Northern Ireland Mixed Marriage Association est particulièrement active.

    16 Corrymeela, Columbanus, Protestant and Catholic Encounter (PACE) sont autant d’exemples de telles activités.

    17 À ce titre on pourra examiner, par exemple, la cellule de réflexion intitulée : The Two Traditions Group.

    18 Duncan Morrow, Understanding the Conflict and Finding Ways out of it, Coleraine, Centre for the Study of Conflict-Corrymeela Press, 1990, p. 5 : « The result of violence is a fear which pervades the whole area of politics and religion making it difficult to find spaces which are free enough of the fear of violence or reprisai to speak openly about fears, experiences, feelings and ambivalences. »

    19 Oliver McCartney, Making Ripples : an Evaluation of the Inter-Community Grant Scheme of the Northern Ireland Voluntary Trust, Coleraine, Centre for the Study of Conflict, 1990, p. 5 : « ... not about helping people to find solutions to the Northertn Ireland situation but about making space for people to meet ».

    20 Mervyn T. Love, op. cit., p. 289 : « The reconciliation groups would argue that they may be making the best possible use of the « peace assets » available, eg„ whatever bits of trust that do exist and the desire to create more ».

    21 Le mouvement Corrymeela, créé en 1965, regroupe des personnes de tous âges désireuses d’oeuvrer en faveur de la réconciliation intercommunautaire.

    22 Mervyn. T. Love, op. cit., p. 293 : « Reconciliation is about bringing pindividuals together from very different backgrounds to share each other’s religions beliefs, traditions, social condition in order to create a better understanding of each other and the society in which they live ».

    23 Duncan Morrow, op. cit., p. 8 : « Reconciliation is not a woolly fence-sitting or the manufacture of an artificial common ground. It is about finding ways to face the real divides in our society and finding ways forward which do not repeat the cycles of domination and violence while aknowledging the past experiences of domination and violence ».

    24 Ces risques sont inhérents à la mise en oeuvre des théories dites « reconstructionnistes » selon lesquelles il est nécessaire d’étudier la société divisée de manière critique, afin d’identifier et faire ressortir clairement les sujets de discorde, avant même de pouvoir.

    25 Gallagher, op. cit., 1987, « In Northern Ireland attempts to reinforce contact between Protestants and Catholics are seen by some as covert assimilation. »

    26 De nombreux programmes de ce type ont été développés par le Community Relations Council et cet aspect constitue également un volent important du programme District Councils Community Relations Programme mis en place au niveau des conseils de district.

    27 Voir chapitre 1 supra.

    28 Glencree Reconciliation Centre, Imprisoned within Structures : the Role of Believing Communities in Building Peace in Ireland, 1998, p. 141 : « The scale of the Northern Ireland population is small. When you think of those who are actually active in politics, you are right down to a very small core of people. If someone changes their opinion, it is very difficult for anyone else to accept. There will always he a suspicion and a kind of label on that person. »

    29 Duncan Morrow, Derek Birrell, John Greer & Terry O’Keeffe, The Churches and Intercommunity Relationships, Coleraine, Centre for the Study of Conflict, 1994,. «The dominant emphasis appears to be on institutional purity above inter-denominational engagement».

    30 Michèle Guillaume-Hofnung, La Médiation, Paris, PUF, 1995, p. 74.

    31 Ibid, p. 75.

    32 Oliver McCartney, op. cit., p. 5 : « There was concern that the trust might become committed to a particular political strategy which was associated with the government and which many company groups did not share »

    33 Frank Burton, The Politics of Legitimacy : Struggles in a Belfast Community, Belfast, Routledge, 1978, p. 65 : « Those who have cut out a niche between the Catholic and Protestant worlds inhabited by the anonymous, the silent, the loners and other skilled at secularizing their social presentation ».

    34 Donald L. Horowitz, Community Conflict : Policy and Possibilities, Coleraine, Centre for the Study of Conflict, 1990, p. 4.

    35 Institute for Community Relations.

    36 Donald H. Ackeson, Voluntary Action and Social Policy in Northern Ireland, Avebury, Aldershot, 1995, p. 79 : « There are unfortunately somepoliticians who are tempted to view the work with some suspicion particularly if it continues to challenge their capacity to improve connections and cooperation between communities ».

    37 Voir note 24 supra.

    38 Mervyn T. Love, op. cit., pp. 319-320.

    39 Michael Hall, Puppets No More, Ballymacarett Think Tank, Belfast, Island Publications, 1999, pp. 25-28.

    40 Northern Ireland Life and Times Survey, http://www.ark.ac.uk/nilt

    41 Good Friday Agreement, Strand 6, § 13: «The participants recognise and value the work being done by many organisations to develop reconciliation and mutual understanding and respect between and within communities and traditions [...] and they see such work as having a vital role in consolidating peace and political agreement. Accordingly, they pledge their continuing support to such organisations and will positively examine the case for enhanced financial assistance for the work of reconciliation».

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    1 Mervyn T. Love, « Peace-building through Reconciliation in Northern Ireland », PhD Thesis, Coleraine, University of Ulster, 1994, p. 329 : « Most conflict resolution theory assumes that structures can be altered thus changing political relationships. Reconciliation assumes the opposite : that without new trust in human relationships and a willingness to forgive and be forgiven, new lasting structures will not emerge. »

    2 Ces mesures avaient été annoncées par lames Callaghan, alors Ministre de l’Intérieur du gouvernement britannique, à la suite des émeutes de Belfast et de Derry en août 1969.

    3 Henry Griffiths, Community Development in Northern Ireland : a Case Study in Agency Conflict, Occcasional Paper in Social Administration, Coleraine, New University of Ulster, 1974, p. 13 : « The Ministry began to implement a policy of choking off the supply lines so as to hinder the development of the Commission whilst at the same time building up the strength of its own empire by taking advantage of every opportunity open to it ».

    4 Sunningdale Agreement, avril 1974.

    5 Voir chapitre 6 supra.

    6 Quelques projets furent cependant menés à bien dans l’objectif affirmé d’améliorer les relations intercommunautaires : il en fut ainsi, par exemple du Belfast Areas of Need (Community Relations) Programme, mis en place en 1983 par le conseil municipal de Belfast.

    7 La Standing Advisory Commission for Human Rights fut créée par l’article 20 du Northern Ireland Constitution Act de 1973 afin de « conseiller le ministre (chargé de l’Irlande du Nord) sur l’adéquation et l’efficacité des lois alors en vigueur pour empêcher la discrimination en raison des croyances religieuses ou des opinions politiques et offrir des réparations aux personnes victimes de discrimination ».

    8 Ce service est en fait l’équivalent du ministère des finances nord-irlandais.

    9 Organisme consultatif chargé de conseiller le gouvernement sur la politique culturelle.

    10 Joe Hinds a fait un remarquable travail de recensement de ces programmes. Joe Hinds, A Guide to Peace, Reconciliation and Community Relations Projects in Ireland, Belfast, Community Relations Council, 1994.

    11 Voir par exemple le Springfield Inter-Community Development Project à Belfast.

    12 Enniskillen Together est un excellent exemple de ce type de rassemblement.

    13 Dans ce registre on peut examiner les actions de All Children Together, organisme de parrainage des premières écoles intégrées, où plus récemment le Christian Education Movement.

    14 Counteract est une cellule de réflexion qui a été mise sur pied pour conseiller les employeurs en matière de relations communautaires sur le lieu de travail

    15 Dans ce domaine la Northern Ireland Mixed Marriage Association est particulièrement active.

    16 Corrymeela, Columbanus, Protestant and Catholic Encounter (PACE) sont autant d’exemples de telles activités.

    17 À ce titre on pourra examiner, par exemple, la cellule de réflexion intitulée : The Two Traditions Group.

    18 Duncan Morrow, Understanding the Conflict and Finding Ways out of it, Coleraine, Centre for the Study of Conflict-Corrymeela Press, 1990, p. 5 : « The result of violence is a fear which pervades the whole area of politics and religion making it difficult to find spaces which are free enough of the fear of violence or reprisai to speak openly about fears, experiences, feelings and ambivalences. »

    19 Oliver McCartney, Making Ripples : an Evaluation of the Inter-Community Grant Scheme of the Northern Ireland Voluntary Trust, Coleraine, Centre for the Study of Conflict, 1990, p. 5 : « ... not about helping people to find solutions to the Northertn Ireland situation but about making space for people to meet ».

    20 Mervyn T. Love, op. cit., p. 289 : « The reconciliation groups would argue that they may be making the best possible use of the « peace assets » available, eg„ whatever bits of trust that do exist and the desire to create more ».

    21 Le mouvement Corrymeela, créé en 1965, regroupe des personnes de tous âges désireuses d’oeuvrer en faveur de la réconciliation intercommunautaire.

    22 Mervyn. T. Love, op. cit., p. 293 : « Reconciliation is about bringing pindividuals together from very different backgrounds to share each other’s religions beliefs, traditions, social condition in order to create a better understanding of each other and the society in which they live ».

    23 Duncan Morrow, op. cit., p. 8 : « Reconciliation is not a woolly fence-sitting or the manufacture of an artificial common ground. It is about finding ways to face the real divides in our society and finding ways forward which do not repeat the cycles of domination and violence while aknowledging the past experiences of domination and violence ».

    24 Ces risques sont inhérents à la mise en oeuvre des théories dites « reconstructionnistes » selon lesquelles il est nécessaire d’étudier la société divisée de manière critique, afin d’identifier et faire ressortir clairement les sujets de discorde, avant même de pouvoir.

    25 Gallagher, op. cit., 1987, « In Northern Ireland attempts to reinforce contact between Protestants and Catholics are seen by some as covert assimilation. »

    26 De nombreux programmes de ce type ont été développés par le Community Relations Council et cet aspect constitue également un volent important du programme District Councils Community Relations Programme mis en place au niveau des conseils de district.

    27 Voir chapitre 1 supra.

    28 Glencree Reconciliation Centre, Imprisoned within Structures : the Role of Believing Communities in Building Peace in Ireland, 1998, p. 141 : « The scale of the Northern Ireland population is small. When you think of those who are actually active in politics, you are right down to a very small core of people. If someone changes their opinion, it is very difficult for anyone else to accept. There will always he a suspicion and a kind of label on that person. »

    29 Duncan Morrow, Derek Birrell, John Greer & Terry O’Keeffe, The Churches and Intercommunity Relationships, Coleraine, Centre for the Study of Conflict, 1994,. «The dominant emphasis appears to be on institutional purity above inter-denominational engagement».

    30 Michèle Guillaume-Hofnung, La Médiation, Paris, PUF, 1995, p. 74.

    31 Ibid, p. 75.

    32 Oliver McCartney, op. cit., p. 5 : « There was concern that the trust might become committed to a particular political strategy which was associated with the government and which many company groups did not share »

    33 Frank Burton, The Politics of Legitimacy : Struggles in a Belfast Community, Belfast, Routledge, 1978, p. 65 : « Those who have cut out a niche between the Catholic and Protestant worlds inhabited by the anonymous, the silent, the loners and other skilled at secularizing their social presentation ».

    34 Donald L. Horowitz, Community Conflict : Policy and Possibilities, Coleraine, Centre for the Study of Conflict, 1990, p. 4.

    35 Institute for Community Relations.

    36 Donald H. Ackeson, Voluntary Action and Social Policy in Northern Ireland, Avebury, Aldershot, 1995, p. 79 : « There are unfortunately somepoliticians who are tempted to view the work with some suspicion particularly if it continues to challenge their capacity to improve connections and cooperation between communities ».

    37 Voir note 24 supra.

    38 Mervyn T. Love, op. cit., pp. 319-320.

    39 Michael Hall, Puppets No More, Ballymacarett Think Tank, Belfast, Island Publications, 1999, pp. 25-28.

    40 Northern Ireland Life and Times Survey, http://www.ark.ac.uk/nilt

    41 Good Friday Agreement, Strand 6, § 13: «The participants recognise and value the work being done by many organisations to develop reconciliation and mutual understanding and respect between and within communities and traditions [...] and they see such work as having a vital role in consolidating peace and political agreement. Accordingly, they pledge their continuing support to such organisations and will positively examine the case for enhanced financial assistance for the work of reconciliation».

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    Peyronel, V. (2003). Chapitre 8. Les programmes de relations intercommunautaires : concepts et pratiques. In Les relations communautaires en Irlande du Nord : une nouvelle dynamique. Paris: Presses Sorbonne Nouvelle. https://doi.org/10.4000/books.psn.5329
    Peyronel, Valérie. « Chapitre 8. Les programmes de relations intercommunautaires : concepts et pratiques ». In Les relations communautaires en Irlande du Nord : une nouvelle dynamique. Paris: Presses Sorbonne Nouvelle, 2003. doi:10.4000/books.psn.5329.
    Peyronel, Valérie. « Chapitre 8. Les programmes de relations intercommunautaires : concepts et pratiques ». Les relations communautaires en Irlande du Nord : une nouvelle dynamique, Presses Sorbonne Nouvelle, 2003, https://doi.org/10.4000/books.psn.5329.

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    Peyronel, V. (2003). Les relations communautaires en Irlande du Nord : une nouvelle dynamique. Paris: Presses Sorbonne Nouvelle. https://doi.org/10.4000/books.psn.5312
    Peyronel, Valérie. Les relations communautaires en Irlande du Nord : une nouvelle dynamique. Paris: Presses Sorbonne Nouvelle, 2003. doi:10.4000/books.psn.5312.
    Peyronel, Valérie. Les relations communautaires en Irlande du Nord : une nouvelle dynamique. Presses Sorbonne Nouvelle, 2003, https://doi.org/10.4000/books.psn.5312.
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