W.E.B. Du Bois et la condition des Africains-Américains au lendemain de la première guerre mondiale
p. 155-166
Texte intégral
1La décennie 1918-1928 fut une période de crises et de brusques bouleversements sociaux aux Etats-Unis où rares furent ceux qui échappèrent aux douloureux paradoxes d’un nouvel âge. Ces années d’angoisse tant chez les Blancs que chez les Africains-Américains, l’Amérique noire les vécut sans doute encore plus intensément. En tout cas son leader, William Du Bois, ne ménagea pas ses efforts pour proposer une nouvelle vision du monde à son peuple, laquelle consistait à s’engager sans réserve dans la reconstruction sociale et économique de l’après-guerre.
2Né le 23 février 1868 à Great Barrington, petite ville à l’ouest du Massachusetts, W.E.B. Du Bois ne connut donc pas les affres de l’esclavage. Son ancêtre paternel était un huguenot, originaire des Flandres, qui émigra en Amérique du Nord via la Hollande et les Antilles, au début du XVIIIe siècle. Sur cette branche de son arbre généalogique, Du Bois ne s’étend pas trop. En revanche, il nous livre mainte information au sujet de la branche maternelle, les Burghardt. Ces derniers arrivèrent à Great Barrington au XVIIIe siècle et, à l’instar des Blancs, s’identifièrent aux traditions et à l’Histoire de la ville. En matière de religion, ils étaient tantôt épiscopaliens, tantôt congrégationalistes. Les Burghardt n’étaient guère riches. Ils étaient toutefois propriétaires de leurs maisons et de quelques arpents de terres cultivables. Ils connurent la domesticité et la pauvreté, mais jamais l’indigence. L’ancêtre, Othello Burghardt, avait conquis sa liberté et celle de sa progéniture en récompense de sa bravoure pendant la Guerre d’indépendance. En somme, le petit William grandit du côté ensoleillé de la pauvreté.
3Il fut élevé dans les traditions et les coutumes du XIXe siècle. Il va donc sans dire que selon l’éthique protestante, l’accent portait non seulement sur le travail, source de richesse et ennemi du vice, mais encore sur la frugalité et la droiture morale. Du Bois allait donc rester attaché à cette éthique du travail grâce à laquelle il connut une scolarité brillante depuis le lycée de Great Barrington jusqu’aux Universités de Fisk, de Berlin et de Harvard, d’où il sortit docteur en sociologie.
4Du Bois aurait pu s’adonner à la poursuite d’une certaine splendeur matérielle et recueillir les applaudissements des puissants de son époque. S’il sentit qu’il en tirerait un tribut substantiel en vendant son génie, en revanche il choisit de s’installer dans le Sud où vivait l’immense majorité des Noirs quotidiennement en proie aux brimades et humiliations. A l’opposé de la bourgeoisie noire qui se coupait de la masse dans l’espoir de s’assimiler aux Blancs, quel qu’en fût le prix, Du Bois entendit aller à contre-courant. Il estimait que le « Talented-Tenth », l’élite noire, devait jouer de ses avantages (position sociale, prestige intellectuel...) pour, d’une part, faire avancer la masse et de l’autre, fournir la preuve, aux yeux des Blancs, de ce dont étaient capables les Africains-Américains, pour peu qu’on leur donne une chance. Aussi, bien avant que la sociologie ne fût une science, défrichait-il déjà le champ des études sociologiques sur les Noirs. Ses travaux sur leur santé, leur éducation, leurs occupations, leur condition urbaine et leur religion constituent une inestimable référence.
5W.E.B. Du Bois a voué toute sa vie à ses congénères Afro-Américains. Il les a défendus contre les producteurs de mythes sur les Noirs, il a recherché les vérités essentielles grâce à ses recherches, mais aussi et surtout, il n’a jamais cessé de réclamer les droits qui revenaient à ce peuple. Mais les recherches scientifiques, même les moins controversées, progressent toujours lentement. Que dire alors de leurs effets sur le grand public ! Plus il assistait, impuissant, aux exactions commises à l’encontre des Noirs, plus il doutait de son rôle de chercheur. Il eut beau en appeler à la conscience chrétienne des Blancs, les forces ségrégationnistes demeuraient implacables. Alors, las de les mendier, Du Bois décida d’arracher ces droits. Pour ce faire, il lança le Mouvement Niagara afin de relancer sans répit ses revendications, quitte à brutaliser la conscience américaine.
6En 1910, W.E.B. Du Bois s’associe à des Blancs libéraux, héritiers des abolitionnistes d’antan pour fonder la National Association for the Advancement of Colored People (NAACP), association très médiatique, très légaliste et surtout très populaire, car, les changements sociaux ne peuvent intervenir que sous la pression d’un grand mouvement de masse.
7Lorsque la Première Guerre Mondiale éclate, Du Bois voit là l’occasion de « sortir son peuple d’Egypte ». Il encourage les Noirs du Sud rural à émigrer dans le Nord. Et quand l’Amérique blanche s’engage dans le conflit aux côtés des alliés, il les presse de rallier les forces armées si on fait appel à eux. Parallèlement, il supplie les autorités militaires d’appeler les Afro-Américains sous les drapeaux. Tout cela va à l’encontre de ses convictions personnelles, à savoir, l’anti-militarisme et le pacifisme. Mais dans une guerre qui, dit-on, doit préserver l’idéal démocratique dans le monde, Du Bois estime opportun de laisser les jeunes Noirs aller batailler aux côtés des Blancs car, après, plus rien ne sera pareil et les Africains-Américains toucheront à coup sûr les dividendes de leur patriotisme :
Let us, while this war lasts, forget our special grievances and close ranks shoulder to shoulder with our fellow citizens and the allied nations that are fighting for democracy.
We make no ordinary sacrifice, but we make it gladly and willingly with our eyes lifted to the hills.1
8Cette citation traduit à la fois l’espoir et la naïveté. L’espoir, dit-on, guérit le malade, d’où sa légitimité. Mais avant de protéger la démocratie dans le monde, ne convenait-il pas de l’appliquer au préalable sur les berges du Mississippi ? Il serait surprenant que Du Bois ne se fût pas posé pareille question. Mais à ses yeux l’isolationnisme est plus préjudiciable que l’engagement, si aléatoire soit-il.
9Avec l’Armistice vient la désillusion pour les uns, et l’inévitable recours à l’action pour les autres. Pendant la décennie 1918-1928, le monde entier tente de se remettre du désastre de la guerre. L’Amérique n’est pas en reste, qui s’efforce de restaurer la prospérité, et parfois de retrouver les valeurs de ce même genre de monde que celui qui vient presque de se saborder. Mais le désastre est plus grand et plus profond que d’aucuns le pensent. Il importe surtout de revoir les assises économiques de la civilisation, et de reconstruire un havre nouveau de liberté et de créativité pour l’homme. La récession de la fin de ces années tumultueuses ne fait que corroborer l’étendue du malaise social.
10Au-delà de ces considérations générales, Du Bois est devenu le seul dirigeant reconnu des Noirs, depuis la mort, en 1915, de son adversaire idéologique, Booker T. Washington. Il lui appartient de scruter l’horizon, d’explorer le terrain afin de détecter une voie nouvelle. Le constat s’impose : il faut se prendre en main, fixer des objectifs en accord avec les nouvelles donnes du monde qui s’amorce. Pour lui, il n’est plus question des vieux slogans de la démocratie dans un monde oligarchique. Le problème est plus économique que politique. Il ne s’agit donc pas d’un changement d’objectif, mais plutôt de méthode de lutte. Ainsi, tandis que l’Amérique s’efforce de redresser son économie, que les industriels s’activent pour répondre aux nouveaux défis, que les syndicalistes sortent de leurs tiroirs les doléances qu’ils n’avaient pas osé déposer pendant la guerre, et qu’enfin les politiciens s’apprêtent à entamer la campagne présidentielle de 1920, les dirigeants noirs, Du Bois à leur tête, ne restent pas passifs. Ils n’entendent surtout pas revenir à la situation des débuts du siècle.
11En effet, si l’Amérique est entrée en guerre pour sauver la démocratie sur la planète, les Noirs entendent bien vivre enfin démocratiquement. Ils ne veulent plus se contenter de miettes alors que les autres festoyent. Dans son éditorial de The Crisis de mai 1919, Du Bois se fait d’ores et déjà le porte-parole des soldats noirs et, par extension, de l’Amérique noire tout entière.
We return front the slavery of uniform which the world’s madness demanded us to don to the freedom of civil garb.
We stand again to look America squarily in the face and call a spade a spade. We sing: this country of ours, despite all its better souls have done and dreamed, is yet a shameful land... It lynches... It disenfranchises its own citizens... It encourages ignorance... It steals from us... It insults us... We retum. We return from fighting. We return fighting. Make way for democracy. We saved it in France, and by the Great Jehovah, we will save it in the USA, or know the reason why2.
12Si à travers cet éditorial pathétique Du Bois réitère sa longue quête d’une simple « portion du gâteau national » pour son peuple, il fournit néanmoins quelques appréhensions, et l’on devine aisément pourquoi. De nombreuses forces, toutes hostiles au progrès du Noir américain, oeuvrent à le priver des bénéfices de la démocratie. L’on savait qu’une fois la paix revenue, l’Affo-Américain accepterait difficilement d’occuper sa place d’antan : celle de citoyen de seconde classe. Mais les forces du racisme s’étaient organisées pour l’y astreindre. En témoignent les nombreux lynchages, pour la plupart fomentés par le Ku Klux Klan. Soixante dix-sept Noirs furent lynchés, parmi eux, douze combattants encore drapés de leurs treillis militaires. L’été 1919 est gravé dans les livres comme étant « The Red Summer. » Cet été là, il se produisit de nombreuses émeutes raciales très sanglantes, dont les plus virulentes eurent lieu dans l’Illinois, au Nebraska, au Texas, en Arkansas, à New York City est même à Washington, D.C. Toute cette violence qui caractérisa la période d’après-guerre traumatisa l’Amérique noire. Les sentiments de révolte et de haine n’étaient pas moindres non plus. Les Afro-Américains vivaient de plus en plus mal le fait d’être jugés indignes d’une Amérique qu’ils estimaient avoir bâtie avec leur sueur et leur sang. Tous les efforts qu’ils avaient, bon gré mal gré, consentis, pendant le conflit mondial, ne leur rapportaient même pas le début de la récompense escomptée. Pour eux, le mot démocratie avait une fausse résonance, une saveur amère car le rêve qu’ils avaient longtemps entretenu, et qu’ils espéraient tant voir se réaliser, ce rêve-là se transformait irrémédiablement en cauchemar.
13Langston Hughes, poète et romancier noir américain, évoque ce rêve dans une série de poèmes écrits à Harlem, sur Harlem et ses habitants pendant la Renaissance Noire. Au début, c’était l’euphorie, une euphorie à la mesure de l’espoir qui animait les Noirs lorsqu’ils débarquaient en masse à Harlem, rêvant tous de lendemains meilleurs. Ce rêve était similaire à celui qui faisait se transcender les Noirs sur les champs de bataille. Immense fut le désenchantement. Selon W.E.B. Du Bois, les officiers blancs passèrent plus de temps à harceler les soldats noirs qu’à combattre les Allemands.
14La fin de la guerre en Europe venait donc logiquement sonner le début de nouvelles hostilités, cette fois américano-américaines. D’aucuns se contentèrent d’une guerre intellectuelle, d’autres livrèrent une guerre physique, certains même s’attelèrent aux deux à la fois. Langston Hughes, lui, essaya de comprendre les raisons de toute cette ébullition : Qu’advient-il d’un rêve ajourné, questionnait-il ? Se dessèche-t-il tel un raisin au soleil ou bien, telle une charge lourde, explose-t-il ? Chez bon nombre de Noirs américains, ce rêve ajourné s’est tout simplement desséché. Il ont perdu foi en leur pays, et ceux qui le pouvaient ont préféré le chemin de l’exil. Chez l’immense majorité des Afro-Américains, ce rêve déçu s’est violemment désintégré, car ils ne supportaient plus d’endurer injustice sur injustice. Ils n’admettaient plus d’attendre, d’autant qu’ils avaient eux aussi leur idée du rêve américain. Ils savaient que l’Amérique avait la réputation d’être le berceau de la liberté, que son drapeau symbolisait non seulement l’égalité entre tous, mais encore qu’elle était censée garantir à tous protection, prospérité et liberté d’expression. Alors les Noirs brûlaient d’envie de connaître les raisons de leur exclusion.
15On peut aujourd’hui tenter de fournir quelques éléments de réponse. D’abord la presse avait réussi, pendant cette période trouble, à donner du Noir, l’image d’un agitateur séditieux, voire menaçant. Cette propagande néfaste eut pour effet d’entretenir chez le Blanc, un vif sentiment de défiance et d’hostilité. D’autre part, la concurrence économique était un puissant catalyseur. Pendant la guerre, beaucoup de Noirs purent accéder à des emplois dans les aciéries du Nord. Lorsque les combattants blancs revinrent du front, ils entendirent réintégrer leur poste par tous les moyens, jusques et y compris par la violence, et créèrent ainsi des tensions. De plus, le Sud n’avait pas du tout apprécié que sa main-d’oeuvre bon marché et corvéable à volonté le délaissât. Il lui fallait, d’une manière ou d’une autre, poursuivre les « fuyards » et se venger. Enfin, le soldat blanc était revenu d’Europe braqué contre son homologue noir, en partie à cause de la bravoure de celui-ci au combat, mais surtout à cause de la relative liberté dont il avait joui en France. En effet, les Français avaient accueilli et traiter les Américains, blancs ou noirs, sur un pied d’égalité. Outrage suprême ! Revenus au bercail, nombre de Blancs entreprirent de remettre le Noir à sa place. Mais ce dernier, amer et révolté refusait dorénavant de tendre l’autre joue. Il était même décidé à rendre coup pour coup. William Du Bois, principal artisan de l’émigration massive des Noirs vers le Nord entre 1913 et 1918, et de leur incorporation dans l’armée américaine, se fit l’adepte acharné de pareille attitude. Sans équivoque, il conseillait aux Noirs de s’armer et de se défendre :
Brothers, we are on the Great Deep. We have cast off on the vast voyage which will lead to Freedom or Death... For three centuries we have suffered and cowered. No race ever gave Passive Resistance and Submission to Evil longer, more piteous trial. Today we raise the terrible weapon of self-defense. Then the murderer cornes, he shall no longer strike us in the back. When the armed lynchers gather, we too must gather armed. When the mob moves, we propose to meet it with bricks and clubs and guns.3
16Beaucoup de Noirs adhérèrent d’emblée à cette thèse d’auto-défense, en particulier les milliers de combattants fraîchement démobilisés. La guerre avait libéré en eux des instincts latents de violence et de vengeance. Eux qui, avant le conflit, n’avaient peut-être jamais touché à une arme à feu, en connaissaient désormais l’usage. Or, les occasions de recourir à la violence n’étaient que trop nombreuses, dans l’état de tension du moment. Pour toutes ces raisons, les Noirs ne voulaient plus subir. C’était devenu une question d’honneur autant que de survie. En effet, comme le soutenait Du Bois, aucun peuple ne peut indéfiniment s’adonner à la résistance passive, il y va de son amour-propre. Beaucoup d’Afro-Américains l’avaient compris.
17A la voix de Du Bois prônant l’auto-défense, s’ajouta celle d’autres intellectuels des années vingt. Le plus notoire fut sans doute Claude McKay, l’un des remarquables représentants de la Renaissance de Harlem. Poète et romancier d’origine jamaïcaine, Claude McKay s’intéressa principalement à l’émancipation spirituelle des Noirs. Néanmoins, il n’échappa pas à l’humeur macabre et vengeresse de l’après-guerre. Dans un poème intitulé « If we Must Die », il traduisit dramatiquement ses tourments, préconisant la violence en dernier ressort. Il conseillait aux Noirs de faire preuve de bravoure, de vendre chèrement leur peau et, s’ils devaient mourir, de mourir dans la noblesse, afin que leurs assassins se trouvent contraints de s’incliner devant leurs dépouilles.
18Comment parler de la décennie 1918-1928 sans évoquer cet autre Jamaïcain, Marcus Garvey, noir et manifestement fier de l’être, qui tenta à sa manière d’aider les Noirs à traverser cette décennie tumultueuse. Il débarqua aux Etats-Unis en 1915 et, en un temps record, jaugea la température des ghettos pour y créer son « Back to Africa Movement ». Garvey exploitait ainsi habilement cette fragilité psychologique de l’Amérique noire qu’avait causée l’échec d’aspirations légitimes. Cet échec, à n’en pas douter, était l’engrais indispensable à l’éclosion du nationalisme idéologique et mythique que cultivait Garvey. Il rêvait de promouvoir l’unité noire mondiale autour d’une Afrique forte, si forte que la diaspora noire en fût fière et n’eût plus aucune honte à s’en réclamer. A cet égard, son raisonnement recoupe celui de Du Bois : une Afrique unifiée, donc puissante, constituerait à la fois une protection et un point de repère pour la diaspora, où qu’elle se trouve, dans le monde blanc. Pourtant, cette convergence de points de vue finit par s’estomper devant la différence de leurs méthodes. Garvey utilisait un discours direct, simple et démagogique, mais surtout plus radical que celui de Du Bois. Il répondait, sans détours, aux myriades de questions que se posaient des millions de Noirs, peu éduqués et qui, par conséquent, ne parvenaient pas à suivre le discours intellectualiste de Du Bois l’historien, le philosophe et le sociologue. Les nombreuses foules avides de dignité aimaient à entendre Garvey fustiger l’Occident. En quête d’un leader à leur portée, elles l’adulaient surtout lorsqu’il se proclamait « Président Africain en Exil », « Dragon du Nil », « Duc du Niger » et bien d’autres terminologies pompeuses qui émerveillaient la populace, mais offusquaient le « Talented Tenth ». A l’évidence, Garvey et Du Bois faisaient sensiblement les mêmes propositions aux Noirs d’Amérique du Nord : puisque l’Amérique blanche vous persécute, unissez-vous afin d’être plus forts ; soyez un vrai peuple, devenez auto-suffisants, et n’ayez pas honte de vos origines africaines. Seules les méthodes divergeaient. Du Bois dépendait d’une organisation légaliste, la NAACP, dont l’objectif consistait à exploiter tous les moyens légaux possibles pour garantir à l’Américain noir son intégration dans la grande famille américaine. Il ne pouvait donc pas prôner le séparatisme à l’instar de Garvey, ni user de méthodes caricaturales, contraires à son tempérament. Pourtant, entre 1918 et 1928 Du Bois était plutôt, dans son for intérieur, séparatiste que légaliste. Mais il n’ignorait pas non plus que son organisation avait remporté de nombreuses batailles contre la ségrégation devant les tribunaux. L’espoir était donc permis, même si, aux yeux de la masse noire, ces victoires étaient surtout symboliques, et ne modifiaient donc en rien son quotidien.
19Garvey s’adressait directement aux besoins réels du peuple. Il lui disait ce qu’il convenait de faire pour échapper à la discrimination, à la pauvreté et à la citoyenneté de seconde classe. Il savait donc lui dire ce qu’il voulait entendre. De plus, il pratiquait une rhétorique ampoulée, n’étant pas enclin à s’embarasser de discours abstraits sur la liberté ou la justice sociale. Jusqu’où Garvey serait-il allé dans ses rêves fous et dans sa démagogie ? Nul ne saurait le dire, d’autant plus qu’il fut condamné en 1924 pour avoir frauduleusement utilisé l’institution postale. Gracié en 1927 puis expulsé vers la Jamaïque, il abandonna ainsi les masses noires américaines, les mains pleines de promesses qui, bien-sûr, ne pourraient jamais se concrétiser.
20L’avènement de Garvey n’était qu’un épisode durant ces années tumultueuses. La décennie 1918-1928 fut également marquée par une profusion artistique, si intense et si expressive qu’on oublierait certes volontiers toute la violence, tous les pogroms et tous les lynchages, pour ne se rappeler que la Renaissance Noire. Pour la première fois, des Noirs parlaient d’eux-mêmes. L’Amérique, grâce à des écrivains blancs tels Frank Tannenbaum, Eugene O’Neill et bien d’autres encore, venait véritablement de prendre conscience du problème racial. Elle était, pour ainsi dire, préparée à entendre ce que les Noirs avaient à en dire. Et ces derniers ne se privèrent pas, par la force de leur héritage culturel, d’en découdre avec les racistes. En effet, les Etats-Unis demeuraient un pays résolument réservé aux Blancs. Ni les compromis de Booker T. Washington, ni les protestations de W. E. B. Du Bois n’étaient parvenus à faire du Noir, un Américain à part entière. L’accumulation des multiples tentatives infructueuses se transforma donc en un trop plein de révolte et même de fierté « arrogante » qui amena les artistes noirs des années vingt à exprimer leurs sentiments profonds, sans tenir compte de la réaction des Blancs, ni de celle de leur race. Harlem était donc devenu la « Mecque Noire », le lieu où la culture noire, jadis mise en veilleuse, s’était subitement réveillée dans toute sa splendeur. Si, de nos jours, Harlem suggère violence, crime, dénuement et drogues, il était, dans les années vingt, la source du militantisme noir, une source claire et limpide où venaient s’abreuver les poètes. Harlem était ce quartier résidentiel de New York que le romancier blanc, Carl Van Vechten baptisa Nigger Heaven. C’était le lieu rêvé de tout jeune noir, mécontent de son sort, amer vis-à-vis des Blancs, mais surtout désireux de s’imprégner de son héritage culturel sans appréhension. Pendant une décennie entière, tout en Harlem fut positif. Comment pouvait-il d’ailleurs en être autrement ? Une image positive de soi, n’est-elle pas une bonne garantie pour une chance meilleure dans la vie ?
21Les préoccupations principales pendant la Renaissance Noire étaient d’ordre social et économique, mais le social était beaucoup plus mis en exergue. Il s’agissait en réalité de montrer aux Blancs que l’Amérique Noire regorgeait d’intellectuels et d’hommes d’action ; que cette Amérique-là était belle, et laide aussi. La Renaissance négligea quasiment toute considération économique, et jeta son dévolu sur la culture par laquelle le Noir entendait réaffirmer sa liberté, défendre ses droits, tout en s’exprimant tel qu’il était, tel qu’il avait toujours été.
22Ils étaient légion à avoir contribué à assurer à la renaissance de l’art et de la littérature noirs le succès qu’on lui reconnaît aujourd’hui : Langston Hughes, Countee Cullen, Claude McKay, Jessie Fauset, Jean Toomer, Sterling Brown, Rudolph Fisher, Alain Locke et tant d’autres encore. William Du Bois faisait figure d’ancien dans ce mouvement du « New Negro ». Il occupait la scène politique et culturelle depuis le crépuscule du 19e siècle. Il participa néanmoins avec ardeur à ce bouillonnement des idées. C’est lui qui découvrit la plupart des protagonistes de la Renaissance et présenta leurs œuvres, en avant-première, aux lecteurs de son mensuel, The Crisis. Grâce à son expérience et à son talent critique, il aida maint artiste à améliorer sa production. Il tenta de faire partager sa propre vision de l’art en tant que médiateur culturel, facteur d’unification, outre l’apport de ses propres oeuvres telles que Darkwater (1920), The Gift of Black Folk (1924) The New Negro (1925) et The Dark Princess (1928). Le « New Negro » se voyait dorénavant avec des yeux nouveaux et entendait imposer sa nouvelle image au Blanc. En d’autres termes, il venait de franchir le fossé psychologique qui, naguère, l’empêchait d’assumer sa culture, son passé d’esclave, son origine africaine. Il se réveillait comme d’un long sommeil de pierre pour prendre conscience que son passé était non seulement digne de considération, mais encore intimement lié à celui de l’Anglo-saxon.
23Tout en encourageant la jeune génération à s’exprimer, Du Bois ne cessa de lui marteler la nécessité de fixer des objectifs, et de les réaliser. Il lui conseillait, en substance, de prôner plus clairement le pluralisme culturel, plutôt que de faire de l’intégration la panacée. S’intégrer, à la rigueur, pour jouer un rôle reconnu et utile, pouvait être un objectif viable. Mais s’intégrer à tout prix au risque de demeurer un Américain de seconde classe, voilà bien l’erreur contre laquelle Du Bois mettait la nouvelle génération en garde.
It was clear to me that agitation against race prejudice and a planned economy for bettering the economic condition of the American Negro were not antagonistic ideals but part of one ideal; that it did not increase segregation; the segregation was there and would remain for many years. But now I proposed that in economic Unes, just as in Unes of literature and religion, unified racial action should be planned and organized and carefully thought through. This plan would not establish a new segregation; it did not advocate segregation as the final solution of the race problem; exactly the contrary; but it did face the facts and faced them with thoughtfully mapped effort.4
24Mais voilà, cette génération se sentait intrinsèquement américaine. En tout cas, les écrivains de la Renaissance ne se révoltaient pas contre le système. Ils protestaient plutôt contre son fonctionnement injuste. Ils se sentaient Américains alors que Du Bois, lui, se sentait Afro-Américain. Il y a là une nuance qui peut paraître anachronique. Du Bois était en avance sur son temps. Les Noirs d’Amérique du Nord ne revendiqueront le statut d’Afro-Américain que dans les années soixante, avec un volet économique en sus.
25Or, déjà, dans les années vingt, Du Bois insistait sur ce volet économique. C’est vrai que jusque-là, il ciblait ses efforts sur les seuls droits civiques. Mais entre 1918 et 1928, il se mit à insister sur l’urgence d’un programme économique, comme s’il présageait quelque malheur. Après avoir longtemps combattu Booker T. Washington qui estimait préférable un morceau de pain sur la table plutôt qu’un bulletin de vote dans la main, Du Bois dut admettre, dans les années vingt, que les déboires de son peuple avaient une profonde racine économique. Dès que ce peuple serait à même de subvenir économiquement à ses besoins, c’en serait fini de ses tourments. D’où la nécessité d’une économie spécifiquement noire américaine, non pas dans le but de se séparer, mais pour mieux s’intégrer dans l’Amérique blanche. Comment transmettre cette nouvelle vision aux intellectuels de la Renaissance de Harlem ? Du Bois expliqua qu’une économie noire, marchant bien, constituerait une arme de choix pour réussir, justement, cette fameuse intégration. Mais il ne put convaincre personne. Le Nouveau Noir avait entamé sa croisade sur le ton intégrationniste, et l’idée d’une économie noire américaine, fonctionnant en marge de l’économie blanche, fut assimilée au séparatisme. Séparatiste, Du Bois ne l’était pourtant pas dans les années vingt. En définitive, les artistes de la Renaissance refusèrent de souscrire à son idée d’économie afro-américaine, vaguement calquée sur les Kolkhozes et les Sovkhozes.
26Du Bois leur proposa également de s’intéresser activement au sort de l’Afrique, de la tirer des griffes du colonialisme et de lui apporter la science. Dans ce but, il organisa quatre congrès panafricains, en 1919, 1921, 1923 et 1927. Mais la participation des Noirs américains à ces différents congrès resta plutôt maigre. Ils estimèrent avoir assez de préoccupations domestiques et ne voulurent pas africaniser leur lutte. Leur objectif primordial consistait à montrer à l’Amérique blanche ce dont ils étaient capables, intellectuellement, et s’érigeant en mécène elle réagit favorablement. S’emparant du mouvement, elle le vida de son sens premier. On ne saurait, cependant, jeter l’anathème sur les Blancs. La bourgeoisie noire s’étant désintéressée de cette Renaissance, elle n’accepta pas de la supporter financièrement. A l’instar de bien des Blancs, elle ne s’intéressait qu’aux émotions fortes, à un certain exotisme de la culture de masse. Contrairement aux Blancs, elle négligea les retombées économiques de la production artistique des Noirs. Pour ne pas avoir su soutenir ce beau mouvement culturel, et donc son corollaire politique, la bourgeoisie noire ne pouvait pas le contrôler ni lui assigner un rôle propre à servir son dessein. Le mécénat revint entièrement aux Blancs. Ce faisant, ils n’en tirèrent pas qu’un bénéfice matériel ; ils reformulèrent la Renaissance Noire selon des critères à eux et, sur la lancée, contribuèrent à décentrer Harlem en tant que foyer culturel des Noirs.
27Aujourd’hui, avec le recul, un examen serein du mouvement permet d’affirmer qu’il fut néanmoins une belle réussite. Son style révolutionnaire permit aux Noirs de faire retentir leur cri de douleur aux quatre coins du globe. Les références à la lutte des classes et à la lutte des races, à l’action de Gandhi aux Indes, et aux valeurs judéo-chrétiennes furent autant de paramètres qui élargirent l’audience de la renaissance de Harlem dans le monde. De plus, elle engendra parmi les Noirs, de nouveaux sentiments très positifs à l’égard d’eux-mêmes.
28William Edward Burghardt Du Bois, dirigeant ambivalent afro-américain, aura été le seul intellectuel noir, entre 1918 et 1928, à avoir compris que les bases du racisme aux Etats-Unis étaient trop solides pour qu’on les attaquât de front. Il fallait absolument emprunter un détour, en l’occurrence économique. Mais il ne fut pas compris par son peuple. Tant qu’il prêchait l’américanité du Noir, l’intégration, les droits civiques et l’égalité raciale, l’élite de la race l’avait suivi. Mais dès qu’il s’était agi d’africanisme, de socialisme, et surtout d’économie séparée, tout ceci supposait une remise en question du monde et de soi-même.
29La crise économique de 1929 vint prouver que William Du Bois avait eu raison d’avertir son peuple des dangers de l’absence d’un système économique spécifique au ghetto. Mais Du Bois et son peuple avaient atteint le point de non-retour. C’était la fin d’une ère dans l’histoire des Noirs américains.
Notes de bas de page
1 W. E. B. DU BOIS in The Crisis, XVI (1918) pp. 22 - 23.
2 W. E. B. DU BOIS in The Crisis, XVIII (1919) pp. 13 - 14.
3 W. E. B. DU BOIS in The Crisis, XIII (1919) pp. 17 - 18.
4 W. E. B. DU BOIS, The Autobiography of W.E.B. Du Bois, New York, International Publishers, 1968, p. 297.
W. E. B. DU BOIS, The Dark Princess: A Romance, New York, Harcourt and Brace, 1928, 311 p.
W. E. B. DU BOIS, The Gift of Black Folk: The Negroes in the Making of America, Boston, Stratford Co., 1924, 349 p.
W. E. B. DU BOIS, Darkwater: The Twentieth Century Completion of Uncle’s Tom’s Cabin. Washington, D.C., Jenkins Co., 1920, 254 p.
W. E. B. DU BOIS in The New Negro: An Interpretation. Alain Locke, ed., New York, Albert and Charles Boni, 1925, pp 199 - 210.
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