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La Guerre du Vietnam et l’opinion publique américaine (1961-1973)

 | 
Jean Cazemajou
, 
Jean-Michel Lacroix

II. — L’éventail des opinions publiques

Les Noirs et le Vietnam, ou la voix de la conscience rejetée

Claude Julien

Texte intégral

« The promises of the Great Society have been shot down on the battlefields of Vietnam. »
Martin Luther King,
allocution de l’église de Riverside, 4 avril 1967.

1L’opinion est répandue aux Etats-Unis que le Vietnam déclencha les « étés chauds » des années 60 car les Américains associent la voix stridente de Stokely Carmichael (et la virulence plus grande encore de H. Rap Brown, son successeur à la tête du SNCC, Student Non-violent Coordinating Committee) aux graves émeutes raciales qui secouèrent le pays.

  • 1 S.B. Oates, Let the Trumpet Sound, the Life of Martin Luther King, Jr., New York, Harper & Row, 19 (...)

2L’interdépendance entre la protestation noire et la guerre est indéniable ; mais il convient d’en voir les limites car, encore à l’été 1967, 48 % des noirs se déclaraient en désaccord avec le pacifisme de King.1 Je voudrais avancer ici l’hypothèse que la mémoire collective des Américains tend à rejeter l’échec de la politique sociale des années 60 sur cette guerre détestée. Bien à tort puisque la première grande émeute eut lieu à Harlem en 1964 alors que le Vietnam ne coûtait guère au Trésor et ne faisait pas problème pour l’opinion. Les troubles raciaux sont nés du décalage entre le verbe johnsonien claironnant les succès de la « Grande Société » et les réalités du ghetto vécues au quotidien. D’où l’incompréhension de l’Amérique lorsque Watts se souleva peu après la signature de la loi sur les droits civiques de 1965. D’où les accusations d’ingratitude, signes avant-coureurs de la montée de l’Amérique « ethnique » qui allait soutenir la candidature de Wallace et porter Nixon à la Maison Blanche.

3Cette étude du Vietnam et de l’opinion noire se fixe deux objectifs. Après l’évolution de l’opinion des militaires noirs, j’aborderai l’éclatement du mouvement des droits civiques et la marginalisation des leaders noirs dont les voix ont été parmi les premières à contribuer au réveil de la conscience américaine.

I — LES TROUPES NOIRES APPRENNENT LA REVOLTE

  • 2 On note un mouvement similaire, mais légèrement moins prononcé parmi les militaires blancs dont le (...)

4Les troupes noires envisagèrent leur présence au Vietnam comme une chance de progrès social dans un premier temps ; mais, très vite, à compter de 1966-1967, la volonté de servir les Etats-Unis loyalement se mua en rejet. Ce changement de mentalité est attesté par la chute vertigineuse des réengagements, de 66,5 % en 1966 à 31,7 % en 1967.2 La presse mit un certain temps à répercuter le malaise racial des forces armées, à preuve cet article de Time du 26 mai 1967 qui perpétuait la vision optimiste du rôle social de l’armée :

  • 3 « Democracy in the Foxhole », in Time Magazine (édition américaine), 26 mai 1967, p. 15. La presse (...)

« ‘The Negro soldier’ fights for the dignity of the Negro, to shatter the stereotype of racial inferiority, to win the judgment of noncoms and officers of whatever color. » 3

  • 4 Berry et Blassingame, op. cit., p. 332. Des statistiques plus complètes pour 1967 sont accessibles (...)

5Le vieux réflexe intégrationniste qui avait incité le colonel Shaw à demander le privilège de faire monter ses troupes à l’assaut de Fort Wagner avait été transposé à plus de 15 000 kilomètres de la terre natale. Le vieux rêve d’intégration pour services rendus à la patrie a aussi des racines modernes : le décret no 9981 par lequel Truman ordonnait en 1948 l’intégration des forces armées, et le patriotisme hollywoodien de ces films exemplaires sur la Deuxième Guerre mondiale et la guerre de Corée où des Américains de tous les horizons culturels et ethniques apprennent à se comprendre et à s’apprécier mutuellement en combattant pour la bonne cause. En outre, les lois d’aide aux soldats démobilisés (« G.I. Bill de 1944 ») attiraient les défavorisés, et l’armée offrait un refuge contre le chômage : pour ne citer que 1967, année pivot pour l’opinion noire, le taux de chômage dans cette communauté s’établissait à 7,3 %. soit plus du double que chez les travailleurs blancs.4

6Il y avait une part de vérité et beaucoup d’illusions dans cette vision du monde militaire comme moteur du progrès social. L’intégration des forces armées, théoriquement achevée en 1954, fut l’objet en 1962 du Rapport Gesell dont les résultats horrifièrent le Président Kennedy ; et le calme racial de l’armée ne survécut pas au Vietnam.

7La fin des illusions des engagés et des conscrits noirs peut être en partie expliquée par l’extension du vivier de recrutement de l’armée. L’armée abaissa ses exigences quant au niveau d’instruction pour satisfaire ses besoins accrus, et puisa parmi les couches sociales défavorisées naguère rejetées. A la fin du mois d’août 1966 le sénateur Moynihan révéla le « Projet 100 000 », fondé sur l’idée qu’une armée intégrée servirait de modèle à l’Amérique et permettrait de socialiser les pauvres ; et il revint au secrétaire à la Défense McNamara de mettre en œuvre cette mesure du libéralisme à double visage et d’offrir à ceux qui auraient été normalement exemptés la possibilité de servir et de bénéficier des chances de promotion sociale de l’armée. Le « Projet 100 000 » draina 240 000 recrues de 1966 à 1969, parmi lesquelles on dénombrait 41 % de noirs peu enclins à croire aux promesses de l’Oncle Sam. Ainsi se conjuguèrent la provenance sociale des combattants, l’agitation sociale et la contestation de la guerre au pays pour déclencher la grogne raciale dans les chambrées puis de sérieuses éruptions de violence. Captain Blackman de John A. Williams où s’exprime dans une œuvre de fiction un fantasme de vengeance raciale est à cet égard très représentatif du début des années 70.

  • 5 L.M. Baskir, Chance and Circumstance, New York, Knopf, 1978, p. 8.
  • 6 J.H. Franklin, From Slavery to Freedom, New York, Knopf, 1988, p. 491.
  • 7 J.S. Butler, Inequality in the Military, Saratoga, Ca., Century Twenty-One, 1980, p. 563.
  • 8 Ibid., pp. 34-36.
  • 9 Les incidents raciaux n’étaient pas propres au Vietnam et il en survint aussi dans les corps d’éli (...)

8Les actes d’insoumission et de révolte se multiplièrent en réponse à la discrimination et au racisme. Des échos du « Black Power » parvenaient des casernements. On demandait le respect des droits individuels (porter une coiffure « afro » ou pouvoir choisir de la nourriture « soul ») et on faisait remarquer que le nombre de noirs parmi les troupes de choc était disproportionné. De fait, en 1965, 24 % des morts au combat étaient noirs5, et 22,4 % en 1966. Cette situation persista, et, en 1972, après bien des critiques acerbes qui amenèrent le Pentagone à infléchir sa politique de recrutement, les noirs représentaient 10 % du personnel de l’armée mais encore 17 % des combattants.6 Le haut commandement mettait en avant le volontariat des combattants noirs, à quoi il était répondu qu’il constituait une parade aux tensions raciales et aux difficultés matérielles grâce aux primes pour les missions dangereuses et à un supplément d’estime auprès des supérieurs. De même, les noirs n’embrassaient pas la carrière des armes par vocation mais par défaut ; et ils se réengageaient parce que, en dépit de ce qui se disait officiellement, l’armée ne les préparait pas au retour à la vie civile. Les troupes noires se plaignaient de l’application de l’article 15 du code de discipline par le seul officier responsable sans autre contrôle judiciaire. Elles se plaignaient aussi de la justice militaire. A bon droit semble-t-il puisqu’une commission d’enquête du Congrès établit en 1970 que la moitié des soldats emprisonnés étaient noirs.7 En 1968, au plus fort de la contestation militaire noire, la situation catastrophique de la prison militaire de Long Binh (80 % des détenus étaient noirs dans des locaux trop exigus) causa la plus grave des révoltes de l’histoire militaire américaine : des locaux en ruines, des dizaines de blessés noirs et blancs, et le décès d’un prisonnier blanc.8 De nombreux blancs, en particulier les officiers, partageaient au début des années 70 la crainte de voir les soldats noirs retourner leur arme contre « whitey ». Cette peur était exagérément grossie, mais pas entièrement dénuée de fondement. En janvier 1971 à Tuy Hoa, des soldats noirs attaquèrent un détachement de Rangers, et une grenade détonna lors de l’intervention de la police militaire, blessant 27 hommes. Une autre affaire bien connue illustre le déséquilibre psychique atteint par certains combattants : le soldat Taylor tua son commandant devant plusieurs témoins parce qu’il refusait d’avertir ses supérieurs que la situation raciale était devenue insupportable. Ce même mois, à Quang Tri, un officier blanc fut tué et un autre gravement blessé après avoir ordonné à quatre soldats de baisser le volume de leur radio et arraché le cordon électrique. En mars, deux officiers furent tués à Bien Hoa par l’explosion d’une grenade fixée à la fenêtre de leur chambre.9

  • 10 Johson le reçut en audience privée et fut manifestement heureux d’entendre cela de vive voix.
  • 11 W. Terry, op. cit., New York, Ballantine, 1984, p. xiv.

9Les responsables militaires et la presse étaient prompts à rendre l’extrémisme noir responsable de pareilles violences et minimisait les provocations racistes. W. Terry, envoyé de Time au Vietnam évoque ses deux séjours en Asie dans l’introduction à Bloods, son anthologie de récits de vétérans noirs. En mai 1967, dans l’article cité ci-dessus (cf. note 3), il constatait l’existence d’une solide camaraderie interraciale et rapportait que la plupart des soldats noirs soutenaient les thèses officielles et se percevaient, quoiqu’en dise M. L. King, comme des combattants de la liberté.10 Un second reportage le fit séjourner en Asie de 1967 à 1969. Il constata que les noirs des contingents qui prenaient la relève arrivaient frais émoulus des manifestations contre la discrimination raciale au pays et refusaient de fermer les yeux sur les comportements racistes,11 par exemple, pour ne citer qu’un cas extrême, la croix enflammée et le drapeau confédéré remplaçant les couleurs de l’Union devant le quartier général de la marine à Cam Ranh le jour du deuil fédéral de M. L. King.

  • 12 Les statistiques ci-dessous valent pour 1967, l’année de l’été du Vietnam où King et le docteur Sp (...)

10La masse des témoignages noirs fut publiée postérieurement au retournement d’opinion des troupes, d’où il résulte une difficulté de documentation. Les sources documentaires sont trop univoques pour refléter la cassure de l’opinion qu’atteste pourtant le lexique avec des mots nouveaux comme « bloods » (i.e. blood brothers) ou « oreo » qui récupérait le nom d’une gaufrette au chocolat fourrée de crème pour désigner les rares officiers noirs.12 On ne saurait donc trop recommander la lecture de G.I. Diary où David Parks livre son expérience militaire à l’état brut. Ce journal quelque peu pédestre et qui ne fut jamais retouché pour la publication ne plut ni aux colombes ni aux faucons en 1968, ce en quoi on peut voir un gage d’impartialité. Parks ne se soucie ni de plaire ni de blesser. A preuve l’entrée du 15 mai 1967 à propos des divisions de ces fabricants d’opinion publique que sont les leaders :

  • 13 D. Parks, op. cit., Washington, D.C., Howard Univ. Press, 1984, pp. 105-106.

« Lot of thinking lately the people I love, war, sex and what have you. Frankly I’m mixed up. The Stateside news bugs me. On the one hand you have Stokely Carmichael saying Negroes should not be fighting for this country. On the other hand some Negro leaders think just the opposite. I doubt that most of them have ever been to war. »13

11A preuve aussi le retour au pays, et la conscience d’un racisme plus fort que dans l’armée :

  • 14 D. Parks, op. cit., p. 123.

« The white guy who sold me my ticket at the airport gave me some really dirty looks. He pitched my ticket at me like I was dirt. There is nothing like the army to make you conscious of such things. The ticket seller reminded me of how some of my white officers treated me. Well, I’m a Negro and I’m back home where color makes the difference. »14

II — LE VIETNAM ET L’ECLATEMENT DU MOUVEMENT

12David Parks qui partit se battre pour son pays sans se poser de questions offre bien l’image du jeune Américain moyen au début des hostilités. Le réveil des Etats-Unis fut long et dut beaucoup à un mouvement noir qui parlait au nom de la conscience révolutionnaire.

  • 15 H. Sitkoff, The Struggle for Black Equality, 1954-1980, New York, Hill & Wang, 1981, pp. 177-178.
  • 16 « No one has a right to ask us to risk our lives and kill other Colored People in Santo Domingo an (...)

13Les premières déclarations contre la guerre vinrent du Mississippi et il convient de remonter à 1964 pour saisir la rude franchise des opposants noirs à la guerre. A l’automne 1963, Bob Moses (SNCC) avait pris David Dennis (CORE) pour second et réactivé le Council of Federated Organizations (COFO) pour coordonner la campagne d’inscription sur les listes électorales. Les meurtres de Chaney, Schwerner et Goodman, provoquèrent de nombreuses interrogations tactiques quant à l’avenir du mouvement. Quelle était l’efficacité de la non-violence ? Le pouvoir fédéral avait-il réellement la volonté d’appliquer les nouvelles lois ? Enfin, question connexe, quelle était la place des libéraux blancs dans le mouvement ? Les noirs se plaignant de l’inefficacité patente des enquêteurs fédéraux, la Maison Blanche évoqua la possibilité d’accroître la présence fédérale dans l’Etat — provoquant indirectement une série d’attentats à la bombe, d’intimidations et plus de mille arrestations de militants. Les porte-parole du COFO commencèrent à se demander à haute voix pourquoi le gouvernement offrait son aide aux Sud-Vietnamiens et reculait devant le devoir moral de protéger les noirs du Mississippi. Quand le chef du FBI en visite à Jackson parla d’une « insistance excessive » sur les droits civiques en annonçant que « selon toute probabilité » le Bureau n’accorderait aucune protection spéciale aux activistes, les volontaires du SNCC s’armèrent, et le discours de Dennis aux funérailles des trois martyrs sonna les premières notes du glas de la non-violence.15 La première protestation écrite contre le Vietnam fut publiée dans la « Newsletter » de la section de McComb du Mississippi Freedom Democratic Party le 28 juillet 1965. Une tribune évoquait John D. Shaw, activiste du comté tombé au Vietnam, et incitait les noirs à refuser de participer à cette guerre raciste.16 On donnera la mesure des divisions du mouvement en ajoutant que le bureau central du MFDP désavoua cette lettre de protestation.

  • 17 L’itinéraire spirituel de Rustin à propos du Vietnam peut paraître erratique pour un homme qui ava (...)

14Martin L. King fut hanté par le Vietnam dès le début des bombardements en février 1965 mais était en minorité au sein de la SCLC (Southern Christian Leadership Conference). Bayard Rustin, le pacifiste, était au premier rang de ceux qui conseillaient la prudence.17 L’état-major de la SCLC voyait un pays favorable à la logique de l’endiguement, un pays qui se sentait invincible et sûr de sa mission planétaire. De fait, la résolution du Golfe du Tonkin, pur produit du patriotisme américain, avait recueilli l’unanimité à la Chambre et avait été votée par 88 voix contre 2 au Sénat où W. Fulbright (qui allait devenir un des plus farouches opposants à la guerre) avait barré la route à un amendement qui aurait explicitement interdit à l’Exécutif d’élargir le conflit sans l’accord du Congrès. Les faucons étaient majoritaires, et les votes de crédits militaires quasiment unanimes. Les lieutenants de King préféraient freiner leur leader afin de ne pas s’aliéner les donateurs ni le Président Johnson, tous indispensables à la poursuite de l’action. King prit malgré tout position en août, offrant sa médiation en tant que Prix Nobel de la Paix. La seule voix noire importante à s’exprimer contre le Vietnam en faisait une affaire de conscience.

  • 18 Cette évolution considérable allait être le pivot du plan de paix de H. Kissinger.
  • 19 S.B. Oates, op. cit., pp. 415, 420-421.

15En dépit des conseils de Roy Wilkins (NAACP) et de Whitney Young (NUL/National Urban League), et de la Maison Blanche qui laissa entendre que King servirait mieux la cause noire en s’en tenant aux droits civiques, King persista. Il rencontra Arthur Goldberg à la requête de la Maison Blanche en septembre. L’ambassadeur à l’ONU tenta de le convaincre que le gouvernement œuvrait pour la paix. En vain : King tint une conférence de presse où il suggéra de réviser la position américaine envers la Chine, détentrice de la solution.18 Les vues de King déclenchèrent un beau tollé. Tous les Démocrates et les syndicalistes en vue rejetèrent cette hérésie, et la Maison Blanche exerça des pressions pour que King (l’expression ne manque pas de sel, s’agissant d’un noir) « reste à sa place ».19

16King refit allusion au Vietnam lors de son allocution du 18 mai 1966 devant l’Association Unitarienne Universaliste. Cet été 1966 fut un tournant important pour le mouvement et pour le discours pacifiste noir. Lorsque James Meredith, qui avait entrepris une marche contre la peur de Memphis à Jackson, reçut un coup de fusil de chasse dans le dos, King tenta de reprendre l’initiative. En organisant une action unitaire, il espérait colmater les brèches ouvertes dans le mouvement, par les désaccords à propos du Vietnam. King, McKissick (CORE) et Carmichael décidèrent donc, avec l’accord de Meredith, de reprendre une marche commune là où il avait été blessé. Le cours des événements tourna contre les espoirs de King : McKissick et Carmichael contestèrent la non-violence et la présence des libéraux blancs (tant et si bien que Wilkins et W. Young quittèrent les marcheurs) ; et Carmichael qui avait invité les « Deacons for Defense » lança le slogan « Black Power » qui horrifia King et ses collaborateurs. Un vote exclut la NAACP du grand rassemblement final à Jackson, moyennant quoi Charles Evers, le frère du leader assassiné, jura de se rendre seul au lieu de rassemblement après le départ des autres.

  • 20 S.E. Ambrose, Rise to Globalism, London, Penguin, 1988, p. 231.
  • 21 S.B. Oates, op. cit., p. 461.

17L’extrémisme de Carmichael (discours incendiaires, exclusion du personnel blanc et dénonciation des mécènes juifs) réduisit le SNCC à une poignée de militants. Au printemps 1967, Carmichael partit en croisade contre la guerre, semant les émeutes sur son passage dans les universités noires du Sud (Fisk, South Texas, Jackson State et Tougaloo). L’invective avait remplacé le débat. Johnson était traité de « menteur », de « monstre » et de « bouffon » et n’était pas en reste, son insulte favorite consistant à traiter les colombes de « merdes de poule ».20 L’escalade militaire continuait avec, à l’automne de 1966, un corps expéditionnaire de 350 000 hommes utilisant les défoliants et le napalm. Carmichael qualifiait le Vietnam de guerre raciste : le Président lui donna raison. En tournée d’inspection en octobre, il invita la garnison de Cam Ranh à « revenir au pays avec la peau d’un de ces ratons laveurs à accrocher au mur ».21

  • 22 Le coût moyen de la mort d’un Vietcong en 1967 s’élevait à 322 000 dollars, comparé à un investiss (...)

18Carmichael avait délibérément brûlé ses vaisseaux et quitté le mouvement pour les droits civiques. King, lui, luttait pour maintenir l’unité mais sans rien renier de ses convictions. Participant à un meeting pacifiste à Los Angeles le 25 février 1967, aux côtés de Eugene McCarthy et George McGovern, King prononça son premier grand discours entièrement consacré au Vietnam après avoir téléphoné à la Maison Blanche pour en donner la teneur. Il aborda le coût économique de la guerre qui remettait en cause la « Grande Société ».22 Il critiqua l’anticommunisme paranoïaque et l’absence de politique tiers-mondiste des Etats-Unis, évoquant le coût moral du Vietnam pour un pays qui se coupait du reste du monde en reniant ses idéaux fondateurs :

  • 23 D.J. Garrow, Bearing the Cross, New York, Vintage, 1988, p. 545.

« Our nation, which initiated so much of the revolutionary spirit of the modem world is now cast in the mold of being an arch anti-revolutionary. We are engaged in a war that seeks to turn the clock of history back and perpetuate white colonialism. »23

  • 24 Ibid., p. 555.
  • 25 Ibid., p. 554.

19La rupture entre King et la Maison Blanche était consommée depuis longtemps, mais le discours de Los Angeles isola King davantage en déclenchant une brouille sans retour avec Whitney Young. King savait les risques qu’il faisait courir à la SCLC, mais ses convictions morales le contraignaient à parler. James Bevel, un de ses propres collaborateurs, donna de même la priorité à la lutte contre la guerre et démissionna de son poste à la SCLC pour fonder le Comité de Mobilisation pour Mettre Fin à la Guerre au Vietnam. King parla de nouveau, le 4 avril, dans l’église de Riverside. Son discours passionné donna à penser (du fait d’une comparaison mal venue) que King faisait un amalgame entre l’Allemagne nazie et les Etats-Unis et lui aliéna d’autres amitiés fidèles. Philip Randolph et Bayard Rustin refusèrent de commenter ses propos, tandis que Whitney Young et Roy Wilkins le désavouaient. Le FBI fit savoir à la Maison Blanche que les dernières déclarations de King en faisaient un agent des « forces subversives cherchant à saper “la” nation ».24 La presse réagit très défavorablement, non seulement le Washington Post, le New York Times et Life (lequel parla en termes très durs d’une « [...] démagogie calomnieuse digne de Radio Hanoï. »)25 ; mais aussi le Pittsburgh Courier, organe important de l’opinion noire. King dut même s’expliquer devant ses collaborateurs:

  • 26 Ibid.

« I was politically unwise but morally wise. I think I have a role to play which may be unpopular. [...] I really feel that someone of influence has to say that the United States is wrong, and everybody is afraid to say it. [...] I have just become so disgusted with the way the people of America are being brainwashed [...] »26

20Le dernier coup majeur fut porté le 10 avril. Le bureau exécutif de la NAAPC, véritable maître d’œuvre de la revendication raciale qui avait toujours soutenu l’action de King, adopta une résolution condamnant tout amalgame entre les droits civiques et le Vietnam. Le nom de King n’était pas mentionné mais personne ne s’y trompa ; et, deux jours plus tard, Ralph Bunche (qui était également sous-secrétaire général de l’ONU) déclara qu’il avait œuvré au sein du bureau pour un texte fort et que King devait choisir entre ses deux rôles. Le Vietnam avait définitivement brisé la façade d’unité du mouvement pour les droits civiques.

21En divisant l’opinion noire, le Vietnam a précipité l’effritement du mouvement pour les droits civiques — dont la façade avait commencé de se lézarder bien avant que le coût de la guerre ne vienne servir d’excuse pour rogner sur les programmes de la « Grande Société ».

22L’anti-américanisme de Carmichael tout comme le patriotisme de King ont révélé la mégalomanie planétaire de l’Amérique, mégalomanie bien à l’image de la démesure du verbe présidentiel. En débusquant tous les mauvais instincts de l’Amérique, les pacifistes noirs ont contribué au réveil du pays.

  • 27 H. Sitkoff, op. cit., p. 211.

23On parle souvent d’une radicalisation du mouvement. Le terme n’est pleinement juste que si l’on saisit le nouveau discours noir comme une internationalisation. Harvard Sitkoff émet une idée pénétrante27 quant à l’impact de l’assassinat de Malcolm X sur le tournant du mouvement pour les droits civiques. Malcolm X mort, on s’arracha son autobiographie (vite publiée) qui répandit ses thèses comme une traînée de poudre. Avant que le Vietnam ne fasse la une des journaux, Malcolm X s’était tourné vers le Tiers Monde, notamment en participant à la réunion de l’Organisation de l’Unité Africaine en 1964, pour y inciter les délégations de ces nouveaux membres de l’ONU à demander l’inscription de la question des droits civiques à l’ordre du jour de l’assemblée. De même, les leaders du SNCC et James Farmer (CORE) étaient allés en Afrique ; comme si la conscience du contentieux Nord-Sud, naguère attisée par Du Bois, venait s’imposer aux esprits des jeunes leaders. Le Vietnam fit comprendre à une fraction de l’opinion noire qu’il n’y avait aucune différence entre combattre les Vietnamiens chez eux et refuser l’égalité sociale aux habitants des ghettos. Cela pourrait bien expliquer la rudesse de l’affrontement idéologique qui s’ensuivit.

Notes

1 S.B. Oates, Let the Trumpet Sound, the Life of Martin Luther King, Jr., New York, Harper & Row, 1982. [Trad. française, Martin Luther King, Paris, Le Centurion, 1985, P. 487],

2 On note un mouvement similaire, mais légèrement moins prononcé parmi les militaires blancs dont le taux de réengagements chuta de 20 % à 12,8 % ces mêmes années. M.F. Berry et J.W. Blassingame, Long Memory. The Black Experience in America, New York, Oxford University Press, 1982, p. 333.

3 « Democracy in the Foxhole », in Time Magazine (édition américaine), 26 mai 1967, p. 15. La presse est de nos jours beaucoup plus ouverte vis-à-vis des tensions raciales dans l’armée. Voir The Washington Post (National Weekly Edition), 10-16 juin 1991, pp. 6-7, à propos de la guerre du Golfe.

4 Berry et Blassingame, op. cit., p. 332. Des statistiques plus complètes pour 1967 sont accessibles dans P.M. Bergman, The Chronological History of the Negro in America, pp. 600-1.

5 L.M. Baskir, Chance and Circumstance, New York, Knopf, 1978, p. 8.

6 J.H. Franklin, From Slavery to Freedom, New York, Knopf, 1988, p. 491.

7 J.S. Butler, Inequality in the Military, Saratoga, Ca., Century Twenty-One, 1980, p. 563.

8 Ibid., pp. 34-36.

9 Les incidents raciaux n’étaient pas propres au Vietnam et il en survint aussi dans les corps d’élite comme les « Marines ». Berry et Blassingame, op. cit., pp. 334-336, où sont relatés des incidents au Texas, à Terre Neuve et en Europe.

10 Johson le reçut en audience privée et fut manifestement heureux d’entendre cela de vive voix.

11 W. Terry, op. cit., New York, Ballantine, 1984, p. xiv.

12 Les statistiques ci-dessous valent pour 1967, l’année de l’été du Vietnam où King et le docteur Spock entreprirent une action unitaire de mobilisation des opposants : les engagés noirs représentaient 12,6 % des effectifs de l’armée, 5 % de la marine, 10,2 % de l’armée de l’air et 11,5 % des « Marines ». Les pourcentages d’officiers noirs étaient pour ces mêmes corps, dans le même ordre : 3,3 %, 0,4 %, 1,8 %, 0,9 %, et on dénombrait alors 1344 généraux blancs pour 2 noirs du même grade. Voir Berry et Blassingame, op. cit., p. 334.

13 D. Parks, op. cit., Washington, D.C., Howard Univ. Press, 1984, pp. 105-106.

14 D. Parks, op. cit., p. 123.

15 H. Sitkoff, The Struggle for Black Equality, 1954-1980, New York, Hill & Wang, 1981, pp. 177-178.

16 « No one has a right to ask us to risk our lives and kill other Colored People in Santo Domingo and Vietnam, so that the White American can get richer. We will be looked upon as traitors by the Colored People of the world if the Negro people continue to fight and die without a cause. » J. Grant, Black Protest, New York, Ballantine, 1983, p. 416.

17 L’itinéraire spirituel de Rustin à propos du Vietnam peut paraître erratique pour un homme qui avait fait connaître les thèses non-violentes de Ghandi à King et qui avait lui-même été emprisonné deux ans et demi comme objecteur de conscience en 1943.

18 Cette évolution considérable allait être le pivot du plan de paix de H. Kissinger.

19 S.B. Oates, op. cit., pp. 415, 420-421.

20 S.E. Ambrose, Rise to Globalism, London, Penguin, 1988, p. 231.

21 S.B. Oates, op. cit., p. 461.

22 Le coût moyen de la mort d’un Vietcong en 1967 s’élevait à 322 000 dollars, comparé à un investissement de 53 dollars par personne pour la lutte contre la pauvreté. S.B. Oates, op. cit., p. 470.

23 D.J. Garrow, Bearing the Cross, New York, Vintage, 1988, p. 545.

24 Ibid., p. 555.

25 Ibid., p. 554.

26 Ibid.

27 H. Sitkoff, op. cit., p. 211.

Auteur

Université F. Rabelais.

© Presses Sorbonne Nouvelle, 1991

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