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Métamorphoses d’une utopie

 | 
Fulvio Caccia
, 
Jean-Michel Lacroix

V. Passages

La transculture, entre l’art et la politique

Lise Bissonnette

Texte intégral

1Si on m’a invitée, pour me joindre à vos travaux, j’imagine que c’est plutôt pour quérir le regard de la journaliste, juste assez informé, parfois, pour saisir ce dont on parle dans ces cercles plus initiés, et juste assez béotien, plus souvent, pour y insérer les réflexions dont le simplisme pourrait être porteur de provocations intéressantes. Le seul professeur universitaire dont je garde un souvenir impérissable, le sociologue Georges Lapassade qui ne m’enseigna jamais mais que je rencontrai à quelques pas d’ici chez Maspero en 1969 d’où je réussis à l’exporter au Québec, m’a transmis cette capacité d’effronterie intellectuelle dont vous réclamez usage à l’occasion.

2Je vous remercie, d’entrée de jeu, de m’avoir forcée à revenir sur un terrain que je fréquentais plus assidûment au début des années 1980, quand je tenais au DEVOIR une chronique moins encarcanée dans l’actualité que ne l’est l’éditorial, et que j’y menais régulièrement des incursions sur le front de l’analyse culturelle. C’est à partir de l’expérience québécoise du monde qu’on me paie pour observer, que je tentais d’interpréter les grandes thèses culturelles qu’on brasse dans les livres et les académies. Je ne prétends pas avoir d’autre cadre maintenant.

3Si bien que la brève lecture que je vous livre aujourd’hui du mouvement transculturel trouve au départ ses limites. En même temps, je crois justifié de partir de l’expérience québécoise. C’est la revue Vice-Versa, après tout, qui m’a convaincue du caractère fertile du Québec pour une expérience de traversée des cultures. Je me souviens de conversations fascinantes, avec M. Tassinari, à propos de ce qu’il appelait la « faiblesse forte » du Québec, c’est-à-dire la capacité d’une culture minoritaire « de souche » d’entrer en osmose avec d’autres cultures minoritaires immigrées, et de produire ainsi une création affranchie des vieux liens d’influence dominant-dominés, de tous les relents de colonialisme culturel qui ordonnent encore la vie des arts. Mais n’anticipons pas.

4Je remonte donc d’une décennie pour me remémorer le début d’un intérêt un peu affirmé pour le concept de transculture. Plusieurs d’entre vous, nul doute, s’y étaient ouverts bien avant. Je parle plutôt d’une époque où le concept prenait chair, où il élargissait sa séduction au-delà d’une poignée d’individus, de penseurs, d’avant-gardes. Au Québec, j’ai vu cette petite poussée prendre de l’allant au lendemain du référendum de 1980 qui venait de rejeter majoritairement une proposition de souveraineté politique en association économique avec le Canada. La référence politique est ici une référence culturelle, puisqu’on sait à quel point cette bataille, foncièrement socioéconomique, avait été menée au nom de l’insécurité culturelle, plus facile à exalter dans les discours, des deux côtés de la barrière d’ailleurs.

5Il me semble que le mouvement a trouvé preneur dans deux champs différents. Celui du communautaire, d’abord, puis celui de la création.

6Il y a à peine dix ans, en effet, que le Québec est partie prenante aux débats de fond sur l’immigration même s’il a toujours été une terre d’accueil. C’est que la majorité de la langue française, on le sait et nous n’y reviendrons pas, laissait à la minorité de langue anglaise le soin de servir de creuset pour les nouveaux venus. L’arrivée au pouvoir de nationalistes, pour la plupart progressistes, avait modifié quelque peu, au cours des années 1970, le discours dominant. On s’était mis à s’intéresser plus activement à ce qu’on appelait « l’intégration » des néo-Québécois et si on s’interdisait moralement des propros assimilationnistes, il n’en reste pas moins que la description de la relation idéale entre la société d’accueil et les arrivants était largement univoque. Les cultures autres étaient valorisées dans la mesure où elles venaient enrichir la culture de souche.

7Porté au pouvoir par un mouvement culturel, en 1976, le mouvement nationaliste avait fait avec un certain brio tous ses apprentissages économiques et sociaux mais était resté figé dans une conception plutôt passéiste de la culture, limitée à l’exaltation de ses racines et de son héritage. Dans la grande dépression intellectuelle qui suivit 1980, cette carence fut soudain évidente. Exilée pour un an à New York en 1980-81, j’écrivis d’intuition un long texte sur le métissage et les croisements culturels comme antithèse au discours intégrationniste encore dominant. J’y voyais, sans doute naïvement, le second souffle du mouvement nationaliste. On m’excusera de me citer pour illustrer cette thèse que bien d’autres commençaient à partager : « On peut penser (...) que le jour où (le mouvement nationaliste) acceptera que le développement culturel ne se planifie pas comme un devis de francisation, où il acceptera les risques profonds des échanges et osmoses culturels à l’intérieur même du Québec d’aujourd’hui, il trouvera peut-être les alliés, autres que francophones, qui lui manquent pour assurer son succès et sa crédibilité » (Le Devoir, 30 sept. 1980).

8Dix ans plus tard, je ne crois pas que le discours politique se soit beaucoup ouvert à ces concepts. Il baigne plutôt dans une neutralité lénifiante. On s’insurge, toutes vertus au vent, contre les discours trop protectionnistes du nationalisme à base ethnique, répudié officiellement à jamais. Mais on ne sait trop quoi faire ensuite, sauf subventionner les échanges dits « interculturels » et célébrer avec componction les nouveaux visages du Québec. Dans le champ politique, dans la communauté donc, le concept de transculture a fait long feu.

9Par contre il a pris comme feu de brousse dans le champ artistique, chez les créateurs québécois. Durant la Révolution tranquille et jusqu’au milieu des années 1970, la crise nationale avait inspiré certains des plus beaux chants et écrits de la « vivance » française en Amérique du Nord. Tant que durait le sentiment d’injustice et d’oppression, la colère et la révolte avaient puissamment nourri le monde de la création. Puis on l’avait vu s’étioler, bêtement et normalement, avec les victoires politiques qui transformaient une cause en quotidien, donc en déceptions et désillusions (comme en connaîtront bientôt les créateurs des pays de l’Est libérés).

10Comme nouvel esthétisme, le concept de transculture allait connaître au Québec un succès fulgurant, servi au surplus par le courant postmoderne qui traversait internationalement le monde des arts. Là était le renouvellement de l’inspiration, la sortie du cercle vicieux de la création comme célébration de soi et de ses luttes propres, qui avaient perdu beaucoup de leur sens. L’ethnicité était devenue impudique, elle fut bannie illico. Guy Scarpetta, venu à Montréal promouvoir L’impureté, son ouvrage-charnière de 1985, fut accueilli en héros, applaudi et fêté jusque dans des lieux non parallèles. Vice-Versa devint sinon intégralement lu du moins religieusement respecté.

11Et l’écho de la théorie, pour une fois, se transcrivit fidèlement dans l’œuvre. En 1989, pour le compte de la prestigieuse et très établie revue Forces dont j’étais la rédactrice en chef invitée pour une édition spéciale sur la culture, j’ai demandé aux meilleurs critiques québécois de faire le point sur les contenus et les orientations de la création, chacun dans leur discipline. Je ne les ai jamais réunis, ni ne leur ai donné de directives autres que de tenter de cerner les thèmes de la création, plutôt que les techniques formelles. Et c’est avec une belle unanimité qu’ils ont souligné, tous, la mort de l’ici et l’irruption de Tailleurs dans la création québécoise. Qu’il s’agisse de la musique d’avant-garde ou des arts plastiques, du théâtre ou de la littérature, tout ce qui s’inspirait de thèmes nationaux était devenu soudain suspect. Et ce retour du balancier ne signifiait pas seulement la remontée des thèmes universels (la vie, l’amour, la mort) mais l’appropriation des images et des imaginaires des autres. On pense à la fameuse Trilogie du dragon, de Robert Lepage, qui introduit l’univers chinois dans le Québec provincial du milieu du siècle, et le subvertit de façon échevelée. On pense à René-Daniel Dubois et à sa performance onirique Ne tirez pas sur les Bédouins qui deviendra un classique d’époque et qui réussit à intégrer des langues étrangères dans la communication courante avec un public qui les ignore. On ne compte plus les voyages exotiques en arts plastiques qui, réintégrant la figuration, ont pu dès lors intégrer les figures mythiques de l’art sud-américain ou de civilisations primitives dont aucune n’est vraiment d’Amérique du Nord. La danse contemporaine québécoise, lieu par excellence de cet « embarquement pour le baroque » que j’ai tenté d’illustrer en 1990 pour les spectateurs du Next Wave Festival de New York consacré à Montréal comme lieu des avant-gardes, me semble avoir atteint, mieux que d’autres disciplines, ce moment de fusion que poursuit la théorie de la transculture. Elle porte en soi l’idée de choc, de brutalité des rencontres, qui correspond à notre temps. Et elle est, du même mouvement, dénuée de toute appartenance visible.

12L’art québécois, cela dit, s’inscrit dans des courants universels. S’il connaît de forts moments qui font qu’on l’invite à New York, à Barcelone, ou à Milan, c’est que l’intensité de son rejet de l’ethnicité est plus remarquable que celle qu’on observe dans des pays où ce genre de débats a été moins paroxystique. Il devient donc illustration par excellence d’une recherche transculturelle aujourd’hui partout présente, au point de devenir un esthétisme dominant que des générations futures voudront à leur tour renverser. Mais ce n’est pas mon propos aujourd’hui.

13On pourrait croire, en observant le monde de la création, qu’il préfigure les mouvements sociaux du futur. Après tout, c’est en lisant rétrospectivement les avant-gardes qu’on comprend les grands tournants d’une société, les ruptures qui ont mené, de génération en génération, aux grandes mutations de valeurs. La tentation est donc forte de croire que le courant transculturel est le fourrier d’une société nouvelle, qui abolira enfin les barrières intimes, autant que les barrières officielles, entre les peuples et les cultures.

14Et il est vrai qu’on en décèle quelques signes. La culture de masse est désormais forte de croisements multiples. Le monde de la chanson populaire, par exemple, accueille avec enthousiasme et exalte le métissage des musiques et c’est lui qui fait le plus naturellement leur place, dans l’univers le plus lucratif du showbizz, aux compositeurs et interprètes qui ne sont pas issus du pouvoir blanc « de souche », américain ou européen. Le métissage devient d’ailleurs une idée vendable hors des circuits de la création. Je vous renvoie ici à l’immense opération-séduction de la firme Benetton, dont la campagne publicitaire intitulée Toutes couleurs confondues n’aurait sans doute jamais vu le jour si les publicitaires et habiles promoteurs qui l’ont conçue avaient cru un instant qu’elle pouvait se retourner contre leur produit. Elle a l’allure d’une provocation, mais déjà elle n’en est plus. Nous sommes au seuil de l’acceptation et le premier qui le franchit, comme le fait Benetton, pourrait avoir la chance d’y gagner gros.

15Pourtant je n’ose pas conclure que l’idée est en train de filtrer, de sortir du souterrain des avant-gardes pour imprégner enfin un territoire plus large. D’autres signes contredisent cette percée, et pourraient aller jusqu’à l’annuler. Je veux simplement les laisser à votre réflexion, puisque je fais là œuvre journalistique plutôt que travail de recherche ou de décodage.

16Les grands voyages transculturels, d’une part, semblent se terminer aux portes du politique. Après être tombées en disgrâce, les nations reprennent vite, antidotes au mouvement vers les vastes ensembles, comme nous le rappelait récemment Alain Mine, à sa façon conservatrice et provocante. Même au Québec, qui vit pourtant une nouvelle poussée de fièvre souverainiste, on regarde avec quelque méfiance les révoltes ethniques qui secouent l’URSS, et les éclatements qui menacent certains pays d’Europe de l’Est à partir de vieilles rivalités entre conquérants et conquis, entre occupants et occupés. Faut-il imiter tant d’intellectuels québécois du milieu du siècle qui vouaient le nationalisme aux gémonies en le rangeant parmi les reliquats du XIXe siècle et de ses meurtrières retombées ? Ou faut-il admettre l’irréductibilité du sentiment d’appartenance que le rêve transculturel, dans son empressement d’aller vers un nouvel ordre, aura trop méprisé ? Chose certaine, on ne peut plus affirmer avec certitude que les modèles politiques du futur seront larges et transcendants, qu’ils établiront une rationalité supranationale au-dessus des irrationalités nationales. La raison, soudain, n’appartient plus nécessairement aux grands ensembles.

17La récente guerre du Golfe, et les débats virulents auxquels elle a donné lieu à propos des différences culturelles entre le Moyen-Orient et les pays occidentaux membres de la coalition anti-Irak, apparaissent aussi comme des révélateurs. Il est remarquable que ce soit chez une certaine gauche dogmatiquement et absolument opposée à cette guerre, que soit apparu avec le plus de fermeté le discours de la différence culturelle. Le monde « arabe » tout à coup devenait intouchable et devait être laissé à ses différends séculaires ou millénaires ; on le décrivait comme un bloc, massivement outré de la pénétration des valeurs occidentales, presque toutes décrites comme perverses. J’ai eu tendance, pour ma part, à m’inscrire en faux contre ce discours qui faisait de peuples entiers des masses indistinctes au destin scellé par le passé, et qu’on devait préserver, justement, du métissage universel. C’est ainsi que l’épisode brutal et cauchemardesque d’une guerre qui, pour une fois dans l’histoire n’était pas fondée sur le désir de conquête nationale, a regénéré l’idée d’un mur culturel impénétrable entre les peuples.

18Pas besoin d’aller aussi loin, d’ailleurs, pour s’en inquiéter. La persistance et la recrudescence du racisme ordinaire ont de quoi refroidir, dans la vie réelle, tous ceux qui ont espéré que s’atténuent enfin les différences, et surtout les perceptions subjectives des différences. On le constate partout. Le Canada et le Québec, que nous observons de plus près, s’éveillent à peine à ces laideurs ailleurs récurrentes. Tant que l’immigration était blanche et européenne, elle finissait par se solder positivement, dans un fondu qui prenait tout au plus deux ou trois générations. En ce sens, le Canada a été tout autant un creuset, un melting pot, que les Etats-Unis dont c’est la doctrine officielle. Mais le fondu n’opère plus depuis que l’immigration est tiers-mondiste et de couleur. Tout comme le creuset américain n’a jamais réussi à créer d’osmose véritable entre Américains blancs et noirs, pourtant deux groupes de souche, la transculture s’arrête là où commence le racisme, toujours bien vivant. Les récentes émeutes dans ce qu’il faut bien appeler désormais le ghetto hispanophone de Washington le rappellent à point nommé. La dégradation des conditions de vie des populations noires, notamment chez les enfants et les femmes, le surpeuplement des prisons, la montée des morts violentes, tout cela témoigne d’un racisme systémique qui s’installe et croît en même temps que le mouvement des droits civils semble réussir à juguler les manifestations du racisme individuel, à sanctionner les discriminations patentes. Les victoires judiciaires s’accompagnent, en quelque sorte, d’une détérioration des conditions de vie réelle. Vu sous cet angle, l’échafaudage intellectuel de l’interpénétration des cultures a tendance à s’effondrer comme une gracieuse utopie qui virevolte, séduit, et chute au loin, dans un horizon irréel.

19Enfin, et c’est là-dessus que je veux insister aujourd’hui, il me semble voir venir un ressac chez les groupes mêmes dont on aurait attendu la plus grande perméabilité au rêve de fusion culturelle. Les lieux de progressisme et de mouvement sont, en tout cas, saisis de doutes nouveaux. Je n’en donnerai que quelques exemples.

20Les campus américains ont été le fer de lance du mouvement des droits civils. C’est là que les jeunes Blancs se sont révoltés contre leurs parents, ont manifesté, ont soutenu les politiques de contingentement et d’action positive, ont donné le coup d’envoi au mouvement qui allait mettre en cause le contenu même de l’éducation américaine, et tenter de l’ouvrir aux apports des autres cultures. Je ne me lancerai pas aujourd’hui, dans la critique de cet excès de relativisme culturel qu’ont dénoncé avec succès tant Allan Bloom en Amérique que Alain Finkielkraut en Europe. Je note simplement que nous assistons à un effet boomerang. Les plus grandes universités américaines, de Yale, de Harvard à Berkeley, sont aux prises actuellement avec une nouvelle contre-culture jeune qui remet en cause les acquis du mouvement des droits civils et qui voit des privilèges dans les mesures d’exception qu’on a décrétées pour assurer aux Noirs, par exemple, une accessibilité égale aux études supérieures, donc à un statut social égal à celui, traditionnel, de la société blanche.

21Les campus sont balkanisés, rapporte-t-on de partout, en regardant avec consternation une population étudiante plus diversifiée qu’autrefois se reconstituer en fiefs ethniques ou raciaux (noirs, asiatiques, hispaniques et blancs) sans passerelles significatives entre eux. Le American Council of Education vient de publier des données qui témoignent d’un recul significatif du taux de scolarisation de la population noire aux Etats-Unis, depuis dix ou quinze ans. La société américaine n’est pas un cas d’espèce, qu’on peut observer en se sentant sécuritairement à distance. Elle demeure le lieu des plus grands brassages ethniques au monde et, ce faisant, elle indique les limites de ce brassage. Le Royaume-Uni et la France connaissent aussi des tremblements énormes sur le même front. Seules y échappent encore les sociétés avancées qui ont néanmoins fermé leurs frontières à l’immigration massive, comme c’est le cas de certains pays Scandinaves. Sur le terrain, donc, et pour l’immense majorité des peuples et de la population, il faut être volontariste ou clairvoyant pour déceler quelque progression. Non seulement l’idée de l’égalité des cultures et de leur embrassement mutuel est-elle absente, mais le vieux modèle dominant-dominés reprend de l’assurance dans les lieux mêmes qui l’avaient le plus assidûment combattu.

22J’irai plus loin. Les milieux de création eux-mêmes émergent de l’engouement qui était le leur pour le grand mariage des cultures. Je prendrai cette fois les exemples un peu plus près de chez nous. On sait quels sanglots l’homme blanc qui se croit éclairé verse aujourd’hui sur le sort des peuples autochtones et le Québec en a été noyé l’été dernier quand toute la gauche canadienne et québécoise s’est attendrie en chœur devant une poignée d’aventuriers de la nation mohawk qui s’étaient autorisés de l’âme de leur peuple pour ériger des barricades en banlieue de Montréal. Je me suis amusée vers la fin de la crise, à me demander tout ce que ce beau monde lettré et indigné faisait, au quotidien, pour s’ouvrir à la culture autochtone. J’ai trouvé non seulement le désert mais un filon du mépris le plus absolu et le plus froidement silencieux qui soit. Je n’en veux pour exemple que le Musée des beaux-arts du Canada, grandiose et luxueux, qui a ouvert ses nouvelles portes à Ottawa il y a un peu plus de deux ans, sous les applaudissements d’une intelligentsia en délire, ravie de trouver là quelques beaux joyaux de la production contemporaine internationale. Il y avait bien, dans un espace à peine plus grand qu’un placard, quelques échantillons de la production tout aussi contemporaine des peuples inuit ou indiens dont le Canada se targue pour attirer le touriste. Mais quand je me suis enquise de la raison de cette ghettoïsation et de cette portion congrue, on m’a expliqué que la vraie maison de ce type d’art était un Musée de la Civilisation. Je ne connais pas un critique ni un groupe d’artistes qui ait protesté. Les canons de l’esthétique sont ici infranchissables et discriminatoires. Le Musée des beaux-arts de l’Ontario a tenté de les ignorer l’année dernière, en présentant une remarquable exposition de sculptures inuit de facture contemporaine. On l’a assassiné vif, chez les critiques de pointe, en l’accusant de tomber dans l’artisanat puisqu’il ne s’agissait pas d’art instruit. Si ce genre d’attitude se disait dans les mots de la rue, on serait horrifié et on n’hésiterait pas à parler de racisme. Pourtant c’est un état d’esprit courant au sommet de la pyramide intellectuelle, celle-là même que vous trouverez toujours en état de marche pour les bonnes causes.

23Sous cet angle, on comprend les limites de la création transculturelle que j’évoquais tantôt en me servant de l’exemple québécois. La citation, l’emprunt, l’entrée dans l’univers autre ont semblé signifier l’entrée dans l’ère de la transculturalité. Mais si on y regarde de près, on s’aperçoit qu’il s’agit le plus souvent d’appropriation, d’utilisation des autres comme source d’inspiration. Je fréquente tout particulièrement les milieux d’arts visuels, et je ne me défends plus de mon malaise devant la récurrence d’une imagerie qui fait par exemple appel aux réalités des peuples primitifs ou moins « développés », qui veut exalter leur sagesse ou dénoncer leur oppression, et qui se donne ainsi la meilleure conscience. Il faudra voir avec quelle âpreté les mêmes artistes et leurs imprésarios locaux et internationaux défendront leur territoire si jamais des créateurs venus des marges du monde essayaient de pénétrer leurs chasses gardées. La perplexité, sinon la franche hostilité qui ont accueilli l’exposition Le chant de la terre, à Beaubourg il y a deux ans, sont un cas d’espèce. L’art qui semble transculturel, aujourd’hui, et notamment celui des avant-gardes, est le plus blanc et propre qui soit.

24Et quand on tente de l’investir, c’est le chaos. Je vous renvoie ici à une autre expérience du cru, celle des avant-gardes littéraires du Canada anglais, chavirées actuellement par un grand débat sur l’accès à la manne des subventions étatiques. L’intelligentsia canadienne a adhéré avec générosité et zèle, du moins le croyait-elle, au grand idéal canadien du multiculturalisme, devenu doctrine d’Etat en 1969, et qui se présentait comme une contrepartie ou un contraire du creuset américain. Laissons là les fines distinctions entre multiculturalisme et transculturalisme pour nous attarder au principe, commun à ces deux thèses, du respect originel des souches culturelles. Il arrive désormais que des écrivains dûment détenteurs de la citoyenneté canadienne veuillent écrire poésie et fiction dans leur langue d’origine, qui n’est ni l’anglais ni le français, et qu’ils veuillent avoir accès égal, ce faisant, aux subventions que prodigue l’Etat canadien tant pour la production que pour diverses activités littéraires tels colloques locaux et rencontres internationales. Dans l’establishment culturel bien-pensant, c’est le tollé et l’angoisse existentielle. L’ethnicité, ou plutôt l’ethnicitude, qui était jusque-là chose admirable dans la mesure où on la transcendait pour se livrer à de belles osmoses productrices, devient une valeur négative qu’on assimilerait pour un peu à du tribalisme. Les insultes pleuvent, la cacophonie est partout et elle se répand. Le mouvement féministe vient d’en être atteint, lui dont la direction est encore très homogène et qui se trouve tout à fait désarçonné devant la virulence des critiques de femmes d’autres « souches » qui l’accusent de néo-colonialisme sinon d’exploitation pure et simple.

25Je n’ai pas la prétention de réunir ces épiphénomènes en un ensemble compact qui ferait la preuve de l’échec des visions transculturelles. Nous assistons peut-être à une simple régression temporaire. Les mutations de valeurs se répercutent sur plusieurs générations avant d’imprégner les sociétés entières. Et plusieurs analystes de la société américaine refusent de se laisser troubler par les nouvelles formes d’explosions raciales qui affleurent un peu partout. Après avoir cassé les moules de la discrimination brute, disent-ils, on passe à une période d’apprivoisement mutuel qui a sa part, inévitable, de chaos et de colère.

26C’est une explication séduisante et rassurante, dans la mesure où elle nous interdit d’expédier au cimetière très peuplé des théories esthétiques éphémères cette idée de renouvellement des cultures par le processus de fusion, plutôt que d’emprunts et d’appropriations. Les milieux de création, qui continuent à parler avec enthousiasme de langage transculturel ont toutefois à faire la preuve qu’ils ne sont pas tout simplement en voie de déguiser les anciens modèles sous un code nouveau, et qu’ils ne pratiquent pas une exclusion subtile tout en prétendant s’ouvrir à tous les apports, dans une relation d’égalité. Si les mouvements artistiques sont les présages des transformations sociales, comme on l’a toujours cru, c’est donc dans ces milieux qu’il faudra continuer à observer la part du possible, et celle de l’utopie, dans l’une des idées les plus généreuses à avoir jamais traversé les lieux multiples de la culture. Car on mesure une idée, en dernière analyse, à sa fécondité.

© Presses Sorbonne Nouvelle, 1992

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