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Métamorphoses d’une utopie

 | 
Fulvio Caccia
, 
Jean-Michel Lacroix

IV. Saturne malade de ses fils

L’aventure transculturelle des chicanas

Elyette Andouard-labarthe

Résumé

Le mouvement littéraire chicana, quinze ans après son homologue masculin, élargit la revendication des Mexicains-Américains, centrée autour du nationalisme culturel, au champ plus large et plus inclusif du féminisme qui amène une confrontation avec la culture d’origine bien plus qu’avec la culture d’accueil. Les femmes décrivent une « oppression multiple », grâce à l’effet incitatif de la transculture. Elles vont postuler la solidarité objective de toutes les minorités, par le biais du cumul de toutes les marginalités (différence raciale, sexuelle, de classe, de genre, perversion sexuelle), trouvant une tribune d’où édition rime avec sédition. L’aventure transculturelle des Chicanas est celle des transfuges culturelles mais surtout des transfuges de classe. Le douloureux passage d’une société rurale, ascriptive, à une culture urbaine, industrielle, porteuse de désordre, amène le choc transculturel et un état névrotique « borderline » à cheval sur toutes les frontières.

The Chicana literary movement, fifteen years after the Chicano movement, enlarges the scope of the Mexican-American dissensus by establishing links with the Feminist movement, which enables women, within the minority group, to criticize patriarcal society and liberate themselves from the ostracism of male Mexican-Americans. The dynamic effect of the transcultural passage (acting as a catalyser), has changed the outlook on both Mexican and Anglo-American cultures, to the extent that, seen from the north, “gringo” appears less destructive than “macho”. Chicanas aggregate daims based on ethnic group, race, sex, social class, gender, sexual perversion, thus enhancing difference, subversion, that fit into contemporary trends, when consensus has become a mere aggregation of dissensus. The divided consciousness that emerges from the literary production of the Mexican renegades is that of a tortured self, described by chicana poets as a transcultural “borderline” State which is no longer a transitory phase but is there to stay, as Anglo-American culture does not seem to have provided the migrant women with the sense of security they were yearning for.

Texte intégral

  • 1 Poème d’Alurista, chef de file du mouvement nationaliste culturel et chantre du néo-indigénisme ch (...)

1C’est au début des années 1980 que naît le mouvement littéraire chicana, 15 ans après son homologue masculin qu’inaugurait le poème d’Alurista « chicano commencement »1 en 1969 dans une envolée whitmanesque. Alors que l’espace littéraire chicano montre dans son ensemble une grande continuité avec l’héritage mexicain doublé d’un rejet farouche de la culture anglo-américaine, entourant la culture d’origine d’un halo romantique exacerbé par la distance de l’exil, l’espace littéraire chicana sera un lieu de confrontation avec la culture d’origine bien plus qu’avec la culture d’accueil. Nous tenterons dans un premier temps de montrer en quoi le mouvement chicana se différencie du mouvement chicano. Car tout comme Octavio Paz nous dit que le Mexique est inséparable « del otro », les Etats-Unis miroir et repoussoir, les Chicanas ne peuvent renier l’antériorité du mouvement de leurs homologues masculins, même si, le contexte culturel ayant changé, elles donneront d’autres réponses à la rencontre avec l’Amérique.

  • 2 Barbara Smith, dans This Bridge Called My Back, Writings by Radical Women of Color, publié par Che (...)
  • 3 Dans le poème « Gypsy: Poet Lost in a Foreign Country », d’Alicia Gaspar de Alba dans le recueil d (...)
  • 4 Bernice Zamora, refrain du poème « restless serpents », cité par Nancy Vogeley dans le Dictionary (...)
  • 5 Bernice Zamora, refrain du poème « restless serpents », cité par Nancy Vogeley dans le Dictionary (...)

2Dans un deuxième temps nous tenterons d’analyser « l’oppression multiple »2 que découvrent les femmes d’origine mexicaine-américaine par l’effet incitatif de la transculture. Un conflit de race, de classe, de sexe et de genre, alimente une thématique axée sur le passage de la frontière tant géographique, économique, sociale, ethnique que raciale, sexuelle et psychologique ; l’écriture étant présentée ici comme une catharsis salutaire : “Your only escape now is language”3, un défoulement, “I feel the necessity to spit the word”, “Lyrics, lyrics alone soothe, restless serpents”45 qui permettront d’affronter les dangers de l’anomie culturelle où, à l’autre pôle, le dédoublement de la conscience qui peut mener à la folie.

  • 6 Voir le commentaire à ce sujet, de Shirley Mangini et Claire Emily Martin dans la « Book Review » (...)
  • 7 Alma Villanueva, Blood Root (Austin, Place of Herons Press, 1977), p. 18.

3Car si la dynamique de la transculture fonctionne de manière positive, elle amènera l’intégration de l’individu dans le pays d’accueil, tout en lui permettant de conserver les affects et la spiritualité de la culture d’origine, situation optimale. Les dysfonctionnements de la transculture amèneront l’individu soit à perdre les marques de la culture d’origine, soit à les glorifier, caractéristique de la réponse chicano. L’écriture chicana nous montre actuellement, pris sur le vif, un mouvement d’auto-définition qui pourrait donner une nouvelle impulsion au thème chicano. La poésie de Denise Châvez donne un écho symbolique à cette dernière remarque quand elle affirme, dans le poème satirique I am your Mary Magdalene, que les femmes ne veulent plus être élevées au rang de muses6, inspiratrices adulées certes mais réduites au silence dans la hiérarchie de la culture patriarcale. Une fois secoué le joug des hommes, les femmes ont l’ambition de créer plutôt que de se contenter de procréer, comme le souligne Alma Villanueva, pionnière du mouvement chicana, en 1977, avant l’échappée dans l’écriture : “We speak without tongues/silence and blood are our translaters”7.

Transculture et idéologie, le séparatisme chicana

  • 8 Pour une étude documentée et chiffrée du rôle de l’enseignement des langues dans les pays de l’Eur (...)

4Les femmes vont secouer d’abord le joug du nationalisme culturel, fortes de l’échec relatif du mouvement de revendication de leur aînés (1965-1970). Elles vont ainsi se décentrer par rapport au mouvement Chicano qui fait figure aujourd’hui de jalon historique, connoté de marxisme et de fascisme, ou du moins d’un ethnocentrisme culturel peu porteur dans le contexte culturel contemporain. En revanche, renforçant leur statut dans le relativisme culturel, elles s’intégreront aisément à l’intelligentsia de gauche américaine. Dans cet esprit d’ouverture, les étudiantes du groupe, plutôt que de s’inscrire dans les départements d’Etudes Chicano, s’inscriront en sociologie, en histoire, en littérature, pour achever leur parcours dans un groupe d’Etudes Féministes. C’est ainsi que dans le grand débat qui oppose les tenants du besoin d’identité culturelle au détriment des besoins instrumentaux des jeunes migrants, il semble que les Chicanas aient choisi, démarche réaliste, de privilégier les besoins instrumentaux, afin que leurs enfants aient accès, dans les meilleures conditions possibles à la maîtrise des instruments qui constitue la clé de leur insertion économique et sociale8.

  • 9 Pour une étude de la nostalgie des racines voir l’article d’Yveline Lévy-Piarroux, « L’homme épiph (...)
  • 10 Gloria Anzaldóa, Borderlands, La Frontera, the New Mestiza (Berkeley, Spinsters/Aunt Lute, 1987) e (...)
  • 11 Ibid., p. 118.
  • 12 Pat Mora, Borders (Houston, University of Houston, Arte Público Press, 1986), p. 15.

5Le point d’ancrage n’est plus, semble-t-il, limité au pays d’origine. Le passéisme du discours sur les racines, tourné vers un ailleurs perdu, fait place au regard résolument tourné vers l’avenir, espace ouvert à la liberté individuelle et non enfermé dans des déterminismes culturels. La projection identitaire sur l’espace n’est plus forcément le Mexique car l’enracinement, comme vécu et comme représentation idéologique se joue dans l’absence autant que dans la présence. Faut-il revenir à ses racines pour vivre la modernité ? Les Chicanas ont compris que ce serait sans doute plus un piège qu’un remède9 : elles écrivent sur la dispersion, diaspora consécutive à l’arrachement : “you’ve crossed over/All around you space”10. S’ouvrant à la culture américaine, les Chicanas déchirent le cocon du nationalisme culturel, convaincues de la possibilité pour leurs enfants de s’intégrer grâce à l’éducation : “You’re respected if you can use your head instead of your back”11. Comme l’écrit Pat Mora dans un poème du recueil Borders, refusant ici une posture romantique qui ferait de la rébellion un dogme, les immigrants en provenance du Mexique, pas plus que d’autres, ne rejettent l’Amérique, “(they) wrap their babies in the American flag”12. Car la réalité contemporaine donne une légitimité à cette profession de foi optimiste : l’immigration, de travail à l’origine, est devenue en 15 ans, de manière croissante, une immigration définitive, excluant toute possibilité de retour physique. La tendance consistera donc à craindre la marginalisation et à chercher hors du groupe une légitimité à la lutte : le féminisme va ainsi, atteindre trois objectifs : il va d’une part répondre à la nécessité d’ouverture sur la société d’accueil que semble appeler la réalité contemporaine, point évoqué précédemment, leur offrir d’autre part un moyen de rejeter les aspects négatifs de la culture d’origine, leur permettre enfin de retrouver certains des points positifs de la culture rurale mexicaine que la société d’accueil avait gommés.

  • 13 Cherrie Moraga dans l’introduction de This Bridge Called My Back, Writings by Radical Women of Col (...)
  • 14 Rosaura Sanchez, Essays on la mujer (Los Angeles, Chicano Studies Center, 1977), p. 7.

6Le féminisme va permettre de sceller l’appartenance, transposant la solidarité des femmes mexicaines aux Etats-Unis, car comme l’écrit Cherrie Moraga « si, son mis comadres », “Something my mother had with her women friends and sisters. Corning home”13. Le retour vers la culture d’origine apparaît bien ici dans l’appartenance au continuum des femmes de la société d’accueil, meilleure adéquation au Mexique que le nationalisme culturel chicano, dans la mesure où il offre une continuité avec le passé en évitant l’enfermement dans une culture. Si l’on reconnaît que les femmes du groupe restaient en général confinées au foyer, isolées dans un univers exclusivement féminin, il semble que le « retour » nostalgique des nationalistes culturels vers le Mexique, vers la symbolique d’Aztlán, matrice affective, ne pouvait nourrir l’imaginaire des femmes exclues des décisions politiques, puisque comme l’écrit la sociologue chicana Rosaura Sanchez dans Essays on la mujer, faisant référence au Mexique traditionnaliste, il y a vingt ans à peine : “women were culturally protected, and simultaneoulsy exploited”, “not allowed by their culture to word outside the home”14. Si les habitus des femmes mexicaines peuvent donner une inflexion à l’effet transculturel, ils jouent ainsi en faveur d’un décentrement.

7Il semble d’autre part que le contexte politique de l’Amérique ait changé en vingt ans, différent en 1980 de ce qu’il était en 1960, susceptible ainsi d’avoir orienté les modalités du passage transculturel. Le mouvement de nationalisme culturel, inscrit dans la conjoncture internationale de la guerre froide, bénéficiait en 1965, du règne de la contre-culture sur les campus américains. Les revendications des étudiants marxistes chicano se concrétisaient par la création de départements d’Etudes Chicano dans les universités du sud-ouest des Etats-Unis, plus particulièrement à Santa Barbara, San Diego et Los Angeles, dans le sillage des mouvements de lutte des minorités raciales et ethniques pour l’obtention des droits civiques. Le fait qu’aujourd’hui, aux Etats-Unis, les mouvements contestataires ne soient plus aidés par une action systématique du communisme explique certainement en partie la disparition du militantisme chicano ou montre du moins que sa dynamique n’était pas aussi spontanée qu’on aurait pu le croire en 1970.

8Plus encore que le contexte national et international, c’est la situation à l’intérieur même du groupe qui peut avoir encouragé la stratégie de décentrement des Chicanas, quand les stigmates des luttes intra-ethniques sont encore apparents, 15 ans après les temps forts d’un mouvement intellectuel qui n’a jamais réussi à établir une solide assise populaire. Un événement récent, qui fit la une du Los Angeles Times, peut servir à illustrer à la fois l’une des contradictions qui gênent les Chicanos et l’importance récente des femmes dans l’image que donne la communauté ethnique.

  • 15 Los Angeles Times, 9 janvier 1991, section B, Local News, pp. CC et B4, intitulé « UCLA Cuts in Ch (...)
  • 16 Les effets néfastes des enseignements de langue et de culture d’origine, les effets pervers ou le (...)
  • 17 Il apparaît que la langue maternelle apprise à l’université n’est pas la même que celle parlée par (...)
  • 18 Voir l’ouvrage précédemment cité, de Jacqueline Costa-Lacoux, ainsi que les travaux de Michel Hann (...)

9Quand l’Université de UCLA décide, en janvier 1991, de couper les crédits aux « Chicano Studies »15 – sous prétexte que l’effectif de 11 étudiants en année de licence est insuffisant, ainsi que le niveau scientifique des cours dispensés –, la décision est approuvée par Raymundo Paredes, membre de l’intelligentsia chicano et du conseil scientifique. Jugée pro-assimilationniste, perçue comme une tentative de déculturation16, la mesure alerte les partisans nostalgiques du séparatisme et de l’ethnicité recontruite, comme une plante de serre, pour une majorité d’étudiants chicanos de la deuxième génération qui apprendront l’espagnol à l’université, quand leurs parents ne le parlent plus, ou peu au foyer17. La décision montre d’une part qu’à la fois l’institution, une partie de l’intelligentsia chicano et la majorité des étudiants mexicains-américains sont favorables à l’assimilation ou indifférents, mais surtout que les élites chicanos sont très divisées quant à l’évaluation des bienfaits ou des méfaits de la transculture. Quant aux jeunes Chicanas, le fait qu’elles s’inscrivent dans des sections d’études littéraires – soucieuses d’échapper au ghetto des études ethniques –, montre bien leur rapport dynamique à la transculture, réaliste aussi, en prise avec les récentes évaluations socio-linguistiques, qui tendent à prouver que mieux valait orienter les enfants d’immigrés sur la voie de l’égalité des chances plutôt que de renforcer les particularismes culturels qui minorisent ceux qui sont déjà défavorisés18.

  • 19 MEChA : Movimiento Estudiantil Chicano de Aztlán.
  • 20 Traité par lequel le Mexique perd les deux tiers de son territoire, septentrional, soit 2,4 M de k (...)
  • 21 Gloria Anzaldúa, Borders, La Frontera, The New Mestiza (Berkeley, Spinsters/Aunt Lute, 1987), p. 1 (...)
  • 22 Ramasseuses de laitues.
  • 23 Recensement: The Hispanic Population in the United States: March 1988 (Advanced Report), p. 4.

10Pour leur part, les étudiants qui manifestent leur mécontentement, militants marxistes de la MEChA19, brandissent une banderole dont l’iconographie est la réplique de l’affiche militante, néo-indigéniste et nationaliste de l’année 1969, figure d’Aztèque menaçant qui crie “Who’s the illegal alien, pilgrim”. La dénonciation vise le colonialisme interne des Anglo-Américains, en vertu de la dépossession territoriale des Chicanos consécutive à la signature du traité de Guadalupe Hidalgo en 184820. Rien de surprenant jusqu’ici chez un groupe d’étudiants qui arborent les insignes nostalgiques d’un passé militant. La légende explicative, modifiée, montre que la nostalgie se double d’un sens aigu de la stratégie : car la formulation de la revendication a changé : le “Chicano Studies Now” des années 70 est devenu “Chicana/o Studies Now”. Au-delà de la pure galanterie, il apparaît que les stratégies de la minorité doivent impérativement tenir compte, aujourd’hui, de l’importance quantitative et qualitative des femmes. Comme l’écrit Gloria Anzaldúa, “the moon eclipses the sun”21, tant d’ailleurs à l’université qu’aux champs, où les ramasseuses de légumes, les « lechugeras »22 sont en majorité des femmes, tout comme dans les maquiladoras. Les chiffres du récent recensement de la population hispanique aux Etats-Unis montrent que le taux de participation de la main-d’œuvre féminine hispanique connaît un accroissement de 4 %, de 1982 à 1988, alors que dans le même temps celui de la main d’œuvre masculine diminuait de 2 %. Cet écart montre bien la préférence récente des employeurs américains pour une main-d’œuvre féminine qui est en passe de remplacer le sous-prolétariat masculin. A titre comparatif, le taux de participation, pour les populations non-hispaniques, diminuait de 1 % pour les hommes et augmentait de 4 % pour les femmes, ce qui montre en revanche une intégration égale des femmes dans la population active, sans considération du facteur d’origine ethnique, alors que persiste un léger désavantage chez les hommes appartenant à la minorité hispanique23. Il semble que les hommes du groupe soient en situation d’infériorité face à l’emploi, d’une part vis-à-vis des hommes d’origine non-hispanique, mais aussi et surtout vis-à-vis des femmes du groupe, qui bien et parce qu’elles sont sous-payées, progressent dans le domaine de l’emploi, au même rythme que les femmes non-hispaniques. La solidarité que les Chicanas fondent dans l’écriture semble donc refléter une nouvelle réalité socio-économique.

  • 24 Cité par Ada Savin, dans la newsletter de l’ADECLAN, Association pour l’étude et la diffusion des (...)
  • 25 Dans le même article du Los Angeles Times, op. cit., note no 8, une femme, mexicaine-américaine, d (...)

11Mais plus encore que le contexte national ou international il semble que ce soit la situation à l’intérieur même du groupe qui ait induit le déplacement des Chicanas. L’incident récent de UCLA témoigne de profondes fissures idéologiques au sein des militants de « La Cause », défenseurs patentés de la minorité elle-même qui hésitent entre séparatisme culturel et intégration puisque Raymundo Paredes et Juan Gomez-Quinones, vétérans du mouvement intellectuel chicano des années 70 et membres de l’intelligentsia chicano, font eux aussi la une du Los Angeles Times, après avoir violemment manifesté leur désaccord sur la politique gouvernementale. Le partisan de l’intégration des départements d’études ethniques et de leur gommage systématique à terme, contre le partisan du maintien artificiel de la différence, donc d’une culture de la différence envisagée comme une forme d’écologie sociale24 : dilemme qui enferme les Chicanos dans une lutte stérile. L’événement donne une certaine légitimité au séparatisme chicana...25.

12Celles-ci vont, par un acte délibéré, faire sécession, dans une profession de foi prolétarienne qui les rapproche des femmes du tiers-monde tout en les démarquant des mouvements des féministes bourgeoises, faisant du mouvement chicana l’ancrage symbolique de la revendication de toute les exclues, femmes prolétariennes, femmes du tiers-monde, femmes de couleur et Femmes.

Transulture et élargissement de la revendication

  • 26 Voir l’analyse de l’agrégation de dissensus qui peut créer un nouveau consensus dans The Logic of (...)

13Dans la solidarité fictive d’une sorte de Communauté Arc-en-Ciel, elles vont postuler la solidarité objective de toutes les minorités, par le biais du cumul de toutes les marginalités26 (femmes de couleur victimes du racisme de la société d’accueil, femmes du Tiers-Monde opprimées par le néo-colonialisme américain, prolétaires exploitées par le capitalisme, femmes dominées par les hommes, genre féminin sous-représenté face au genre masculin prépondérant, homosexualité). Les Chicanas vivent donc la transculture comme une zone concentrique d’élargissement – une échappée hors de l’arène des conflits intra-ethniques –, dans l’appartenance au continuum des femmes, l’idéologie féministe, aggrégative, se substituant ainsi à l’idéologie séparatiste chicano.

  • 27 Bernice Zamora, extrait du poème Notes from a Chicana Coed, cité par Nancy vogoley, dans l’antholo (...)

14La poète Bernice Zamora devient le porte-parole de ses « comadres », exposant les griefs des intellectuelles chicanas à l’égard de l’idéologie machiste chicano dans le poème Notes from a Chicana Coed27 :

To cry that the gabacho
is our oppressor is to shout
in abstraction carnal.
He no more oppresses us
than you do now as you tell me
It's the gringo who oppresses you, Babe”
You cry “The gringo is our oppressor!”
to the tune of 20,000 to 30,000
a year, brother, and I wake up
alone each morning and ask,
“Can I feed my children today?”

  • 28 Pour une approche méthodologique des concepts de sur-identité, dés-identité, ainsi que celui du fé (...)
  • 29 Tableau intitulé “Don’t bite the hand that feeds you”, de Rudy Fernandez, qui fait partie de l’exp (...)

15La revendication a glissé du domaine politique au domaine socioéconomique, la problématique de l’identité nationale, qui oscillait entre la suridentité mexicaine, symbolisée par la stratégie du retour aux racines mexicaines, et la dés-identité liée aux affres de l’acculturation, va faire place à la revendication de militantes tiers-mondistes à qui le féminisme sert de catalyseur, comme la haine du « gabacho », l’étranger, avait servi de catalyseur aux nationalistes chicanos. Le féminisme, identité de substitution28, montre ainsi que la rupture entre hommes et femmes est plus importante que le chicanisme. Nous devons constater qu’il n’y a pas de solidarité objective des Chicanos en tant que tels, le chicanisme apparaissant ainsi, à travers le poème satirique de Bemice Zamora, comme une construction intellectuelle, un acte de haute culture qui masque plutôt qu’il ne représente la réalité sociale. Les Chicanos sont indirectement accusés d’être des intellectuels qui mordent la main qui les nourrit, et les nourrit bien grâce à des carrières universitaires lucratives. Le même esprit anime le tableau maintenant célèbre du peintre chicano contemporain Fernandez29, intitulé “don’t bite the hand that feeds you”.

  • 30 Pour une approche critique du tiers-mondisme, construction intellectuelle ou religion des intellec (...)
  • 31 Ibid., p. 109.
  • 32 Michel de Certeau, dans la revue Esprit, « Changer la culture et la politique », numéro intitulé F (...)
  • 33 Cité dans l’ouvrage précédent, p. 107.

16Mais le féminisme n’est-il pas aussi une construction intellectuelle30 dans laquelle le tiers-monde rime harmonieusement avec zone économique de troisième type et de troisième femme ? Car le discours chicana est lui aussi un trompe-discours, tentative de réconciliation et de neutralisation des contradictions dont l’exemple le plus probant est sans doute l’utilisation de la triplicité, chiffre et clé de l’écriture chicana que l’on substitue généreusement à la logique binaire chicano : This Bridge Called my Back, La Frontera, the New Mestiza, par Gloria Anzaldúa, recueil de poésie et de prose, apologie du tiers-mondisme à travers lequel les femmes d’origine latine vont pouvoir retrouver certains élans religieux, car il semble qu’elles entrent en tiers-mondisme comme on entre en religion ! Elles diffusent dans leurs ouvrages une accusation de portée générale, mais « particulièrement réservée à l’Occident, héritier de l’ancienne chrétienté, incarnant bien l’avatar moderne de la faute originelle »31. Elles auraient donc retrouvé aux Etats-Unis, après le passage vers une culture étrangère, le reliquat de la culture religieuse au Mexique, à travers une idéologie qui, tout en appelant une action de type politique, serait un dévoiement diffus de la religion. Car comme l’écrit justement Michel de Certeau dans Les appartenances, « l’adaptation à un autre site social provoque la mise en morceaux des références anciennes, et parmi les débris qui en restent attachés aux voyageurs, certains se mettent à jouer un rôle intense et muet »32. Si le tiers-mondisme peut être envisagé comme un écho de la culture d’origine, il permet aussi l’intégration à l’intelligentsia américaine contemporaine dont l’un des crédos ressemble fort à la trilogie évoquée par Pascal Bruckner dans l’ouvrage Le sanglot de l’homme blanc : « tiers-monde, culpabilité et haine de soi »33.

  • 34 Jacques Derrida, L’écriture et la différence (Paris, Seuil, 1967), p. 429 : voir l’apologie de la (...)

17La triplicité également mise à la mode par le déconstructionnisme de Jacques Derrida34 revient avec Third Woman, the sexuality of latinas, ode à l’homosexualité féminine qui vient s’agréger au tiers-mondisme, ainsi que dans Three Times a Woman, recueil de poèmes subversifs des féministes-lesbiennes Alicia Gaspar de Alba, Maria Herrera-Sobek et Demetria Martinez. Si le nationalisme est mal perçu en raison de ses connotations fascistes, le féminisme maintenant institutionnalisé, ou même l’homosexualité féminine, transgression socialement acceptable, récupérée par le monde de l’édition, fait aisément rimer édition et sédition.

  • 35 Francisco Lomelí et Carl Shirley, Dictionary of Literary Biography, Chicano Writers, op. cit., p.  (...)

18Quelques données chiffrées de publications chicanas montreront d’une part que l’écriture féminine semble avoir l’avantage auprès des maisons d’édition et des presses universitaires, et de l’autre que les confessions lesbiennes ne sont pas victimes de la censure institutionnelle. La notice bibliographique de l’ouvrage féministe Third Woman affiche en 1989 une liste de 42 poètes chicanas et 64 romancières, alors que le Dictionary of Literary Biography, Chicano Writers, censé recenser en 1989 écritures féminines et masculines confondues, ne mentionne que 52 auteurs parmi lesquels figurent seulement 9 noms de femmes. Le retard éditorial des Chicanos est patent. Si l’ouvrage masculin incluait des auteurs féminins, non sans un ostracisme certain – puisqu’on note 9 noms de femmes sur une cinquantaine d’auteurs recensés – l’ouvrage féminin, en revanche, recense exclusivement des femmes. Les voix de femmes, peu entendues au départ par les éditeurs traditionnels de la littérature chicano, sont accueillies par les éditions féministes Kitchen Table ou Aunt Lute. On peut d’ailleurs penser que le succès des ouvrages féministes chicanas va inciter les éditeurs spécialisés dans l’écriture chicano à accueillir les Chicanas féministes, dans une tentative de récupération, car si l’on en croit Bernice Zamora en 1985, “Chicano writers have no outlet for their works”35.

Transculture et malaise de classe

  • 36 Gloria Anzaldúa, This Bridge Called My Back, op. cit., p. 163.
  • 37 Rosario Morales, dans This Bridge Called My Back, op. cit., chapitre intitulé « We’re all in the s (...)
  • 38 Ana Castillo, The Mixquiahuala Letters (Tempe, Arizona,Bilingual Press/editorial Bilingue, 1986), (...)
  • 39 Ana Castillo, Women are not Roses (Houston, Arte Público Press, 1984), p. 21.
  • 40 Voir la typologie de Pierre Bourdieu, selon laquelle toute classe sociale aurait tendance à refuse (...)

19Si l’on admet que la libération par l’écriture est née de la situation de transculture, lorsque Gloria Anzaldúa s’écrie : “Who am I, a poor chicanita from the sticks, to think I could write”36, on conviendra que c’est bien la société civile américaine, autant que le cadre institutionnel de l’Amérique, avec sa capacité d’intégration rapide, qui ont permis le remarquable changement de statut social de ces femmes passées en moins d’une génération du rang obscur de prolétaires au titre convoité d’intellectuelles. De là vient la spécificité de l’écriture chicana, volontiers émaillée de professions de foi prolétariennes. Rosario Morales crache “I am not white. I am not middle-class”37, Ana Castillo se dit “peona by birthright”38 et se classe dans la catégorie paradoxale dans laquelle l’a précipitée l’aventure transculturelle, celle d’une “working-class intelligentsia”39. Elle montre bien que cette prise de position anti-bourgeoise peut être perçue comme un révolutionnarisme ambigu qui aurait pour principe le ressentiment contre un déclassement, perçu du moins par rapport à des attentes imaginaires. Car la transculture n’a sans doute pas apporté aux femmes du groupe, la reconnaissance sociale qu’elles attendaient, insatisfaction et sentiment de déclassement se traduisant par la rébellion de l’écriture. Sans doute peut-on penser que les Chicanas se sont engagées dans une écriture prolétarienne comme pour sanctionner un impossible passage. C’est ce qui leur interdit sans doute aussi le discours bourgeois que l’on ne manquerait pas d’imputer à des parvenues de la culture. Le véritable électrochoc résultant du passage brutal d’une classe à l’autre amène ainsi les Chicanas à renier l’appartenance à la petite bourgeoisie dont on accuse normalement les transfuges40, cette classe que l’on pourrait intégrer, mais qui est, par un choix conscient, écartée en raison de ses prudences et de ses retards, de son anti-intellectualisme et de sa pruderie. Ainsi le discours des Chicanas va fonctionner comme un mécanisme idéologique, dans lequel le reclassement autorisé par le rêve américain est inéluctablement perçu comme un déclassement.

  • 41 Cherríe Moraga, dans This Bridge Called My Back, op. cit., p. XV.
  • 42 Gloria Anzaldúa, This Bridge Called My Back, op. cit., p. 206.
  • 43 Ibid., p. 33.
  • 44 Ibid., p. 209.
  • 45 Gloria Anzaldúa, Borderlands, La Frontera, the New Mestiza, op. cit., p. 171.
  • 46 Ibid., p. 170.
  • 47 Ibid., p. 94.
  • 48 Ibid., p. 198.

20L’immersion dans la société d’accueil devient un choc, “clash of cultures” générateur d’un état décrit par Gloria Anzaldúa, l'une des chefs de file de la jeune poésie chicana : douleur de l’aliénation, souffrance anomique marquent les écrits de ces transfuges de classe : “How can we bridge the gap ?”41, “there is an enormous contradiction in being a bridge”42, “I am a Woman with a foot in both worlds, and I refuse the split. I feel necessity for dialogue”43, “we are the queer groups, the people who don’t belong anywhere”44, “crazed with not knowing who they are”45 “cagado abismo, quiero saber”46, “caught in the crossfire between camps, not knowing which side to turn to, run from”47, “I keep the moon from bleeding/and the sun from turning back/but water drains from the earth”48.

  • 49 Gloria Anzaldúa déclare « we Mexicans are collective animais », in La frontera, op. cit., p. 173.
  • 50 Jean Baudrillard, Amérique (Paris, Grasset, 1986), p. 100.
  • 51 Ernest Gellner, Nations and Nationalisms (Oxford, Basil Blackwell, 1983, 4e éd.), plus particulièr (...)

21Car le passage, en une génération, d’une culture mexicaine forte, rurale, territoriale, ascriptive49, à une culture industrielle et urbaine, ouverte, à la fois paradis de l’individualisme et « enfer mou climatisé », « point focal de rassemblement des déracinés »50, a de fortes chances de ne pas déboucher sur une intégration harmonieuse. On est tenté d’évoquer ici les paradigmes d’Ernest Gellner, le passage de « Ruritania », ici le Mexique, à l’empire de « Megalomania », les Etats-Unis, étant rendu difficile par la différence raciale, “blue-ness”51 selon Gellner, trace indélébile que seule un changement des mentalités et non des structures sociales ou des institutions pourrait gommer.

  • 52 Gloria Anzaldúa, Borders, La Frontera, The New Mestiza, op. cit., pp. 48-51.
  • 53 Ibid., p. 3.
  • 54 Pat Mora, Borders (Houston, Arte Público Press), p. 55.
  • 55 Poème « Canción de Invernio », de Lucha Corpi, dans l’ouvrage de Maria Herrera-Sobek et Helena Mar (...)
  • 56 Lucha Corpi, Palabras de Mediodía/Noonwords (Berkeley, El fuego de Aztlán, 1980), p. 75.

22Le “chicana commencement” serait donc une situation dynamique, paradoxale, dans laquelle coexistent un enthousiasme romantique pour un avenir multiculturel souriant et la vision sombre d’un équilibre intérieur menacé, décrit par Gloria Anzaldúa comme le Coatlicúe State52, véritable paradigme du métissage mal vécu, état borderline dans un no man’s borderland peuplé de ces “atravesados, the squint-eyed, the perverse, the queer, the troublesome, the mongrel, the mulatto, the half-breed, the half-dead, in short those who cross over, pass over or go through the confines of the normal”53. Il apparaît donc qu’en dépit de l’allégeance à la troisième zone, glorieuse métisse sur-identifiée par son appartenance à la visibilité contemporaine, celle du multiculturalisme inséparable de tous les discours, c’est la folie de la déesse aztèque Coatlicúe qui menace l’envers du discours des « mujeres de fuego ardiente », « guerilleras divinas », « tortilleras » (lesbiennes) et autres « gauchas » téméraires qui ont fait un transfert de leurs frustrations sur l’homme, à travers une homosexualité triomphante devenue credo politique, transfuge rimant ici avec transculture et transgression sexuelle. Dans le poème Internal Battle, Pat Mora exprime le total désarroi de femmes qui souhaitent vivre sans affects : To outgrow needing a man.../...around my word-work54, l’écriture devenant le moyen fantasmatique de tuer le souvenir de l’homme et, à travers lui, celui de la culture d’origine qu’il a fini par symboliser. La poète Lucha Corpi évoque la chevauchée aride des amazones en quête d’un ailleurs, dans le poème Canción de Invernio55, véritable genèse poétique de déracinées : « gestamos dolorosamente una nueva vida.../...abrienda brechas por caminos desconocidos », par ailleurs “premonitions of absent blood”56, « lento litúrgico de mi invernio » des “desert ladies” qui ont tué Adam à coups de métaphores dans ces « Fleurs du Mal » chicanas.

23Car l’originalité de l’écriture chicana vient surtout de cette profonde ambiguïté, constant déséquilibre névrotique entre chaos et harmonie, jointure et brisure, fossé et fissure qui cherche pourtant réparation, gage d’authenticité d’une écriture dont le sens n’émerge pas encore. A ce titre, nous noterons la teneur contradictoire de la réponse de Gina Valdés, jeune poète de San Diego :

  • 57 Gina Valdés, Puentes y Fronteras (Los Angeles, Castle Lithograh, 1982), p. 2.

hay tantísimas fronteras
que dividen a la gente,
pero por cada frontera
existe también un puente 57

  • 58 Ibid, p. 12-13.

24ou encore « entre las dos Californias/quiero construir un puente../...para crear un mundo nuevo/como nunca ha existido »58. L’apparition d’un universalisme qui fait figure de vœu pieux a de quoi étonner par son caractère atypique. Il semble que replacé dans le contexte contemporain, ce nouveau credo s’intègre toutefois assez bien : par un effet de récupération propre à l’institution américaine, il semble que ce type d’écriture soit devenu, dans les cercles élitistes de l’intelligentsia américaine, l’un des nombreux avatars de la mode multiculturaliste, au même titre qu’un relativisme culturel favorable à toute expression minoritaire, alors que l’ethnocentrisme classique des penseurs conservateurs n’intéresse plus que « l’âme désarmée » (Alan Bloom) de quelques penseurs grincheux.

25La mode littéraire, qui pourrait n’être qu’une passade, trouve fort heureusement ici une légitimité dans un changement de grande envergure à l’échelle mondiale défini récemment par Umberto Eco dans le journal romain L’espresso :

  • 59 Umberto Eco, L’Espresso, Rome, juillet 1990, cité par le Herald Tribune du 2 août 1990.

« .../...nous continuons à raisonner comme si nous avions affaire à un phénomène d’immigration : nous nous trouvons en présence d'un phénomène migratoire. Certes, il ne produit pas l’effet violent et irrésistible des invasions de la France, de l’Italie et de l'Espagne par les peuples germaniques, et il n'a pas non plus la lenteur des flux imprécis qui ont conduit les populations asiatiques vers les îles de l’Océanie et peut-être même jusqu’en Amérique. Aujourd’hui, la migration – qu’on ne remarque pas, parce qu’elle prend la forme d’un voyage en avion, ou d’un arrêt au bureau d’enregistrement des étrangers, ou d’un débarquement illégal –, se produit en provenance d’un Sud toujours plus aride et plus affamé en direction du Nord. C’est un événement historique aux conséquences d’une portée considérable. Elle ne s’accompagne pas de la ruée des hordes qui ne permettent pas à l’herbe de repousser là où ont passé leurs chevaux : elle s’effectue par essaims discrets et soumis. Il ne lui faudra pas des siècles mais seulement quelques décennies. Et comme c’est le cas de toutes les grandes migrations, son résultat final sera une réadaptation ethnique dans les pays de destination, un changement inexorable dans les habitudes et un mélange de sangs qu’on ne peut arrêter. Il n’est pas impossible d’interrompre cette grande migration. Il faut simplement se préparer à vivre une époque nouvelle dans l’histoire de la culture afro-européenne 59 .

26L’espace littéraire chicana est un prélude à ce changement.

Notes

1 Poème d’Alurista, chef de file du mouvement nationaliste culturel et chantre du néo-indigénisme chicano, extrait du « petit livre rouge » des Chicanos, ouvrage à la couverture rouge en accord avec l’intention auctoriale, tiré sur papier maïs, aux pages numérotées sur le mode aztèque (idéogrammes), publié par les éditions disparues Toltecas en Aztlân, Nationchild Plumaroja (San Diego : Toltecas en Aztlán, 1972), Nopal, 6.

2 Barbara Smith, dans This Bridge Called My Back, Writings by Radical Women of Color, publié par Cherrie Moraga et Gloria Anzaldúa (New York, Kitchen table, Women of color press, 1981), p. 125.

3 Dans le poème « Gypsy: Poet Lost in a Foreign Country », d’Alicia Gaspar de Alba dans le recueil de poésie publié par Alicia Gaspar de Alba, Maria Herrera-Sobek et Demetria Martinez, Three Times A Woman (Tempe, Bilingual Press, 1989), p. 40.

4 Bernice Zamora, refrain du poème « restless serpents », cité par Nancy Vogeley dans le Dictionary of Literary Biography, Chicano Writers, no 82, publié par Francisco A. Lomelí et Cari R. Shirley (Detroit, Gayle research, Inc., 1989), p. 291.

5 Bernice Zamora, refrain du poème « restless serpents », cité par Nancy Vogeley dans le Dictionary of Literary Biography, Chicano Writers, no 82, publié par Francisco A. Lomelí et Cari R. Shirley (Detroit, Gayle research, Inc., 1989), p. 291

6 Voir le commentaire à ce sujet, de Shirley Mangini et Claire Emily Martin dans la « Book Review » du magazine féministe Signs, volume 16, no 2, hiver 1991, pp. 382-385, consacrée à trois ouvrages récents de la critique féministe émanant de femmes hispaniques, ceci montrant bien l’audience croissante des voix latines dans l’espace critique à vocation féministe : Breaking Boundaries : Latina Writings and Critical Readings, Las Romanticas : Women Writers and Subjectivity in Spain and Plotting Women : Gender and Representation in Mexico.

7 Alma Villanueva, Blood Root (Austin, Place of Herons Press, 1977), p. 18.

8 Pour une étude documentée et chiffrée du rôle de l’enseignement des langues dans les pays de l’Europe, dans une optique intégratrice, voir l’article de Maura Rolandi Ricci (division de l’enseignement scolaire, Conseil de l’Europe), « L’enseignement des langues dans les pays d’emploi en Europe »,, in Revue française d’administration publique (Paris, Institut International d’Administration Publique, 1988), no 47, juillet-septembre 1988 ; L’Immigration, pp. 19-26. Voir aussi dans la même revue l’article de Michel Hannoun, « Immigration, racisme et politique », pp. 85-88. L’auteur analyse la croissance des difficultés d’intégration des populations immigrées dans nos sociétés dites libérales.

9 Pour une étude de la nostalgie des racines voir l’article d’Yveline Lévy-Piarroux, « L’homme épiphyte », dans la revue EspacesTemps, no 42, 1989, pp. 38-44.

10 Gloria Anzaldóa, Borderlands, La Frontera, the New Mestiza (Berkeley, Spinsters/Aunt Lute, 1987) extrait du poème Letting Go, p. 165.

11 Ibid., p. 118.

12 Pat Mora, Borders (Houston, University of Houston, Arte Público Press, 1986), p. 15.

13 Cherrie Moraga dans l’introduction de This Bridge Called My Back, Writings by Radical Women of Color, publié par Cherrie Moraga et Gloria Anzaldüa, op. cit., p. XVII.

14 Rosaura Sanchez, Essays on la mujer (Los Angeles, Chicano Studies Center, 1977), p. 7.

15 Los Angeles Times, 9 janvier 1991, section B, Local News, pp. CC et B4, intitulé « UCLA Cuts in Chicano Studies Hit » et « UCLA Protests Over Chicano Studies Reductions ».

16 Les effets néfastes des enseignements de langue et de culture d’origine, les effets pervers ou le risque de la ghéttoïsation des études ethniques, ont été étudiés, en France, par Jacqueline Costa-Lacoux, directeur de recherche au CNRS ; voir son ouvrage novateur, qui présente une remise en cause de certaines idées reçues en matière de politique linguistique et culturelle face à la problématique de l’intégration et de l’acculturation, ou de celle de l’inculturation dans le pays d’accueil : De l’immigré au Citoyen (Paris, La Documentation française, 1989), p. 91, « Les discours en faveur des langues et cultures d’origine qui ont marqué la décennie 1975-1985, se font aujourd’hui plus nuancés ».

17 Il apparaît que la langue maternelle apprise à l’université n’est pas la même que celle parlée par les parents, dans le cadre de la vie familiale, celle-ci étant considérablement appauvrie par l’éloignement de la culture d’origine et trop dépendante du niveau culturel et socio-économique de la famille, généralement bas. Nous citerons à ce propos Jacqueline Costa-Lacoux, op. cit., p. 90 : « Composites, souvent appauvries et déformées, les langues parlées par des familles peu instruites, émigrées depuis plusieurs années, ne répondant pas aux critères académiques..../...Loin de magnifier les origines et de réunir les familles, cet enseignement souligne les « fautes » des parents, leur inculture, la coupure avec la société des ancêtres », ou encore : « Si la maîtrise de la langue ou d’une langue du pays d’origine est un avantage pour la réinsertion réussie, les cours optionnels dispensés dans les conditions actuelles inverseront difficilement le rapport inégalitaire des sociétés d’immigration aux pays développés ».

18 Voir l’ouvrage précédemment cité, de Jacqueline Costa-Lacoux, ainsi que les travaux de Michel Hannoun, note 4.

19 MEChA : Movimiento Estudiantil Chicano de Aztlán.

20 Traité par lequel le Mexique perd les deux tiers de son territoire, septentrional, soit 2,4 M de km2 qui passent sous la domination des Etats-Unis, en échange de 15 millions de pesos. Cette dépossession, qui fut la sanction amenée par la perte de la guerre, devient le fer de lance des revendications du movimiento, mouvement de nationalisme culturel des années 1965-70.

21 Gloria Anzaldúa, Borders, La Frontera, The New Mestiza (Berkeley, Spinsters/Aunt Lute, 1987), p. 199.

22 Ramasseuses de laitues.

23 Recensement: The Hispanic Population in the United States: March 1988 (Advanced Report), p. 4.

24 Cité par Ada Savin, dans la newsletter de l’ADECLAN, Association pour l’étude et la diffusion des cultures latines en Amérique du nord (éds. G. Fabre, C. Fell, Y.-C. Grandjeat, M. Rocard), no 2, mars 1991, p. 3 : référence est faite au terme utilisé par Einar Haugen dans l’article « The Language of Imperialism : Unity of Pluralism ? » (in The Language of Inequality, Wolfson & Manes eds., Mouton, 1988) pour décrire la nécessité de maintenir une « langue dominée » grâce à une action gouvernementale qui tiendrait de l’écologie sociale, face au risque de disparition des langues des minorités ethniques menacées par l’impérialisme linguistique.

25 Dans le même article du Los Angeles Times, op. cit., note no 8, une femme, mexicaine-américaine, diplômée en sciences politique, cadre supérieur dans une banque, présidente de l’association des anciens élèves d’origine latine de l’Université d’UCLA, Madame Rojas, déplore les clivages intra-ethniques, et déclare : “We should be focusing on building a consensus instead of fighting among ourselves”.

26 Voir l’analyse de l’agrégation de dissensus qui peut créer un nouveau consensus dans The Logic of Collective Action, par Mancur Oison (Cambridge, Harvard University Press, 1974), plus particulièrement pp. 111-131 le chapitre intitulé « Orthodox theories of pressure groups ».

27 Bernice Zamora, extrait du poème Notes from a Chicana Coed, cité par Nancy vogoley, dans l’anthologie publiée par Francisco A. Lomelí et Carl R. Shirley, Dictionary of Literary Biography, Chicano Writers, first series no 82 (Detroit, Michigan, Gayle Research Inc., Book Tower, 1989), p. 291.

28 Pour une approche méthodologique des concepts de sur-identité, dés-identité, ainsi que celui du féminisme, envisagé comme identité de substitution, voir l’ouvrage de Malek Chebel, La formation de l’identité politique (Paris, PUF, 1986), plus particulièrement le chapitre 3, « La formation de l’identité sociale », pp. 64-81.

29 Tableau intitulé “Don’t bite the hand that feeds you”, de Rudy Fernandez, qui fait partie de l’exposition itinérante Le démon des anges, passée par Nantes, Barcelone et actuellement à Lyon. Voir l’article de l’hebdomadaire El País, samedi 9 décembre 1969 : « Memoria de un pueblo, 16 artistas chicanos muestran sus obras, le démon des anges », p. 6.

30 Pour une approche critique du tiers-mondisme, construction intellectuelle ou religion des intellectuels, voir l’ouvrage de Jean-Louis Seurin et Hervé Coutau-Bégarie, Les Antipodes de la démocratie (Paris, Lieu commun, 1986), plus particulièrement le chapitre II intitulé « Phénoménologie du tiers-mondisme », pp. 106-120.

31 Ibid., p. 109.

32 Michel de Certeau, dans la revue Esprit, « Changer la culture et la politique », numéro intitulé Français/Immigrés, no 102, juin 1985, voir l’article « L’actif et le passif des appartenances » (pp. 155-171), citation p. 156.

33 Cité dans l’ouvrage précédent, p. 107.

34 Jacques Derrida, L’écriture et la différence (Paris, Seuil, 1967), p. 429 : voir l’apologie de la triplicité dans l’étude du philosophe consacrée à Edmond Jabès, Le Livre des Questions, dans le chapitre « Ellipse ».

35 Francisco Lomelí et Carl Shirley, Dictionary of Literary Biography, Chicano Writers, op. cit., p. 293, voir note 18.

36 Gloria Anzaldúa, This Bridge Called My Back, op. cit., p. 163.

37 Rosario Morales, dans This Bridge Called My Back, op. cit., chapitre intitulé « We’re all in the same boat », p. 91.

38 Ana Castillo, The Mixquiahuala Letters (Tempe, Arizona,Bilingual Press/editorial Bilingue, 1986), p. 44.

39 Ana Castillo, Women are not Roses (Houston, Arte Público Press, 1984), p. 21.

40 Voir la typologie de Pierre Bourdieu, selon laquelle toute classe sociale aurait tendance à refuser les valeurs qui lui sont immédiatement accolées, dans La distinction, critique sociale du jugement (Paris, Les Editions de Minuit, 1979), plus particulièrement p. 183.

41 Cherríe Moraga, dans This Bridge Called My Back, op. cit., p. XV.

42 Gloria Anzaldúa, This Bridge Called My Back, op. cit., p. 206.

43 Ibid., p. 33.

44 Ibid., p. 209.

45 Gloria Anzaldúa, Borderlands, La Frontera, the New Mestiza, op. cit., p. 171.

46 Ibid., p. 170.

47 Ibid., p. 94.

48 Ibid., p. 198.

49 Gloria Anzaldúa déclare « we Mexicans are collective animais », in La frontera, op. cit., p. 173.

50 Jean Baudrillard, Amérique (Paris, Grasset, 1986), p. 100.

51 Ernest Gellner, Nations and Nationalisms (Oxford, Basil Blackwell, 1983, 4e éd.), plus particulièrement le chapitre « Social Entropy and Equality », p. 73 : sous-chapitre : « Fissures and Barriers ».

52 Gloria Anzaldúa, Borders, La Frontera, The New Mestiza, op. cit., pp. 48-51.

53 Ibid., p. 3.

54 Pat Mora, Borders (Houston, Arte Público Press), p. 55.

55 Poème « Canción de Invernio », de Lucha Corpi, dans l’ouvrage de Maria Herrera-Sobek et Helena María Viramontes, Chicana Creativity and Criticism : Charting New Frontiers in American Literature (vol. 15, no 3 & 4 de la revue The American Review, anciennement Revista Chicano-Riquena), p. 51.

56 Lucha Corpi, Palabras de Mediodía/Noonwords (Berkeley, El fuego de Aztlán, 1980), p. 75.

57 Gina Valdés, Puentes y Fronteras (Los Angeles, Castle Lithograh, 1982), p. 2.

58 Ibid, p. 12-13.

59 Umberto Eco, L’Espresso, Rome, juillet 1990, cité par le Herald Tribune du 2 août 1990.

Auteur

Université de Bordeaux I.

© Presses Sorbonne Nouvelle, 1992

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