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Métamorphoses d’une utopie

 | 
Fulvio Caccia
, 
Jean-Michel Lacroix

IV. Saturne malade de ses fils

Regards croisés : les ambiguïtés de l’identité porto-ricaine

Geneviève Fabre

Résumé

La perception et la représentation de cette identité sont largement déterminées par une situation historique paradoxale et par les rapports entre l’île et les Etats-Unis depuis la conquête. L’analyse et l’évaluation portent sur les divergences et convergences entre portoricanité et américanité et les regards jetés sur ces réalités. De ces regards réciproques et croisés, accentués par le flux migratoire, résultent des images et stéréotypes contradictoires. Ils apparaissent depuis deux décennies dans les discours sociologique, historique et littéraire à travers des configurations qui se déplacent d’une classe (jibaro ou élite) à l’autre et d’une culture (euro-espagnole, anglo-saxone, afro-et hispano-caraïbe) à l’autre. La dialectique île/continent prend aujourd’hui une résonance particulière : les composantes mouvantes de cette identité invitent à repenser les notions d’assimilation et de pluri-ethnicité en vigueur dans la société nord-américaine.

Puertorican identity is largely perceived and represented in the context of the paradoxical historical situation reflecting the relationship between the island and the U.S.A. My analysis and evaluation focus on the converging and diverging interface between Puertorican and American identities and the way they are considered. Such reciprocal views and cross-perspectives produce contradictory images and sterotypes which migration accentuates. These have been apparent in historical, sociological and literary discourse for two decades. They are revealed in changing patterns which mostly concern class (the jibaro vs. the elite), and culture (European, Latin and Anglo-Saxon vs. Spanish-or Afro-Caribbean) The dialectics between island and mainland assumes particular relevance today: it calls into question the concepts of assimilation and multiculturalism as they prevail in American society.

Texte intégral

1Quand on pose la question de l’identité porto-ricaine plusieurs images viennent à l’esprit : celle d’une petite île des Caraïbes, un peu oubliée de l’histoire parce que son destin fut différent de celui de sa voisine Cuba ; celle d’une communauté ethnique de plus en plus nombreuse vivant aux Etats-Unis dans des conditions souvent précaires et y constituant l’un des groupes les plus défavorisés, mais où est apparue une classe moyenne qui a eu récemment accès à un certain pouvoir ; enfin celle d’un groupe de migrants — sorte de trait d’union — qui transitent sans cesse entre l’île et le continent, mouvance imprécise dont on ne sait si elle marque des retours ou des nouveaux départs, des ruptures ou une continuité, une fuite ou une quête. Ce sont ces images que je me propose d’examiner dans le vecteur que forme la relation island/mainland entre deux pôles qui tour à tour se rapprochent et s’éloignent, deux entités — portoricaine et américaine — qui s’opposent ou se composent. Venus de l’île ou du continent, les regards se croisent, évaluent les différences et les similarités, les divergences et les complicités, les degrés de loyauté ; ils rencontrent aussi d’autres regards qui à leur tour font naître d’autres images.

2Il faut noter d’emblée que l’ambiguïté de ces images a sa source dans une situation historique à bien des égards paradoxale (Carr, Lopez and Petras). Depuis le Traité de Paris en 1898, débats et décrets ont essayé de définir le statut et les droits du « peuple de Porto Rico » (telle est la désignation officielle que reçut l’île reconnue comme entité politique et légale), territoire conquis mais non incorporé, qui eut des garanties constitutionnelles mais se vit refuser le droit à se gouverner lui-même, et fut placé sous la protection, mais aussi sous la domination des Etats-Unis. Une succession de mesures accusèrent ces ambiguïtés : le Foraker Act (1900), en renforçant le lien territorial instaura tout un système juridique et législatif qui interdisait l’accès au statut d’Etat, barra aussi définitivement la voie à l’indépendance. Le contrat de citoyenneté (Jones Act, 1917), qui stipulait en échange de la protection reçue le devoir d’allégeance vis-à-vis des Etats-Unis, et l’établissement du Commonwealth (1952). Si les Etats-Unis tentèrent de s’acquitter d’une obligation morale, promesse faite au moment où ils ont libéré l’île du joug espagnol, apportant « paix et ordre, éducation et civilisation » (U.S. Congress Rec. 1910, 56 : 1952), ils ont considéré l’île comme le « fardeau de l’homme blanc » et perçu l’éloignement physique, le mélange des races et des cultures, « l’hybridation politique et biologique », la grande pauvreté et la trop nombreuse population comme autant de menaces et de handicaps. Du côté de Porto-Rico, l’américanisation a été interprétée par certains comme une forme de colonisation et donc un danger pour l’identité nationale, par d’autres comme une nécessité souhaitable car elle pouvait ouvrir la voie à une modernisation que le régime espagnol avait exclue.

3Je ne suis revenue sur cette situation, trop rapidement esquissée, que pour montrer comment elle est au coeur de toutes les perceptions et régit encore aujourd’hui les relations entre « mainland » et « island ». Pour les Etats-Unis, les Porto-Ricains sont à la fois des parents pauvres et des enfants terribles, liés au destin de l’Amérique et pourtant irrémédiablement autres, à qui seront souvent reprochés leur manque de reconnaissance, leur absence de coopération, leur résistance obstinée au progrès et à l’assimilation. C’est aussi un petit bout de terre (« an insular piece of ground ») fait d’excentricités, mais qui sera un point stratégique très prisé. Pour les Porto-Ricains, les Etats-Unis sont un géant à l’ombre duquel ils sont condamnés à vivre, Titan du Nord généreux, mais dévorant, rusé et hypocrite, et qui les a trahis. Modèle de démocratie, ils furent certes les libérateurs qui apportaient une promesse d’émancipation après des siècles d’asservissement. Mais, pouvoir étranger, despotique et agresseur, ennemi de l’identité et de la souveraineté porto-ricaines, ils furent perçus comme le nouvel intrus qui allait contrôler l’île, légiférer, et mettre ses habitants au service d’intérêts économiques puissants. En ce sens, on pourrait dire que c’est l’ambiguïté même des desseins des Etats-Unis sur l’île qui a déterminé celle de relations qui oscillent entre fascination et rébellion ou ressentiment. Ainsi les tensions qui existaient entre métropole et colonie avant 1898 semblent avoir été simplement déplacées. A ces points de friction s’ajoutent de nombreux clivages apparus dans la société de l’île, entre hacendados, jibaros et middlemen ; les uns conscients de leur supériorité sociale et culturelle et de leur identité d’Hispaniques du Nouveau Monde, les autres pauvres, déracinés, amalgame de plusieurs races, anonymes et anomiques ; les derniers enfin, nouvelle classe dirigeante, obsédés par leur statut, leur relation au continent et identifiés au pouvoir américain. Clivages politiques aussi qui, à partir de la création du parti unioniste en 1904 — date qui marque la fin de l’idylle avec les Etats-Unis — vont diviser jusqu’à nos jours les partisans de l’indépendance, du statehood, et ceux d’une situation médiane.

4Ainsi Porto-Ricains et Néoricains (c’est ainsi qu’on désigne les Porto-Ricains du continent) se trouvent dans une situation singulière. Dans le monde latino-américain auquel malgré tout ils se rattachent, ils font figure d’imparfaits Yankees, « assistés » et souvent négligés ; leur association avec les Etats-Unis — du fait de la dépendance qu’elle a créée — ne leur confère aucun prestige et, dans la hiérarchie que les pays latins établissent entre eux, ils sont considérés comme partie négligeable, petit pays qui, de même qu’il ne sut jamais se révolter pleinement contre le conquérant espagnol (le Grito de Lares est un des rares symboles de sa résistance), s’est soumis trop docilement à une autre puissance. Leur citoyenneté, conçue comme un privilège par leur tuteur américain, les prive des avantages que donne à d’autres Latins le statut d’immigrants ou de réfugiés politiques. Dans le monde anglo-saxon, migrants de droit mais indésirables, leur latinité les désigne comme des étrangers qui apportent, avec une culture qui les rend difficilement assimilables, tout un ensemble de tares et d’imperfections qui sont autant d’obstacles à leur intégration. Peuple privé de patrie, fuyant ou regagnant une île trop petite, victime d’une modernisation mal gérée, le « peuple de Porto-Rico » est perçu comme humilié et contraint, fragile et contingent, gauche et naïf, excentrique et exclu, il est aussi marqué d’inculture et de précarité, voué à une errance non choisie qui ne lui livre aucune terre promise et le confine dans un même espace économique et social, tandis que sa singularité raciale le désigne à toutes les discriminations. Ces images empreintes de négativité, qui ont fait fortune dans les média au moment de la grande migration d’après-guerre, se sont cristallisées sur le migrant, pauvre hère qui vit l’expérience douloureuse de la séparation et du déracinement, suspendu entre deux patries, deux terres, rejeté par l’une et par l’autre. Les sciences sociales se sont emparées de cette image : le jibaro déraciné, déclassé, exilé et égaré dans les métropoles américaines ou exploité dans les camps de travail du New Jersey, mal logé, mal nourri, sans emploi, apparaît comme la victime désignée de tous les fléaux urbains — drogue, criminalité, délinquance, analphabétisme. Notons que cette image s’est substituée à celle des premier exilés politiques qui (comme Ramon Emeterio Betances, Maria de Hostos ou Pachin Marin) trouvèrent aux Etats-Unis un refuge pour mener leur lutte pour l’indépendance ou (comme Bernardo Vega) créèrent une élite de travailleurs et fondèrent une communauté très structurée. Cette deuxième génération compta aussi des femmes (Luisa Capetillo, Julia de Burgos, Genara Pagan, elle-même employée comme Vega dans l’industrie du cigare) à qui l’exil donna une position de pouvoir et permit de mieux lutter pour la cause des femmes dans l’île. Les nouveaux immigrants, eux, sont vus comme des acteurs dépourvus de projets idéologique, culturel ou artistique, poussés hors de l’île par des motivations qui leur restent confuses, mal encadrés et mal accueillis, abusés ou oubliés.

5A ces images stéréotypées des Borinqueños, que l’on trouve déjà dans le livre de Sydney Mintz, Worker in the Cane (1960) et que le concept de culture de la pauvreté présenté par Oscar Lewis (La Vida, 1965) va encore renforcer, s’ajoutent celles qu’évoquent les témoignages des migrants : incertitude et perplexité, « no lo se », destruction et mort physique ou spirituelle dans des rues de béton et d’asphalte, inhospitalières et cruelles (Down These Mean Streets de Piri Thomas, 1967), ou dans les quartiers dorés ou les « Piti Vanquis » tristement américanisés vont vers une autre forme d’inexistence. Ces vendidos n’ont pas échappé aux critiques des insulaires, défenseurs d’une portoricanité pure (puertorriquenidad).

6Que faire alors, sinon célébrer toutes ces morts dans des nécrologies sans fin et écrire « le testament porto-ricain » (l’essai de Gonzalez, « En Nueva York y Otras Desgracias », et le poème de Pietri « Puerto-Rican obituary » semblent se repondre). Ou bien tenter de survivre (Rituals of Survival de Nicholasa Mohr, Terms of Survival de Judith Cofer ou Going Home Alive d’Aurora Levins et Rosario Morales) et attendre de tirer le bon numéro dans toutes ces loteries où il faut tenter sa chance : « this town is a numbers game » écrit Hernandez Cruz dans Tropicalization, et Line of the Sun de Cofer décrit l’attente des loteries qui distribuent des emplois aux candidats à la migration. Un feu apocalyptique peut détruire l’îlot (Enclave, Laviera, 1981) qu’une communauté de migrants a tenté de recréer dans le New Jersey (Cofer, 1989) ; ailleurs on rêve de détruire un monde hostile et inhumain (Snaps de Miguel Algarin) avant d’être enseveli par lui.

7L’identité perdue de ces migrants se décline à travers des locutions ou des vocables qui soulignent l’inaccomplissement, les choix dérisoires ou la détresse — « Less than » or « not either » tel est le titre d’un poème de Sandra Maria Esteves (Horno-Delgado, 176). « Spiks » ou nègres qui découvrent le stigmate de la peau, les exilés de l’île sont des perdants (« losers »), des âmes damnées et perdues (perdidos), des crucifiés (encrucijados) ou des égarés (derrotados) selon les expressions de Mendez Ballester et de Lera Andreu Iglesias (Laguna, 44). Dans les poèmes ou récits qui évoquent la triste épopée de ces anti-héros (Nobody’s Hero, Barreta, 1976), l’île se situe aux antipodes du continent, elle est son antithèse, le paradis qui se définit terme à terme en opposition avec la terre d’asile (Hot Land, Cold Season, Soto, 1961). Le Porto-Ricain aura beau se réchauffer le coeur aux images de l’île engrangées dans sa mémoire — images de luxuriance, de bonheur et de chaleureuse convivialité, « pure flamme » comme dans la chanson « Marna Borinquen Me Blama » — il aura beau essayer de répudier le pays des saisons froides (« este pais no es el mio »), esquisser un retour vers sa patrie, il sera désormais étranger sur sa propre terre, à tout jamais orphelin. Nombreux sont les récits des années soixante-dix qui montrent les retours impossibles ou désenchantés (Acosta, 1972 ; Colon, 1982).

8Dans le vecteur que j’ai évoqué, on comprend comment ces perceptions du migrant peuvent aggraver l’écart entre mainland et island. Pour l’insulaire, le départ de l’île est vu comme un abandon et une faute. En décidant de quitter sa patrie, le migrant devient un étranger, un enfant prodigue qui risque de perdre son âme de Borinqueño. On ne pardonne à l’infidèle sa désertion que s’il transporte l’île avec lui, essaie par bribes de la recréer dans les barrios sur l’autre rive, et se protège farouchement de l’américanisation. Et si, de son côté, l’île a pu changer, ces mutations seront niées, « déplacées », afin de préserver intacts le contraste avec le continent et le mythe de la pureté face aux corruptions et dégradations américaines. La littérature abonde en lettres, réelles ou imaginaires, de mères ou de parents qui accusent ou mettent en garde fils ou filles qui vendent leur âme au diable américain. L’insularité est cultivée comme une vertu et un salut. Elle fut d’ailleurs exaltée par plusieurs générations d’écrivains, et c’est sans doute dans les années trente qu’elle trouva son expression la plus véhémente avec la publication en 1934 de Insularismo d’Antonio Pedreira et dans les livres d’Enrique A. Laguerre (La Llamarada). Devant l’emprise grandissante du monde anglo-saxon, l’île devient un bastion dont il faut préserver l’intégrité et l’authenticité. Et ce sont les indigènes de l’île-noir, métis et jibaro — ceux-là précisément qui sont le plus méprisés de l’autre côté de l’océan, qui seront choisis comme symboles de la résistance aux assauts du capitalisme sauvage.

9Du côté américain, on trouve chez les Néoricains cette même volonté de marquer les distances et la différence. L’île est perçue comme un point de non-retour, un espace archaïque, restreint, contraignant, où la communauté domine et écrase l’individu par ses règles, ses croyances, ses tabous. Les problèmes économiques dans lesquels l’île se débat ; l’incapacité de ses représentants à trouver un projet unifié et cohérent ; les désaccords et les rivalités ; la fluctuation constante entre trois stratégies dont aucune ne répond pleinement aux attentes d’un peuple constamment humilié et déçu, les conflits entre les descendants de l’ancienne hacienda, la nouvelle élite ouvrière ou industrielle et le jibaro bafoué — ce « greenhorn » de la grande migration —, entre une intelligentsia éclairée mais autoritaire et parfois despotique et ceux qui veulent représenter la classe ouvrière ou, plus largement, le peuple, les luttes entre les régions, le provincialisme, la résistance à la modernité — tels sont les arguments invoqués par ceux qui tournent résolument le dos à l’île.

10« No longer an island people », ainsi parle Nicholasa Mohr au nom d’une génération née et élevée sur le continent, qui revendique ses droits à l'américanité, a adopté la langue anglaise et envisage résolument son avenir aux Etats-Unis (Laguna, 157-160). Ce choix n’exclut pas l’attachement à l’île, mais à l’île-mémoire qui continue à vivre à travers les récits des parents ou grands-parents. L’île n’est plus la patrie mais le pays d’origine ; elle n’est plus un lieu paradisiaque et enchanteur mais un paysage dégradé et appauvri où végète une société qui paraît l’antithèse de la démocratie américaine. La communauté du continent rappelle son ancienneté — six générations de migrants — son enracinement profond en terre américaine, son appartenance au monde nord-américain, sa solidarité avec les nouveaux migrants. Faisant écho à Mohr, Nicolas Kanellos évoque toutes les traditions nées sur le continent, créées par une communauté très active qui a su non seulement se donner des institutions remarquables mais a apporté une vie culturelle vibrante dans les métropoles américaines (Laguna, 236-245). Ces appels des Néoricains sont dirigés non seulement vers l’île, pour lui dire que ses enfants prodigues ne sont pas damnés pour autant ; ils s’adressent aussi aux Américains, pour signifier que les Porto-Ricains font partie intégrante de la nation et continuent de lutter pour y gagner la place qui leur échoit. Et les études se multiplient aujourd’hui pour montrer les progrès accomplis par les enfants et petits-enfants des migrants (Padilla, 1985, Rodriguez 1991). Deux messages semblent ici se croiser. L’île doit comprendre qu’elle n’est plus une île (le « no longer an island people » concerne aussi les habitants de Porto Rico) mais fait partie d’ensembles plus vastes. L’Amérique doit savoir que, quelque soit le désir d’intégration des Néoricains, ils demeurent attachés à leur identité ethnique, une identité qu’il faut toujours réinventer.

11Les restructurations de l’identité proposées ces dernières années tiennent compte de cette relation fondamentale entre île et continent, mais elles s’efforcent de la dépasser. Certes, elles reconnaissent l’existence de nombreux antagonismes mais refusent d’enfermer le caractère porto-ricain dans un système binaire où américanité et portoricanité sont conçues comme irréductibles (holisme d’une communauté, et libéralisme mitigé de l’autre qui prescrit un modèle d’assimilation d’où l’identité du groupe risque d’être exclue). D’autres mouvements sont ébauchés, pour réévaluer la distance qui sépare les deux pôles et pour explorer des espaces plus diversifiés ; des points de contacts et de convergence sont recherchés ; de nouvelles métaphores sont présentées (Flores, 1985).

12C’est à la fois dans la condition migrante, imposée ou voulue, et dans l’espace qu’elle investit qu’est saisie l’une des premières images. La migration qui imprime aux vies réelles ou imaginaires un mouvement constant, déplace les repères, modifie les perspectives, redevient alors l’expérience essentielle.

13« The Flying Bus », un court récit de Rafael Sanchez, suggère avec verve et humour la métaphore de « l’autobus volant » (Laguna, 17-25). Dans cette navette entre San Juan et New York, les passagers prennent conscience de l’incongruité de leur situation. Ils jouissent de ce moment privilégié et partagent dans la connivence et la convivialité, une culture qui n’a de sens que pour eux. C’est là que s’élabore, presque à leur insu, la geste porto-ricaine, là que cette foule métissée de migrants se raconte des expériences, déchirantes, comiques ou ironiques. Là, enfin, il leur est permis de rire de leurs mésaventures, de « reconsidérer l’adversité », de maîtriser le sens des événements auxquels ils sont mêlés. Ceux qui partent et ceux qui reviennent se croisent et créent ensemble avant de se séparer de nouveau un rituel d’échange où se mêlent les « langues de tous les horizons », où se rencontrent tous les styles — spirituel, rhétorique, vulgaire ou raffiné. Les anecdotes fusent dans un déploiement insolent et débridé. L’avion, qui est à la fois frontière improvisée et moyen de transport vers l’autre rivage, est aussi espace où l’on se trouve libéré des contraintes du pays qu’on a quitté et de celui qu’on va retrouver. L’avion, qui sillonne fidèlement le ciel chaque soir, est encore le refuge qu’on pourra regagner si l’autre port est peu accueillant. Le migrant part, son billet de retour à la main : « in New York I am strictly on loan ». Et vus du ciel, l’île est plus belle et moins misérable, et les barrios de New York semblent moins redoutables. Pendant ce voyage, les souvenirs se construisent et, avec eux, une identité qui accepte de rester ainsi suspendue entre deux terres, entre deux possibles, qui se contente d’être intersticielle, « ici » ou bien « là », « ceci » ou bien « cela », qui trouve un certain (ré)confort dans la précarité et préfère les interrogations et l’imprécision (puertoricus imprecisus) aux réponses tranchées. Ainsi se met en place toute une dialectique entre désir et nécessité, entre l’ici et Tailleurs, le même et le différent. Le bus volant, à la fois espace et instant, est à l’image de l’identité portoricaine, suspendue, en question, interposée (« in-between ») et encore incertaine. D’autres images tentent de saisir l’identité à la croisée d’autres chemins, dans une prise de conscience non de la contingence et de l’expérience immédiate, mais d’une durée plus longue, et dans un ancrage dans des héritages multiples. Un autre récit se dessine, non plus au cours de rencontres éphémères et fortuites, mais entre des voix qui se cherchent et dialoguent de façon délibérée. Getting Home Alive, le récit de Rosario Morales, est à cet égard exemplaire : deux générations de femmes, la mère et la fille, se confrontent, comparent et échangent leurs expériences et reconsidèrent leur héritage commun. Enfantée par plusieurs diasporas « child of many diasporas », l’identité se reconstruit dans un mouvement qui suit la migration dans tous ses déplacements — depuis les montagnes de l’île où vécurent les ancêtres jibaras aux différentes villes d’une diaspora qui traverse désormais l’ensemble du continent nord-américain et attend les rives du Pacifique. « I have inherited the cities through which my people passed and their dust has settled and sifted onto the black soul of my heart » (Morales, 90).

14Ces passages d’un rivage à l’autre laissent ainsi leurs empreintes, et l’âme porto-ricaine, composite et mêlée, se réinvente à tous ces croisements, et porte en elle ces enveloppes successives. L’errance, source de tant de déchirements, recherche des enracinements ; la mouvance quête un sens et une orientation dans la discontinuité. L’âme divisée part à la rencontre de ses multiples héritages, se démultiplie pour se recomposer.

15« I am two parts/a person boricua/spic past and present/alive and oppressed/given a cultural beauty/and robbed of a cultural identity... I may never overcome/the theft of my isla heritage », écrit Sandra Maria Esteves dans « Here » (1984). A cette plainte qu’on entend de texte en texte répond une quête active pour redéfinir la singularité et la « beauté culturelle ».

16Pour certains, cette quête passe par la réappropriation de la langue espagnole, l’inclusion de mots espagnols dans la langue de l’autre. Mais plus encore, peut-être, que les mots — ou bien à travers eux — il s’agit surtout d’investir un espace physique et métaphorique, historique et géographique.

17José Luis Gonzalez redéfinit ainsi, dans un texte-manifeste, « El pais de cuatro pisos » (1980), les composantes trop souvent oubliées de l’identité porto-ricaine. Il suggère une métaphore qui invite à en reconsidérer la genèse et les étapes (les « étages ») dans une sorte de sédimentation ou d’ensemencements successifs. Il rappelle que l’île fut afro-caraïbe et que les premiers porteurs de la culture furent peut-être les Noirs, les puertoriqueños negros (ce fut déjà le titre d’un pamphlet de Ramon Romero Rosa en 1899), premiers travailleurs de l’île. Les fondations de l’édifice se situent dans ce substrat africain dont l’île fut le lieu de transmutation et dont se sont réclamés successivement des poètes comme Luis Palés Matos et, plus récemment, Tato Laviera. D’autres textes proposent d’adjoindre à ces fondements le passé de ces Indiens Taïnos qui furent les premiers habitants de l’île. Les femmes écrivains, qui jouent aujourd’hui un rôle essentiel dans le mouvement de restructuration culturelle (Homo-Delgado, 116-117), se sont emparées de cet héritage et l’ont réévalué autour de la figure ancestrale et matriarcale d’Anacaonia (« India de raza cautiva, de la région primitiva » — telles sont les paroles d’une chanson de Tite Curet Alonzo qui, venue de l’île, est restée populaire dans toute l’Amérique latine) et d’une danse, l’areyto, créée par elle pour libérer les populations captives et asservies. La reconquête de cet héritage se fait par la découverte de la magie de certains noms — Borinquen, areyto, Anacaonia — et du rôle fondamental qu’a joué toute une culture « primitive », collective et populaire, faite d’oralité, de musique et de danse, et porteuse de liberté. Peu importe qu’Anacoania ait eu aussi une réputation douteuse et qu’elle ait probablement été une reine tyrannique à en croire Fernandez de Oviedo dans La historia general y natural de las Indias (1535). Elle sut trouver sa voix et celle de son peuple. On comprend que les femmes qui veulent rompre avec « la culture du silence » aient trouvé là une image plus appropriée que celle de Sycorax, mère de Caliban, et l’aient consacrée ancêtre de toute une lignée de militantes, dont Julia de Burgos est aujourd’hui l’une des figures de proue.

18« Y si la patria es una Mujer ? » — cette interrogation, posée dans un poème de Sandra Maria Esteves (Laguna, 128), suggère une analogie entre la lutte pour la libération de l’île et l’émancipation des femmes — l’île-femme doit reconquérir sa souveraineté — et rappelle l’importance des voix féminines. Pour les radicaux (parmi lesquels il faut compter Gonzalez mais aussi Juan Flores et Maria Umpierre Herrera), la reconquête du passé borinquen est avant tout reconnaissance du rôle du peuple, ceci en réaction contre une conception élitiste qui a longtemps prévalu et insistait sur le versant hispano-américain de la personnalité porto-ricaine.

19Ainsi sont mis en évidence des processus très complexes qui ont contribué à l’émergence du peuple de Porto-Rico car c’est au niveau des indigènes, des pauvres et des travailleurs que s’est produite, avec l’économie de l’île, une culture faite d’interactions (Flores, 1985). L’insistance sur le versant indigène — rencontre d’indianité et d’africanité — doit corriger l’accent mis sur l’hispanité pure. Dans cette perspective, l’île est un point de convergence entre l’Europe, l’Afrique et le Nouveau Monde, entre les populations de la Caraïbe (la rencontre entre les îles est évoquée par Ana Lydia Vega dans son poème « Encancaranublado » de 1982), le monde hispano-américain et les Etats-Unis. C’est une île métisse où se trouve préfigurée une hybridisation des cultures qui gagne aujourd’hui les Etats-Unis.

20Au dernier stade de l’édifice de Gonzalez se trouve la diaspora, la culture porto-ricaine du continent. C’est, en dernière analyse, à cette diaspora qu’il faut se reporter pour trouver non seulement la nouvelle matrice de l’identité, mais aussi des réseaux de rencontres et de bifurcations où se préparent peut-être d’autres formes de métissage culturel.

21Depuis les années 1970, écrivains et théoriciens nous invitent à envisager une identité qui dépasse le cadre d’un nationalisme étroit, identité transculturelle et transnationale d’un peuple venu de milieux géographiques, ethniques, raciaux et socio-culturels divers et qui se disperse et se recompose, toujours en mouvement vers d’autres horizons (Paz, 1985). Au vecteur île/continent considéré au départ se substituent des constellations plus complexes. Dans ces configurations l’île occupe encore une position centrale, mais moins en tant que nation que comme patrie. Lieu de multiples migrations, elle fut la matrice de cultures — hispanique du nouveau monde, afro-caraïbe, hispano-caraïbe — qui ont aujourd’hui un rôle essentiel à jouer dans la société nord-américaine. La migration, qui inscrit la communauté porto-ricaine dans une mouvance constante, encourage le regard critique sur l’île et sur la société d’accueil et multiplie échanges et contacts. Mais surtout ces configurations s’opposent, de façon radicale, aux modèles ethnocentriques ou hégémoniques présentés soit par l’élite de l’île, qui posa l’hispanité comme référence absolue, soit par les Etats-Unis — conception de l’assimilation dans une société qui se veut multi-ethnique mais redoute le mélange des cultures, des races et des langues.

22Par la diversité des éléments qui la composent et la diversité des processus qui ont présidé à leur interpénétration, l’identité portoricaine invite à repenser les notions de pluralisme, de pluri-ethnisme, et d’intégration. La société américaine qui voit avec effroi la latinisation et la caribéanisation de certaines de ses métropoles — images d’un métissage indésirable — relèvera-t-elle le défi que lui pose le modèle porto-ricain ? A l’heure où les Porto-Ricains s’interrogent de plus en plus sur le sens de leurs multiples appartenances, on peut aussi se demander comment la question du statut de l’île sera résolue. Le plébiscite est indéfiniment repoussé, les partis essaient de compter leurs membres mais les cartes ne cessent de se redistribuer. On peut se demander dans quelle mesure un changement dans le statut de l’île apporterait une nouvelle modification de l’identité porto-ricaine, ou si une décision ne devrait pas préalablement prendre en compte la façon dont s’énonce aujourd’hui cette identité. C’est non seulement l’avenir de l’île ou d’un peuple en diaspora qui est posé mais aussi le problème des frontières et des lignes de partage dans des sociétés appelées à accueillir un nombre de plus en plus grand d’immigrants, ces « arlequins au manteau rapiécé » (Serres, 1991) dont la bigarrure pose au monde occidental des questions parfois bien troublantes.

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© Presses Sorbonne Nouvelle, 1992

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