Version classiqueVersion mobile

Métamorphoses d’une utopie

 | 
Fulvio Caccia
, 
Jean-Michel Lacroix

IV. Saturne malade de ses fils

Leadership et acculturation dans les groupes ethniques aux États-Unis : l’exemple des Mexicains-Américains

Jean Cazemajou

Résumé

Cet essai a pour but de faire apparaître la spécificité du groupe mexicain-américain dans la société américaine contemporaine et le rôle modeste mais non négligeable des leaders qui ont guidé l’action culturelle, syndicale et religieuse des membres de ce groupe depuis la deuxième guerre mondiale. Loin d’être une communauté en voie d’érosion culturelle, ce peuple vit en symbiose avec la société d’accueil mais refuse l’assimilation totale. L’histoire conflictuelle qui a toujours été celle du Mexique et des Etats-Unis explique les mouvements revendicatifs des années 60 et 70 dans le groupe mexicain-américain. Mais des leaders habiles ont su, en général, éviter les affrontements brutaux qui ont caractérisé les rapports entre blancs et noirs sur le territoire américain depuis le dix-neuvième siècle. Aujourd’hui apparaît une classe moyenne plus nombreuse issue de ce groupe qui, avec ses comportements politiques nuancés et parfois consensuels, facilite les relations interethniques.

Texte intégral

  • 1 Nathan Glazer, « The Structure of Ethnicity », Public Opinion (October/November 1984), p. 2.

1La grande explosion ethnique des années 1960 et 1970 a laissé derrière elle, dans le monde entier, des ondes de choc qui viennent périodiquement fissurer le monolithisme apparent des nations et inquiéter les chefs d’Etat. Les Etats-Unis ont, jusqu’à ce jour, mieux traversé cette tourmente que d’autres pays caractérisés par un très fort pluralisme ethnique, l’Union Soviétique notamment. Pourtant la société américaine, même si elle n’est pas éclatée, présente des fissures. Comme le faisait remarquer récemment Nathan Glazer, « la faille la plus marquée dans la société américaine actuelle est celle qui sépare, en général, les Américains d’origine européenne des Noirs, des Hispaniques et des Indiens. Sans arrêt, dans les faits dont nous faisons état dans ce numéro, il apparaît que les Noirs et les Hispaniques s’inscrivent dans un certain schéma, et presque tous les autres groupes — à quelques nuances près — dans un autre schéma1.

  • 2 Michael Kammen, ed., The Contrapuntal Civilization (New York : Thomas Crowell Co., 1976), p. 5.

2Il est donc nécessaire d’analyser le fonctionnement du leadership ethnique, car la force et le style des comportements ethniques dans une société donnée sont déterminés par les leaders qui conduisent ces groupes, susceptibles de menacer la stabilité politique des pays concernés mais aussi d’en renforcer le pouvoir de créativité et d’invention dans un monde en rapide mutation. Les structures binaires de la société américaine, depuis ses origines, loin de la condamner à l’immobilisme, ont fait d’elle une société « hégélienne », dynamisée par ses contradictions internes, comme l’a bien montré Michael Kammen dans un ouvrage intitulé The Contrapuntal Civilization (1971) qu’il a préfacé et dont il est le maître d’œuvre2.

  • 3 Max Weber, Economie et Société (Paris : Plon, 1971), p. 416.

3Afin de clarifier notre position sur le terme « ethnicité » nous retiendrons la définition proposée par le sociologue allemand Max Weber, à savoir « une croyance subjective à une communauté d’origine fondée sur des similitudes de l’habitus extérieur ou des mœurs, ou des deux, ou sur des souvenirs de la colonisation ou de la migration (...) peu importe qu’une communauté de sang existe ou non objectivement »3.

4Néanmoins le sentiment ethnique, qu’il ait des sources subjectives ou objectives, se construit autour d’une conscience ethnique, plus ou moins vive, dont la perception et la diffusion dépendent de ceux qui ont pour mission d’en affirmer ou d’en préserver l’existence. Le concept littéraliste de « race » proposé par Taine a été considérablement dévalué par l’histoire du vingtième siècle, mais il n’en reste pas moins qu’au cœur de tout phénomène ethnique figure, en tout premier lieu, une des ramifications de ce concept primaire, à savoir la langue. Il suffit pour s’en convaincre de voir combien cette diversité linguistique, dont on pensait, au lendemain de la deuxième guerre mondiale, qu’elle était appelée à s’atténuer, voire à disparaître dans une langue internationale, l’espéranto, a refleuri aujourd’hui partout dans le monde. De plus, les langues ethniques, mises en sommeil à la même époque aux Etats-Unis notamment, ont retrouvé leur vigueur grâce à un grand nombre d’œuvres littéraires utilisant partiellement ou totalement le vernaculaire et lui donnant, de ce fait, une nouvelle légitimité. Pour l’espagnol il ne pourrait s’agir d’une mode passagère, car cette langue possède, il va sans dire, un passé prestigieux, et son avenir paraît tout à fait prometteur.

5« El Movimiento » — le mouvement d’affirmation de l’identité ethnique mexicaine-américaine — a trouvé ses assises naturelles dans la langue, certes hybride et quelque peu américanisée des Chicanos. Ce dialecte de l’espagnol, parlé dans les « barrios » ou les petites communautés rurales du Sud-Ouest, jouissait alors d’un statut précaire. Cette langue, méprisée par l’ensemble de la communauté américaine et même interdite dans les années 30, 40 et 50 dans les écoles publiques, en dehors, bien sûr, des classes d’espagnol, avait l’air d’un patois ou d’un pidgin que l’Amérique moderne croyait voué à une disparition prochaine. Mais c’était mal connaître ces effets de boomerang de l’histoire qui renvoient un problème à celui qui l’a engendré, comme l’a fort bien montré Ralph Ellison à propos du problème noir.

6Le cas de l’espagnol, parmi les langues « ethniques » parlées aux Etats-Unis, à côté du français cajun ou québécois, de l’italien, du chinois, ou de toutes les langues des autres minorités ethniques présentes sur le sol américain, est à la fois exemplaire et spécifique. En effet, il s’agit bien de la langue d’une nation vaincue, dépossédée de ses terres et de ses droits civiques à la suite de la défaite militaire infligée au Mexique par les Etats-Unis au cours d’une guerre résolument impérialiste, couronnée par l’humiliant traité de Guadalupe Hidalgo (1848). Vaincus mais toujours présents sur le territoire américain, les Mexicains ont, en un peu plus d’un siècle, opéré un redressement spectaculaire qui a pris un grand essor entre 1965 et 1975, années de reconquête de la fierté nationale de « la Raza », de lutte pour les droits civiques et d’affirmation culturelle par le biais de la langue et de la renaissance des traditions ancestrales : fêtes du « Cinco de Mayo » et de l’Indépendance du Mexique, et autres célébrations rituelles. Ces dernières, regroupées, grâce à l’appui de Lyndon Johnson en une semaine hispanique (« Hispanic Heritage Week ») officiellement reconnue le 17 septembre 1968, sont devenues, en 1988, à la fin du second mandat présidentiel de Reagan et par suite du vote d’une loi fédérale, un mois hispanique (« Hispanic Heritage Month »), 15 septembre-15 octobre) qui comprend les fêtes de l’Indépendance de plusieurs pays d’Amérique latine, dont celle du Mexique, mais aussi « Columbus Day », le 12 octobre, qui commémore le premier voyage de Christophe Colomb vers le Nouveau Monde en 1492.

7A cela s’ajoute l’enseignement de l’héritage culturel mexicain, rendu possible grâce à l’American Ethnie Heritage Act de 1972 qui donne aux écoles secondaires qui le demandent et aux universités qui le souhaitent la possibilité d’offrir ce type d’enseignement et donc de faire une place spéciale dans leurs programmes aux « Mexican American Studies » ou aux « Chicano Studies ». Cette même année, la « National Association for Chicano Studies » devait voir le jour. En avril 1991, elle vient de tenir, à Hermosillo (Sonora), son dix-neuvième Congrès annuel, pour la première fois au Mexique. La décision de transférer exceptionnellement au Mexique le Congrès annuel d’une société savante américaine avait été entraînée par des raisons politiques, liées à un référendum populaire en Arizona, aboutissant au refus de célébrer « Martin Luther King Day » dans cet Etat. Les universitaires chicanos, qui avaient choisi Tucson (Arizona) comme lieu de leur Congrès ont alors changé leur fusil d’épaule et, faisant cause commune avec leurs collègues noirs, ont exprimé leur désapprobation en décidant de se réunir au Mexique et de donner à leur Congrès un thème de circonstance, en raison des négociations entre les Etats-Unis, le Canada et le Mexique sur un accord de libre-échange, mais aussi un titre non dénué de militantisme : « Los Dos Méxicos ».

8Tous ces changements se sont opérés grâce à un remarquable travail d’organisation et à des leaders de talent que la communauté mexicaine a eu la chance de trouver dans ses rangs. Il est intéressant de noter que, jusqu’en 1978, l’attitude universitaire américaine vis-à-vis de ce groupe, se traduisait le plus souvent par une sorte d’indifférence, de « benign neglect », pour reprendre l’expression de Daniel Patrick Moynihan, hors contexte. Ainsi John Higham, célèbre historien de l’immigration aux Etats-Unis, devait publier, en 1978, un ouvrage dont il était le maître d’œuvre intitulé Ethnic Leadership in America, résultat d’un symposium tenu à Johns Hopkins University les 5 et 6 février 1976, sans qu’un seul article y soit consacré aux Hispaniques. La préface, écrite par Higham lui-même, posait une question intrigante sur ce qu’il appelait respectivement « le centre » et « la périphérie » d’un groupe ethnique, en utilisant à cet effet l’exemple des Chicanos.

  • 4 John Higham, ed. Ethnic Leadership in America (Baltimore, MD : Johns Hopkins University Press, 197 (...)

“Where, in fact, is the “center” of an ethnic group to be found? In its traditional, unreconstructed elements, or in its advanced or innovative strata? In Spanish-speaking villages where old crafts and rituals survive, or in César Chávez’s United Farm Workers?” 4

  • 5 An., « The Little Strike that Grew to La Causa », Time (July 4, 1969), p. 16.

9Il semblerait, en lisant cette question oratoire, que Higham, à cette date, ne connaissait qu’un seul leader chicano, le plus médiatisé de tous, César Chávez, ou bien qu’il avait involontairement oublié tous les autres. On aurait quelque peine à croire à l’une ou l’autre de ces deux hypothèses. En outre, la formulation de cette question est, en soi, quelque peu déroutante. En effet César Chávez et sa « base », les communautés rurales hispanophones, étaient à ce moment-là étroitement liées, comme le montre clairement la participation des ouvriers agricoles mexicains au travail de syndicalisation entrepris par Chávez dès 1962, grâce au célèbre « teatro campesino » de Luis Valdez — un théâtre de « campesinos » et pour des « campesinos ». En outre, le problème chicano avait, dès le milieu des années 1960, basculé des campagnes vers les villes et cette population était, dès 1969, urbanisée à 80 %5.

  • 6 Luis Leal, « In Search of Aztlán », Denver Quarterly 18 (Fall 1981), pp. 16-22.

10Dans cette même préface Higham présente une patrie violée, « a violated homeland », comme un détonateur irrésistible du sentiment ethnique et il donne comme exemple de ce phénomène « the ALOHA Association », fondée à Hawaii en 1971, mais omet de mentionner une incidence de ce même phénomène, pourtant très visible à l’époque du symposium de Johns Hopkins, à savoir le militantisme chicano dont les racines profondes demeurent assurémement liées à une cruelle dépossession. Higham devait pourtant savoir qu’il existait alors d’autres leaders chicanos à part César Chávez, notamment Rodolfo « Corky » Gonzales qui s’était illustré avec sa « Crusade for Justice » à Denver et Reies López Tijerina, au Nouveau Mexique, qui essayait de reconquérir les terres perdues par les Mexicains par sa seule initiative et grâce à l’appui de quelques petits fermiers dépossédés, désespérés, poussés par un utopique désir de changer le cours de l’histoire. On chercherait en vain le nom de ces leaders dans l’index du livre de John Higham ainsi que la moindre référence au concept d’Aztlán qu’Alurista avait lancé au Congrès du « Chicano Movement » à Denver en 19696.

11Remarquons que, dans la postface de cet ouvrage, où une grande place est faite aux Juifs, aux Japonais, aux Allemands, aux Noirs, aux Indiens, aux Européens de l’Est et du Sud, et aux Irlandais, Sidney Mintz qui, par ailleurs, a écrit sur Porto Rico et les Caraïbes, met l’accent sur un problème crucial, à savoir la dimension essentiellement politique du concept d’ethnicité, certes alimenté par l’ethnicité « symbolique » mais nourri, en fait, par des exigences économiques. Prenant à son compte des idées d’Abner Cohen, Mintz écrit :

  • 7 Sidney Mintz, « Ethnicity and Leadership : An Afterword », in John Higham, ed., op. cit., p. 19.

«It is also necessary to remember that “(...) the heritage (... the mythical links (...) and the historical memory” are symbolic constructions, only variably confirmable by the record of the past. Ethnicity is not a phantasm, the result of an act of sheer imagination; but its peculiar and particular expression in the form of claims — ethnicity for something — is the precipitate of wider forces, acting in conjunction upon the awareness of people for whom some aspects of their preexisting likeness have become sociologically relevant»7.

12L’argumentation de Mintz est, dans l’ensemble, convaincante mais il ne faut pas négliger, quoi qu’il en pense, le rôle de l’imaginaire quand on traite de phénomènes sociologiques. Certains poètes, Alurista et Rodolfo « Corky » Gonzales notamment, ont joué dans le mouvement chicano un rôle aussi important que celui des leaders politiques ou syndicalistes. En outre, comme le montre bien Mintz, le « case-book » de Higham est surtout orienté vers le concept de leadership ethnique dans la perspective de la société globale, alors qu’il aurait fallu partir de phénomènes observés au sein même du groupe d’origine. La réussite politique des Juifs aux Etats-Unis est liée au fait que ceux d’Europe de l’est, notamment, ont un don naturel d’expression orale et écrite unanimement reconnu, alors que, par exemple, les Chinois sont poussés par leur propre culture vers une certaine réserve et un laconisme qui ne peuvent que les desservir dans l’arène politique américaine. En outre, les valeurs les plus appréciées chez un leader ethnique par l’ensemble de la communauté américaine sont celles de la société dominante. On peut donc dire que posséder les traits essentiels de cette société, c’est-à-dire être « acculturé », demeure la condition même du succès politique dans cette société. D’où la valorisation des vertus, acquises ou héritées, de l’éthique protestante, telles que le culte du travail et de l’économie, et la confiance en soi. On comprend donc pourquoi seul un leader chicano comme Henry Cisneros, qui fut durant quatre mandats successifs maire de San Antonio, de 1981 à 1989, et qui par son comportement politique de « middle-of-the-road Democrat », et son style vestimentaire appris à l’école d’Eliott Richardson, peut être, l’espace d’un week-end, un candidat possible à la Vice-Présidence des Etats-Unis. Mais certainement pas Chávez, Rodolfo « Corky » Gonzales ou Tijerina, qui étaient suspects non seulement auprès d’un public hostile à toute visibilité ethnique excessive mais surtout auprès des organismes américains de surveillance du territoire car susceptibles de créer des troubles politiques au plan national ou international.

  • 8 Juan Gómez-Quiñones, Chicano Politics : Reality and Promise 1940-1990 (Albuquerque, MT : Universit (...)

13Les dossiers accumulés par le FBI sur Chávez sont énormes et la reconnaissance qui lui a été exprimée récemment par le président actuel du Mexique, Carlos Salinas, peut même paraître suspecte à certains Américains de souche. En 1989, Chávez et Salinas signèrent un accord solennel en un lieu symbolique, Olivera Street à Los Angeles, accord selon lequel les membres du syndicat de Chávez (United Farm Workers) peuvent, s’ils le désirent, retourner au Mexique et obtenir, dans ce pays, le même type de couverture sociale que celui offert par leur syndicat d’origine. Salinas est même allé plus loin. En septembre 1990, il a conféré à Chávez une distinction honorifique très recherchée, « La Águila de Oro ». Cette même récompense fut attribuée conjointement à Américo Paredes, célèbre universitaire auteur de With His Pistol in His Hand (1958) et au sociologue Julian Samora, très influent dans les années soixante et qui sut attirer l’attention de la Ford Foundation sur le groupe défavorisé auquel il appartient, entraînant ainsi la création par cette dernière de MALDELF (Mexican American Legal Defense and Educational Fund) en 1968. Le travail de Saemora eut aussi un effet mobilisateur au sein de son propre groupe puisque c’est grâce à lui et à son confrère Ernesto Galarza que fut fondée « The National Council of la Raza », en 1972, association dont le quartier général fut installé à Washington D.C. et le centre opérationnel à Phoenix (Arizona). Cette organisation dont les fondateurs voulaient faire la tribune même de la cause mexicaine dans le pays et un organe fédérateur des multiples associations existantes, débutait sous d’excellents auspices. Mais, pourvue de ressources financières insuffisantes et privée de leaders entreprenants, elle a servi essentiellement de « lobby » à Washington et de « médiateur » dans les rapports entre les grandes compagnies industrielles américaines et leurs employés d’origine hispanique. Son président actuel, Raul Yzaguirre, ancien membre directeur de l’American G. I. Forum, fondé par Hector Perez Garcia en 1948, est le type parfait du leader modéré issu des classes moyennes qui souhaite éviter toute confrontation brutale avec les institutions de la société dominante8.

14Il convient maintenant de brosser un tableau d’ensemble de ce leadership mexicain et de prendre quelques exemples significatifs en montrant comment trois leaders historiques ont laissé leur empreinte sur l’action sociale et politique au service de la « Causa » au sein de ce groupe ethnique.

15Le mouvement chicano, très actif de 1965 à 1975, grâce à un certain nombre de leaders charismatiques, notamment « The Four Horsemen », César Chávez, Reies López Tijerina, Rodolfo « Corky » Gonzales et José Ângel Gutiérrez, donna une impulsion spectaculaire à la lutte pour les droits civiques, au mouvement syndicaliste ainsi qu’à l’effort de scolarisation toujours nécessaire pour une communauté sans cesse reléguée dans des tâches réputées inférieures en raison d’une scolarité insuffisante. Le rôle de Gutiérrez dans cette région sensible qu’est le sud du Texas demeure lié pour l’essentiel à la fondation de « La Raza Unida Party » en 1970 par ce leader, membre d’un groupe issu de l’organisation étudiante MAYO (« Mexican American Youth Organization ») et appelé humoristiquement « Los Cinco de Mayo ». Il constitue un repère important dans l’évolution de la présence mexicaine au niveau des instances locales de décision, conseils municipaux et « school boards ». Encouragé par quelques victoires locales à Crystal City, Cotulla et Carrizo Springs, ce parti n’a pas réussi à devenir ce fameux « troisième parti » dont les Américains contestataires ont toujours rêvé et qui n’a jamais, à ce jour, acquis droit de cité sur la scène politique américaine.

16Les trois grandes figures du mouvement chicano qui survivent aujourd’hui, si l’on met à part les nombreux leaders « programmatiques » dont le zèle et l’efficacité ont permis au mouvement de retrouver un deuxième souffle dans les années 80, représentent respectivement le syndicalisme, la politique, et l’Eglise catholique.

17Nous avons retenu, pour le syndicalisme, la personnalité charismatique de César Chávez qui, à l’âge de 64 ans, est toujours actif, toujours fascinant avec son authenticité physique de « mestizo », son style oratoire discret (« low-key ») et son inépuisable énergie, toujours utilisée de manière rationnelle et avec une puissance d’action insoupçonnée chez un homme de petite taille dont la force est plus intérieure qu’extérieurement visible. Fervent catholique et soucieux de préparer avec soin toutes ses démarches publiques, il vit dans une maison isolée, « La Paz », près de Bakersfield (Californie), bien gardé par ses deux chiens, « Boycott » et « Huelga », et par de fidèles gardes du corps, car des menaces directes ont souvent pesé sur sa vie. Son syndicat, qui n’exige aucune preuve de citoyenneté, américaine, mexicaine ou autre pour en devenir membre, regroupe encore aujourd’hui environ 20 000 ouvriers et constitue la plus importante organisation syndicale agricole aux Etats-Unis. Il fait cependant partie d’une fédération placée sous l’égide de la grande centrale AFL-CIO qui regroupe 88 organisations syndicales distinctes.

18Le syndicalisme hispanique — en grande partie mexicain — compte 1 300 000 membres regroupés au sein même de la grande fédération précitée, et si, à ce jour, aucun Hispanique n’a été nommé membre du Bureau exécutif de cette centrale, la pression s’exerce de plus en plus pour remporter cette ultime victoire syndicale hautement symbolique. Mais, comme le fait remarquer Thomas Sharpe dans un article récent publié dans le mensuel Hispanic, de tendance modérée, une telle victoire est peut-être aujourd’hui moins désirable qu’autrefois.

  • 9 Tom Sharpe, « Entering the House of Labor », Hispanic (September 1989), p. 3.

«With unionism declining in the United States, and Hispanic unionism declining even faster, becoming the first Hispanic on the AFL-CIO’s Executive Council is a dubious honor» 9 .

19De toute façon le prestige de Chávez et sa réputation internationale demeurent intacts et mériteraient pour lui un prix Nobel de la Paix, car il a vraiment dominé trente ans de vie syndicale américaine sans avoir jamais eu recours à la violence gratuite, et son action a été saluée aussi bien par des Démocrates éclairés aux Etats-Unis que par le Président actuel du Mexique, Carlos Salinas, pour son exemplarité, son sens civique et son dévouement total à la cause des travailleurs.

  • 10 David Mc Lemore, « Cisneros’ Popularity Rating Still High », Dallas Morning News (November 6, 1988 (...)

20C’est avec plus de réserve que nous parlerons du bilan politique de Henry Cisneros. Il mérite cependant notre attention car il a montré qu’un Mexicain-Américain issu de la classe moyenne était capable de faire sa place non seulement dans le monde universitaire américain mais aussi dans la gestion d’une grande ville de son pays. San Antonio est actuellement en pleine expansion et Cisneros a su en faire, pendant quatre mandats successifs à la tête de cette ville, un centre de congrès accueillant, une ville dotée d’une forte infrastructure hôtelière et d’un équipement universitaire respectable à l’échelle du Texas. Cisneros a su, en outre, assez bien gérer les problèmes de criminalité et de délinquance qui frappent toutes les grandes villes américaines. Ce jeune administrateur, qui aura 44 ans en juin prochain, possède un Master’s degree en administration publique de Harvard et un Ph. D. dans le même domaine obtenu à George Washington University à Washington D.C. Il a la formation et l’expérience nécessaires pour devenir un grand homme d’état, et Walter Mondale avait même envisagé de le choisir comme colistier démocrate dans sa course à la Présidence en 1984, mais Cisneros a préféré faire une carrière régionale sans passer, comme il aurait pu le faire, au niveau supérieur en briguant d’abord un poste de sénateur ou de gouverneur au Texas. Il a préféré, comme la plupart des membres de son groupe qui ont connu la réussite sociale, s’orienter vers le monde des affaires où ses mérites, espère-t-il, seront mieux récompensés sur le plan financier. On aurait pu penser que sa popularité, quelque peu entachée par une aventure extra-maritale, allait décliner, mais, à l’automne 1988, un sondage d’opinion portant sur un échantillon représentatif de catholiques texans lui donnait encore, peu avant son départ de l’arène politique, un pourcentage d’approbation de 53 %10.

21Il reste clair, cependant, que malgré quelques percées isolées dans les instances politiques locales, les Mexicains-Américains sont loin d’avoir connu le succès des Noirs sur la scène politique aux Etats-Unis. Au Congrès, à Washington D.C., il n’y a, à l’heure actuelle, que 13 Hispaniques, dont une très large majorité de Mexicains-Américains. En outre, même au Texas où ce groupe constitue plus de 20 % de la population de l’Etat, avec une forte concentration dans les agglomérations urbaines, ils n’ont pas gagné encore les mairies de Houston et de Dallas et ne sont pas sur le point de le faire. Le bref passage de Lauro Cavazos à la tête de l’U.S. Department of Education, d’août 1988 à décembre 1990, montre qu’on ne fabrique pas un homme politique du jour au lendemain à partir d’un universitaire, aussi réputé soit-il. L’échec de Cavazos était inévitable, étant donné la complexité des problèmes politiques (gouvernement fédéral contre droits des Etats), inhérents au système. Le fait, fortement orchestré par les médias, que Cavazos était le premier Hispanique à entrer dans un Cabinet ministériel américain, n’a servi en rien ni la cause de ce groupe ethnique, ni le destin politique personnel de Cavazos.

22L’Eglise catholique a toujours eu aux Etats-Unis une attitude prudente et assez ambiguë dans ses rapports avec les éléments moteurs du « Chicano Movement ». A cela deux raisons : la hiérarchie — c’est-à-dire les évêques et archevêques — n’a accordé pendant longtemps qu’une attention distante aux revendications des Mexicains-Américains. Mais le rôle joué par Chávez, qui sut habilement mêler les bannières de la Vierge de la Guadeloupe à celles de son syndicat, a permis d’attirer sur son action la sympathie de prêtres partiellement ou totalement mexicains, comme par exemple le Père Bernardo Kenny, mentionné dans le numéro de Time du 4 juillet 1969, dont Chávez eut l’honneur de faire la couverture.

  • 11 Martin McMurtrey, Mariachi Bishop : The Life Story of Patrick Flores (San Antonio, WK: Corona Publ (...)

23Jusqu’en 1970, date à laquelle Patrick Flores, aujourd’hui âgé de 62 ans, fut nommé évêque auxiliaire de San Antonio, il n’y avait aux Etats-Unis aucun évêque catholique d’origine mexicaine sur les 285 prélats de cette église, et fort peu de prêtres issus de ce groupe. Patrick Flores a été honoré, en 1987, par la visite du pape dans son diocèse. Sa conduite des affaires de l’Eglise, à l’échelle qui est la sienne, s’inscrit en partie dans la tradition du « Cursillo Movement », qui contribua, dans les années 1940, à éveiller les membres les plus éclairés des communautés catholiques mexicaines du Texas et à créer chez eux un sens plus aigu de leurs responsabilités sociales. Ce mouvement, malheureusement, n’allait pas parfois sans un certain sentiment de supériorité chez ces leaders improvisés et une idéologie franchement réactionnaire, mais il a déclenché des phénomènes d’action sociale irréversibles. A ce souci d’action sociale communautaire Patrick Flores a ajouté un engagement international personnel en faveur des catholiques d’Amérique latine dans la perspective de la « Théologie de la libération ». Il a aussi associé beaucoup de femmes à l’organisation matérielle de son diocèse et a fait pénétrer les traditions ancestrales et les chants folkloriques dans le rite de la messe, ce qui lui a valu le surnom amical de « Mariachi Bishop »11.

24Il serait opportun d’ajouter que les nombreuses associations étudiantes fondées pendant la période active du « Mouvement » ont joué un rôle déterminant au sein de la communauté dans son ensemble. MECHA (« El Movimiento Estudiantil de Aztlán ») poursuit aujourd’hui cette tradition avec beaucoup d’enthousiasme, et ce depuis 1969, quand la plupart de ces organisations se regroupèrent sous la bannière de cette fédération. Mais il faut bien reconnaître que la grande époque du militantisme étudiant est maintenant passée, et les leaders potentiels de MECHA cherchent aujourd’hui de nouveaux repères.

  • 12 Mario T. Garcia, Mexican-Americans: Leadership, Ideology and Identity 1930-1960 (Newhaven, CT: Yal (...)
  • 13 Juan Gómez-Quiñones, op. cit., p. 121.

25Quant au rôle des femmes dans le leadership chicano, Mario T. Garcia, pour la période 1930-1960, et Juan Gómez-Quinones, pour les années 1940 à 1990, notent combien difficile fut pour elles l’accès aux postes de décision, malgré quelques exceptions, notamment celle de Josefina Fierro de Bright qui joua, de 1936 à 1942, un rôle de tout premier plan dans une association de type front populaire « El Congreso del Pueblo de Habla Española » qui disparut au début de l’intervention américaine dans la deuxième guerre mondiale12. La place des femmes dans le « Mouvement » fut souvent associée aux activités caritatives de l’Eglise catholique ou bien à un rôle subalterne dans la lutte politique semblable à celui des Noires du « Black Liberation Movement ». Mais, dès le début des années 70, suivant l’exemple de ces dernières, les Chicanas ont fondé un certain nombre d’associations très actives, « The Chicana Welfare Rights Organization », en 1968, « The Rijas de Cuauhtemoc » et « The Chicana Symposium », en 1969, ainsi que « Las Mujeres Por la Raza », en 1971, mais la plupart des femmes engagées dans cette lutte appartenaient à la classe moyenne. Notons aussi que la littérature issue de ce groupe s’est récemment enrichie de très nombreuses œuvres féminines ou féministes, dont la qualité et le nombre concurrencent maintenant une production masculine longtemps majoritaire13.

  • 14 Irene I. Blea, Toward a Chicano Social Science (New York: Praeger, 1988), p. 133.

26La sociologue Irene Blea, dans son analyse prospective du futur leadership chicano, pense que deux types de leader complémentaires existeront séparément, les leaders « bureaucratiques » à la tête des grandes organisations et les leaders « communautaires », sur le terrain. Elle précise que certains leaders politiques chicanos ont préféré ne pas trop souligner leur identité ethnique dans leurs campagnes pour ne pas s’aliéner le vote anglo. Cette stratégie s’est avérée efficace pour Cisneros à San Antonio et Federico Peña à Denver. Mais Irene Blea dénonce ceux ou celles qui utilisent leur origine ethnique à des fins politiques personnelles, comme Linda Chávez, récemment nommée à la U.S. Civil Rights Commission, qui s’est attaquée à la politique compensatoire d’« affirmative action » après en avoir bénéficié elle-même14.

  • 15 Voir Estevan Flores, « Chicanos and Sociological Research 1970-1970-1980 » in Isidro Ortiz, ed., C (...)

27A ce stade du leadership chicano le phénomène le plus frappant est la percée universitaire d’une élite issue de ce groupe et qui, à de rares exceptions près, maintient des liens étroits avec la communauté d’origine. Dans un article de 1983, Estevan Flores précise que les sociologues chicanos sont passés de trois seulement en 1970 à quarante en 1980, et leur nombre n’a cessé de croître depuis, car la tâche qu’ils accomplissent demeure prioritaire pour le groupe tout entier15. Ce phénomène, lié aux diverses activités sociales que les sociologues ont entreprises, témoigne du désir de conjuguer deux missions, tout d’abord de poursuivre une recherche académique novatrice et de haut niveau et, d’autre part, de faire profiter le barrio et les petites communautés rurales chicanos de cette caisse de résonance qu’est devenue pour ce groupe ethnique l’université américaine, une tribune au service d’une cause.

28A ce stade, les positions transculturelles observées dans d’autres pays pluriethniques, au Canada notamment, semblent contre-indiquées pour les leaders mexicains-américains, mais il convient de noter que des hommes politiques des années 70 et 80 tels que Henry Cisneros et Federico Peña ont obtenu le pouvoir et une légitimité régionale grâce à un électorat plus large que celui du groupe d’origine.

Notes

1 Nathan Glazer, « The Structure of Ethnicity », Public Opinion (October/November 1984), p. 2.

2 Michael Kammen, ed., The Contrapuntal Civilization (New York : Thomas Crowell Co., 1976), p. 5.

3 Max Weber, Economie et Société (Paris : Plon, 1971), p. 416.

4 John Higham, ed. Ethnic Leadership in America (Baltimore, MD : Johns Hopkins University Press, 1978), p. 2.

5 An., « The Little Strike that Grew to La Causa », Time (July 4, 1969), p. 16.

6 Luis Leal, « In Search of Aztlán », Denver Quarterly 18 (Fall 1981), pp. 16-22.

7 Sidney Mintz, « Ethnicity and Leadership : An Afterword », in John Higham, ed., op. cit., p. 19.

8 Juan Gómez-Quiñones, Chicano Politics : Reality and Promise 1940-1990 (Albuquerque, MT : University of New Mexico Press, 1990), pp. 110-111.

9 Tom Sharpe, « Entering the House of Labor », Hispanic (September 1989), p. 3.

10 David Mc Lemore, « Cisneros’ Popularity Rating Still High », Dallas Morning News (November 6, 1988), pp. 45 A, 54 A.

11 Martin McMurtrey, Mariachi Bishop : The Life Story of Patrick Flores (San Antonio, WK: Corona Publishing Co., 1987).

12 Mario T. Garcia, Mexican-Americans: Leadership, Ideology and Identity 1930-1960 (Newhaven, CT: Yale University Press, 1989); Juan Gómez-Quiñones, op. cit., pp. 120 et sq.

13 Juan Gómez-Quiñones, op. cit., p. 121.

14 Irene I. Blea, Toward a Chicano Social Science (New York: Praeger, 1988), p. 133.

15 Voir Estevan Flores, « Chicanos and Sociological Research 1970-1970-1980 » in Isidro Ortiz, ed., Chicanos and the Social Sciences : A Decade of Research and Development 1970-1980 (University of California at Santa Barbara: Center for Chicano Studies, 1983), p. 19.

Le texte et les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont sous Licence OpenEdition Books, sauf mention contraire.

Cette publication numérique est issue d’un traitement automatique par reconnaissance optique de caractères.
Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search