Version classiqueVersion mobile
OpenEdition Books

Métamorphoses d’une utopie

 | 
Fulvio Caccia
, 
Jean-Michel Lacroix

III. Un pays incertain

Quel avenir pour le multiculturalisme ? Nation et communautés en France et au Canada

Jean-Michel Lacroix

Résumé

Une analyse comparative entre la France et le Canada permet d’opposer à première vue deux systèmes de sociétés en matière d’accueil et d’intégration des immigrants : la logique politique et juridique de l’Etat-nation qui a permis jusqu’à présent à la France d’inclure harmonieusement ses communautés culturelles et la logique culturelle fondée sur l’ouverture et incarnée par le multiculturalisme qui vise à établir au Canada une communauté des communautés.
A notre époque de crise ou plutôt de changements, ces modèles semblent remis en question : alors qu’en France on s’interroge sur les enjeux d’une société plurielle, le Canada et le Québec cherchent à affermir le rôle de l’Etat et à définir des paramètres ou des éléments d’identification ou d’appartenance qui leur permettraient de dégager une identité nationale et d’éviter la fragmentation de la mosaïque.

A comparative analysis between France and Canada may lead at first to oppose two types of societies as regards the integration of immigrants. The political/juridical formula of the nation-state has so far enabled France to harmoniously integrate its cultural groups. The cultural formula is based on openness and is embodied in Canada by multiculturalism which aims at creating a community of communities.
The present period is undergoing a series of dramatic changes and both “models” seem to be questioned. Whereas France is confronted with the problems of a plural society, Canada and Quebec strive to strengthen the role of the State and to define parameters or at least elements of identification which would allow them to evolve a national identity and thus avoid the fragmentation of the mosaic.

Texte intégral

Or je trouve, ... qu’il n’y a rien de barbare et de sauvage en cette nation ... sinon que chacun appelle barbarie ce qui n’est pas de son usage ; comme de vray, il semble que nous n’avons autre mire de la vérité et de la raison que l’exemple et idée des opinions et usances du pais où nous sommes.
Montaigne, Essais, Livre I, chap. XXXI, p. 203.

1Le débat constitutionnel occupe au Canada le devant de la scène mais l’enjeu de l’immigration et l’avenir du multiculturalisme sont tout aussi importants. Non seulement le pluralisme de la société canadienne devrait être plus qu’une question dérivée, abordée par le biais des enjeux traditionnels mais il pourrait davantage alimenter la réflexion, en raison de l’internationalisation du problème dans un contexte mondial dominé par l’actualité des déplacements géographiques, des réfugiés, de l’insertion des immigrés. A supposer que le Canada fonctionne vraiment différemment des Etats-Unis ou des sociétés européennes, on peut se demander si le Canada peut servir de modèle en matière de pluri-ethnisme et quel peut être l’avenir du multiculturalisme.

  • 1 Sur l’histoire de l’immigration au Canada on pourra consulter, entre autres : Hédi Bouraoui, éd., (...)

2J’ai déjà beaucoup écrit sur le multiculturalisme au Canada et d’autres que moi, plus encore1. Bien des points ont été évoqués pendant ce colloque mais puisque nous changeons délibérément d’aire culturelle en nous déplaçant du Québec vers le Canada anglais avant de nous tourner vers le monde des Hispaniques, je voulais rappeler que l’intérêt du thème et des perspectives dans ce séminaire consistait à vouloir recentrer l’analyse des réalités canadiennes dans le contexte de l’Amérique du Nord toute entière, de cette ancienne Amérique septentrionale à domination anglaise devenue l’Amérique à domination anglo-saxonne, l’Amérique de l’Océan glacial Arctique à la mer des Caraïbes, de la pointe Ellesmere à Porto Rico et à Cuba, devenue enfin une Amérique à domination anglophone avec, au Nord-Est, ses marges francophones et, au Sud/Sud-Ouest, ses marges hispanophones.

  • 2 Cf. Jean-Michel Lacroix, « Le pluri-ethnisme canadien : au-delà de la fusion et de la confusion »,(...)

3On a souvent comparé l’Amérique du Nord (notamment les Etats-Unis) et l’Europe occidentale (notamment la France) dans le domaine de l’immigration2. Je n’oublie pas que les arrière-plans historiques, géographiques, économiques, politiques, sociaux et culturels sont différents, mais, même si ces deux systèmes de sociétés sont opposés en matière d’accueil et d’intégration des immigrants, ils répondent à deux logiques, l’une politique et juridique, l’autre culturelle, qui paraissent actuellement en crise dans les sociétés où elles ont, un temps, bien fonctionné. L’heure est au changement et, par-delà les analyses superficielles ou les interrogations à la mode, il semble bien que la réflexion au Canada s’intéresse au rôle de l’Etat tandis que le débat en France porte sur les enjeux d’une société plurielle.

La problématique de l’intégration : les concepts de nation et de communautés

4On a coutume en effet d’opposer la conception « politique » de la nation qui serait la conception française à la conception « ethnique » ou communautaire qui serait celle du Canada.

5Il y aurait ainsi deux logiques pour rendre compte de l’identité des individus et pour opérer l’intégration des immigrants : — une logique étatique/juridique selon laquelle chaque résident se définit selon les droits du citoyen et qui crée une catégorie particulière, celle des étrangers ; — une logique ethnique fondée sur la culture qui évacue toute médiation de l’Etat pour constituer l’entité collective et élabore la notion de groupes culturels.

6On a sans doute tort d’opposer aussi schématiquement la formule de l’Etat-nation qui permettrait à une société xénophobe d’assimiler ses populations étrangères et la formule d’une société multiculturelle qui permettrait d’inclure harmonieusement ses communautés culturelles. En réalité, chaque société emprunte aux deux formules mais avec des dosages différents. La France est née d’une volonté politique mais ses responsables se sont toujours efforcés de lui donner une dimension communautaire, ne serait-ce qu’en diffusant la même culture, la même langue, les mêmes mythes fondateurs. Le Canada et le Québec ont adopté depuis 1971 et 1981 une stratégie pluraliste et insistent sur une « communauté de communautés » mais l’Etat n’est pas absent même si l’Etat central est caractérisé, au Canada, par sa faiblesse et si l’Etat, au Québec, est l’un des objectifs à construire et plus encore à définir.

7La première logique, de type étatique/juridique, a longtemps caractérisé la France. On sait le rôle joué, depuis la Troisième République, par l’Etat-nation. La culture assimilatrice de la République française « une et indivisible » a été jusqu’à présent assez forte ou assez convaincante pour intégrer les autres. La France, de façon ambiguë, a recours à une rhétorique de l’inclusion dans le discours officiel mais pratique une négation de la diversité culturelle dans les faits.

  • 3 Cf. Suzanne Citron, Le mythe national, Editions ouvrières/Etudes et documentation internationale, (...)

8Sans doute le terme d’assimilation est-il maintenant proscrit du discours officiel en raison de ses relents de colonialisme ou de la violence répressive qu’il peut impliquer. Le traumatisme de la fusion a été abondamment décrit et je ne m’étendrai pas sur le sujet mais ce qui m’importe ici c’est qu’il ait fonctionné pendant plus d’un siècle et qu’il ait permis à la France d’absorber les vagues migratoires successives : Italiens en 1880-1960, Polonais surtout en 1920-1935, Espagnols surtout après 1935. En fait la France homogène est une illusion tout comme la Francité gallo-romaine3. La francisation d’un royaume pluri-national a été progressive et elle passe par l’acquisition de la citoyenneté par les membres de la deuxième génération avant que la troisième génération soit définitivement intégrée.

9Au XIXe siècle et au début du XXe siècle l’intégration en France se fait (plus longtemps qu’ailleurs) dans les campagnes. Ce n’est que vers la fin des années 20 que l’emploi industriel commence à l’emporter sur l’emploi agricole et vient relayer l’histoire de l'immigration hors des villes par une immigration urbaine. L’intégration se fait alors le plus souvent dans le milieu du travail, notamment grâce aux syndicats. Après la deuxième guerre mondiale, dans les années 1950 et 1960, les villes deviennent les lieux de francisation mais, plus récemment, on voit s’instaurer une nouvelle recomposition des hiérarchies locales et des villes, et ce, peut-être, au détriment de la centralité nationale. C’est désormais dans les quartiers urbains que se manifeste la définition entre les nationaux et les étrangers. Il est intéressant de souligner au passage la différence sémantique entre le concept juridique d’étranger (le non-national) et celui socio-politique d’immigré (celui venu d’ailleurs pour chercher du travail). Le partage ethnique se superpose à la différenciation urbaine. Avec la crise du syndicalisme et à une époque où le hors-travail est plus important que le temps du travail, les questions ethniques se situent maintenant au niveau de l’habitat, dans les relations urbaines et dans les affrontements municipaux.

  • 4 Cf. l’article de Krulic, Pouvoirs, 47, 1988, en particulier p. 34.

10D’aucuns ont pu prétendre que les flux migratoires précédents d’origine européenne et judéo-chrétienne s’étaient assimilés parce qu’ils avaient accepté de se franciser, d’une part, et, d’autre part, que la distance culturelle avec la société d’accueil était relativement faible. Ceci reviendrait à oublier les très fortes réactions de rejet suscitées par ces flux migratoires4.

  • 5 Sur nationalité et citoyenneté, v. Catherine Wihtol de Wenden, « Questions sur la citoyenneté », E (...)

11A certains égards, l’histoire se répète peut-être même si c’est sous d’autres formes, avec la présence en France de l’immigration musulmane des années 1950-1990. Sans aucun doute le système jacobin, centralisateur et assimilateur traverse une crise ; l’équation citoyenneté/nationalité5 opérée progressivement tout au long du XIXe siècle, avait structuré l’espace politique et reposait sur un mythe — celui de l’homogénéité nationale, celui de la construction fictive d’un peuple français homogène — qui ne semble plus fonctionner aujourd’hui à 100 %. Les nouvelles données de l’immigration ont sérieusement mis à l’épreuve l’ordre national et obligent à redéfinir le contrat social.

  • 6 Gilles Kepel, Les banlieues de l’Islam, Paris, Seuil, « Points actuels », 1991.

12A nouveau s’opposent dans ce débat les partisans d’une société « multiculturelle » à ceux de la « préférence nationale » et ces derniers pensent que la nouvelle immigration est inassimilable car les communautés islamiques veulent conserver des liens identitaires (langue, religion, coutume) avec les pays d’origine. En réalité, il est paradoxal de constater que ce n’est pas dans les années 60 où la distance objective entre immigrés et Français était la plus grande que l’hostilité à l’égard de la communauté musulmane fut la plus forte mais dans les années 80 où l’immigration est ancienne (80 % ont plus de dix ans de séjour), plus familiale (45 % de femmes) et bénéficie d’une relative mobilité professionnelle. Les travaux de Gilles Kepel6 ont bien montré l’apparition d’une véritable demande d’islam à partir des années 70. La sédentarisation en France d’immigrés d’origine musulmane et la prise de conscience que le retour était impossible posent le problème de l’intégration sous un jour nouveau.

13Le débat actuel porte sur les enjeux respectifs de l’intégration et de l’insertion. Par le biais du mélange et du brassage (à l’école, au service national, dans l’emploi, par le mariage hors du milieu d’origine) les personnes d’origine musulmane seraient absorbées individu après individu dans la société française, ce processus d’intégration impliquant à terme la dissolution ou le relâchement des liens d’allégeance communautaire. Le processus d’insertion signifie l’implantation d’un groupe de population sur une base communautaire et non individuelle. Cette communauté peut être ethnique, confessionnelle ou autre. Dans le passé ce processus constituait l’étape préalable à l’intégration et se trouvait facilitée par la participation à des mouvements contestataires de l’ordre social tels que le Parti communiste ou les organisations syndicales, véritables machines à assimiler. Les grandes institutions (l’école, l’armée, l’Eglise) par lesquelles s’était constituée et maintenue la nation sont remises en question, sans doute parce que les modes d’intégration des sociétés modernes ont évolué. L’intégration ne consisterait plus à se conformer aux normes imposées par les institutions nationales, surtout si l’on ne veut pas courir le risque de laisser désocialisées toutes les populations qui n’ont pas les moyens de participer à l’élaboration de la vie collective.

14La citoyenneté échappe désormais à la nationalité ou plus exactement sa redéfinition remet en cause la nature de ses liens avec la nationalité. Il semble que les jeunes immigrés des banlieues conduisent à repenser une société fondée sur la proximité, reposant sur des microsolidarités entre les citoyens. La citoyenneté se fait plus participative, plus interventionniste, si l’on en croit la forte adhésion à la vie de quartier par le biais d’associations implantées dans les banlieues urbaines. La citoyenneté apparaît comme plus instrumentale que symbolique et s’enracine désormais dans le lieu où l’on vit. Certes, j’aurais tendance à considérer personnellement qu’il y a réduction dans ce passage du projet politique à la gestion locale et quotidienne inséparable d’une participation économique et sociale mais ce n’est peut-être qu’à ce prix que pourra être préservée la valeur identitaire de la nation. On assiste, semble-t-il, à une recomposition des identités qui essaie de réconcilier pluralisme ethnique, culturel et communauté politique en exaltant l’exercice des droits civiques dans une perspective locale et interculturelle. L’imaginaire, en tout cas, a cessé d’être monolithique et on constate l’éclatement des sociétés en de multiples espaces hétérogènes. D’aucuns parlent même d’une citoyenneté plurielle fondée sur la moindre pertinence des liens entre citoyenneté, nationalité et droits politiques.

15Il est difficile de tirer des conclusions définitives sur l’évolution récente de la société française ; le manque de recul nous interdit de dire s’il y a autre chose qu’un effet de surface ou de mode. Sans penser que les modifications sont assez profondes pour redéfinir l’identité française, il est clair que la nationalité est en train d’inventer une nouvelle affirmation d’elle-même. Attendons pour savoir si le projet d’insertion des banlieues de l’islam est le prélude à l’intégration de demain, comme on peut l’espérer, ou s’il constitue une des pièces d’un puzzle communautaire à venir.

La formule du multiculturalisme au Canada

16Le phénomène migratoire n’est pas appréhendé de la même façon en Amérique du Nord et notamment au Canada, essentiellement caractérisé par la cohabitation de très nombreuses communautés dont certaines conservent une très forte cohésion. La formule multiculturelle au Canada ou celle des communautés culturelles au Québec révèlent à l’évidence une volonté réelle d’ouverture de la société d’accueil vis-à-vis de l’autre qui, dans cette aire culturelle, représente un enjeu véritable. La notion d’étranger ou d’alien est absente du discours sur l’immigration mais on y parle d’immigrants, de Néo-Canadiens ou de Néo-Québécois, d’allophones ou bien encore de tiers groupe et, dans les sociétés nord-américaines (à la différence de la France), tout immigrant légal est perçu comme un citoyen potentiel.

17L’une des premières sources de confusion du multiculturalisme est d’ordre sémantique. Le même vocable sert à désigner trois réalités différentes :

  • une réalité sociale caractérisée par la présence (et le phénomène va en s’accroissant) de groupes autres que les deux peuples fondateurs. De 7 % en 1867, le tiers groupe est, en l’espace d’un peu plus d’un siècle, parvenu à représenter vraiment un tiers de la population totale et si la politique d’immigration actuelle ne change pas qui admet depuis une quinzaine d’années plus d’Asiatiques et d’immigrants du Tiers monde que d’Européens, le poids des Canadiens d’origine française ou britannique ne fera que diminuer encore davantage. La mosaïque ethnique caractérise donc bien le tissu social canadien/québécois mais cela n’a finalement rien d’étonnant dans un pays d’immigration qui est caractérisé par son relatif sous-développement démographique, qui a toujours eu beaucoup de difficulté à fixer sur son territoire les nouveaux arrivants et qui dépend de surcroît depuis quelques années de l’apport de l’extérieur pour tenter de compenser les effets dramatiques de la dénatalité et du vieillissement de la population.
  • Le multiculturalisme, c’est aussi une politique volontariste menée par le gouvernement fédéral depuis 1971 et par le gouvernement québécois depuis 1981. On en connaît les raisons et les enjeux. Il ne nous appartient pas ici d’évaluer les aspects techniques de ces programmes relativement récents au regard des phénomènes de société.
  • Le multiculturalisme, c’est enfin une idéologie qui sous-tend un discours d’ouverture. C’est sur ce point que portera plutôt notre réflexion. L’analyse du discours officiel laisse en effet penser qu’il est parfois dicté par les impératifs de la nécessité conjoncturelle même s’il relève d’une stratégie inattaquable sur le fond. Sur un plan purement théorique, le discours sur l’ouverture ne peut qu’être admirable et il est d’ailleurs admiré puisque la mosaïque canadienne fait figure de modèle à côté du melting-pot à l’américaine. Mais l’opposition entre les deux sociétés d’Amérique du Nord (comme nous avons déjà eu l’occasion de le montrer) n’est pas aussi nette qu’il y paraît à première vue et les effets valorisants de la générosité de la mosaïque sont la conséquence directe d’un discours finalement caractérisé par un certain nombre d’ambiguïtés et de paradoxes ainsi que par la faiblesse de ses fondements idéologiques.

18La première ambiguïté réside dans le fait que le pluralisme ethnoculturel n’est pas un concept uniforme ni une réalité monolithique pouvant s’appliquer à des communautés hâtivement englobées sous le même vocable, comme si ces dernières étaient semblables ou même comparables. C’est la perception déformante du groupe dominant qui tend à considérer les autres comme uniformes. Chaque composante du puzzle canadien a, en réalité, des références politiques, religieuses, socio-économiques, culturelles différentes, même si l’« intégration harmonieuse » recherchée vise à faire entrer les différents groupes dans le monde des anglophones au Canada ou dans le monde des francophones au Québec. Au sein même de chaque groupe il n’y a pas de culture ethnique homogène, au-dessus des classes sociales et extérieure aux rapports de domination.

19La deuxième ambiguïté tient à la binarité fondatrice de la société canadienne qui a sans doute permis à de nombreuses communautés de se développer en préservant leur héritage culturel. La société canadienne doit au fait français d’être multiculturelle. Il est clair que si le fragment francophone ou l’ethnie canadienne française ou bien encore le peuple québécois n’avait pas survécu en Amérique du Nord, l’Anglo-conformity aurait (comme les Wasps aux Etats-Unis), mieux réussi à imposer son modèle et aurait pratiqué un véritable assimilationnisme. On peut dire que les Anglais ont réussi au Canada (à l’exception du Québec) une assimilation linguistique des groupes autres, sans que cela signifie pour autant leur assimilation culturelle. Au Québec, le rattrapage opéré par le gouvernement provincial en matière de politique d’immigration ne se distingue pas radicalement, sur le plan idéologique, des programmes du fédéral et l’accent distinctif mis par le Québec sur la francisation relève d’une stratégie d’intégration linguistique semblable à celle opérée (de facto) pendant des années par le Canada anglais (notamment en milieu scolaire).

20Si le Québec se dissociait du reste du Canada ou s’il devenait totalement maître de sa politique d’immigration, il pourrait se créer deux Etats distincts pratiquant chacun de leur côté une politique d’intégration (c’est-à-dire d’assimilation). Même s’il y a « autant de façons d’être québécois » (1981), la culture québécoise demeure la culture de convergence et ce modèle peut servir de pendant à l’Anglo-conformity.

21La troisième ambiguïté tient à l’affirmation simultanée dans le discours officiel de l’intégration harmonieuse et de la préservation ou du maintien de l’héritage culturel. Il semble contradictoire de faire de l’intégration l’objectif national au même titre que d’affirmer le credo en une ethnicité qui risque d’aboutir à l’émiettement, à la balkanisation ou à la parcellisation et finalement à la ghettoïsation (à ce que j’ai appelé ailleurs la confusion et qui n’est pas plus souhaitable que la fusion). Le respect de l’autre dans une société caractérisée par un consensus de type mou et fondée sur la tolérance poussée à l’extrême, risque de conduire à un conglomérat de sous-cultures.

22L’ambiguïté fondamentale tient au fait que le discours politique n’est pas assez théorique ou abstrait et se contente d’entériner ou au mieux d’anticiper l’évolution du tissu social. Le discours est alors pragmatique, appliqué et s’adapte aux conditions du moment. Il reflète l’évolution des revendications qui sont passées du plan religieux au plan linguistique et qui soulignent plus récemment la nécessité d’une plus grande égalité socio-économique. Il inclut volontiers le doublet linguistique « multiculturel et multiracial » sans avoir au préalable défini rigoureusement les concepts de race et de culture. De quel type de culture parle-t-on ? Le risque évident est de réduire le multiculturalisme à une folklorisation des pratiques et des comportements, des habitudes des pays d’origine. S’agit-il de culture élitiste ou de culture de masse ? Comment cette idéologie s’insère-t-elle dans le contexte du mode culturel dominant de l’américanisation ou de l’américanité ? A moins que le discours multiculturel ne corresponde à une stratégie de dilution de la spécificité québécoise ? Ce qui est plus inquiétant, c’est la faiblesse de l’Etat central au Canada. Je n’exprime ici aucune nostalgie pour un fédéralisme centralisateur pur et dur mais force est de constater que les Canadiens sont confrontés à un cercle vicieux. Le choix du multiculturalisme revient à ancrer le référent culturel à des instances fédérales ; adopter une politique officielle de multiculturalisme réactive le critère de référence des communautés. Dès qu’il s’agit d’édifier une identité collective, il convient de dégager des valeurs, des symboles, des éléments d’identification ou d’appartenance qui soient clairement définis. Mais étant donné que cette réalité est polymorphe, les clivages culturels et linguistiques se trouvent renforcés et l’accent en fin de compte est davantage mis sur les particularismes.

23Les tentatives d’affermir l’Etat par la Charte des droits, les efforts d’insertion linguistique risquent d’être mis en échec par les demandes aussi fortes que contradictoires des autochtones, des Québécois et des groupes minoritaires, par la complexité fondamentale d’un système politique fédéral qui aurait pu et pourrait proposer au Québec un statut de société distincte tout en maintenant le principe de l’égalité des dix provinces. La quadrature du cercle est bien convoquée dans ce pays où tant de paramètres antinomiques se croisent. A moins que le multiculturalisme se donne un fondement idéologique et politique plus ferme et permette de construire ou de reconstruire l’unité du pays. Quelles que soient la formule constitutionnelle retenue et les solutions trouvées pour résoudre les relations Canada/Québec, le plus urgent demeure la construction d’un ordre symbolique de la société qui ne peut pas faire l’économie d’une définition de l’identité nationale/ou des identités nationales dans le cas de la séparation du Québec ou, à défaut, d’une définition de l’identité collective. On saisit bien que l’édification de la nation ne peut pas signifier la même chose au Canada et au Québec puisque le terme lui-même signifie deux réalités différentes, un projet socio-politique pour les anglophones, une construction liée à l’ethnie pour les francophones. Il n’en demeure pas moins que la construction d’un territoire imaginaire de la culture est de la responsabilité de l’Etat. Les Canadiens anglais, même s’ils en ont la volonté, auront toujours du mal à bâtir une formule différente de celle des Etats-Unis. Après la Révolution tranquille, les Québécois sont peut-être à la veille de l’indépendance tranquille et il leur est pour l’instant difficile d’avoir une véritable politique d’intégration puisque leur société n’est ni politiquement ni culturellement dominante. On a souvent parlé de la schizophrénie d’un groupe majeur qui n’arrive pas à assumer son propre statut majoritaire mais sur quel contenu se définirait le futur Etat québécois ?

*

24Ces quelques rappels sur la société française et sur la société canadienne sont à la base de notre interrogation et suggèrent des pistes de réflexion plus qu’elles ne donnent des réponses.

25L’idée nationale française inspirée des Lumières et incarnée dans la République se réalise dans le pacte juridique et politique des individus libres et égaux mais il s’agit d’une idée abstraite à construire. La société canadienne récuse l’ambition uniformisante et promeut une vision pluraliste susceptible de fonder son identité. Rejetant le melting-pot, elle semble avoir retenu la formule de la mosaïque (à moins que ce ne soit celle du salad bowl/du saladier) pour tenter de réussir le mélange en conservant à chacun des ingrédients un parfum autonome. Quel que soit son nom, la recette canadienne exprime un désir de travailler ensemble à former une nation sans pour autant renoncer aux individualités culturelles. Le pluralisme ethno-culturel n’est pas, en tout cas, une réalité figée et immuable. Face à deux logiques (juridique et culturelle) qui semblaient à première vue opposées, la France et le Canada avaient fait jusqu’à une date récente, des choix différents mais nos deux sociétés sont actuellement en pleine mutation et ouvertes au changement.

26En matière d’intégration, le Canada peut-il vraiment constituer un modèle pour l’Europe ? ou doit-on renverser les termes de la proposition et considérer que l’Europe peut servir de modèle à l’Amérique ? En réalité, il est peu de sociétés d’accueil qui soient des modèles en matière d’accueil.

  • 7 Julia Kristeva, « Une idée fragile et libre », Le Monde, 29 mars 1991, p. 21. Cf. aussi Julia Kris (...)
  • 8 T. Todorov, « A quoi sert la nation ? », Vice Versa, no 32, p. 7. Cf. aussi T. Todorov, Nous et le (...)

27Le multiculturalisme a-t-il un avenir ? Je répondrai que le multiculturalisme canadien est en devenir ; il demeure à construire, il est en interprétation perpétuelle. Il vise à fonder l’unité sur la diversité, à définir une identité nationale mais, dans le fond, l’absence de définition n’est-elle pas la base même de l’identité canadienne ? Dans tous les cas de figure, ce qui compte est d’atteindre la dimension du symbolique qui, seule, permet de surmonter la contradiction apparente entre l’un et le multiple, entre le particulier et l’universel, entre le même et le différent. Comme le dit Julia Kristeva7, il s’agit de « respecter le particulier dans une série d’ensembles, de l’individu à la famille, du pays au monde mais en cédant toujours devant l’intérêt général », l’« esprit général » cher à Montesquieu. Concluons avec Todorov8 qui, dans la dernière livraison de Vice Versa nous rappelle qu’une culture particulière peut conduire à l’universel en évoquant « la secrète identité des contraires ».

L’inquiétante étrangeté sera cette sorte de l’effrayant qui se rattache aux choses connues depuis longtemps et de tout temps familières (...). J’étais assis seul dans un compartiment de wagon-lits lorsque, à la suite d’un violent cahot de la marche, la porte qui menait au cabinet de toilette voisin s’ouvrit et un homme d’un certain âge en robe de chambre et casquette de voyage, entra chez moi. Je supposai qu’il s’était trompé de direction en sortant des cabinets qui se trouvaient entre les deux compartiments et qu’il était entré dans le mien par erreur. Je me précipitai pour le renseigner, mais je m’aperçus, tout interdit, que l’intrus n’était autre que ma propre image reflétée dans la glace de la porte de communication. Au lieu de nous effrayer de notre double, nous ne l’avions tout simplement pas reconnu. Qui sait si le déplaisir éprouvé n’était tout de même pas un reste de cette réaction archaïque qui ressent le double comme étant étrangement inquiétant ?
Sigmund Freud,
« L’inquiétante étrangeté » in Essais de psychanalyse appliquée, Gallimard, coll. Idées, pp. 163-210.

Notes

1 Sur l’histoire de l’immigration au Canada on pourra consulter, entre autres : Hédi Bouraoui, éd., The Canadian Alternative, Downsview : ECW Press, 1980 ; Jean Burnet et Howard Palmer, Coming Canadians : An Introduction to a History of Canada’s Peoples, Toronto : McClelland & Stewart, 1988 ; Leo Driedger, The Canadian Ethnic Mosaic, Toronto : McClelland & Stewart, 1978 ; J.-L. Elliott, éd., Two Nations, Many Cultures : Ethnic Groups in Canada, 2e éd., Toronto : Prentice Hall, 1983 ; Augie Fleras, « Toward a multicultural reconstruction of Canadian society », American Review of Canadian Studies, 19, 3, 1989, pp. 307-320 ; Jean-Michel Lacroix, « Diversité ethnique et unité nationale au Canada » dans J.-M. Lacroix, P. Guillaume et P. Spriet, Canada et Canadiens, Bordeaux : PUB, 2e éd., 1985, pp. 187-234 ; Howard Palmer, Immigration and the Rise of Multiculturalism, Toronto : Copp Clark, 1975 ; J. G. Reitz, The Survival of Ethnic Groups, Toronto : McGraw-Hill Ryerson, 1980 ; Anthony Richmond, Post-War Immigrants in Canada, Toronto : University of Toronto, 1965 ; idem, Immigration and Ethnic Conflict, Basingstoke, England : Macmillan, 1988 ; Peter Woolfson, « An Anthropological Perspective : The Ingredients of a Multicultural Society » « dans W. Metcalfe, éd., Understanding Canada, New York : NY University Press, 1982, pp. 297-399.

2 Cf. Jean-Michel Lacroix, « Le pluri-ethnisme canadien : au-delà de la fusion et de la confusion », Revue Internationale d’Etudes Canadiennes/International Journal of Canadian Studies, 3, printemps/Spring 1991, pp. 153-169 ; Sophie Body-Gendrot, « Deux approches contrastées de l’immigration : la France et les Etats-Unis », Migrants-Formation, 80, mars 1990, pp. 57-65 ; Bruno Ramirez, « The Perils of Assimilation : Toward a Comparative Analysis of Immigration, Ethnicity and National Identity in North America », in Valeria Gennaro Lerda, From Melting Pot to Multiculturalism, Roma : Bulzoni, 1990, pp. 143-167 ; Jean-Michel Lacroix, « Immigration/multiculturalisme », in P. M. Duhet, éd., Le Canada, Nancy : PUN, 1991, pp. 120-128.

3 Cf. Suzanne Citron, Le mythe national, Editions ouvrières/Etudes et documentation internationale, 1987 ; Raoul Girardet, Le nationalisme français, Seuil, 1979.

4 Cf. l’article de Krulic, Pouvoirs, 47, 1988, en particulier p. 34.

5 Sur nationalité et citoyenneté, v. Catherine Wihtol de Wenden, « Questions sur la citoyenneté », Esprit, juin 1985, pp. 24-28 ; C. Wihtol de Wenden, « Citoyenneté, nationalité et immigration », Revue internationale d’action communautaire 21/61, printemps 1989, pp. 43-48 ; P. Guillaume, « Code de la nationalité : tout a commencé sous la 3e République », L’Histoire, 98, mars 1987, pp. 91-93.

6 Gilles Kepel, Les banlieues de l’Islam, Paris, Seuil, « Points actuels », 1991.

7 Julia Kristeva, « Une idée fragile et libre », Le Monde, 29 mars 1991, p. 21. Cf. aussi Julia Kristeva, Etrangers à nous-mêmes, Paris, Fayard, Folio essais, no 156, 1988.

8 T. Todorov, « A quoi sert la nation ? », Vice Versa, no 32, p. 7. Cf. aussi T. Todorov, Nous et les autres, la réflexion française sur la diversité humaine, Paris, Seuil, 1989.

© Presses Sorbonne Nouvelle, 1992

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540