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Métamorphoses d’une utopie

 | 
Fulvio Caccia
, 
Jean-Michel Lacroix

III. Un pays incertain

Les Inuit de l’Arctique oriental canadien : une identité bien construite

Michèle Therrien

Résumé

Pour autant que nous le sachions les Inuit du Canada (aujourd’hui 26 000) se sont toujours répartis en groupes de faible importance se dispersant au gré des saisons et des mouvements du gibier. Autarciques ils semblent n’avoir jamais eu recours à la notion de peuple inuit mais plutôt à celle de groupe local ou régional uni par une même langue, des échanges diversifiés, évitant les rencontres avec des groupes peu connus d’eux.
Depuis les contacts suivis avec les Euro-canadiens s’est progressivement construite une nouvelle identité où l’Autre, le Québécois et le Canadien, occupe une place majeure.
Qu’en est-il de cette nouvelle identité ? Quelle définition les Inuit donnent-ils d’eux-mêmes ? Comment voient-ils les Autres ? Ces questions sont d’autant plus intéressantes que les Inuit des territoires du Nord-Ouest viennent de signer une entente préalable à la reconnaissance du Nunavut, futur territoire autonome, et que les Inuit du Nunavik (Arctique québécois) rédigent un projet de Constitution visant également à la prise en charge de leur territoire.
Face aux complexités politiques, économiques et culturelles canadiennes, les Inuit affichent, en dépit des difficultés, une assurance remarquable. Ils s’appuient sur leur histoire et leurs valeurs culturelles (permanence, connaissance du milieu, détermination, sens de l’équité et de l’échange, etc.) et entendent, tout en respectant le droit de l’autre, faire reconnaître le leur.

In the past the Inuit of Canada (today 26 000) were scattered in small groups according to seasons and biological resources. It seems that a notion such as Inuit nation has never existed but rather local or regional groups unified by language, regular exchanges avoiding other groups if they were not well known.
Since regular contacts have taken place between Inuit and Euro-Canadians a new identity has developed so that the
Others (Quebeckers and Canadians) are focused.
How could this new identity be qualified? What do Inuit people say about themselves? How do they look at non-Inuit? These questions have taken a new dimension since the Inuit of the Northwest Territories have signed a preliminary agreement concerning
Nunavut, their future regional government and since the Inuit of Arctic Quebec (Nunavik) are writing down the project of their own Constitution also aiming towards regional autonomy.
In spite of a considerable amount of difficulties since they are considered as a part of Canadian society the Inuit show self confidence and rely on their own history and values (continuance, knowledge of Arctic environment, resoluteness, equity, sharing). As they show respect for Canadian rights, they strongly wish that their own rights be equally respected.

Texte intégral

1Je voudrais mettre en relief quelques aspects de l’identité inuit et esquisser ce que pourrait être le proche avenir. Je ferai d’abord deux réserves :

  • Si je ne peux en aucun cas parler au nom des Inuit du Grand Nord canadien que j’ai rencontrés, je peux toutefois tenter de rester au plus près de ce que des femmes et des hommes de condition et d’âge différents m’ont dit ou encore m’appuyer sur ce qu’ils ont écrit tout en gardant en mémoire qu’il n’est pas bien vu, chez les Inuit, de se prononcer sur ce que disent, font, ou pensent les autres par respect pour la personne et son droit à ne pas communiquer ses sentiments ou opinions.

  • De plus si l’on demande à une Inuk ce que sera son avenir et celui des siens dans dix ou vingt ans, elle pourra préférer par prudence et souci de dire vrai se dérober par l’humour.

  • 1 Rosi Aggaq, enseignante, Arctic College, Iqaluit, Terre de Baffin, 1990.

« Je ne sais pas ce que sera le futur. Les Inuit n'ont jamais connu tout au long de leur histoire quelque chose qui pourrait ressembler à un plan quinquennal et je ne suis sûre que d’une seule chose, si mes enfants se marient je serai grand-mère »1.

2Actuellement, les Inuit de la Sibérie, de l’Alaska, du Canada et du Groenland, au total 102 000, sont rattachés à quatre Etats : l’Union soviétique, les Etats-Unis, le Canada et le Danemark mais il faut savoir qu’aujourd’hui près de la moitié de la population totale, soit environ 50 000 Inuit, bénéficient d’un statut d’autonomie interne (Home Rule). Il s’agit des Kalaallit ou Inuit du Groenland qui se sont affranchis, depuis 1979, de la tutelle du Danemark.

3Au Canada, les négociations entre les Inuit et le gouvernement fédéral semblent arriver à leur terme après de longues années de pourparlers. Le Nunavut (notre terre) désigne le territoire régionalement autonome qui devrait être sous peu créé.

4Les Inuit canadiens sont aujourd’hui environ 26 000. Cette petite minorité, le plus souvent majoritaire dans les régions qu’elle occupe (les Territoires du Nord-Ouest, le Labrador, le Nunavik dans l’Arctique québécois), s’est toujours montrée, surtout depuis 1970, parfaitement consciente de ses atouts linguistiques, culturels, écologiques et territoriaux et refuse d’être vue comme irrémédiablement affectée par le contact suivi avec la société canadienne.

5Du moins les Inuit canadiens ne cessent de répéter qu’il est vraisemblable qu’ils ne soient plus appelés à vivre comme leurs ancêtres mais qu’ils ne seront jamais pour autant des Blancs. J’en voudrais pour preuve l’échec des politiques assimilatrices des années 50-60 (Dorais, 1990 : 264), période très sombre pour les Inuit au cours de laquelle le Canada a considéré que la langue inuit et l’économie de chasse étaient parfaitement inadaptées au monde moderne. Le souvenir de ces politiques, le plus souvent militantes, reste vif et les Inuit de 30-40 ans scolarisés au début des années soixante ne peuvent oublier les coups de règle sur les doigts reçus pour s’être exprimés dans leur langue, l’inuktitut.

6Or les Inuit ont non seulement conservé leur langue mais également beaucoup publié en imposant les caractères syllabiques auxquels ils s’identifient davantage qu’à la graphie latine en dépit de l’origine étrangère du syllabaire (Therrien, 1989). Ils ont, de plus, conservé des aspects importants de leur culture et réussi à maintenir dans chaque famille un nombre suffisant de chasseurs pour répondre aux besoins alimentaires spécifiques au milieu si bien que ce qu’il est convenu de qualifier de micro-économie représente un apport non négligeable tant culturellement qu’économiquement.

7Tout en acceptant l’innovation (scolarisation, écrit, salariat) une grande majorité d’Inuit a su préserver les liens qui relient l’individu à son environnement et à son passé.

8Malgré les apparences extérieures souvent trompeuses (maisons confortables, appareils électriques sophistiqués, moto-neige, vêtements importés, alcool et même drogue) beaucoup d’Inuit continuent de s’appuyer sur des valeurs culturelles anciennes.

9Les jeunes se préparent à occuper, s’ils ne les occupent déjà, les postes réservés aux Qallunaat (Blancs) et souhaitent imposer leur langue dans tous les secteurs d’activité ce qui est déjà une réalité, du moins dans l’Arctique oriental et central canadien. L’imminence de la création de territoires régionalement autonomes ouvrent de nouvelles perspectives pour l’emploi.

10Ce sont les jeunes filles qui créent la dynamique du changement. Elles acceptent, mieux que les garçons, la scolarisation la considérant comme un moyen de se réaliser dans un monde où il est devenu si difficile de rester soi. Elles sont, le plus souvent, soutenues par leurs parents qui bien que non scolarisés pensent qu’un diplôme permettra de mieux vivre dans un environnement très différent du leur.

11Plusieurs jeunes hommes connaissent des épisodes plus douloureux. De l’adolescence jusqu’à l’âge de 25 ans environ, ils se rebellent, refusent le système scolaire des Qallunaat. En raison de leur présence, même sporadique à l’école, ils ne peuvent suivre les chasseurs sur la banquise ou à l’intérieur des terres. Paradoxalement ces jeunes ont trop fréquenté l’école pour devenir d’excellents pourvoyeurs de nourriture (phoque, caribou, poisson) et trop peu fréquenté l’école pour prétendre bien vivre du salariat. Ils se sentent, alors humiliés, déclassés, sans perspective et les taux de suicide ou de tentative de suicide inquiètent.

12On remarque cependant que la cohésion sociale porte ses fruits si bien que vers 25 ans, après un difficile parcours, on reconstruit souvent ce qui a été détruit et la confiance en l’avenir l’emporte. Vraisemblablement parce que l’identité des Inuit est une identité bien construite qui n’a pas besoin de se référer au modèle extérieur et qui sait compter sur sa dynamique interne.

Le projet Inuit et son enracinement culturel

13Il est des situations où le modèle extérieur, celui des Qallunaat, est considéré enviable ; du moins ses aspects utilitaires le font adopter. Aucun sentiment de perte d’identité n’y est associé. J’en donnerai deux exemples :

14– les négociateurs gouvernementaux qui s’entretiennent avec les représentants de la Fraternité des Inuit du Canada (Inuit Tapirisat of Canada) sont le plus souvent étonnés de l’excellente tenue des dossiers et du respect des protocoles de discussions.

15Les Inuit n’hésitent donc pas à répondre, par le mimétisme, aux attentes de leurs partenaires non-inuit. A ceci s’ajoutent des qualités appréciées : l’assurance, la détermination, le sentiment de la permanence historique. Ayant moi-même assisté à ce genre de rencontres, je peux dire que la force qui se dégage des orateurs inuit est également liée à un usage modéré de la parole, au poids du discours métaphorique ainsi qu’au recours à un savant mélange d’humour et d’exigence.

16– le second exemple sera puisé dans mon entourage actuel immédiat. Une Inuk de l’île de Baffin, Uulipika Ikilluaq, enseigne l’inuktitut aux Langues Orientales dans le cadre d’une convention entre l’Arctic College (Terre de Baffin) et les Langues Orientales. Il s’agit d’un tout premier voyage à l’étranger, dans un milieu d’enseignement qui n’est pas nord-américain et le souci constant de cette jeune femme semble être celui de répondre adéquatement aux attentes qu’elle considère être les nôtres.

17Cette jeune Inuk dont les parents n’ont jamais fréquenté l’école, pense que sa culture s’effrite et qu’une seule voie s’est offerte à elle : bénéficier d’une excellente scolarité, occuper un poste important, travailler dans sa langue, sur son territoire. Le modèle extérieur (formation, emploi, compétitivité) semble donc le plus approprié pour continuer à vivre chez soi dans de bonnes conditions.

18Je voudrais élargir le propos et préciser ce que l’on peut attendre d’une société inuit intégrée à la société canadienne sans l’intégration, je pense ici à une intégration qui serait plus formelle que réelle. L’intégration sans intégration. Le paradoxe n’est qu’apparent lorsque l’on sait que le projet des Inuit est double :

  • à court terme créer le Nunavut (notre terre), future méga-région dotée d’une forme d’autonomie régionale dans le respect des lois canadiennes. Ce projet n’est plus un voeu pieux puisqu’un protocole d’entente préalable a été signé au mois de juillet 1990.

  • à long terme imposer l’idée d’une nation inuit supra-nationale où seraient réunis les Inuit de l’Alaska, du Canada et du Groenland au-delà des frontières étatiques actuelles. Ce projet encore embryonnaire est davantage soutenu par les Inuit groenlandais que canadiens. Il faut savoir que les Inuit du Groenland font preuve d’une maturité politique que leur envient plusieurs leaders de l’Arctique canadien venus plus tardivement sur la scène politique.

19Pour mieux saisir ce qui est à l’œuvre, il convient de considérer les valeurs identitaires traditionnelles : que signifie être soi, quelle place réserve-t-on à l’Autre ?

20Les ancêtres des Inuit actuels étaient unis entre eux par la famille, le groupe régional et se montraient peu ouverts à l’étranger. Les premiers explorateurs, missionnaires et ethnographes en ont donné des témoignages concordants. Lors de la rencontre avec les étrangers, fussent-ils même des compatriotes, les premiers mots échangés étaient les suivants : es-tu un inuk ? Es-tu un être humain ? La question portait, peut-être, davantage sur l’essence même de la personne que sur son identité ethnique car l’on devait se méfier, dans ces immenses contrées habitées par des êtres visibles et invisibles, des revenants, des animaux métamorphosés ou autres figures potentiellement inquiétantes.

21Il arrivait, en certaines circonstances, qu’un Qallunaat soit intégré à la société lorsqu’il faisait preuve d’une véritable compétence à se comporter comme un Inuk.

22A la période traditionnelle, il ne semble pas avoir existé un sentiment d’appartenance ethnique dépassant le cadre de la famille et du groupe régional au sein desquels prenaient place des échanges de toute nature.

23En outre, les Inuit ne semblaient guère conserver le souvenir de l’ampleur des migrations effectuées depuis la lointaine Sibérie ni celui des espaces réellement occupés par des groupes de même souche. Les témoignages laissent entendre que chaque groupe vivait en autarcie.

24Alors que Knud Rasmussen, le père de l’ethnologie inuit, se trouvait dans la région occidentale de la baie d’Hudson et souhaitait étudier les multiples variantes de la tradition orale, un Inuk lui fit la remarque suivante :

Nos voisins savent des choses que nous ignorons et nous savons des choses qu’ils ignorent si bien que vous ne devez pas nous comparer. Nous allons vous dire ce que nous savons dans nos villages (1930 : 111).

25Les mêmes propos pourraient être tenus aujourd’hui et si un anthropologue comparatiste tentait de mesurer, auprès des Inuit, ce qui rapproche différentes sociétés de chasseurs-pêcheurs-cueilleurs restés fidèles à la tradition écologique, il est vraisemblable qu’ils soutiendraient encore que les expériences des uns ne peuvent servir de modèle aux autres car le sentiment d’unicité reste toujours très fort.

26Je tenterai donc d’éviter toute forme de rapprochement ne serait-ce qu’avec les Amérindiens du Canada, rapprochement d’autant plus tentant que les Amérindiens et les Inuit partagent actuellement le statut officiel de Premiers occupants du territoire canadien.

27Mais qui sont, selon les Inuit, les Amérindiens et les Blancs dans la tradition orale ?

28Un mythe nous apprend qu’une femme appelée Uinigumasuittuq, celle qui refuse de se marier, transgressa une règle essentielle en privant son père d’un gendre, c’est-à-dire d’un partenaire économique. Cette femme qui refuse tous les partis finit un jour par accepter la compagnie d’un chien. De l’union naissent dix rejetons, cinq chiots dont le bas du corps est couvert de poils et le haut du corps imberbe, mi-chiens, mi-hommes. La mère pousse ces rejetons vers l’intérieur des terres, dans des régions non fréquentées par les Inuit. Ils deviennent les ancêtres des Amérindiens mais ne sauront jamais entretenir des relations pacifiques avec les Inuit. Puis Uinigumasuittuq place ses cinq autres rejetons dans une botte qu’elle aménage en bateau. Ils partent ainsi sur la mer et deviennent les ancêtres des Européens. Leur mère inuit pressent qu’ils seront doués, sauront confectionner des objets plaisants et utiles et pense qu’ils pourront revenir en territoire inuit à bord de leurs embarcations (Boas, 1967 : 229).

29Si nous restons fidèles à ce récit, notre grand-père mythique est un Inuk. Le mythe pose la question de l’identité de l’Autre et les rejetons blancs suscitent une image positive. Le mythe traite donc des diverses modalités de la quête identitaire. Que faire, que dire lorsque l’Autre devient présent de manière insistante ? Comment rester soi ? D’où vient-il ? D’où venons-nous ? Le récit montre que l’Autre ne doit pas toujours être rejeté et que ouverture et acculturation ne sont pas forcément synonymes lorsque l’on se sent suffisamment forts pour résister aux pressions.

30Je voudrais, en prenant appui sur ce mythe, aller à contre-courant d’une idée très répandue qui veut que la société inuit se soit développée dans la cohérence avant l’arrivée des premiers explorateurs, commerçants et missionnaires et qu’elle se soit à la suite de ces contacts irrémédiablement fragilisée si ce n’est brisée. Je crois que la société inuit est une société résistante, qu’il n’existe pas une seule et unique manière d’être cohérent et que nous savons mal voir ce qui, par quelques traits extérieurs, nous ressemble. Les valeurs inuit ne disparaissent pas, elles se redistribuent autrement.

31Il est certain que dans un avenir rapproché, les Inuit franchiront un pas décisif et auront autorité sur un territoire dont ils seront reconnus les maîtres. Les Qallunaat appelés à y vivre d’une manière temporaire ou permanente devront se soumettre aux lois du gouvernement régional inuit et l’échéance semble proche. Dans le cas d’un délit perpétré par un Qallunaat vivant dans l’Arctique, les lois régionales pourront s’appliquer, l’auteur du méfait pourra avoir à comparaître devant un tribunal comportant des jurés ou des avocats inuit (communication personnelle de Pierre Rousseau, Procureur de la Couronne, Terre de Baffin). Si les Inuit s’y préparent, peut-on en dire autant des Canadiens ?

32Les Inuit qui ne sont ni des désenchantés ni des nostalgiques entendent agir et redevenir maîtres des lieux. Ils fondent leur action sur la conviction de la légitimité du droit à protéger leur langue, leur culture et à assurer décemment leur avenir. Ils le font avec une certaine retenue du geste et de la parole, propre à leur culture mais il ne faudrait pas que cette retenue devienne aux yeux mêmes des Inuit un défaut.

33Je veux dire que le gouvernement canadien ne doit pas tarder à créer le Nunavut, c’est-à-dire à répondre à une aspiration non seulement légitime mais souhaitable pour l’ensemble du Canada. Je répéterai ici ce qui m’a été dit récemment par Jacopoosi Peter, un Inuk maire-adjoint d’Iqaluit et vraisemblablement futur maire :

« Si les négociations s’éternisent, je serai forcé de devenir le René Lévesque des Territoires du Nord-Ouest ».

34Se profile une revendication séparatiste, certes encore tout à fait embryonnaire, susceptible de prendre de l’ampleur. Elle diviserait les Inuit connus pour leur forte propension au consensus.

35Face au monde contemporain et au choc culturel qu’il provoque, les Inuit ne partagent pas toujours nos craintes. Ils disent avoir toujours été confrontés, dans leur propre milieu, aux changements ne serait-ce qu’en raison des changements climatiques extrêmement contraignants. De plus leur admiration du savoir des Occidentaux est tempéré du fait qu’ils n’ont rien à nous envier, disent certains, car leurs mythes ont déjà tout décrit : la place des Amérindiens, celle des Qallunaat, l’origine du Big Bang (MacLean, 1990 : 169), les voyages (du chamane) sur la lune et l’espace-temps que les Inuit ne dissocient jamais. Si rien ne peut étonner les Inuit, nous pourrions être étonnés par eux.

36Depuis 1977, les Inuit de l’Alaska, du Canada et du Groenland ont créé un mouvement pan-Inuit La Conférence Circumpolaire Inuit qui a pour tâche, lors de rencontres régulières, de discuter d’intérêts linguistiques, culturels, économiques et politiques communs. Les participants à ce forum entendent privilégier non plus les contacts nord/sud dont ils devinent les limites mais les contacts intra-nordiques et voudraient créer une entité nationale dépassant les frontières des Etats de tutelle actuels. Ce projet audacieux qui ne manquera pas de poser aux spécialistes du droit international, pour ne citer que ceux-là, de graves soucis est à la mesure de la détermination des Inuit d’occuper une place originale dans le monde contemporain. Est-il utopique ? Peut-être mais il permet de mesurer, par son existence même, la vitalité d’un peuple que l’on a toujours cru sobre dans sa pensée et perméable aux aspects les plus négatifs de ses contacts avec les sociétés dominantes.

37Bien que l’on ne puisse cacher que les Inuit canadiens n’aient pas encore atteint les résultats de l’ensemble de la population canadienne quant à la richesse individuelle ou collective, l’autonomie économique, le faible taux de mortalité infantile, l’allongement de l’espérance de vie, il n’en reste pas moins qu’il est difficile de qualifier l’Arctique de région sous-développée, et ce, malgré la réalité de l’assistance.

38L’Arctique possède d’indéniables atouts que pourraient lui envier les pays en voie de développement privés de cohésion sociale, freinés par les violences inter-ethniques, incapables d’établir un système démocratique. Les Inuit qui possèdent un sens aigu de la cohésion savent se mobiliser pour une cause, ont une conscience sociale affirmée et la question des droits de l’homme ne rencontre aucun obstacle. Il existe une opinion publique et le pluralisme politique existe : le Groenland possède plusieurs partis et l’on a vu lors de la signature de la Convention du Nord québécois et de la baie James dans l’Arctique québécois (le Nunavik) que les Inuit pouvaient exprimer haut et fort leurs différentes analyses concernant l’appropriation du territoire.

39Enfin les Inuit ne cessent de répéter qu’ils entendent montrer qu’ils ne craignent pas les responsabilités et que la décentralisation serait l’avenue la plus souhaitable pour tous. La responsabilisation tant recherchée a déjà franchi d’importantes étapes notamment dans les domaines de l’éducation, de la santé, du développement économique mais il reste que les postes clés sont encore aux mains des Qallunaat qui acceptent mal l’idée d’une gestion respectant des valeurs autres.

40Il existe des conflits autour des notions d’individu que les Inuit ne réduisent pas à la singularité, de hiérarchie car on préfère suggérer plutôt que commander. La notion de temps diffère également. Les Inuit souhaitent établir un long dialogue intra-Inuit avant d’engager le dialogue inter-culturel or les Qallunaat se montrent le plus souvent pressés d’agir.

41Fin 1991, les Inuit des Territoires du Nord-Ouest ont signé une entente avec le gouvernement canadien concernant leurs revendications territoriales. Cette entente rend aux Inuit une partie des terres qu’ils souhaitaient leur voir attribuer en propriété propre (environ 300 000 km2). En contre-partie, les bénéficiaires renoncent à tout autre droit territorial en échange d’une indemnité d’environ 580 millions de dollars. L’entente doit être ratifiée par référendum, dans les Territoires du Nord-Ouest et un délicat dialogue entre Inuit et Dèné de l’Ouest est annoncé. Les Dèné se considèrent spoliés d’une partie de leurs terres. En outre, l’Assemblée des Premières Nations s’oppose à la décision, par les Inuit, de renoncer à tout autre prétention territoriale et souhaite que le Canada, désormais, renonce à inclure dans les négociations la clause d’extinction des droits aboriginaux et ancestraux. Si l’entente est entérinée, un territoire appelé Nunavut sera créé et aura pour capitale Iqaluit situé au Sud de la Terre de Baffin. Les Inuit ne bénéficieront pas de droits dits ethniques étant majoritaires sur leur territoire où ils forment 80 % de la population. Le Nunavut devrait voir le jour, suite à une loi fédérale, au cours de l’automne 1992. Un partage des Territoires du Nord-Ouest en deux entités géographiques devrait advenir en 1995.

Bibliographie

BIBLIOGRAPHIE

Boas Franz, The Central Eskimo, Lincoln, University of Nebraska Press, 261 p. (fïrst ed. 1888), 1967.

Dorais Louis-Jacques, The Canadian Inuit and their Language, Arctic Languages, An Awakening, Unesco, 1990, pp. 185-289.

Maclean Edna Ahgeak, Culture and Change for Inupiat and Yupiks of Alaska, Arctic Languages, An Awakening, Unesco, 1990, pp. 159-175.

Rasmussen Knud, Intellectual Culture of the Caribou Eskimos, Report of the Fifth Thule Expedition 1921-24, Copenhagen, Gyldendalske Boghandel, vol. 7, no 2, 1930, 114 p.

Therrien Michèle, Identité et forme graphique. Le syllabaire des Inuit de l’Arctique oriental canadien, L'Ethnographie, vol. 85, no 1, 1989, pp. 71-87.

Notes

1 Rosi Aggaq, enseignante, Arctic College, Iqaluit, Terre de Baffin, 1990.

Auteur

Institut national des Langues et Civilisations Orientales (Paris).

© Presses Sorbonne Nouvelle, 1992

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