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Métamorphoses d’une utopie

 | 
Fulvio Caccia
, 
Jean-Michel Lacroix

III. Un pays incertain

L’acculturation conflictuelle des Amérindiens au Canada : regards sur la Côte nord-ouest

Jacques Galinier

Résumé

La façade pacifique apparaît aujourd’hui comme un espace où, dans les tensions interethniques, s’élabore une nouvelle identité régionale, à travers l’« indigénisation » de la culture euro-canadienne, cela par le seul biais de la valorisation d’artefacts amérindiens à très forte charge symbolique. Cette appropriation des éléments emblématiques des cultures locales fait contraste avec les tentatives des populations autochtones de faire reconnaître, de leur côté, les droits liés à l’autochtonie.

Today the Pacific Coast is a territory where inter-ethnical tensions create a new regional identity and reinforces the “nativization” of the Euro-Canadian culture, mostly through the valorization of highly symbolic Amerindian works of art. This appropriation of emblematic elements of the local cultures contrasts with the struggles of the native populations to validate their rights as the authentic founders of this country.

Texte intégral

1Les sociétés autochtones d’Amérique du Nord, en cette fin de XXe siècle, font l’objet de sollicitations paradoxales de la part des groupes qui entretiennent avec elles un rapport de domination. Après plusieurs siècles d’exclusion, ou de tentatives ponctuelles et peu concluantes d’intégration, on assiste à des mouvements en profondeur d’« indigénisation » de la culture euro-américaine et canadienne. Indigénisation qui se négocie sous la forme de références quotidiennes à des éléments culturels autochtones, et d’une nouvelle appréciation de leur dimension esthétique, tendance accompagnée toutefois d’une sévère mise à distance des indiens comme citoyens, relégués dans des territoires de confinement.

2Le paradoxe tient alors dans le fait qu’après avoir entraîné l’irréversible occidentalisation du mode de vie des ethnies du continent, la société dominante tente de rebâtir, sous forme d’ouvrages, d’expositions, ou d’écomusées par exemple, des cultures indigènes « pures », réifiées en quelque sorte, sortes de patchworks dans lesquels se côtoyent des objets de provenance diverse mais à très forte charge symbolique. Tous les groupes autochtones ne sont pourtant pas sollicités de manière uniforme dans ce mouvement complexe d’« acculturation à rebours ». Deux régions sont plus que d’autres, directement concernées : le Sud-Ouest des Etats-Unis et la Côte nord-ouest du Canada. Pour ce qui a trait à la première, un récent colloque a pu à juste titre choisir pour thème l’Invention du Sud-Ouest, afin de décortiquer ce processus historique de fabrication d’une entité régionale dans laquelle l’habitat, les us alimentaires, les arts décoratifs des « anglos » reproduisent de manière mimétique des stéréotypes forgés à partir de l’image populaire des indiens Pueblo (Journal of the Southwest, 1990). Sur ce plan, quoique dans une moindre mesure, la Côte nord-ouest présente des analogies significatives avec l’Arizona et le Nouveau-Mexique. C’est ainsi que l’ornementation de l’environnement urbain intègre des constellations de symboles, d’images, empruntés aux traditions des communautés indiennes de la côte (Kwakiutl et Salish dans les métropoles de Vancouver et Victoria, Tsimshian vers Prince Rupert).

3Deux inflexions prennent corps parallèlement, mais s’entrecroisant parfois : d’un côté, la revalorisation autochtone (destinée à préserver une sorte de permanence culturelle) d’une tradition qui, jusqu’aux années quarante, semblait vouée à l’oubli (à l’exception de celle des kwakiutl) ou condamnée à la seule collecte muséographique. De l’autre, l’acclimatation, dans un milieu occidental, de ces mêmes objets, leur « découverte » et identification comme œuvres d’art, de la part des critiques, et bientôt du grand public, à partir des années cinquante (Holm, 1990 : 629). Parmi ces artefacts, les plus spectaculaires sont bien entendu les mâts totémiques, qui ornent les jardins publics (Stanley Park à Vancouver, Thunderbird Park à Victoria), mais qui figurent sous une forme adultérée et « primitive » en tant qu’enseignes (parfois lumineuses) de cafés, de restaurants « ethniques », voire de commerces des plus divers. On mentionnera également les éléments décoratifs des habitations copiés ou adaptés de l’iconographie indigène (zoomorphes ou anthropomorphes) et qui décorent lieux publics, vêtements, etc. Or, ce qui fait la valeur esthétique (et a fortiori marchande) de cet art, est cette supposée « primitivité », cette radicale étrangeté, confinant à l’abstraction qui, par-là même, en fait un support d’images emblématiques permettant aussi l’inscription spatiale du monde euro-canadien sur la côte nord-ouest. Il n’est d’ailleurs pas surprenant que les mâts totémiques apparaissent spontanément, pour les occidentaux, comme les symboles d’une « religion primitive », lors même qu’ils ne sont, pour les Indiens, que des porteurs de « blasons », des marqueurs des enchaînements générationnels, et les repères d’un bestiaire mythologique, ne faisant l’objet d’aucune vénération.

4Il conviendra de s’interroger ici, me semble-t-il, sur la place spécifique qu’occupe l’art de la côte nord-ouest dans l’imaginaire euro-canadien, et qui ne souffre pas de la concurrence d’autres régions indigènes du pays. En effet, il est symptomatique de constater que, dans le très futuriste Musée Canadien des Civilisations (Hull), la Grande Galerie, aux dimensions monumentales, qui accueille le visiteur, est exclusivement consacrée à la présentation d’éléments d’habitation et de mâts totémiques haida et wakashan, disposés au pied d’un écran géant reflétant la nature exubérante et sauvage de la côte pacifique. A vrai dire, peu de sociétés autochtones en Amérique ont produit des objets culturels susceptibles d’atteindre, selon les critères occidentaux, à la dignité d’authentiques œuvres d’art. La Côte nord-ouest devient alors non seulement un « modèle » de société indienne — en raison de l’exotisme très affirmé de la vie matérielle des groupes y résidant, qui la différencie au premier abord des sociétés des Plaines, du Subarctique ou du Nord-Est — mais apparaît désormais comme un indispensable élément décoratif de l’environnement euro-canadien sur la côte pacifique, où l’utilisation raffinée de technologies douces (qui accompagnent l’utilisation à grande échelle du bois de cèdre) ne manque pas d’induire des résonances « écologiques » fortes.

5A vrai dire, la « Côte nord-ouest », en tant qu’« invention » du monde occidental est en train de devenir le produit d’une idéologie dominante qui dévitalise en quelque sorte le monde indigène pour le ramener à un ensemble signifiant d’artefacts. Vision qui nie autant l’histoire que la dynamique conflictuelle des rapports entre euro-canadiens et indiens. En témoignent à l’envi nombre d’ouvrages, tel celui de Bancroft-Hunt et Forman, People of the totem - Indians of the northwest coast (1989), présentation anhistorique des cultures de cette région, et dans lequel seuls des objets sont retenus à titre de documentation iconographique. De fait, il faut bien admettre que cette conception de la vulgarisation anthropologique va dans le sens de l’attente du public et de son rapport à la muséographie régionale. On se trouve donc là en présence d’une visée sur le monde indien qui s’accorde, aux deux extrémités d’un continuum sociologique, d’un côté avec les intérêts des populations autochtones, de l’autre avec ceux des euro-canadiens. Pour les premiers, la reviviscence d’une indianité théâtralisée est perçue comme un moyen efficace de rétention des valeurs locales, dans des sociétés dont la culture traditionnelle se trouve hautement menacée (le nombre des locuteurs vernaculaires diminue tragiquement d’année en année). Pour les seconds, elle satisfait une demande de « curiosité » exotique, en étant pourvoyeuse de produits et d’images issus du monde indien. Ces deux courants s’alimentent mutuellement et gravitent autour de mêmes objets, auxquels ils confèrent une valeur symbolique différente. L’exemple du potlatch est révélateur de ce jeu de bascule. D’un côté, cette cérémonie à caractère ostentatoire se présente comme le noyau dur d’une tradition indigène vacillante. C’est l’avis des autochtones qui persistent à maintenir sa célébration, et dont les ascendants avaient réussi à empêcher son anéantissement, à l’époque où le gouvernement canadien l’avait déclaré hors-la-loi. Avec le retour d’une politique plus libérale, le potlatch est devenu le pôle emblématique de tout un système culturel, qui soude générations, communautés et territoires autour d’événements spectaculaires. De l’autre, pour les euro-canadiens, même s’ils ne sont pas nécessairement conviés à ces démonstrations, il reste la garantie d’authenticité d’une indianité imaginaire.

6Des travaux récents (Shulte Tenckhoff, 1986) ont démontré comment le potlatch avait fait, lui aussi, l’objet d’une véritable « invention », aux deux sens du terme, de la part de l’anthropologie culturelle nord-américaine, qui a encapsulé dans une catégorie à forte valeur heuristique, une série de manifestations hétérogènes disséminées sur l’ensemble des sociétés de la côte nord-ouest. Opération réductrice tendant à ramener la complexité organique d’une société à une seule institution de référence. Dans son Essai sur le don, M. Mauss avait décelé dans le potlatch l’exemple achevé du « fait social total », incorporant des aspects politiques, juridiques, économiques, esthétiques et religieux (Mauss, 1983 : 194-227). A tout prendre, on pourrait détourner la formule maussienne en affirmant que le potlatch reste encore aujourd’hui un « fait social total », en ce sens qu’il implique conjointement la participation de deux sociétés dans sa recréation, c’est-à-dire l’ensemble des composantes de la société canadienne de Colombie Britannique. Une seule, l’autochtone, fournirait les acteurs et un contexte, mais agissant malgré tout conformément aux mythes culturels de l’autre société, au « script » inconsciemment imposé par le monde euro-canadien.

7Plus encore, l’anthropologie, science occidentale, devient instance de légitimation afin d’alimenter les montages scénographiques de ces rituels. Ainsi, elle a servi d’alibi à l’une des toutes premières et des plus célèbres fictions documentaires du début du siècle, In the Land of the Head Huniers de E. S. Curtis (1914) devenu postérieurement, après nouveau montage et sonorisation, In the Land of the War Canoes. Dramaturgie cinématographique qui laisse à la postérité l’image spectaculaire d’une société imaginaire, « authentique », c’est-à-dire rebâtie de toutes pièces par un metteur en scène inspiré, avec la complicité des autochtones eux-mêmes, et qui restitue malgré tout une certaine vérité culturelle du monde kwakiutl (Mauzé, 1989 : 35-40). En outre, ce sont les informations recueillies au début du siècle par Boas, Hunt et leurs continuateurs, qui ont permis la constitution de textes d’archives, aujourd’hui considérés comme écrits testamentaires par des protagonistes indigènes du potlatch, lesquels y trouvent les références historiques que la tradition orale défaillante ne parvient plus à retrouver. L’anthropologie joue alors le rôle d’agent de liaison entre les deux sociétés. Partie de l’occident vers le monde indigène, y revenant sous la forme de textes, d’ethnographies et d’artefacts, elle fait retour dans les villages indiens par le truchement de « chartes » destinées à orienter l’action rituelle. On n’oubliera pas pour autant que les populations de la côte — comme partout ailleurs en Amérique du Nord — demeurent extrêmement rétives face à l’immixtion des ethnologues sur leurs territoires, à qui ils n’accordent ce privilège, dans le meilleur des cas, que du bout des lèvres. Malgré tout, c’est par la reviviscence de grands rituels tels que les potlatchs que les indiens du Pacifique sont à même d’exercer une pression politique destinée à faire aboutir des revendications portant sur les droits de pêche, les revendications territoriales, ou l’exploitation des ressources de la forêt (Iles de la Reine Charlotte).

8En fin de compte, les enjeux actuels autour de la préservation du patrimoine amérindien, apparaissent chaque jour un peu plus mis en forme par la médiatisation des productions culturelles locales. Les voies de l’affirmation de l’autochtonie par les indigènes eux-mêmes — dans ce qu’elle peut avoir de spécifique, du point de vue de la sauvegarde des langues, des systèmes de valeurs, de la vision du monde de ces groupes — empruntent celles d’une néo-idéologie euro-canadienne en cours d’élaboration. En celà, la côte nord-ouest représente une sorte de laboratoire où s’élabore, dans les tensions interethniques, la composante régionale d’une nouvelle culture canadienne, dans laquelle les traditions autochtones enfin sorties de l’ombre, retrouvent une plus juste place.

RÉFÉRENCES BIBLIOGRAPHIQUES

9 Bancroft-Hunt Norman et Forman Werner, People of the Totem - The Indians of the Pacific Northwest, New York, Peter Bedrick Books, 1989.

10 Holm Bill, Art, in Handbook of North American Indians, W. Suttle, ed., vol. 7, Washington, US Government Printing Office, 1990, 606-632.

11 Journal of the Southwest, vol. 32, no 4, 377-610.

12 Mauss Marcel, Sociologie et Anthropologie, Paris, Presses Universitaires de France, 1983.

13 Mauzé Marie, Document ethnographique et œuvre de fiction, In the Land of the War Canoes, d’Edward Sheriff Curtis, Amiens, Trois Cailloux, 1989.

14 Shulte-Tenckhoff Isabelle, Potlatch. Conquête et Invention, Lausanne, Editions d’En Bas, 1986.

© Presses Sorbonne Nouvelle, 1992

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