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Métamorphoses d’une utopie

 | 
Fulvio Caccia
, 
Jean-Michel Lacroix

III. Un pays incertain

La troisième solitude

Hédi Bouraoui

Résumé

Partant de la notion des deux solitudes de Hugh MacLennan, nous nous sommes concentré sur la troisième solitude qu’est la communauté multiculturelle du Canada. Active dans sa productivité culturelle et artistique, elle n’en reste pas moins décentrée par rapport aux deux nations fondatrices et, bien sûr, à la « première nation » avec laquelle elle a pourtant des affinités. Nous avons fait appel à la notion de Transculturalisme au début des années 70 pour prendre en charge les transvasements culturels qui se voulaient être un trait d’union entre toutes les ethnies.
Cependant, vers la fin des années 80, on observe un certain revirement et un repli qui ne sont pas toujours bénéfiques à la cohésion du corpus culturel et artistique canadien.

Taking off from Hugh MacLennan’s notion of the two solitudes, we have focused on the third solitude, which is the multiculturel community of Canada. Although active in its cultural and artistic productivity, it remains nonetheless marginalized in relation to the two founding nations and, of course, the “first nation” with which it has, however, much in common. In the 1970’s we used the notion of Transculturalism to take into account the cultural interchanges which were a unifying factor among all the ethnic groups.
However, in the late 1980’s, one could observe a certain backlash which is not very beneficial to the cohesiveness of Canadian cultural and artistic production.

Texte intégral

1En publiant son roman en 1965, Hugh MacLennan a lancé la métaphore puissante par sa vérité culturelle et artistique, celle des deux solitudes, des deux communautés fondatrices du Canada, la française et l’anglaise qui cohabitent dans le même Etat-nation en se tournant le dos, en s’ignorant. Les deux solitudes montrent à quel point la séparation et l’étanchéité sont dramatiques entre deux cultures qui ont une histoire et un fondement communs. Mais la métaphore de MacLennan n’est pas opératoire, car elle occulte la troisième solitude qui est le peuple autochtone que nous plaçons au sommet de la pyramide dont la base est formée par les peuples anglophones et francophones. Dans les années 60 la communauté multiculturelle, venant s’ajouter et changer la configuration canadienne, occupe alors l’autre sommet de la pyramide inversée, la troisième solitude que nous avons baptisée « transculturelle ». La fragmentation de la société canadienne se poursuit alors, tendant vers cette quête d’unité nationale jamais atteinte. Les accords du Lac Meech ont intensifié la crise du séparatisme québécois. Leur échec a mis en relief les aspirations des peuples autochtones dont la crise à Oka et à Kahnawake a révélé l’hypocrisie du « double poids, double mesure » du gouvernement québécois hanté par le séparatisme, et refusant par-là même les droits des peuples autochtones reconnus par la Constitution. Il existe donc un parallèle entre la société québécoise et la société autochtone : la peur d’être envahie et en un sens subjuguée par la culture majoritaire.

2Dès le départ la littérature nationale au Canada se trouve minée de l’intérieur, déconstruite, pour ainsi dire, par une dichotomie séparatiste qui isole et aliène plutôt qu’unit. Notons aussi que le Québec n’a pas été favorable à la politique multiculturelle du gouvernement fédéral, car même aujourd’hui les immigrants du Québec favorisent le Canada, comme l’indique une manchette du Toronto Express, le 8 avril 1991, « La promotion du “fait français pourrait ainsi “avoir un effet dévastateur sur les communautés minoritaires”. L’exclusion des “minorités” de la Commission Bélanger-Campeau est le signe que les immigrants deviennent des “citoyens de seconde classe” ». Du point de vue culturel et artistique, le Canada n’a jamais réussi à créer une littérature nationale qui prendrait en charge la diversité des communautés ethniques multiples qui le composent.

3Dans sa configuration, Hugh MacLennan et la critique ancienne et récente n’ont pas tenu compte de l’apport culturel et littéraire de la troisième solitude représentée par cette communauté multiculturelle, mise en naissance par une autre métaphore de Porter — la mosaïque canadienne que Pierre Elliott Trudeau lança dans la sphère politique en 1972. Il créa même un Ministère du Multiculturalisme peut-être pour décroître la tension qui existait entre Bilinguisme et Biculturalisme. Remarquons d’abord que cette communauté plurielle est souvent ghettoïsée par l’étiquette de l’adjectif « ethnique ». L’appellation de littérature ethnique semble être opératoire comme un phénomène d’exclusion des deux communautés fondatrices (comme si ces dernières ne provenaient, elles aussi, de deux différentes ethnies nettes et catégoriques avec leur propre histoire).

4J’aimerais souligner que je me restreins ici à l’étude de la production culturelle et artistique de la troisième solitude multiculturelle, laissant de côté un sujet aussi important, celui de la culture autochtone, qui mérite une analyse en profondeur, non seulement pour mettre en lumière sa contribution spécifique, mais aussi pour la comparer et la contraster avec la diversité ethnique du Canada.

5En réalité, quand on parle de la littérature anglophone ou francophone, le mot « littérature ethnique » ne semble pas s’appliquer. Cette exclusion systématique de ce que j’ai appelé la troisième dimension littéraire (hors de la mainstream literaturé) implique une certaine cohésion de la communauté multiculturelle qui écrirait en une langue étrangère unique qui ne serait ni française ni anglaise. S’il y a cohésion d’un groupe donné (et là nous ne parlons que d’hypothèse) cela impliquerait une force cohérente qui négocierait dans le cadre de la liberté nationale un terrain propre d’écriture, le lieu d’une Voix Autre qui viendrait s’ajouter aux deux solitudes.

6Le cas de la troisième solitude est beaucoup plus complexe et aléatoire : l’hétérogénéité des langues et leur demande légitime au chapitre national canadien fait que chaque ethnie semble se replier sur elle-même pour construire ses assises littéraires et artistiques dans un milieu qui va de l’indifférence à l’hostilité. C’est dans ce sens que nous avons des groupes italo-canadien, chinois-canadien, ukrainien-canadien, hongrois-canadien, juif-canadien, etc. Mais ces groupes ne sont pas non plus homogènes à l’intérieur de leur propre configuration linguistique. Prenons l’exemple des Italiens : il y a ceux qui écrivent en italien classique et/ou dialectal, ceux qui écrivent en italien et en français, comme Marco Micone, Lisa Carducci, et Antonio d’Alfonso, et ceux qui écrivent en anglais, comme Mary di Michele, Pier Giorgio di Cicco. Mais ces auteurs ne s’inscrivent que très difficilement dans le cadre des deux solitudes et restent minoritaires, exclus par leur propre ethnicité.

7Même quand ils écrivent dans une des deux langues des peuples fondateurs, les auteurs des communautés dites post-coloniales, tels que les Haïtiens par exemple, au Québec, les Caribéens anglophones surtout en Ontario, les « East Indians », surtout en Ontario et à l’Ouest du Canada, éprouvent énormément de difficulté à se faire accepter dans le corpus de l’une ou de l’autre province. Des auteurs comme Serge Legagneur, Anthony Phelps, Robert Oriol, Jean Jonassaint écrivent et publient au Québec. Leurs écrits sont presque toujours différés, renvoyés à une marginalisation qui, malheureusement, ne remet jamais en cause le centre. Gérard Etienne s’essouffle à réclamer le parrainage de Gaston Miron et de Nicole Brassard qui l’accueillirent, paraît-il, au départ, mais son oeuvre n’est pas prise en considération dans l’histoire de la littérature québécoise, les anthologies, etc. D’autres poursuivent donc en français leur oeuvre, sinon dans l’adversité, du moins dans la perpétuelle instabilité de la marginalité. Pourtant, des critiques comme Maximilien Laroche et des éditeurs comme Hérard Jadotte, tous deux Haïtiens, publient et font la promotion aussi bien des auteurs québécois que haïtiens. Autrement dit, les immigrés sont toujours plus ouverts à adopter la culture ambiante du pays hôte dont la population ne leur rend pas toujours la pareille.

8Il est intéressant de noter que des critiques et des écrivains néo-canadiens comme Paul Zumthor et Vladimir Krysinski sont considérés comme des bienvenus dans la configuration littéraire québécoise. Lorsque les néo-Canadiens d’origine européenne atteignent une certaine autorité, ils sont plus facilement assimilés, ce qui est parallèle à l’intégration d’un Beckett, un Ionesco, un Adamov, à la littérature française.

9Les deux communautés d’accueil (française, anglaise) majoritaires montrent une ambivalence et beaucoup de contradictions, pour ne pas dire d’hostilité, à assimiler et à intégrer la troisième solitude sur leur terrain d’écriture. Ainsi, la troisième solitude éprouve énormément de difficulté à insérer son produit culturel dans la mémoire collective de la nation. La littérature dite ethnique se fragmente ainsi, créant des ghettos qui sont autant de solitudes, car la littérature hongroise-canadienne ne dialogue jamais avec l’italo-canadienne, etc. Ce manque de dialogue fait que la notion de multiculturalisme n’est pas opératoire, car elle ne tient pas compte du transvasement culturel entre les différentes ethnies. C’est pour cette raison qu’a été créée la notion de « transculturalisme » pour transcender à la fois sa propre culture et jeter un pont et se trans-verser dans l’autre. Mais là aussi nous avons affaire à une métaphore mythique idéale qui ne se reflète pas dans la réalité pratique.

10La troisième solitude représentée par plusieurs dizaines de solitudes, comme nous venons de l’établir, ne synthétise pas la différence comme le Québec l’assumait par rapport au Canada anglais. La communauté multiculturelle et multilinguale ne possède pas de territoire d’écriture. Elle est déplacée car elle est essentiellement la voix de l’immigration prise dans les affres de l’identification. Cette communauté apprend, comme le dit un auteur québécois, à « déparler ». Ou, si l’on veut, à se débarrasser peu à peu de sa propre langue pour se faire accepter par celle des peuples fondateurs.

11Encore une fois, la troisième solitude doit faire face à des choix essentiels : maintenir ou oublier sa mémoire originelle tout en tentant de s’intégrer aux nouvelles communautés.

12Le cas de la troisième solitude est encore plus tragique lorsque l’immigré possède et pratique une ou deux des deux langues officielles du Canada. Prenons la communauté francophone qui s’est cristallisée autour de la littérature dite québécoise. Hors Québec point de salut. Les Franco-Ontariens, par exemple, ont des difficultés à affirmer leurs propres identités, leurs propres voix. S’ils insistent pour se démarquer par rapport au Québec, il n’en reste pas moins que le Québec ne veut point non plus les intégrer à son corpus littéraire. Cette poétique de l’exclusion est appliquée par les Franco-Ontariens de souche qui excluent les néo-Ontariens francophones. Ainsi, tout procède par exclusion et isolement. Comme je l’ai écrit : « Ecrire en français en Ontario, c’est lancer des S.O.S. dans le désert ». Mais est-ce là le sort même de la création littéraire ? Est-ce là le sort de toute littérature hybride face à l’hégémonie d’une littérature nationale hypothétique ?

13Disons seulement que les trois solitudes n’ont pas appris à dialoguer. L’intrusion de la troisième dimension littéraire aurait pu occulter la dichotomie, miner la binarité, et établir la plurivocité. Mais l’histoire littéraire procède par confrontations, contestations, afin d’aboutir à une redéfinition de l’ethnocentrisme culturel. Les négociations littéraires et les stratégies créatrices se déplacent sur un territoire où l’exclusivité n’est plus de mode. Le transfert des valeurs culturelles, même s’il passe par une poétique de la transgression, se pratique quotidiennement comme le transfert d’une langue à l’autre. Il s’agit surtout de savoir écouter quand quelqu’un raconte, lire quand quelqu’un écrit, voir quand quelqu’un peint, pour que se tissent les relations entre les trois solitudes. Mais nous n’avons là qu’un point de départ. Encore faut-il que les historiens de la littérature, les faiseurs d’anthologies, les penseurs de cursus secondaires et universitaires, fassent en sorte que cette troisième solitude soit au programme, non seulement en lui donnant voix au chapitre canadien mais en insistant sur son existence et sa présence dans toute représentation globale de la nation.

14Nous nous sommes concentré sur la dimension littéraire, sa production et sa réception. Mais il faudrait considérer la culture comme un processus de valeurs qui se forgent et se fabriquent au fur et à mesure dans un espace ouvert qui ne permet pas la clôture. La dimension linguistique reste toujours vivante dans ce sens que les deux solitudes semblent de plus en plus séparées (voir la loi 101 au Québec, l’échec des accords du Lac Meech et les statistiques montrant la diminution de l’emploi du français comme langue maternelle hors Québec, comme c’est le cas des Francophones du Manitoba, par exemple).

15Cela n’empêche pas qu’il y ait paradoxalement une production littéraire de plus en plus grande en Acadie, au Manitoba, ou en Ontario français. « La période de la grande noirçure », comme l’affirmait Gaston Miron dans les années 60, n’est plus de rigueur. Mais on parle toujours d’une « forme d’humiliation » en dépit des traductions de plus en plus nombreuses des auteurs francophones du Québec en anglais. Les romans de Roch Carrier, Anne Hébert, ou Marie-Claire Blais sont enseignés en anglais à travers tout le Canada. Nous ne sommes plus donc à la période d’anonymat total des auteurs québécois, mais plutôt cet anonymat s’est déplacé du côté de la Troisième Solitude multiculturelle.

16Lorsque nous avons suggéré la Troisième Solitude, nous avions à l’esprit une force de convergence qui établirait des dialogues de cultures allant des premiers habitants du pays (les autochtones), aux peuples fondateurs (anglais et français), aux néo-Canadiens (les multiculturels), immigrés récents d’aujourd’hui. Cet éventail de l’évolution historique et démographique de notre pays n’est qu’un moyen de reconnaître dialectiquement les différents segments de la production littéraire canadienne.

17Dans les années 1970 à 1985, le multiculturalisme canadien était un véritable modèle de tolérance et de reconnaissance de la diversité ethnique. C’était “the second most sacred of all Canadian sacred cows”, comme l’écrit John Dafoe. Mais il est à présent de plus en plus remis en question, aussi bien à l’ouest canadien qu’au Québec, où l’on parle de sa « faillite », et où l’on demande au gouvernement fédéral « les moyens financiers dans le but de consolider les communautés nationales minoritaires » (Toronto Express, 2). Certains prétendent que le multiculturalisme “promoted racism against visible minorities”. Bien que le multiculturalisme soit inscrit dans la Constitution en 1982, aujourd’hui Harold Neufeld, ministre dans le gouvernement du Manitoba, déclare qu’il est contre le multiculturalisme “because it meant WASP’s paying for everybody else’s culture”. Et le premier ministre Brian Mulroney de dire, “Has our pride in our multiculturalism focussed too much attention on our differences and begun to be a problem for a common Canadian identity?”

18Cet état transculturel idéal auquel nous avons tous rêvé est aujourd’hui de plus en plus remis en question. Même à l’intérieur de la communauté francophone du Québec, nous assistons à une désolidarisation des Québécois envers toute francophonie hors de leur province. Pour donner un exemple, le célèbre romancier Yves Beauchemin déclare au colloque de Sitges (Espagne) que la francophonie hors Québec est en train de mourir au Canada, et que bientôt elle n’existera plus. Ce nombrilisme néfaste pousse Jean Bergeron, le journaliste de Toronto, à se demander : « Pourquoi la prochaine réforme constitutionnelle ne devrait-elle pas tenir compte des Francophones hors Québec ? » Cet excès de repli sur soi exacerbe les sensibilités canadiennes de toutes les communautés. Et si le terme de « solitude » n’est plus une contradiction vivante — car l’acte créateur n’est-il pas solitaire par essence ? — il n’en reste pas moins qu’il est de plus en plus difficile de connecter les solitudes pour un certain pacte social.

19Ainsi, comme le dit Pierre Pelletier, la solitude ne serait pas comme un « moins-être », mais plutôt comme un « plus-être », où la différence s’affirme pour accueillir d’autres différences.

20Comme nous procédons généralement par consensus au Canada : voir la Commission Spicer chargée de prendre la température de la population canadienne en ce qui concerne l’union des provinces et la séparation de Québec ; il s’agit à présent de recadrer les atouts acquis du multiculturalisme pour mieux intégrer l’apport créateur et culturel de ce qu’on nomme déjà comme les « néo-Canadiens ». Dans un article intitulé « L’acte littéraire au Canada ; centres et lignes de force minoritaires », Stéphane Sarkany étudie avec force détails les différents centres de recherche sémiotique, déconstructionniste, de littérature comparée, ou de théorie de la réception qui sont passés « aux mains d’animateurs néo-canadiens » (352). Et il ajoute,

Dans les années 80 on peut observer un revirement, un repli sur les écrits des deux « nations fondatrices » et sur les circuits correspondants. Réaction évidente : les tentatives de rapprochement et de fusion, d’interférence et d’entrecroisement, se manifestent. On observe que de plus en plus de néo-Canadiens s’intéressent à la production littéraire anglo et franco-canadienne, tandis que la participation individuelle et même institutionnelle des deux circuits majoritaires à la réflexion théorique s’amplifie (354).

21Sur le plan institutionnel, le relais est en train de s’accomplir, et c’est en multipliant ces efforts de mise en relation des diverses productions multiculturelles que nous pourrons atteindre l’idéal et l’harmonie de la mosaïque canadienne.

Bibliographie

TEXTES CITÉS

Bouraoui Hédi, ed. The Canadian Alternative, Toronto, ECW Press, 1980.

Bouraoui Hédi, « Transcultural Networking in Canada », Publications de l’Université de Rouen 5 (1989), 2-18. — « Le Transpoétique de l’Avenir », Nouvel Art du Français, 4 (mai 1990), 9-11.

L’Express de Toronto, 8 avril 1991.2.

Sarkany Stéphane, « L’acte littéraire au Canada : centres et lignes de force minoritaires », Etudes Canadiennes 21 (1986), 341-55.

Auteur

Stong College, York University (Toronto).

© Presses Sorbonne Nouvelle, 1992

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