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Métamorphoses d’une utopie

 | 
Fulvio Caccia
, 
Jean-Michel Lacroix

III. Un pays incertain

Les communautés culturelles et le multiculturalisme : une comparaison des politiques québécoise et canadienne

Fernand Harvey

Résumé

Le Canada a été l’un des premiers pays à définir une politique officielle de multiculturalisme, au début des années 1970. Le Québec, pour sa part, a élaboré sa propre politique dite des « communautés culturelles » à partir des années 1980. L’objectif de cette analyse est de démontrer en quoi ces deux politiques s’inscrivent dans un contexte social et national différent, au cours des vingt dernières années. Une comparaison entre les énoncés politiques des deux gouvernements (fédéral et québécois) permet de constater de nombreuses similitudes quant à l’approche sociale du multiculturalisme, en particulier en ce qui concerne la lutte contre la discrimination raciale. Cependant, c’est autour des questions de l’apprentissage linguistique et de l’approche intégrative que les deux politiques diffèrent le plus, le gouvernement canadien insistant sur la diversité et le gouvernement québécois, sur une certaine cohérence identitaire.

Canada has been one of the first countries to define an official policy regarding multiculturalism, at the start of the 70’s. Quebec, as far as it is concerned, elaborated its so-called policy of “cultural communities” in the early 80’s. In this analysis we aim to show to what extent these two policies are part of a different social and national context, in the course of the last twenty years. A comparison between the political statements of the two (Federal and Quebec) governments brings one to notice numerous similarities in the social approach of multiculturalism, especially in the field of the struggle against racial discrimination. However, it is on the questions concerning language learning and an integrating approach that the two policies differ the most, the Canadian government insisting on diversity, whereas the Quebec government defends a certain coherence on the identity question.

Texte intégral

1Le terme de « multiculturalisme » est une invention canadienne issu d’un contexte politique assez particulier. Mais il va sans dire que si le mot est canadien, la chose elle, est universelle. En proposant une analyse comparée des politiques canadienne et québécoise en matière de multiculturalisme, je me propose de mettre en évidence comment ces politiques s’appuient sur des références culturelles différentes tout en suscitant finalement un même type d’interrogation fondamentale sur les rapports interculturels dans les sociétés pluralistes.

1. Evolution de la politique canadienne sur le multiculturalisme

  • 1 Canada, Royal Commission on Bilingualism and Biculturalism, Report, Book 4, The Cultural Contribut (...)

2Assez curieusement, c’est autour de la controverse sur la place du Québec dans la confédération canadienne qu’est née la politique canadienne sur le multiculturalisme à la suite des travaux de la Commission royale d’enquête sur le bilinguisme et le biculturalisme. La Commission Laurendeau-Dunton, dont les travaux s’échelonnèrent entre 1963 et 1970, produisit un quatrième volume consacré aux « autres groupes ethniques ». Ces derniers s’étaient senti laissés pour compte dans l’approche biculturelle originelle de la Commission1. Dès 1971, le gouvernement fédéral établissait officiellement une politique sur le multiculturalisme en l’intégrant à sa politique de bilinguisme de 1969.

  • 2 Harold Troper, « An Uncertain Past: Reflections on the History of Multiculturalism », Immigration (...)

3Cette politique du multiculturalisme, qui demeurait délibérément vague dans sa définition, comprenait quatre volets correspondant à autant de programmes : 1.la préservation des cultures d’origine ; 2. l’abolition des barrières pour permettre aux individus de participer pleinement à la société canadienne ; 3. les rencontres et les échanges ethniques pour favoriser l’unité nationale ; 4. l’aide aux immigrants pour l’apprentissage de l’une des deux langues officielles du Canada2. Ces quatre grandes orientations de la politique fédérale de multiculturalisme ne seront pas remises en cause au cours des années, mais l’accent se déplacera en fonction de l’évolution du contexte social et politique.

  • 3 John Porter, « Dilemmas and Contradictions of a Multi-Ethnic Society », Royal Society of Canada, T (...)
  • 4 Guy Rocher, « Les ambiguïtés d’un Canada bilingue et multiculturel », dans le Québec en mutation ( (...)

4Bien que soutenue au départ par la plupart des groupes ethniques, cette politique suscitera de vives oppositions dans certains milieux intellectuels. Le sociologue John Porter, auteur du célèbre ouvrage Vertical Mosaic (1965), s’opposera dès le début à cette politique, en soutenant que la notion de mosaïque et l’idée de plusieurs cultures pourraient être considérées comme des entraves à l’égalité des chances pour tous les individus3. Pour des raisons différentes voire opposées, le sociologue québécois Guy Rocher considérait qu’une politique de multiculturalisme liée à une politique de bilinguisme était un nonsens et une tentative pour considérer les Canadiens français comme un groupe ethnique semblable aux autres, remettant ainsi en cause le principe de la dualité canadienne entre francophones et anglophones4.

  • 5 Harold Troper, op. cit., p. 9-11.
  • 6 Howard Palmer, « Mosaic Versus Melting Pot? Immigration and Ethnicity in Canada and the United Sta (...)

5Par ailleurs, il ne semble pas que l’introduction de cette politique ait suscité une levée de boucliers dans les milieux nationalistes du Canada anglais. Selon l’historien Harold Troper, cette acceptation du multiculturalisme par le Canada anglais peut s’expliquer du fait que l’anglo-conformité qui avait traditionnellement servi de modèle pour l’assimilation des immigrants avait commencé à montrer des signes de déclin après la Seconde Guerre mondiale. Ce modèle, qui considérait le Canada comme l’avant-poste nord-américain de la culture britannique, voulait ainsi se démarquer du melting pot américain alors perçu de façon négative. Le modèle canadien traditionnel proposait donc aux immigrants de s’assimiler aux valeurs anglo-canadiennes sans prévoir, en contrepartie, une dynamique interculturelle. Au début des années 1960, ce modèle avait perdu sa cohérence. La montée de l’ethnicité aux Etats-Unis et surtout l’impact de la Révolution tranquille au Québec lui donnèrent le coup de grâce5. On peut donc penser que le multiculturalisme est alors venu combler un vide dans la définition de l’identité canadienne et que l’idée de « mosaïque », ironiquement empruntée à John Porter, ait voulu faire contrepoids à celle du melting pot américain6.

6Outre le gouvernement fédéral, la plupart des provinces canadiennes, notamment l’Ontario, adoptèrent leurs propres politiques de multiculturalisme, à l’exception du Québec, pour des raisons que nous expliquerons plus loin.

  • 7 Jean Burnet, « Multiculturalim 10 Years Later », Jean Leonard Elliott, ed., Two Nations, Many Cult (...)
  • 8 Anthony H. Richmond, « Immigration and Multiculturalism in Canada and Australia: The Contradiction (...)

7Au cours de l’évolution ultérieure de cette politique, l’année 1975 marque un tournant important, dans la mesure où la préservation des cultures ethniques est reléguée au second plan au profit de programmes ayant pour objectifs la lutte contre la discrimination raciale et la promotion des relations interculturelles7. Il est intéressant de noter au passage qu’une évolution similaire entre une approche communautaire et une approche juridique et sociale a pu être observée en Australie, pays qui a instauré à la même époque sa propre politique de multiculturalisme8.

  • 9 Canada, La loi sur le multiculturalisme canadien, Guide à l’intention des Canadiens, Ottawa, Multi (...)

8Les années 1980 ont été marquées par une institutionnalisation plus poussée de la politique canadienne sur le multiculturalisme, sans pour autant avoir clarifié certaines ambiguïtés sur les limites d’une telle politique. Parmi les mesures législatives adoptées pour promouvoir le multiculturalisme, il faut mentionner l’article 27 de la Charte canadienne des droits et libertés de 1982 qui ordonne aux tribunaux d’interpréter les dispositions de cette dernière d’une manière qui concorde « avec l’objectif de promouvoir le maintien et la valorisation du patrimoine multiculturel des Canadiens »9. La loi sur le multiculturalisme, adoptée par la Chambre des Communes en juillet 1988, est venue systématiser le statut juridique du multiculturalisme au Canada et expliciter les quatre grandes orientations définies en 1971.

2. Evolution de la politique québécoise sur les communautés culturelles

  • 10 Fernand Harvey, « L’ouverture du Québec au multiculturalisme (1900-1981) », Etudes canadiennes/Can (...)
  • 11 Voir à ce sujet la section sur le Service des relations avec les groupes, dans les Rapports annuel (...)

9C’est avec un décalage de dix ans que le Québec a mis sur pied sa propre politique du multiculturalisme — appelée politique des communautés culturelles — puisque des mesures significatives dans ce sens ne datent que de 1981. Il y a, à ce retard du Québec francophone à développer sa propre politique, des explications historiques qu’on pourrait faire remonter jusqu’au début du XIXe siècle10. Bref, on peut affirmer que c’est après la Seconde Guerre mondiale que les nouvelles élites néo-nationalistes du Québec ont commencé à s’intéresser aux enjeux de l’immigration pour la société québécoise. Mais il a fallu attendre 1969 pour que le gouvernement du Québec crée son propre ministère de l’Immigration. Les débuts de ce ministère sont modestes et l’accent est mis sur les nouveaux immigrants plutôt que sur les groupes ethniques déjà établis dans la province. L’absence de distinction claire entre immigrants et groupes ethniques intégrés marque la politique du ministère au cours des années 197011.

  • 12 Fernand Harvey, « Les groupes ethniques : enjeu de la lutte linguistique au Québec », Journal of C (...)
  • 13 Québec, La politique québécoise du développement culturel, vol. I, Québec, Editeur officiel, 1978, (...)

10La question de l’intégration des groupes ethniques allophones au sein de la société québécoise commence à se poser de façon cruciale dans le débat politique au cours de années 1970, notamment en rapport avec l’usage du français12. Mais c’est dans le Livre blanc sur le développement culturel du ministre Camille Laurin, rendu public en 1978, qu’il faut situer les véritables fondements de la politique québécoise sur les communautés culturelles. Considérant successivement la minorité anglophone, les groupes allophones et les peuples autochtones, le Livre blanc affirme la nécessité de « trouver chez les minorités une source de vitalité ». Pour les auteurs du document, il ne s’agit pas d’encourager « la coexistence de sociétés parallèles et étanches » mais de favoriser plutôt une intégration harmonieuse à la culture francophone majoritaire13.

  • 14 Ibid., p. 77-80.

11A l’époque où le Livre blanc a été rédigé, beaucoup d’ambiguïtés et de flottement subsistaient quant à l’orientation d’une politique à l’égard des communautés culturelles. On rejette l’idée d’une version québécoise du multiculturalisme qu’on associe plus ou moins au folklore, mais on se garde bien d’aller plus loin, considérant qu’il n’appartient pas à l’Etat de créer la culture. Néanmoins, le Livre blanc pose comme principe que « les minorités ne constituent pas un secteur parmi d’autres d’une politique de la culture » et que les préoccupations pour les cultures minoritaires doivent se retrouver dans tous les domaines de la politique culturelle14.

  • 15 Lise Lachance, « Le dossier des communautés culturelles. Montréal ne craint pas les ghettos », Le (...)
  • 16 Jean-Pierre Proulx, « Place aux communautés culturelles », Le Devoir, 4 mars 1981, p. 8.

12En avril 1981, le dossier des communautés culturelles, qui relevait jusque-là du ministère du Développement culturel, est rattaché au ministère de l’Immigration qui change son nom en celui de ministère des Communautés culturelles et de l’Immigration. Cette décision politique et administrative marque un tournant pour le développement d’une véritable politique québécoise du multiculturalisme. Bien que la nouvelle politique, à l’exemple de celle du gouvernement fédéral à ses débuts, n’ait pas fait l’objet d’une problématique très articulée mais se soit surtout traduite par un discours politique empirique, elle a généralement été bien accueillie par les principaux porte-parole des communautés culturelles de Montréal et par les médias15. Commentant ces nouveaux développements, le journaliste Jean-Pierre Proulx fait alors état de l’étrange destin de la société québécoise : « formant elle-même une « communauté culturelle » minoritaire dans l’ensemble canadien et sur ce continent, elle est appelée, parce que nationale, à tailler une meilleure place aux minorités qui vivent en son sein »16.

  • 17 Québec, Ministère des Communautés culturelles et de l’Immigration, 1981, 78 p.

13Après l’annonce de cette nouvelle orientation politique, le gouvernement québécois met sur pied un plan d’action intitulé Autant de façons d’être Québécois17. Ce plan propose une série de mesures concrètes pour faciliter l’intégration des immigrants et des Québécois de nouvelle souche à la société québécoise et pour soutenir financièrement les communautés culturelles. Malgré certains résultats, ce programme n’a pas véritablement atteint ses objectifs, notamment en ce qui concerne l’accès des groupes minoritaires à la fonction publique québécoise, principalement à cause de la crise économique de 1982 et de l’essoufflement de l’Etat providence, au Québec comme ailleurs. Un lent processus d’intégration au niveau de l’emploi allait cependant s’amorcer pour les minorités ethniques dans les services publics tels que les hôpitaux, la police, les services sociaux.

  • 18 Au Québec pour bâtir ensemble. Enoncé de politique en matière d’immigration et d’intégration, Mont (...)

14Finalement, c’est à l’automne 1990 que le gouvernement du Québec rendait public ce qu’on pourrait qualifier de premier énoncé de politique systématique et cohérent en matière d’immigration et d’intégration culturelle. Intitulé Au Québec pour bâtir ensemble, le Livre blanc servira de principale source de comparaison avec la politique fédérale du multiculturalisme dans le cadre de cette analyse18.

3. Eléments de comparaison des politiques canadienne et québécoise

15Au Canada comme au Québec, les politiques sur le multiculturalisme sont étroitement liées aux politiques sur l’immigration. Cependant, nous limiterons notre comparaison à certains aspects culturels et sociaux du multiculturalisme, laissant délibérément de côté les dimensions économique et démographique qu’on retrouve également dans ces politiques, surtout en ce qui concerne l’immigration proprement dite.

16Trois aspects de cette approche socio-culturelle seront plus particulièrement analysés brièvement : la langue, la participation sociale et l’intégration culturelle.

3.1 La langue : apprentissage et préservation

17L’apprentissage du français ou de l’anglais, de même que la préservation d’autres langues d’origine, font l’objet de considérations tant dans la politique canadienne sur le multiculturalisme que dans sa contrepartie québécoise. Mais l’accent, comme on le verra, est placé à des endroits différents.

  • 19 Langue officielles, Ottawa, Secrétariat d’Etat du Canada, 1990. Dossier d’information sous forme d (...)

18Ainsi, la politique canadienne, tout en affirmant que le développement du multiculturalisme doit tenir compte de la loi des langues officielles, demeure vague quant à l’apprentissage de ces langues par les immigrants et les communautés culturelles. En fait, la promotion des langues officielles relève du Secrétariat d’Etat en vertu de la loi de 1969, refondue en 1988, et elle est faite en fonction de tous les Canadiens, sans insister sur les immigrants19. Quant à la loi de 1988 sur le multiculturalisme, elle est sous la responsabilité d’un autre ministère, le ministère du Multiculturalisme et de la Citoyenneté, depuis 1991. De son côté, le ministère fédéral de l’Emploi et de l’Immigration a ses propres programmes de formation linguistique pour la main-d’œuvre immigrante.

  • 20 Derrick Thomas, L’intégration des immigrants et l’identité canadienne, Ottawa, Emploi et Immigrati (...)

19Dans les faits, plusieurs études ont montré l’insuffisance des programmes canadiens de formation linguistique pour les immigrants, d’autant plus que ces programmes sont réservés aux personnes se destinant au monde du travail. Il semble exister une pénurie de tous genres de cours de langue et les listes d’attentes sont longues20.

  • 21 Québec, Enoncé de politique..., op. cit., p. 50-51.

20De son côté, l’Enoncé de politique en matière d’immigration et d’intégration du gouvernement québécois fait de l’apprentissage du français l’un des axes majeurs de son intervention. Il ne faut guère s’en surprendre si l’on considère que les luttes linguistiques au Québec depuis la fin des années 1960 ont été étroitement liées aux choix traditionnels des immigrants en faveur de l’anglais. Or, depuis l’adoption, en 1977, de la Loi 101 faisant du français la langue officielle du Québec, il est devenu plus évident pour les immigrants venus s’installer au Québec que l’apprentissage du français s’avère essentiel pour leur intégration au sein de la société québécoise. Poursuivant dans cette voie, l’Enoncé politique se propose d’accroître l’accessibilité, la diversité et la qualité des services d’apprentissage du français et de développer l’usage du français chez les immigrants et les Québécois des communautés culturelles. Trois clientèles-cibles sont identifiées : les adultes nouveaux arrivants, les adultes des communautés culturelles déjà installées et les jeunes d’âge scolaire. Parmi les adultes, les femmes, souvent isolées à la maison, font l’objet d’une attention nouvelle21.

21On peut donc constater que si la politique canadienne d’apprentissage des langues officielles pour les immigrants, est demeurée assez floue et tend à se limiter aux questions relatives à l’emploi, celle du Québec est beaucoup plus impérative et vise la francisation des immigrants, de façon à ce que le français devienne la langue du travail et de la vie publique.

22Si la politique canadienne n’a pas à être aussi explicite, c’est sans doute parce que, dans les faits, l’anglais s’impose dans les autres provinces comme la langue de l’intégration civique de façon naturelle, étant donné le contexte général de l’Amérique du Nord. Au Québec, la possibilité de faire du français la langue de l’intégration civique suppose, au contraire, des mesures politiques explicites.

  • 22 Multiculturalisme et Citoyenneté, Canada, Rapport annuel 1989-90, Ottawa, 1991, p. 15.

23Quant à la promotion des langues d’origine des immigrants, elle a fait l’objet de mesures précises par les deux gouvernements. Le Québec a développé, depuis 1978, son propre programme d’enseignement des langues d’origine (PELO) destiné principalement aux élèves des écoles publiques, mais l’Enoncé politique de 1990 demeure muet sur cette question qui semble reléguée au niveau administratif. La politique canadienne du multiculturalisme est, au contraire, plus explicite à ce sujet. Elle se propose de « valoriser l’usage des autres langues parallèlement à l’affirmation du statut des langues officielles et à l’élargissement de leur usage »22. Diverses subventions sont ainsi accordées à des associations ou à des institutions à travers le pays pour l’enseignement des langues ancestrales, auprès des jeunes en particulier.

3.2 Participation et lutte contre la discrimination

  • 23 La Charte québécoise des droits et libertés de la personne a fait l’objet d’une importante refonte (...)
  • 24 Loi sur le multiculturalisme canadien, juillet 1988.

24Aborder la question de la participation et de la lutte contre la discrimination sociale, c’est quitter le champ culturel pour s’inscrire d’emblée dans le champ social. C’est faire référence aux valeurs de liberté et d’égalité des chances inscrites dans le système juridique de tous les pays démocratiques. Il ne faut donc pas se surprendre de retrouver dans les politiques canadienne et québécoise de multiculturalisme des positions de principe et des mesures analogues. La Charte québécoise des droits et libertés de la personne et la Charte canadienne des droits et libertés, adoptées respectivement en 1975 et en 1982, proscrivent toute forme de discrimination basée sur la race, l’origine ethnique, le sexe ou la religion23. La loi canadienne sur le multiculturalisme insiste pour sa part sur la nécessité de « promouvoir la participation entière et équitable des individus et des collectivités de toutes origines à l’évolution de la nation [...] et les aider à éliminer tout obstacle à une telle participation »24.

  • 25 Québec, 1986.
  • 26 Québec, Enoncé de politique, op. cit. p. 61.

25On trouve des dispositions analogues dans la « Déclaration du gouvernement du Québec sur les relations interethniques et interraciales » adoptée par l’Assemblée nationale en 1986 et qui précise que le gouvernement « veillera à ce que soit respecté le droit de toute personne à l’égalité dans les domaines du travail, du logement, de la santé, des services sociaux, éducatifs ou des autres services offerts à la population »25. Pour faciliter la participation des immigrants et des membres des communautés culturelles, l’Enoncé de politique précise pour sa part que des mesures seront prises pour soutenir l’insertion socio-économique des nouveaux arrivants mais également pour favoriser « l’adaptation des institutions publiques, parapubliques et privées à la réalité pluraliste »26.

  • 27 Multiculturalisme et Citoyenneté Canada, Rapport annuel 1989-90, p. 23-30.

26Les initiatives encouragées par le ministère fédéral du multiculturalisme vont dans le même sens, bien qu’on semble mettre davantage l’accent sur la « participation civique et communautaire » pour faciliter l’insertion sociale des Canadiens de la première génération27.

3.3 Pluralisme, rapports interculturels et intégration

27Le troisième élément de cette analyse comparée est sans doute le plus délicat et le plus décisif. Il concerne tout ce qui touche au pluralisme, aux rapports interculturels et à l’intégration à la société d’accueil. On comprendra qu’étant donné la complexité du sujet, il faudra ici se contenter d’esquisser certains points de comparaison qui mériteraient, bien évidemment, des développements beaucoup plus approfondis. Il est certain, par ailleurs, qu’il existe un lien étroit entre le pluralisme, les relations interculturelles et l’intégration, malgré les distinctions qui pourront ici être faites pour les besoins de l’analyse.

28Voyons d’abord les grandes lignes de la politique canadienne en rapport avec ces notions et le contexte général dans lequel elles s’inscrivent, avant de tracer un parallèle avec la situation québécoise.

  • 28 Loi sur le multiculturalisme canadien, juillet 1988.

29La reconnaissance du pluralisme est à la base de la politique canadienne du multiculturalisme. La loi de 1988, qui explicite une pensée politique qui remonte à 1971, reconnaît que « le multiculturalisme reflète la diversité culturelle et raciale de la société canadienne » et que ce patrimoine culturel à préserver constitue l’une des caractéristiques de l’identité canadienne28.

  • 29 Multiculturalisme Canada, Rapport annuel 1989-90, Ottawa, p. 45.

30Partant de ce principe, la politique canadienne du multiculturalisme cherche à développer les rapports interculturels de façon « à faire respecter et mieux faire comprendre la diversité »29. Un examen des actions menées par le ministère du Multiculturalisme et de la Citoyenneté dans son rapport annuel de 1989-90 indique que ces initiatives, sans exclure les communautés culturelles pour lesquelles on prévoit des programmes de développement organisationnels, s’adressent davantage aux individus pour les aider à lutter contre la discrimination dont ils pourraient être victimes et pour favoriser leur contribution à la vie sociale, culturelle et artistique du pays.

31Quant à l’intégration proprement dite, c’est un concept qui demeure exclu du discours politique officiel. A plus forte raison, l’assimilation est-elle carrément rejetée. C’est ainsi que le ministre Gerry Weiner, responsable du multiculturalisme et de la citoyenneté, s’emploie à écarter toutes les positions hostiles formulées dans différents milieux au sujet du multiculturalisme en considérant que l’unité nationale découle précisément de cette diversité et de la possibilité pour tous les citoyens de participer à la vie du pays. En réponse à ceux qui prônent l’assimilation de tous les citoyens à une même identité canadienne, il répond par une série d’interrogations qui traduisent bien les imprécisions de cette identité :

  • 30 Ibid., p. VIII.

Mais s’assimiler à quoi ? Etre plus « canadiens » en fonction de quelle définition ? Devrions-nous être tous francophones ou tous anglophones ? Et d’après cette définition du canadianisme, où est la place des autochtones ? Où situer leurs traditions culturelles diverses ? 30 .

32On comprend la difficulté du Canada à définir son identité sans exclure quiconque. Le Canada anglais a renoncé à se définir une identité propre avec le rejet de l’anglo-conformité dans les années 1960, mais la nouvelle réalité canadienne, pour être exclusive pour tous — anglophones, francophones, autochtones et communautés culturelles diverses — est paradoxalement forcée de définir son unité par sa diversité, en attendant qu’émergent à plus long terme des éléments intégrateurs, à défaut d’avoir pu bénéficier, comme aux Etats-Unis, de mythes fondateurs.

  • 31 Morton Weinfeld, « Myth and Reality in the Canadian Mosaic: Affective Ethnicity », dans R.M. Bienv (...)

33Cependant, dans les faits, au-delà du discours politique officiel, plusieurs recherches sociales ont démontré que la plupart des groupes ethniques, y compris les plus récents, s’intégrent assez bien à la société canadienne. La tendance serait donc à l’assimilation structurelle et seule l’ethnicité affective du symbolique serait conservée. Il semble, en effet, que la plupart des groupes ethniques n’ont tout simplement pas les structures sociales nécessaires pour conserver leur langue et leur culture31.

  • 32 Voir à cet égard : Rapport du Comité sur l’école québécoise et les communautés culturelles (sous l (...)

34Au Québec, la question du pluralisme, des relations interculturelles et de l’intégration se pose dans des termes quelque peu différents. La société québécoise, pour des raisons historiques et culturelles, a mis plus de temps que le Canada anglais à reconnaître et accepter la réalité du pluralisme. Traditionnellement, les Canadiens français se sont repliés sur leur langue, leurs coutumes et leur religion pour assurer leur survivance dans un environnement qu’ils jugeaient menaçant pour leur identité. L’acceptation du pluralisme s’est réalisée peu à peu, depuis une vingtaine d’années, et surtout après les retombées de la loi 101 dans le secteur scolaire. On sait qu’à partir de 1978, cette loi linguistique obligeait les enfants des nouveaux immigrants à s’inscrire à l’école française. L’école a donc été la première institution québécoise à être touchée par le pluralisme ethnique et religieux, ce qui n’a pas été sans problèmes d’adaptation32. L’éducation interculturelle s’est donc imposée comme une priorité à développer dans les écoles, principalement sur l’île de Montréal.

  • 33 Québec, Enoncé de politique..., op. cit., p. 77.

35D’une façon plus générale, la politique québécoise d’immigration et des communautés culturelles a reconnu la nécessité de promouvoir une vision pluraliste et interculturelle de la société québécoise et l’Enoncé de politique de 1990 est assez explicite à ce sujet. Les mesures préconisées sont analogues à celles qu’on retrouve au niveau fédéral : promotion d’attitudes favorables à la diversité ethnique, raciale et culturelle, augmentation de la représentation ethnoculturelle dans les grands médias de socialisation et valorisation des cultures d’apport auprès des Québécois de toutes origines33. Cependant, c’est dans la définition des rapports entre les immigrants, les communautés culturelles et la société globale qu’on retrouve la différence la plus importante entre l’approche québécoise et l’approche canadienne.

  • 34 Ibid., p. 15.

36La politique canadienne se contente d’affirmer que la reconnaissance de la diversité culturelle, dans la mesure où elle ne met pas en cause les droits individuels, est garante de l’unité nationale. Pour sa part, la nouvelle politique québécoise met de l’avant la notion de « contrat moral » pour favoriser l’intégration harmonieuse des immigrants et des communautés culturelles à la société québécoise. Ce contrat proposé comprend trois volets qui expriment un choix de société : « une société dont le français est la langue commune de la vie publique ; une société démocratique où la participation et la contribution de tous sont attendues et favorisées ; une société pluraliste ouverte aux multiples apports dans les limites qu’impose le respect des valeurs démocratiques fondamentales... »34.

37L’intérêt de cette approche réside dans le fait qu’elle comprend non seulement des droits mais aussi des responsabilités, tant pour les immigrants que pour la société d’accueil, et qu’elle suppose qu’une « intégration réussie se joue à deux ». L’Enoncé de politique prévoit donc à la fois des mesures pour faciliter l’ouverture d’esprit des Québécois à la réalité immigrante et d’autres pour permettre aux nouveaux citoyens de mieux connaître la culture québécoise et d’y participer pleinement.

  • 35 A titre d’exemple, le Mémoire du Congrès national des ItaloCanadiens, Région Québec, à la Commissi (...)
  • 36 Le nouveau visage du Canada. Incidence économique et sociale de l’immigration. Ottawa, Conseil éco (...)

38Il est trop tôt pour affirmer si cette nouvelle approche sera féconde pour l’avenir et si elle se traduira au niveau des pratiques sociales. A en juger par les premières réactions, il semble que l’accueil ait été positif dans les différents milieux concernés35. De son côté, le Conseil économique du Canada proposait, dans un récent rapport, de s’inspirer de la formule québécoise du « contrat moral », considérant que la politique canadienne actuelle « semble exiger trop d’efforts d’adaptation de la part des Canadiens, et trop peu de la part des immigrants »36. Cette remarque du Conseil économique du Canada vient s’ajouter aux critiques qui commencent à se manifester dans certains milieux du Canada anglais concernant les lacunes de la politique canadienne du multiculturalisme en rapport avec l’identité nationale.

***

39Au terme de cette analyse comparée des politiques canadienne et québécoise sur le multiculturalisme, il faut retenir que si la société québécoise s’est orientée vers une forme de multiculturalisme, avec un décalage d’une dizaine d’années par rapport à la société canadienne, les deux sociétés ont défini des approches souvent analogues en ce qui concerne la participation et la lutte contre la discrimination raciale. Cependant, c’est au niveau de l’intégration linguistique et culturelle que les deux politiques diffèrent le plus. Il faut sans doute voir là le résultat de contextes historiques et géo-politiques distincts.

40L’intérêt de cette analyse comparée en matière de politique d’immigration et de multiculturalisme tient au fait que les deux sociétés ne sont pas mutuellement exclusives mais qu’elles évoluent dans le cadre d’une fédération. A l’intérieur de cette fédération, le modèle québécois s’appuie sur une identité assez fortement structurée qu’il s’agit d’élargir en y introduisant des paramètres culturels nouveaux. Quant au modèle canadien, il cherche à en renforcer une identité incertaine mais réelle, en s’appuyant sur la diversité culturelle. Dans les deux cas c’est le rapport entre la nation et la société civile qui est posé par le biais de la médiation de l’Etat.

  • 37 Pour une excellente analyse comparée du cas français, voir Dominique Schnapper, La France de l’int (...)

41La question de l’intégration sociale et culturelle des immigrants dans les sociétés d’accueil se pose sous un jour nouveau dans la plupart des Etats développés. L’affirmation des minorités autochtones et immigrantes est venue, ces dernières années, remettre en cause des schémas intégrateurs qu’on croyait éprouvés, comme c’est le cas en France et aux Etats-Unis, qui avaient pourtant su développer une identité civique cohérente depuis deux siècles37. L’expérience canadienne, qui ne dispose pas de tels acquis identitaires présente néanmoins l’avantage d’une expérimentation sur des bases nouvelles.

Notes

1 Canada, Royal Commission on Bilingualism and Biculturalism, Report, Book 4, The Cultural Contribution of the Other Ethnic Groups, Ottawa, 1970.

2 Harold Troper, « An Uncertain Past: Reflections on the History of Multiculturalism », Immigration and Multiculturalism, A Decade to Review (Toronto, Ontario Ministry of Culture and Recreation, 1981), 8.

3 John Porter, « Dilemmas and Contradictions of a Multi-Ethnic Society », Royal Society of Canada, Transactions 4, 10 (1972) 193-205.

4 Guy Rocher, « Les ambiguïtés d’un Canada bilingue et multiculturel », dans le Québec en mutation (Montréal, Hurtubise HMH 1973), 117-126.

5 Harold Troper, op. cit., p. 9-11.

6 Howard Palmer, « Mosaic Versus Melting Pot? Immigration and Ethnicity in Canada and the United States », International Journal, 31 (1976), 520-523.

7 Jean Burnet, « Multiculturalim 10 Years Later », Jean Leonard Elliott, ed., Two Nations, Many Cultures (Scarborough, Prentice-Hall, 1983), 241-242.

8 Anthony H. Richmond, « Immigration and Multiculturalism in Canada and Australia: The Contradictions and Crisis of the 1980’s », Revue internationale d’études canadiennes/International Journal of Canadian Studies, 3 (print. 1991), 89.

9 Canada, La loi sur le multiculturalisme canadien, Guide à l’intention des Canadiens, Ottawa, Multiculturalisme et Citoyenneté Canada, 1990, p. 4.

10 Fernand Harvey, « L’ouverture du Québec au multiculturalisme (1900-1981) », Etudes canadiennes/Canadian Studies, 21, 2 (1986), 219-228 ; Fernand Harvey, « La question de l’immigration au Québec. Genèse et bilan historique », dans Le Québec français et l’école à caractère pluriethnique, Contributions à une réflexion (Québec, Conseil de la langue française, 1987), 1-55

11 Voir à ce sujet la section sur le Service des relations avec les groupes, dans les Rapports annuels du ministère de l’Immigration du Québec entre 1970 et 1979.

12 Fernand Harvey, « Les groupes ethniques : enjeu de la lutte linguistique au Québec », Journal of Canadian Studies/Revue d’études canadiennes, 23, 4 (hiver 1988-89), 37-43.

13 Québec, La politique québécoise du développement culturel, vol. I, Québec, Editeur officiel, 1978, p. 63.

14 Ibid., p. 77-80.

15 Lise Lachance, « Le dossier des communautés culturelles. Montréal ne craint pas les ghettos », Le Soleil (Québec), 24 oct. 1981, p. B-3.

16 Jean-Pierre Proulx, « Place aux communautés culturelles », Le Devoir, 4 mars 1981, p. 8.

17 Québec, Ministère des Communautés culturelles et de l’Immigration, 1981, 78 p.

18 Au Québec pour bâtir ensemble. Enoncé de politique en matière d’immigration et d’intégration, Montréal, Ministère des Communautés culturelles et de l’Immigration, 1990, 88 p.

19 Langue officielles, Ottawa, Secrétariat d’Etat du Canada, 1990. Dossier d’information sous forme de fiches à l’adresse du public.

20 Derrick Thomas, L’intégration des immigrants et l’identité canadienne, Ottawa, Emploi et Immigration Canada, nov. 1990, p. 3.

21 Québec, Enoncé de politique..., op. cit., p. 50-51.

22 Multiculturalisme et Citoyenneté, Canada, Rapport annuel 1989-90, Ottawa, 1991, p. 15.

23 La Charte québécoise des droits et libertés de la personne a fait l’objet d’une importante refonte en 1985 pour inclure les groupes victimes de discrimination dans l’emploi ainsi que dans les secteurs de l’éducation et de la santé et dans tout autre service ordinairement offert au public, Gazette officielle du Québec, juin 1985, partie II, p. 3234.

24 Loi sur le multiculturalisme canadien, juillet 1988.

25 Québec, 1986.

26 Québec, Enoncé de politique, op. cit. p. 61.

27 Multiculturalisme et Citoyenneté Canada, Rapport annuel 1989-90, p. 23-30.

28 Loi sur le multiculturalisme canadien, juillet 1988.

29 Multiculturalisme Canada, Rapport annuel 1989-90, Ottawa, p. 45.

30 Ibid., p. VIII.

31 Morton Weinfeld, « Myth and Reality in the Canadian Mosaic: Affective Ethnicity », dans R.M. Bienvenue et Jay Goldstein, ed., Ethnicity and Ethnic Relations in Canada (2e éd., Toronto, Butterworths, 1985): 71-72. Lance Roberts et Rodney Clifton, « Exploring the Ideology of Multiculturalism », Analyse politique 8 (hiver 1982), 89, voir aussi: Derrick Thomas, op. cit., p. 18.

32 Voir à cet égard : Rapport du Comité sur l’école québécoise et les communautés culturelles (sous la présidence de Max Chancy), Québec, ministère de l’Education, 1985, 191 p. ; Conseil supérieur de l’éducation, Les défis éducatifs de la pluralité, Québec, août 1987, 43 p.

33 Québec, Enoncé de politique..., op. cit., p. 77.

34 Ibid., p. 15.

35 A titre d’exemple, le Mémoire du Congrès national des ItaloCanadiens, Région Québec, à la Commission parlementaire permanente sur la culture, Journal des Débats, Québec, Assemblée nationale, no 18 (20 février 1991), p. CC-649.

36 Le nouveau visage du Canada. Incidence économique et sociale de l’immigration. Ottawa, Conseil économique du Canada, 1991, p. 40-41.

37 Pour une excellente analyse comparée du cas français, voir Dominique Schnapper, La France de l’intégration. Sociologie de la nation en 1990, Paris, Gallimard, 1991, 374 p. Sur les Etats-Unis : Olivier Zunz, « Genèse du pluralisme américain », Annales ESC (mars-avril 1987), no 2, p. 429-444.

© Presses Sorbonne Nouvelle, 1992

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