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Métamorphoses d’une utopie

 | 
Fulvio Caccia
, 
Jean-Michel Lacroix

I. L’origine en question

Ethnicité et cité entre le « co » et le « dis », le « trans » ?

Alain Médam

Résumé

Parvenu dans le Nouveau Monde, l’immigrant n’est pas réellement arrivé. Déplacé, dérangé, il lui faut se reprendre, se rétablir : se remettre à l’endroit. Dans les espaces cosmopolites, les quartiers ethnoculturels — si évocateurs de ghettos qu’ils soient — sont des espaces de rétablissements. Ils préparent des passages à autre chose : à d’autres lieux. Cependant, s’il s’agit de passer vers les autres, en leur diversité, vers quoi passer précisément ? Où se trouve le centre de tous si tout le monde en l’espèce est en train de passer pour son compte et à sa manière et si les uns et les autres, à un titre ou un autre, sont plus ou moins excentrés et périphériques ? D’où ces oppositions d’attitudes dans la cité cosmopolite. L’Etat veut défendre le « co » : préserver une règle du jeu faisant consensus. Les communautés ont tendance à préserver le « dis » : le dispersé et disparate. Entre les deux : comment pourrait s’entendre une dynamique du « trans » ?

Having reached the New World, the immigrant has not properly arrived, uprooted, disturbed, he has to find his marks, to recover, to get back on his feet again. In the cosmopolitan spaces, the ethno-cultural districts -however ghetto-like they may be- are spaces for re-establishment. They pave the way to something else; to other spaces. But if it is a question of going towards others with their differences, what is one truly going towards? Where can one find the centre of “all” if everyone in the case in point is “passing” in his own name and in his own way and if one and all, for one reason or another, are more or less out of centre and in the periphery? Hence these oppositions in attitudes in the cosmopolitan city. The States wants to defend the “co”: maintain the rules of the game which bring about consensus of opinion. The different communities tend to safeguard the “dis”: what is fragmented and disparate. Between these two opposites how could a dynamic current of the “trans-” be understood?

Texte intégral

1A proprement parler, ne pas pouvoir se tenir à sa place, tel est le sort de l’émigrant. N’avoir pas de place pour soi, chez soi, et pour cela devoir partir. Ou bien, ne pas tenir en place, étouffer, et un jour prendre le large pour respirer d’abord sans contrainte, ne serait-ce que pour ça. Accepter donc, d’une façon ou d’une autre, d’être déplacé au point où l’on se trouve au terme du mouvement migratoire. Déplacé, donc : non pas, comme le nomade, se tenir en une place elle-même en mouvement ; ou en habitus du déplacement. Mais se tenir, à vrai dire, hors de sa place sédentaire ; hors de son lieu. Véritablement mis hors de soi.

2Tel est, en son fond, le dérangement migratoire. De sorte que l’immigrant — en « terre d’accueil » — s’éprouve véritablement décalé. Aux yeux des autres, d’abord, il dérange. Il est dérangeant. Il est noir où tout est blanc. Mange épicé où tout est fade. N’a pas les mêmes allures ni les mêmes mots ni les mêmes gestes ni les mêmes yeux ni les mêmes rires. Il est dissonant, discordant et s’il est déplacé en ce sens, c’est bien comme une fausse note peut l’être — ou comme une faute de ton ; une faute de goût. Bizarre ! Etrange ! C’est ainsi que s’éprouve l’étranger ; qu’il s’éprouve étranger. Qu’il est à l’étranger.

3Et s’il l’est, c’est aussi dans le sens d’une étrangeté intérieure. Là, l’immigrant n’est pas tant dérangeant que dérangé. Il s’est déplacé, mis hors de lui, mais maintenant, où est sa place ? Il le sent bien : il n’est ni ici ni là, ni ceci ni cela. Ni du côté de l’oubli de ce qu’il fut. Ni du côté de la mémoire de ce qu’il ne peut pas être d’autre. Il reste disjoint. En oscillation. Dispersé. Il va et vient entre hier et demain, jadis et bientôt, pourquoi et pourquoi pas. Il croyait bien être arrivé en terre d’accueil mais rien à faire, c’est dans la tête, dans cet espace qui se creuse sans arrêt entre lui et lui, qu’il fait désormais les cent pas. Il marche, marche, mais est en cage. L’être lui manque par excès d’êtres. L’espace lui fait défaut tant il lui est difficile de se donner lieu d’être.

4Et même si l’émigrant n’a pas pris le large poussé par la misère ou la nécessité, même s’il n’a pas fui mais a pris le départ pour tenter l’aventure, pour s’éprouver aux Nouveaux Mondes, là encore il a voulu sortir de lui ! Ce qu’il a souhaité, c’est s’extraire de sa peau pour entrer autre part en lui-même. Changer d’essence en changeant d’existence. Se métamorphoser. Inconscient alchimique où la Terre serait ce qui retient — la gangue, la boue — où l’eau serait le fluide, le mobile ; où l’air serait le ciel, bien sûr-le sublime, l’éminent, l’ascensionnel — et le feu enfin, à l’arrivée, la combustion régénératrice, la fièvre des métropoles, la carburation des creusets. Certes ! et la quinte essence serait le nouveau Soi en une toute nouvelle Terre ! Mais on le sait : ces songes donnent des réveils brutaux. Les rues ne sont pas pavées d’or. Et ce transmigrateur secret qui habite et transporte l’émigrant le plus humble, ne voit pas l’alchimie faire son œuvre. C’est au regard du rêve, maintenant, qu’il reste déplacé : qu’il lui faut vivre le déplacement. Il est en décalage, ici encore. Dans l’entre-deux. Ce n’est pas comme il l’aurait cru. Et pourtant, ce n’est déjà plus comme c’était là où hier encore il voulait croire en autre chose.

***

5Insister sur la profondeur de ce dérangement, c’est prendre la mesure du rétablissement nécessaire. Il faut se réarranger. Se rétablir. On est sorti — de soi, de chez soi — et ce faisant, on s’est renversé. C’est ce renversement qu’il faut renverser ! Il le faut, pour se mettre à l’endroit. Ce qui était naturel est devenu artificiel. Ce qui allait de soi — jusqu’à ses mots ou ses traits — ne va plus. Ce qui coulait de source est désormais étrange et est mis en exergue. Hier, on était conforme : connaturel. On se retrouve troublant, troublé, disloqué. On s’est défait et on veut se refaire. On s’est dépris et on veut se reprendre. Ce mouvement de l’exil, se dit-on certains jours, est finalement celui d’une imposture. A la fois une absurdité — qu’est-ce que je fais ici ? — et une trahison : fallait-il partir ? en avais-je le droit ? Or c’est depuis le fond de cette imposture angoissante, qu’il faut à l’immigrant — là où il se trouve, croit-il, arrivé — trouver une posture qui se tienne. Et le tienne debout.

6Partir, émigrer, ce fut donc sortir ou s’extraire. Mais en sortant, on s’est déplacé et si l’on veut arriver maintenant — trouver sa place enfin, ici — il faut sortir de cette sortie !

7Ce passage par l’ombre de l’entreprise immigrante doit être rappelé. Par là se passe ce qui se fait souterrainement. En douce et en secret. Ce long travail de ressaisissement, poursuivi dans ces caches qu’au fond des grandes cités, ménagent les enclaves ethnoculturelles, ces « petites patries » plus ou moins ghettoïques qui en dépit de leur tendance au repliement, à la clôture communautaire, sont des espaces de réserves : les lieux d’un possible recul : d’un pas fait en arrière face au brouhaha. Là en effet, on peut rester sur sa réserve le temps qu’il faut pour se reprendre : se rétablir et se remettre à l’endroit. Là se nie la négation. Se retourne le renversement. Et des générations successives sont parfois nécessaires. Car là, pris comme on l’est entre les anciens et les enfants, comment s’y reconnaître ? Les anciens, les vieux, les parents, sont ici, avec soi : mais sont encore « là-bas ». Et « jadis ». Les enfants sont dans la maison. Mais sont « plus loin », vers le Nouveau Monde. Et « bientôt ». Et soi, entre les deux, en famille, on tente d’être « ici » et « maintenant ». Mais ce n’est pas facile ! Ses enfants, les « petits », sont immenses comme le devenir : aléatoires comme lui. Tandis que les anciens, vastes comme une tradition séculaire, ne sont plus grand chose ici, en terre d’immigration : rapetissés comme un souvenir qui s’éloigne. Tout est à l’envers, décidément !

8Et donc, on se compte pour se reprendre. On met en commun ses désorientations. On est dissonant, distendu, mais si l’on est beaucoup, songe-t-on, beaucoup à dissoner, ne fera-t-on pas consonance entre soi tandis qu’entre proches toujours, on pourra se parler à loisir des distensions impartageables : celles qui lient les uns aux autres ceux qui fuirent un même lieu ? Mais ces espaces faits pour qu’on se remette et se replace — qu’on prenne son temps et ses dispositions pour cela — sont eux-mêmes comme l’effet d’une négation. Pour que les étrangers se retrouvent entre semblables en terre étrangère, il faut que les semblables — les naturels de cette terre — deviennent des étrangers, presque, dès l’instant qu’ils pénètrent dans l’enclave communautaire. Pour que le nous d’inclusion des exclus, soit véritablement inclusif et commun, reconstitutif et rassurant, il faut qu’il s’affirme comme un nous d’exclusion de ce qui le dépasse. Pour que l’expropriation ne soit plus sensible, il faut s’approprier du moins ce territoire ethnique. On le voit, donc : si abrupte soit-elle, cette négativité est positive. Il y a de l’allant dans cette prise de recul : de l’opiniâtreté dans cette rétention. Cette réplique qu’est Little Italy, par exemple, ou Chinatown ou ce quartier grec ou portugais ou haïtien, n’est pas une réplication uniquement : pas une simple reproduction des choses passées. Elle est une réplique, aussi, positivement : une réplique au devenir : une réponse provisoire, imparfaite certes, mais une réponse aux questions que ce devenir peut poser.

***

9D’un côté, finalement, la tyrannie du « dis » : dissonant, disparate, dispersé, disloqué du dedans. Et de l’autre, l’appel du « co » ; le refuge en celui-ci : le communautaire, confraternel, convivial, consensuel. Se réparer, se rétablir, c’est se sortir de l’état de séparation, de partition cruelle, pour bricoler au mieux des suturations de fortune : des esquifs de coexistence. Et le mouvement est incessant. Tantôt, c’est la crise douloureuse du « dis » ; tantôt la stupeur du « co ». Tantôt, c’est du « dis » qu’on s’écarte et tantôt c’est le « co » qu’on veut fuir, tant il est vrai qu’à se rendre d’un côté et de l’autre alternativement, c’est l’insatisfaction de chaque terme du dilemme qu’on rejoint. Et bien sûr, le mouvement de repli communautaire sera d’autant plus tentant qu’autour de soi l’espace de la cité lui-même sera brouillé, dissonant, cacophonique, renvoyant à l’immigrant, depuis cette scène extérieure, comme une image en miroir de ses propres troubles. Alors en une telle conjoncture, le recours à l’ethnicité — voire à l’ethnicisme — sera comme une tentative pour préserver un accord dans le désaccord ambiant, maintenir une consonance familière, une sensorialité connue et comme un sens qui se sent avant qu’il ne se pense.

10Ainsi donc, s’agirait-il de s’extirper du « dis » grâce au « co », mais ceci sitôt fait de s’extirper du « co » restreint, du communataire étriqué, pour se rendre, dans la cité cosmopolite, vers un « co » plus ample, mieux partagé, plus généreux et plus universel. Comment le faire, cependant, si la cité cosmopolite se révèle être elle-même cette scène incertaine où le « dis » règne en maître ? Comment communiquer d’une ethnie à une autre si l’on ne sait à travers quel langage central et commun, au nom de quel point de consensus qui focalise les divergences et les fasse confluer en une culture commune ? Car c’est là l’aporie du cosmopolitisme : son universalité, certes, n’est pas un vain mot, en un sens elle est là diffuse, « océanique », mais reste diasporique finalement, segmentée, non centrée par un pôle qui ne soit pas conflictuel ou ambigu ou inatteignable depuis ces marges périphériques où les ethniques se tiennent. De sorte qu’une périphérie — un anneau de diversités ethnoculturelles — tente de joindre un centre hypothétique, mais comme celui-ci reste indéfini et mouvant, cette diversité se rétracte et se noue sur elle-même à nouveau, reprend ses quartiers, dans l’attente d’un dénouement improbable.

11Et paradoxalement, c’est ainsi que l’immigrant découvre la culture. Il en découvre l’importance et la complexité dans cet espace transitionnel et récursif : entre le « co » et le « dis » et le « co ». Il l’éprouve au cours de ce passage inconfortable entre deux états de nature : celui qu’il a quitté et qui n’est plus ; celui grâce auquel il voudrait se « naturaliser » à nouveau, mais qui se refuse et se dérobe et vers lequel il se porte sans vraiment avancer. Hier, c’était la nature de la matrice, celle de la mère patrie et aujourd’hui encore, dans la « petite patrie » ou la matrice communautaire, c’est la nature qui prévaut : cette sphère où les choses vont de soi, où l’on se sent bien (et en tous cas, où l’on se sent), où tout est autant que possible à sa place, où l’organicité s’efforce de prévaloir et, avec elle, les matérialités nourricières. Et pour demain, c’est encore un état de nature en lequel on espère : un grand fusionnement, une effusion où la naturalisation des uns appellerait celle des autres : un réensemencement, un réenracinement en ce Nouveau Monde non moins immense que prometteur de vies nouvelles.

12Mais là où on se trouve, à vrai dire, c’est entre ces deux naturalités : celle qui s’estompe déjà et celle qui s’esquisse à peine. Et là, en ce corridor, là où rien ne va de soi ni ne s’impose naturellement, c’est bien la culture qu’on découvre — comme par absurde et par défaut — puisque rien n’étant plus à sa place ni ne pouvant valoir réponse c’est bien la question de savoir où est la place de la place qui s’impose : la question de savoir qui est où, qui est d’où et pourquoi il est là ; la question de savoir pourquoi il y a des langues différentes, des mots, des habitudes dissemblables, des arts de faire, de jouir et de vivre et pourquoi donc, par conséquent, tout ne fait pas un tout ; pourquoi les regards encore, les tactilités ne suffisent pas entre les uns et les autres et pourquoi enfin, même les regards et les tactilités, si naturels soient-ils, sont en un sens encore des codes et des mots.

13Alors, bien sûr, c’est affolant. Il est dur, en effet d’aborder la culture sous ces auspices. C’est en tant qu’elle est artifice, qu’on s’y initie. En tant qu’elle est inévidente. Quoi de plus « naturel », dès lors, que la court-circuiter ? Pourquoi, à tout prix, devoir s’acculturer ? Pourquoi ne pas trouver des racourcis pour s’extraire du « co » communautaire et se rendre jusqu’au grand « co » commun ? Le dollar est un tel praticable. Il est ce langage commun, simple, décomposable sans mal, compréhensible par tous, grâce auquel — à en suivre les cours et les voies — on peut s’élever, monter toutes ces spirales ascensionnelles qui portent jusqu’aux hauts des gratte ciel, laisser ses vieux habits au sol, ses accents d’autrefois, ses traits ethniques, ses réminiscenses, ses différences, de sorte qu’ainsi débarrassé, allégé, aseptisé, on se fonde vers le haut, vers les sommets, dans le grand consensus. Cette uniformisation est une certaine façon d’atteindre le « co ». Ici, cependant, transmigrant depuis ses disparités particulières jusqu’au large amalgame du plus petit dénominateur commun — le dollar — l’on doit admettre que converger, c’est avant tout commercer. Et se reprendre — après le grand dérangement migratoire — c’est d’abord et surtout tenter de prendre pour soi.

***

14Mais en même temps qu’en cet espace intermédiaire il se questionne (entre-deux crucialement culturel : entre deux états de nature), ce que l’immigrant découvre, c’est que cet espace, si éprouvant qu’il soit, peut devenir celui d’un jeu. Un jeu en effet, n’est-il pas fait de règles-et d’aléas ? Les deux sont indispensables. S’il n’y a plus de règles, à quoi jouer ? S’il n’y a plus d’incertitude, pourquoi jouer ? Or en cet entre-deux, on est entre deux règles du jeu possibles et par conséquent, on se meut en un espace d’aléas stimulants. Est-ce que les règles du jeu de jadis, celle du pays d’où l’on vient, ne sont pas déjà obsolètes ? Sans doute ! mais elles se font pourtant encore sentir. Et est-ce que les règles du jeu de bientôt, celle du pays où l’on cherche sa place, ne s’imposent pas déjà ? Sans doute ! mais on les connaît mal pour l’instant et pour une part, on s’en tient à l’écart.

15Ainsi, entre deux règles, on échappe aux deux ou on se joue d’elles tout en s’y pliant s’il le faut ou si c’est utile. Et là où l’une d’elles prend fin parce que l’autre est en train de commercer, il y a une zone de flou où les incertitudes des deux jeux se superposent et s’entremêlent de sorte qu’on ne sait plus le jeu qu’on joue ni le jeu que les autres — distendus, eux aussi, en leurs propres entre-deux — sont à même de jouer. Voici donc qu’entre le consensus d’à rebours — d’autrefois — et la partie consensuelle qui se joue en avant — pour plus tard — tous les coups, pratiquement, sont permis et toutes les improvisations ou subtilités sont possibles ; tous les fondu enchaînés et les glissements sont envisageables.

16Ce système a du jeu. Il est souple. Il porte des marges de tolérance en lui, des espaces intersticiels, des terrains vagues de liberté, si bien qu’à ce point disparate soit l’ensemble collectif, il ne se grippe pas : ne se bloque pas. L’indécidabilité, en somme, sauve la totalité par trop plurielle. Parce qu’on ne sait à quoi l’on joue exactement ni avec qui l’on joue ni à quoi les autres sont en mesure de jouer, il y a du jeu. Et parce qu’il y a du jeu — au sens de la souplesse — il y en a également : mais cette fois, sous l’angle du plaisir. On s’amuse, on se distrait, mais dans certaines limites d’indétermination acceptable. Au-delà, on ne joue plus : ce n’est plus amusant : c’est même tragique parfois. Et s’amusant ainsi, en ce hasard tolérable et tolérant, on s’informe et se forme parce qu’il est avéré qu’il n’est rien de plaisant ni de ludique qui ne vaille également apprentissage.

17Mais cette voie n’est rien moins qu’assurée ! Sans cesse, elle peut se perdre. Ou finir en impasse. Il suffit de peu...

18Ne suffit-il pas, par exemple, que l’Etat — si bien intentionné soit-il — inquiet des marges de jeu qui de toutes parts apparaissent, de ces indéfinitions qui s’installent à demeure, semble-t-il, que l’État donc veuille imposer à tout prix, à nouveau, une règle du jeu centrale ? Pour lors, incontestablement, la périphérie — la société civile — il n’y a plus du tout de jeu ni même de raison qu’il y en ait. Sous l’effet du « co », le jeu s’arrête. Tout ce monologisme public tendu sur une coexistence obligatoire, sur une communicabilité sans erreur, une mise en conformité, fait que le « dis » disparaît. Et avec lui, le jeu ! Tout n’est-il pas joué une fois pour toutes ? Sous l’effet de cette volonté presque forcenée portant à donner unité au multiple, à colmater les brèches, à jeter des passerelles en tous sens, tout se cristallise. Et parce que l’aboutissement est là, imposé par l’État, l’état des choses cosmopolites ne voit plus très bien — peut-on dire — vers quoi se rendre à ses risques et périls ; vers quoi passer selon ses stratégies et ses tactiques.

19Ou bien ne suffit-il pas, pour que le jeu s’arrête d’une autre façon — toute opposée — que dominent les dérèglements et que s’imposent aux normes, les aléas du jour ? Cette fois, ce n’est plus la centralité de la règle qui l’emporte — comme tout à l’heure — sur la périphérie du désir. Ce sont les marges du désir plutôt, ces pourtours incertains où les raisons s’épuisent, qui font retour au centre et y imposent leur loi. Alors, tout devient confusion, violence, indiscernabilité. Tout peut arriver. Puisque Dieu est mort, tous les coups sont permis. Puisque l’Etat n’est plus, les convenances périssent. Le jeu devient sauvage. C’est la victoire amère du « dis » : du dissolu, disjoint, discontinu. Il n’y a plus de commandement et c’est le temps des commandos. On voit bien qu’il importe que le jeu s’arrête parce que tout s’y défait. Un instant de décomposition de plus sous l’empire du vouloir débridé des joueurs, et c’est la mort qui prend d’assaut le centre. Au nom de la vérité des pourtours et de l’irréductibilité des points de vue, le sens commun est mis au ban.

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20Pour que le jeu de la pluralité cosmopolite se maintienne donc, pour qu’il se relance, il faut qu’il se situe entre deux risques : celui d’un excès de « co » ; celui d’un excès de « dis ». Ou, pour le dire autrement, qu’il se situe entre la logique des instances centrales et régulatrices et la dynamique des entités plurielles et périphériques. Mais pour que le jeu se poursuive ainsi, pour qu’il ne soit ni uniquement centripète ni centrifuge exclusivement et qu’il évite à la fois l’hyperraison et la déraison, il lui faut trouver un mouvement qui ne soit qu’à lui, qui ne soit ni celui de l’Etat consensuel ni celui des ethnies discordantes, mais qui dans l’entre-deux du « co » et du « dis », fasse prévaloir le « trans ».

21Et on entre, comme cela, dans l’ordre des supputations. Le cosmopolitisme, en effet, dans les dimensions si massives et complexes qu’il connaît aujourd’hui, est un phénomène récent. Il n’a guère livré, semble-t-il, ni en Amérique ni en Europe, le plein des virtualités qu’il recèle comme des difficultés qu’il prépare. Et donc, il faut à l’observateur, anticiper : amplifier les indications partielles, en germe, pour se demander ce qu’à terme elles peuvent annoncer. Et c’est là que l’idée, que l’hypothèse d’un cosmopolitisme du « trans » vient à l’esprit : celle d’une dynamique transitive, parfois transgressive, transculturelle et transcommunautaire. Un élan latéral en somme, circulaire, tangentiel, passant d’une communauté à une autre, d’une différence à l’autre, et n’allant de la sorte ni vers la convergence de tous sur un seul centre normalisateur ni vers la divergence des uns et des autres sur leurs respectifs excentrements et leurs mutuelles solitudes.

22Mais encore ? Avançons quelques hypothèses. Que peut être un cosmopolitisme qui relance les enjeux, les paris, qui préserve les marges de tolérance et les interstices de liberté, sinon celui d’un dérangement délibérément maintenu ? Entendons-nous : l’immigrant continue de chercher sa place dans la cité du Nouveau Monde et c’est pourquoi il poursuit de se transporter intérieurement, d’avancer et de reculer mentalement, alors même qu’en apparence il semble qu’il soit arrivé. C’est entre le « co » et le « dis », répétons-le, qu’il transmigre. Et ce qui est vrai pour chaque immigrant, l'est aussi, peut-être, pour l’ensemble de la configuration cosmopolite, comme s’il était question par conséquent, de passer d’une théorie du dérangement restreint à une théorie du dérangement généralisé. Là aussi, en effet — dans l’entier du kaléidoscope cosmopolite — il faut savoir, pour chacun, sortir de soi, transgresser ses limites, ses repliements, admettre que l’autre est un « je » parce que « je est un autre », renouveler ses paris, ses regards, et savoir se reprendre si les paris s’avèrent être fous et les regards trompés. Dynamique de l’altérité sur l’altérité qui chaque fois — parce qu’elle refuse d’aboutir en une fin de partie et refuse de se disloquer en une autre fin de partie — suscite le mouvement et poursuit le mouvement qu’elle provoque. Ce n’est pas l’immigrant uniquement qui poursuit son mouvement dans l’espace cosmopolite. C’est cet espace cosmopolite, aussi, qui poursuit et prolonge, amplifie et généralise le mouvement des migrants qui l’habitent.

23Car effectivement, il s’agit de continuer de passer, transgressant les frontières de la société multiethnique, ses lignes de démarcation. Et pour lors qu’on y réussisse, ce qui est important ce n’est plus de savoir, en cette juxtaposition de couleurs et de cultures, ce qui est « comme ci » ou « comme cela ». Et où cela est. C’est d’apprendre à savoir plutôt à partir de quoi, d’où — à partir de quel flou, de quelle zone d’incertitude — ceci ou cela peut avoir la certitude d’être comme il est là où il est. L’indéfinition est première. C’est d’elle qu’il faut procéder. Pourquoi donc, à toute force, vouloir se définir ? Pourquoi ne pas s’indéfinir à l’image de ce qui donne jeu ?

***

24Mais cette perspective suppose, pour avoir quelque chance de se réaliser, qu’un certain nombre de conditions soient réunies. Et d’abord, celle-ci : il importe que la cité (la société civile et civique, dans son ensemble, tout comme cette agglomération particulière) soit à même, par son organisation, de permettre le jeu des proximités-distances, des avancées et des reprises de soi. S’approcher, souhaiter se perdre ou se fondre dans le Nouveau Monde où l’on est venu puis vouloir se reprendre, s’abriter, se compter avec les siens puis, à nouveau, repartir et vouloir se mêler à la masse des altérités rassemblées, tout ceci ne suppose-t-il pas qu’une texture paradigmatique soit présente, susceptible d’accueillir ce jeu ? Il faut, autrement dit, que des espaces intersticiels soient maintenus — dans la ville comme dans la Cité — pour que l’air puisse passer, que la respiration puisse se faire, que la circulation du « trans » puisse se poursuivre d’une entité à une autre sans que jamais les uns soient suffoqués par les autres ni qu’à leur tour ils les encombrent, leur marchant dessus.

25Il est nécessaire, donc, qu’il y ait de l’amplitude : de la souplesse dans le tissu urbain ; de la tolérance dans la trame des constitutions politiques. Il est indispensable, semble-t-il, que chacun puisse rester chez lui s’il le veut et camper dans ses quartiers, sur ses positions, pour que la rencontre des autres soit vécue avec la distance requise au plaisir du jeu.

26D’où l’importance, dans la ville, des espaces transitionnels. Espaces qui ne sont, en propre, ni aux uns ni aux autres, mais voués aux transferts respectifs des uns vers les autres. Cette agglomération, par exemple, est comme constituée de « villages » ethnoculturels et entre tous ces villages un grande rue rectiligne se fraie une voie, telle une interface bigarrée ménageant des passages et des transitions entre les différences qui la bordent. Ou encore, plus loin, c’est un grand parc qui joue ce rôle : toutes les fins de semaine, l’Amérique Latine, l’Asie, l’Afrique, la Méditerranée s’y retrouvent tout en rencontrant quelques heures, les habitants du cru. On vient s’y reconnaître. On écoute ses musiques mutuelles, ses sons. On respire, on flaire ces odeurs de l’ailleurs qui sont ici. On joue au ballon et tout à côté, on danse ensemble, on tourne et tourne collectivement entre gens des communautés disparates. Ou encore, c’est autour d’un stade, d’une patinoire, que l’effusion peut se faire parce que tous mêlés, au coude à coude, participent — serait-ce le temps d’un jeu — à la grande transe de l’enthousiasme et du suspens.

27On l’aperçoit : la fête, la danse, la transe, la communion sportive, ont ici une portée véritablement anthropologique. Aux lieux de l’entre-soi, répondent en contrepoint ces lieux de l’entre-tous. A l’attitude de réserve des communautés gardant distance, viennent ainsi faire pendant ces événements-interfaces, ces objets, ces signes-interfaces qui, à l’instar des temps de transe, des figures de transe, les dépossèdent d’eux-mêmes — les délivrent de leurs résistances — de sorte qu’ils se laissent posséder par « autre chose » et ainsi, désormais, qu’ils possèdent autre chose de ce qu’ils savaient. Ceux qui vont vers ces lisières — ces horizons de transition et ces lieux de transfert — sont les transmigrateurs des communautés : leurs émissaires en terrains mals connus.

***

28Or ce n’est pas seulement dans la ville — à ras de rues — que ces dépaysements peuvent advenir, mais encore dans la substance même de la créativité sociale : dans l’ordre des expressions culturelles et des manifestations artistiques. Le cosmopolitisme en ce sens, engendre des engendrements qui n’auraient pas lieu, qui ne pourraient, voir le jour dans une société plus homogène et d’un seul tenant. C’est parce que la culture cosmopolite reste hybride et indéfinie, dérangée, c’est parce qu’elle est une culture de ce qui cherche sa place sans la trouver, qu’elle crée une place pour ce qui se cherche. C’est parce qu’elle est dérangeante, polymorphe, qu’elle surprend et c’est parce qu’elle surprend qu’elle suscite un désir de sur-prendre ce qu’on ne comprend pas. Cette culture, par conséquent, ne poursuit pas la cohérence. Elle accepte les décalages, les tremblements de sens, les déplacements de signifiés qui se ressourcent ailleurs, en d’autres états de langue et d’autres champs existentiels.

29Et c’est ainsi que quelque chose de plus se dit : que de l’indicible surgit. De même que le jeu de mot ou le mot d’esprit trouve sa voie et sa vérité entre le langage constitué et le lapsus, de même les jeux de sens et d’esprit de la société cosmopolite ne peuvent se faire entendre qu’entre l’ordre du « co » — des paradigmes convenus — et l’ordre du « dis » : de la violence des réprouvés. C’est ce que les poètes, les artistes, les penseurs veulent faire passer. Nous sommes les porteurs, posent-ils, d’une virulence ethnique. Puisque les graffiti sont des retours du refoulé — les lapsi — venant grimacer à la face du monde et puisque la culture qu’on leur oppose n’est qu’une surdétermination, souvent — un « surmoi » —, nos œuvres doivent se jouer de ces deux risques et transiter entre les deux.

30A la fois, ces créations doivent transgresser les cadres et transférer les sens. Elles aussi ne doivent être ni centripètes ni centrifuges et ne doivent aller ni vers un consensus obligatoire ni vers une dislocation, ni vers l’esprit de sérieux ni vers la déconsidération de tout esprit au nom des dissidences fatales et brutales. Est-ce possible ? C’est bien la question. Cette culture se cherche et ce n’est pas dans la cité seulement qu’elle fait question, mais dans la sphère entière de l’expérience collective. Peut-on penser, communiquer, écrire en plusieurs langues concomitamment sans qu’à terme — passées les joies de l’étonnement — une traduction commune s’impose ? A l’inverse, peut-on traduire systématiquement ce qui s’exprime dans les termes d’un commun dénominateur sémantique, sans réduire ce qui est tel qu’il est à ce qu’il devrait être au nom de tous ? Ici, c’est l’entrechoquement. Là, l’uniformisation. Ici, l’intraduisible fait loi. Là, la transparence faite tyrannie. Est-il réellement sûr qu’entre les deux quelque chose passe ? On ne sait pas. Il faut tenter de vivre, pourtant, cette inquiétude de l’heure.

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Auteur

C.I.R.E.J. CNRS — Université de Toulouse Le Mirail.

© Presses Sorbonne Nouvelle, 1992

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