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Métamorphoses d’une utopie

 | 
Fulvio Caccia
, 
Jean-Michel Lacroix

I. L’origine en question

Transculturation : naissance d’un mot1

Jean Lamore

Résumé

Si aujourd’hui on utilise de plus en plus la notion de transculturation avec ses diverses variantes, on oublie en revanche sa genèse il y a plus de cinquante ans. C’est en cherchant un terme qui puisse rendre compte de la complexité ethnique de Cuba, son île natale, que Fernando Ortiz, un disciple de Malinowski, forgea ce concept dans son ouvrage Contrapunteo cubano. La transculturation serait la synthèse des phénomènes d’acculturation et de déculturation.

Texte intégral

  • 1 Cet article a déjà été publié dans Vice Versa (n° 21).

1Dans le prologue qu’il rédigea en 1940 pour le Contrapunteo cubano del tabaco y azúcar de F. Ortiz, Bronislaw Malinowski raconte sa première rencontre personnelle avec le savant cubain : celle-ci eut lieu en novembre 1929 à La Havane. Et il précise : « Le docteur Ortiz me dit alors que dans son prochain ouvrage, il allait introduire un nouveau terme technique, le terme « transculturation », afin de remplacer plusieurs expressions courantes, telles que « changement culturel », « acculturation », « diffusion », « migration ou osmose de culture », et d’autres du même genre qu’il considérait de signification imparfaite. » Malinowski dit avoir accueilli le néologisme avec enthousiasme, et qu’il comptait l’utiliser constamment, sans omettre d’en préciser toujours la paternité.

2La louable attitude de Malinowski n’a malheureusement pas été celle de nombreux auteurs qui, soit, ont utilisé le mot transculturation en laissant le nom d’Ortiz dans l’ombre, soit, lui ont donné un sens à leur convenance, trahissant ainsi sans vergogne son créateur, soit même ont voulu le laisser tomber dans les brumes de l’oubli. Au moment où la notion de transculturation prend chaque jour davantage d’importance il n’est pas inutile d’en rappeler la genèse, en un mot de rendre à Ortiz ce qui est à Ortiz.

  • 1 On peut consulter ce texte (en espagnol) dans l’édition de 1973, Editorial Ariel, Barcelona (p. 12 (...)

3La deuxième partie du Contrapunteo... (1940) est intitulée « Du phénomène social de la “transculturation” et de son importance à Cuba »1. Dans ce texte anthologique, Fernando Ortiz indique qu’il emploie pour la première fois le mot « transculturation » et qu’il a l’intention de le substituer (du moins très largement) au vocable « acculturation ». Selon lui, l’histoire de Cuba est exemplaire à cet égard : chaque immigrant, déraciné de sa terre natale, a subi un double processus, d’abord de « déculturation » ou « ex-culturation », ensuite d’« acculturation » ou « inculturation », et en fin de compte, comme synthèse, un processus de « transculturation ». Il précise de façon très novatrice : « A Cuba, dire siboney, taino, espagnol, juif, anglais, français, anglo-américain, noir, yucatèque et créole ne revient pas à indiquer seulement les divers éléments constitutifs de la nation cubaine chacun d’eux est également la dénomination historique et synthétique de chacune des économies et des cultures qui se sont manifestées successivement ou simultanément à Cuba », et ce, au long de quatre siècles d’histoire tumultueuse. Après avoir passé ainsi en revue les diverses vagues d’apports culturels sur le sol de Cuba, Ortiz en arrive à la définition du mot : « Nous entendons que le vocable « transculturation » exprime mieux les différentes phases du processus de transition d’une culture à l’autre, car celui-ci ne consiste pas seulement à acquérir une culture distincte — ce qui est en toute rigueur ce qu’exprime le mot anglo-américain d’« acculturation » - mais que le processus implique aussi nécessairement la perte ou le déracinement d’une culture antérieure, — ce qu’on pourrait appeler « déculturation », et en outre, signifie la création consécutive de nouveaux phénomènes culturels que l’on pourrait dénommer « neoculturation ». Finalement, comme le soutient l’école de Malinowski, en tout embrassement de cultures il se produit la même chose que lors de la copulation de deux individus : l’enfant a toujours quelque chose de deux géniteurs, tout en étant différent de chacun des deux. Dans l’ensemble, le processus est une transculturation, et ce vocable renferme toutes les phrases de sa parabole ».

La méthode d’Ortiz

4Fernando Ortiz s’est d’abord formé au cours des années 1895-1910 et a connu de très près l’école criminologique italienne de Lombroso et de Ferri. Et le premier livre important d’Ortiz, Los Negros Brujos (1906), dénote clairement cette influence. Mais l’originalité d’Ortiz a consisté à se servir de cette méthodologie des pays occidentaux développés, pour l’appliquer, en l’adaptant, aux réalités de la société sous-développée qui était la sienne. Les savants occidentaux étudiaient de l’extérieur les sociétés « primitives » ; F. Ortiz, quant à lui, se mit à étudier la sienne de l’intérieur. En outre, Ortiz ne se contentait pas de l’étudier, il voulait la modifier afin qu’elle puisse se développer.

  • 2 Tres observaciones acerca de la obra de Fernando Ortiz, in Revista de la Biblioteca Nacional José (...)

5Julio Le Riverend a expliqué de façon très claire2 qu’Ortiz, tout en étant positiviste, a cependant été très réceptif à d’autres courants, comme le matérialisme historique. L’historicisme apparaît dans Los Negros esclavos (1916). A cette époque, la notion d’acculturation est très en vogue : chère aux Nord-Américains, elle débouche sur l’idée d’assimilation, que devait réfuter avec tant de vigueur Frantz Fanon : fondée sur un fait éminemment eurocentriste, elle impliquait que l’indigène, le « sauvage », le « barbare » devait obligatoirement « s’assimiler », ou encore « se civiliser ».

6Or, Ortiz, en étudiant le processus de formation ethnoculturel de Cuba, définit un processus totalement différent : la transculturation, qui se caractérise par le choc. L’« ex-culturation » des peuples conquis, soumis ou exploités, n’empêche pas certains synchrétismes : le conquérant prend lui aussi une part de sa culture. Il y a aussi « inculturation », c’est-à-dire une acquisition réciproque d’éléments culturels.

7Ainsi, la transculturation, telle qu’Ortiz la définit en 1940, n’est pas un moment, n’est pas un facteur isolé, mais bien un processus séculaire, constant, permanent. On peut dire que le positivisme initial d’Ortiz s’est enrichi de nombreuses « impuretés » : l’idée qu’il a introduite est un instrument qui a encore aujourd’hui une valeur indiscutable pour les sociétés en voie de consolidation nationale.

Universalité du « troisième découvreur de Cuba »

8Juan Marinello a qualifié Fernando Ortiz de « troisième découvreur de Cuba », après Colomb et Humboldt. Et, en effet, on peut dire qu’Ortiz fut, au début du XXe siècle, celui qui a défini, révélé, expliqué l’être cubain — ce qu’on appelle « lo cubano » ou « la cubanía » —, il l’a fait en montrant les racines africaines et leurs apports culturels et historiques. Ceci est la signification nationale de l’œuvre d’Ortiz. Mais elle a également donné des clefs décisives pour comprendre le monde caribéen et circum-caribéen. Elle est la manifestation scientifique d’un humanisme qui prend sa source dans la pensée du grand José Marti.

  • 3 Por la integración cubana de blancos y negros, conférence prononcée par Fernando Ortiz le 12 décem (...)

9Dans une célèbre conférence de 19423, Ortiz a décrit les différentes phases que connaissent les races ou les cultures en situation de choc, au cours de leur transculturation réciproque. Il qualifie la première de phase « d’hostilité ». Le Blanc agresse le Noir pour l’arracher à sa terre et le réduire en esclavage. Au bout de cette phase, le Noir est vaincu, mais non résigné. On arrive ainsi au XIXe siècle. La phase suivante est dite « phase de transigeance ». Le Noir, soumis, cherche des accomodements. La sexualité tisse des liens qui aboutissent au métissage. Dominant et dominé sentent parfois qu’ils ont une même patrie à construire, mais se méfient ou ont peur l’un de l’autre. C’est la première génération créole. On atteint la troisième phase, celle de la deuxième génération créole, c’est la « phase adaptative ». Le Noir imite le Blanc, et selon Ortiz c’est la phase la plus difficile. Le Métis cherche à se faire passer pour Blanc, et se sent perpétuellement frustré. La quatrième phase est celle de la revendication. L’homme de couleur récupère son patrimoine et ne rejette plus ses racines. Respect et coopération s’établissent peu à peu entre Blancs et Noirs. Les préjugés séculaires et le poids discriminatoire des facteurs économiques s’interposent encore : c’était là, selon Ortiz, la phase des années 40.

10Il est évident que ces phases dans les rapports inter-raciaux ne sont pas exclusivement cubains. Et elles ne sont pas non plus propres aux rapports entre Blancs et Noirs, et tous ne passent pas forcément par la succession entière qui a été décrite. Mais on peut observer le processus globalement semblable sur tous les continents. On observe d’abord une période d’opposition de la culture native à la culture conquérante. Ensuite, on assiste à une sélection par la culture native de traits offerts par la culture conquérante : les échanges se font dans les deux sens et se forme une culture métisse. Ces inter-actions réciproques, Roger Bastide les a décrites en les regroupant sous le terme d’« acculturation » (en anthropologie culturelle) : il y a donc danger de confusion des termes.

  • 4 Transculturación e interferencia linguistica en el Puerto Rico contemporáneo, Editorial EDIL, Río (...)

11Inversement, d’autres auteurs (comme Eladio Rodríguez Otero et Germán de Granda à propos de Puerto Rico) utilisent le terme « transculturación » pour désigner « la graduelle substitution ou le déplacement d’une culture par une autre ». Le mot transculturation signifie ici un processus qui aboutit à l’assimilation complète d’une culture par une autre4.

12En fait, le sens exact et créateur de la transculturation selon son « inventeur », F. Ortiz, est clair et doit être réhabilité : la transculturation est un ensemble de transmutations constantes ; elle est créatrice et jamais achevée ; elle est irréversible. Elle est toujours un processus dans lequel on donne quelque chose en échange de ce que l’on reçoit : les deux parties de l’équation s’en trouvent modifiées. Il en émerge une réalité nouvelle, qui n’est pas une mosaïque de caractères, mais un phénomène nouveau, original et indépendant.

13L’importance historique de cette notion, son caractère profondément évolutif et vivant, et aussi son optimisme résolu font qu’elle a sans nul doute de beaux jours devant elle, à condition de lui redonner son sens original, en rendant à Ortiz ce qui lui appartient, et à l’histoire le contenu et le sens qui sont les siens.

Notes

1 On peut consulter ce texte (en espagnol) dans l’édition de 1973, Editorial Ariel, Barcelona (p. 129 et suiv.).

2 Tres observaciones acerca de la obra de Fernando Ortiz, in Revista de la Biblioteca Nacional José Martí, sept./déc. 1981, La Habana, Cuba.

3 Por la integración cubana de blancos y negros, conférence prononcée par Fernando Ortiz le 12 décembre 1942, et publiée par la revue Ultra (La Havane) en janvier 1943.

4 Transculturación e interferencia linguistica en el Puerto Rico contemporáneo, Editorial EDIL, Río Piedras, 1980 (dans ce livre, F. Ortiz n’est jamais cité).

Notes de fin

1 Cet article a déjà été publié dans Vice Versa (n° 21).

© Presses Sorbonne Nouvelle, 1992

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