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Métamorphoses d’une utopie

 | 
Fulvio Caccia
, 
Jean-Michel Lacroix

I. L’origine en question

Sortir de l’ethnicité

Régine Robin

Résumé

En sortant de l’ethnicité, il s’agira d’éviter aussi bien l’éclatement postmoderne que la crispation identitaire, aussi bien le trop vide ou le trop-plein, aussi bien la pure image qui renvoie à rien que la statue héroïque représentant son groupe. Car c’est aujourd’hui dans une problématique de la non-coïncidence qu’il nous faut penser le tissu social, son dynamisme, son évolution. Non-coïncidence qui permettrait peut-être l’émergence d’un espace nomade ; espace d’une écriture migrante qui balisera un territoire du hors-lieu.

Texte intégral

1J’ai voulu ce titre quelque peu manifestaire. Pourtant, il ne constitue en rien un programme, une solution, pas même une esquisse de solution.

2Polémique, provocateur peut-être il n’exprime que ma perplexité devant une machine mondiale qui s’emballe, devant les nouveaux paramètres qui semblent définir l’identité sociale. Il exprime le sentiment d’une fatigue, à nouveau peut-être la fatigue culturelle du Québec mais dans un tout autre sens que ne l’entendait Hubert Aquin. Une grande fatigue.

  • 1 Il ne s’agit absolument pas en mettant l’accent sur ce qui sort de la boîte de Pandore de l’après- (...)

3Du mouvement Pamiat en Russie, la Russie profonde à la Lituanie, du Causase à feu et à sang à la Yougoslavie désintégrée, des mouvements de désespoir des Indiens Mohawk au Québec à l'ETA basque ou à l’IRA irlandaise, tout, dans la nouvelle conjoncture mondiale, tend à nous imposer un nouvel enfermement, celui de l’ethnicité, de la culture au sens botanique du terme (les racines, les souches, les arbres, les branches, les rameaux).1

4En fait, le monde connaît deux grands mouvements en sens contraire aujourd’hui. D’une part, la mondialisation de plus en plus grande des économies et des cultures, voire des ensembles géo-politiques : multiples interdépendances économiques, règne des multinationales, intégrations politiques comme le grand marché européen de 1993, nivellement opéré par la culture de masse américaine et occidentale qui, de l’architecture internationale post-moderne des shopping-centers à l’omniprésence des Mc Donalds, des feuilletons télévisés aux dernières super-productions cinématographiques, envahit littéralement le monde si bien qu’on peut voir le même film avec quelques mois de décalage, dans un gros bourg des Andes, à Buenos Aires, à New York, à Paris ou à New Delhi. En sens inverse, la crise, les crises (aujourd’hui en 1991, on sait même qu’une nouvelle guerre est pensable et possible) l’écroulement d’un certain nombre d’utopies sociales, le désenchantement des valeurs entraînent des phénomènes de repli, de reterritorialisations fictives avec du localisme, du régionalisme, des nationalismes, des ethnicismes, des culturalismes, avec comme corollaire des fondamentalismes (Iran, Israel) et le retour des religions sur le devant de la scène. Ce repli est une recherche de sécurisation dans un monde instable et difficile, impossible même à supporter dans le Tiers-Monde, un retour au sein maternel, un marquage de l’identité. Cette double conjoncture (mondialisation culturelle d’une part et repli ethniciste d’autre part) ne frappe pas de la même façon les diverses sociétés car chacune a son histoire, sa périodicité, et chacune a cristallisé à sa façon son propre roman mémoriel. J’appelle ici roman mémoriel les diverses formes d’appropriation collective du passé, depuis la mémoire officielle jusqu’à la mémoire fonctionnalisante de la littérature, depuis la mémoire savante, élaborée par les historiens jusqu’aux mémoires de groupes minoritaires et générationnels. Chaque culture a développé une base discursive par rapport à son passé, à ses origines et donc à son identité et c’est sur cette base que le double mouvement de la conjoncture va jouer.

5On me permettra d’entremêler mon propos théorique d’exemples auto-biographiques. Je les crois fondamentaux, non comme marque d’une pure subjectivité qui aurait « aussi le droit de se déployer, mais comme point d’appui de la réflexion car je suis à moi seule une petite Amérique, un pluralisme ethno-culturel.

6Pour l’Européen, plus encore pour le Français toujours quelque peu jacobin, l’arrivée en Amérique (à la fois au sens States, Canada et/ou Québec) a toujours un air de défoulement, de libération, voire d’euphorie, à cause de cette multiplicité qui vous assaille de toute part, multiplicité des langues, des mœurs, des cultures, des quartiers. Même les ghettos ont quelque chose de rassérénant. Ils semblent incarner le Divers cher à V. Segalen. J’ai décrit naguère dans la Québecoite la joie qu’avait été pour moi de trouver les bagels de mon enfance un peu partout à Montréal, l’euphorie d’entrer dans un Delicatessen. Joies, pleurs de joies ethniques !

7Puis, après dix ans, après quinze ans, la conjoncture évoluant comme elle évolue, le malaise gagne, des interrogations surgissent, un mal-être s’installe qui a précisément à voir avec l’épinglage de l’identité, un processus que l’on voudrait figer. Dès que j’ouvre la bouche, que ce soit à Montréal pour prendre un taxi, ou à Cambridge (Mass.) pour acheter du pain, mon accent me trahit dans les deux langues. « T’es donc française toué, » me dit l’un. « You are French » me dit l’autre. En tout et pour tout, je n’ai eu le temps que de prononcer une ou deux syllabes. « Minorité audible » ai-je forgé sur la « minorité visible », notion communément utilisée en Amérique du Nord. En outre, on me demande, en tant que minoritaire, en tant que néo (néo-canadienne ou néo-québécoise selon les interlocuteurs) de me définir. A quelle communauté est-ce que j’appartiens ? Là, stupeur ! J’en ai plusieurs à ma disposition mais à chaque fois quelque chose « cloche ». Prenez la communauté juive. Pourquoi ne pas donner dans le « ethnie revival » et ne pas me pâmer d’extase devant mes voisins (au sens strict du terme) hassidim à Outremont ? Làs ! Entre nous la communication est impossible. Mécréante comme je suis il me faudrait me rabattre sur des constellations plus sécularisées. Or à Montréal il y a la communauté ashkénaze constituée de juifs originaires d’Europe centrale et orientale (tous anglophones) et les juifs sépharades originaires d’Afrique du Nord (tous francophones).

8Manque de chance, ma famille est originaire de Pologne, mes parents sont arrivés à Paris en 1932, je suis née à Paris et passée par l’école de la République, je suis désespérément francophone sans espoir d’être jamais autre chose. Décalée, à côté. Et puis je ne supporte pas cet épinglage, ayant vécu au sens propre du terme l’épinglage de l’étoile juive pendant la guerre.

9Il y a par ailleurs les Français de Montréal qui ne forment pas vraiment une communauté mais qui se singularisent, vivant mal de toutes façons leur exil volontaire et qui, en tant que collectivité, même non communautaire, donnent d’eux une image, dans laquelle je ne me reconnais absolument pas. Je ne suis pas venue en Amérique du Nord pour parfaire une identité de « franchouillarde » et la communion dans la stéréotypie de la baguette, du camembert et du litre de vin — même bon — ne m’intéresse pas.

  • 2 Voir à ce sujet le très intéressant article de Jocelyn Létourneau « La saga du Québec moderne en i (...)

10Reste alors la seule communauté visible, supportable, celle de ceux qui sont sans communauté, ou en rupture de ban, qui vivent en hors-lieu, qui vivent une position d’intériorité/extériorité, une position de décalage, de non-coïncidence, d’écart. Cette communauté qui n’a rien de communautariste a besoin de se déployer dans un espace public définissant des citoyens, un projet, une res-publica ; elle ne peut se satisfaire de sa propre mise hors-lieu, hors-jeu. Or, la société civique semble en Amérique du Nord entrer en conflit permanent avec la société civile. Ou, si, comme au Québec, un projet politique existe, il est immanquablement pris dans une épaisseur culturelle, une glu historique qui exclut pour le moment tous ceux qui ne peuvent porter ce poids de mémoire, d’accablement, d’humiliation, de joies du roman mémoriel québécois2

11J’ai parlé de culture, d’ethnicité, de communauté. Il est temps d’approfondir mon propos.

  • 3 On pourrait s’interroger sur le sens à donner à la devise du Luxembourg « nous voulons rester ce q (...)
  • 4 Claude Lefort, « Démocratie et avènement d’un « lieu vide » in Psychanalistes no 2, mars 1982, pp. (...)
  • 5 E. Kantorowicz, les deux corps du roi : essai sur la théologie politique au Moyen Age. Paris : Gal (...)
  • 6 Claude Lefort, art. cité p. 18.

12Ce qui se développe aujourd’hui en réaction à la tendance à la mondialisation, est une problématique de l’adéquation, de l’adhérence, du plein. J’appelle ici problématique de l’adéquation et de l’adhérence une conception mythique de la culture et de l’identité qui établit ou tend à établir une correspondance étroite, directe, simplificatrice entre la culture et la langue, entre le sujet cartésien et le sujet de l’inconscient, entre soi et le groupe, entre soi et sa filiation. Problématique de la clôture, de la restauration mythique d’un discours des origines ou sur l’origine, véritable politique de l’imaginaire, rejouant le déjà-dit, le déjà-là, le stéréotype, réactualisant l’archaïque, vrai retour du refoulé. On voit bien ce qui est en jeu ici comme tendance : l’absence d’écart, de jeu, de décentrement qui ne peut penser l’identité comme « devenir-autre », véritable mouvement d’arrêt, arrêt sur image de l’identité3. Il est urgent d’interroger cette figure du plein, plein de social, plein de déterminé à l’avance, plein de causalité, plein de normé, plein de stéréotype, plein de sens, de certitude. On peut pour cela s’appuyer sur une réflexion fort importante de Claude Lefort4. S’inspirant des travaux de E. Kantorowicz5, il part du principe que la division est inhérente au social. La société, le politique gère en permanence cette division. Le social, le politique et la politique n’est pas un corps. Autrefois, dans l’ancienne royauté, le pouvoir monarchique était un pouvoir incorporé dans la personne du prince. Le prince était le symbole de la totalité. La Nation se trouvait ainsi figurée comme un corps, comme une totalité organique. La démocratie est précisément ce qui défait ce lien organique, ce qui défait à la fois la corporéité et l’organicité, en créant du jeu, de l’espace, de l’écart, de la distance entre le citoyen et le lieu du politique. Claude Lefort écrit : « la notion d’un lieu vide que j’appelle vide, parce que nul individu, nul groupe ne peut lui être consubstantiel, la notion d’un lieu infigurable ni au-dehors, ni au-dedans ; la notion d’une instance purement symbolique, en ce sens qu’elle n’est plus localisable dans le réel. Mais encore faut-il observer que, pour la même raison, s’efface la référence à un pôle inconditionné ; ou si vous préférez, la société se trouve mise à l’épreuve d’une perte de fondement »6.

13C’est donc la dissolution des certitudes identitaires, de ce qui fait corps. Tocqueville nomme cette perte fondatrice « la révolution démocratique » qui sape le soubassement des distinctions entre les hommes fondées en nature, en religion, en clan, en tribu, en origine. A partir du moment où le politique n’est plus incorporé, de nouveaux problèmes se posent car il n’y a plus de légitimité substantielle.

14Ce lieu vide peut être source d’angoisse, de fantasmes de morcellement, de désintégration. De là, le désir de refaire corps, de refaire comblement, totalité non divisée. L’histoire est pleine de ces tentatives qui dans l’imaginaire tentent de boucher en permanence ce vide, de la suturer, de refaire corps, avec des leaders charismatiques, avec des messianismes, avec des utopies politiques et sociales ou avec des certitudes identitaires et culturelles.

15Ce qui vaut pour la démocratie vaut pour le reste. C’est dans une problématique de la non-coincidence qu’il faut penser le tissu social, son dynamisme, son évolution.

  • 7 Voir sur les aspects linguistiques de la non coïncidence, l’article de J. Authier « Non coïncidenc (...)

16Non-coincidence de la langue et de la langue non seulement de la langue et de sa traduction dans une autre langue, non seulement des mots et des choses, de l’énonciateur avec lui-même mais des mots mêmes avec eux-mêmes7.

  • 8 G. Flaubert: Madame Bovary, éd. Garnier Flammarion, p. 196.

17Non-coincidence de la langue avec elle-même, de la parole avec le langage, toute la littérature en témoigne et il n’y a de littérature que pour signifier ce monde, ce « défaut des langues » de Kafka à Hofmannsthal, de Mallarmé à Shakespeare. Entre autres, puisque Flaubert est à la mode, cette réflexion en passant « ... que la parole humaine est comme un chaudron fêlé où nous battons des mélodies à faire danser les ours quand on voudrait attendrir les étoiles »8.

18Non-coincidence entre la langue et la culture, entre la culture et la culture. Je est un autre vaut aussi pour les cultures au sens ethnologique du terme. Non-coincidence entre le moi et le sujet de l’inconscient, entre le sexe biologique et le masculin et le féminin dans les procès d’identification.

  • 9 Daniel Sibony, L’Entre deux, Paris, Le Seuil, 1991, p. 65.

19Non-coincidence entre l’identité et son mythe au sens où pour pasticher D. Sibony je dirais qu’une identité qui fait bloc débloque car « il faut une origine qui accepte de se laisser démultiplier, mettre en morceaux, décomposer, recomposer, bref qui consente à se reporter en des entre-deux féconds en forme de passages à vivre plutôt que de messages à fixer »9.

  • 10 Pierre-André Taguieff, « Les métamorphoses idéologiques du racisme et la crise de l’antiracisme » (...)

20Je dis que la valorisation de l’ethnicité, que celle-ci soit entendue en termes de déterminisme racial, génétique, biologique, ou en termes culturels, que cette valorisation tend à essentialiser l’identité, à la fixer en un être, en une substance, tend à assigner une identité, à faire l’éloge de la différence là où il y a du jeu, de la mobilité du devenir autre et véritable pluralité. Ne nous leurrons pas. Comme le dit très bien Pierre-André Taguieff, aujourd’hui « l’ethnicité est culturaliste »10.

21Sortir de l’ethnicité c’est sortir d’une problématique étroitement culturaliste. Ma culture, ma langue, mes mœurs, mes valeurs, mes, mes.

  • 11 Dominique Schnapper, La France et l’intégration, Paris, Gallimard, 1991.
  • 12 Stéphane Beaud et Gérard Noiriel, « Penser l’intégration des immigrés » in Face au racisme sous la (...)

22Ceci, bien entendu, pose le problème du politique, de la cité, de la citoyenneté et du mode d’intégration-assimilation des étrangers à tel ou tel ensemble national. Je dis bien intégration-assimilation pensant que le tabou qui a frappé le terme « assimilation » relève d’une mauvaise querelle. Je suis sur ce point en accord total avec Dominique Schnapper qui le développe longuement dans son dernier livre11 et avec Stéphane Beaud et Gérard Noiriel qui en ont fait une récente mise au point12.

  • 13 D.Schnapper, op. cit., p. 87.

23L’intégration-assimilation désigne les processus par lesquels les individus acquièrent peu à peu les codes, les normes de la société dans laquelle ils vivent ou sont amenés à vivre, et ce, quelle que soit la politique officielle suivie. Ce processus échappant aux volontés politiques et aux hégémonies idéologiques. La culture est un processus, un mode d’acculturation, processus comme le dit D. Schnapper « au cours duquel les individus immigrés ou non — acquièrent, perdent, renouvellent, élaborent, interprètent et réinterprètent des éléments divers. Toute constitution d’identité est un processus dynamique d’élaboration culturelle. C’est pour marquer ce caractère dynamique que le terme d’acculturation me paraît préférable à celui de culture » (13.

  • 14 S. Beaud et Gérard Noiriel, art. cité p. 277.

24Dans le processus d’assimilation-intégration il faut distinguer deux processus distincts. Le premier a trait à la dimension psychologique de l’assimilation et renvoie au fait que quels que soient les déchirements culturels, la seconde génération s’assimile aux normes dominantes partout. S. Beaud et B. Noiriel écrivent : « la facilité avec laquelle la plupart d’entre-eux assimilent la langue française même quand leurs parents ne la parlent pas a ici valeur emblématique et prouve l’inanité de toute l’argumentation en terme de « distance culturelle » opposant une prétendue « culture européenne » aux cultures du Tiers-Monde. Dans cette perspective, tous les enfants qui sont socialisés dans le pays d’accueil, par définition « assimilent » la culture nationale (et sont donc « assimilés » par elle), selon des modalités qui reproduisent la diversité propre à la société considérée (selon le milieu social, la région où ils vivent etc.), l’attachement au « pays d’accueil », le sentiment d’appartenance qu’ils éprouvent à son égard, même quand ils le critiquent14.

  • 15 S. Beaud et G. Noiriel, art. cité p. 279.

25Le second aspect du processus d’assimilation-intégration a trait à la participation à la vie collective : modalités d’accès au marché du travail, intégration aux formes de sociabilité, participation à la vie politique. Si bien que S. Beaud et G. Noiriel concluent leur analyse par la réflexion suivante : « Au risque de décevoir, nous soulignerons en premier lieu que le « problème » de l’assimilation ne peut se résoudre à coup de mesures politiques et même que certaines mesures politiques irréfléchies peuvent aller à l’encontre de l’objectif proclamé. L’histoire de France montre que les précédentes « deuxièmes générations » (que l’on disait déjà difficilement « assimilables ») se sont intégrées sans qu’aucune politique spécifique ait été mise en œuvre par les pouvoirs publics. De même on constate [...] que malgré les différences de système politique en France et aux Etats-Unis, le processus d’assimilation des immigrants depuis un siècle [...] s’est accompli de façon aussi efficace dans les deux cas, en fonction des traditions propres à chacune de ces deux sociétés nationales »15.

26L’égalité des citoyens n’a jamais entraîné l’homogénéité des conditions sociales connotées par le concept d’assimilation. L’assimilation ne renvoie pas à l’homogénéité mais au cantonnement dans la sphère du privé (à partir de la loi sur les associations de 1901 en particulier) de toutes les pratiques communautaires liées à la religion, l’origine ethnique ou nationale. L’égalité des citoyens implique une richesse de la vie associative et non pas l’inverse.

27Je crois donc pouvoir poser qu’il faut préférer le peuple des citoyens au peuple des ancêtres supposés, le demos à l’ethnos, la société civique aux débordements de la société civile ou à sa prééminence, ce qui rassemble plutôt que ce qui singularise et l’horizon d’un projet de société plutôt que la panique identitaire devant la peur de la perte de soi. Aujoud’hui, toutes les sociétés sont menacées par l’ethnicité, c’est-à-dire par l’absolutisation des différences.

  • 16 Il faudrait pouvoir (dans un autre cadre) développer longuement ce point. L’histoire de la structu (...)

28Qu’on regarde de près ce qui se passe aux Etats-Unis depuis les querelles sur le curriculum des universités, toujours lancées au départ avec les meilleures intentions mais qui tournent vite à l’absurdité jusqu’à l’hyperghettoïsation, les divers types de ségrégation même lorsqu’elles ne sont plus juridiques, depuis cette juxtaposition de communautés, de lobbies qui fait littéralement éclater le tissu social (il faut bien une guerre pour le ressouder momentanément) jusqu’à l’éclatement post-moderne des identités. L’Amérique et son développement montre les limites des analyses substantialistes qui font des groupes ethniques des catégories naturelles. Or, la visibilité d’un groupe est le résultat d’un processus politique, We the people semble loin. L’hyperjuridiciarisation de la vie américaine semble renforcer le déferlement de l’ethnicisme qui ne m’apparaît pas le meilleur moyen de gérer le pluralisme d’une société16.

29La France semble diamétralement opposée, dans son mode de constitution historique et politique, ses formes propres d’assimilation-intégration. Pour faire vite, je juxtaposerai deux textes distants de 202 ans. Le rapport de Clermont-Tonnerre de décembre 1789 sur l’émancipation des Juifs d’une part. « Il faut tout refuser aux Juifs comme nation et tout accorder aux Juifs comme individus, il faut qu’ils ne fassent plus dans l’État ni corps politique, ni ordre. Il faut qu’ils soient individuellement citoyens. Il répugne qu’il y ait dans l’Etat une société de non citoyens et une nation dans la nation ». D’autre part, la déclaration du Conseil constitutionnel du 9 mai 1991, à propos du statut de la Corse que l’Assemblée nationale française a voté. A propos de l’article premier le Conseil constitutionnel fait la déclaration suivante : « Considérant que la France est ainsi que le proclame l’article 2 de la Constitution de 1958, une République indivisible, laïque, démocratique et sociale qui assure l’égalité devant la loi de tous les citoyens quelle que soit leur origine ; que dès lors la mention faite par le législateur du « peuple » corse composante du peuple français « est contraire à la Constitution, laquelle ne connaît que le peuple français, composé de tous les citoyens français sans distinction d’origine, de race ou de religion. » [Le Monde, samedi 11 mai 1991, p. 61]

30Grande continuité historique qui ne reconnaît l’assimilation-intégration que sous la forme citoyenne, individuelle, laissant à la société civile le soin d’organiser les héritages particularisants.

31Pourtant, en France aussi, le tissu républicain se craquelle. Hyper-américanisation visible non seulement par la montée de la langue anglaise, un paysage urbain aux signes de l’américanité, l’alignement du président de la République sur les Etats-Unis lors de la guerre du Golfe, alignement bien accueilli par les Français, un retrait du politique, un dégoût de la chose publique, la montée de la violence, du problème des banlieues, la tendance à la structuration du tissu social français en communautés ethniques et/ou en bandes, la montée du consumérisme, l’abstention politique et même ce nouveau rôle donné au Conseil constitutionnel qui risque de devenir une Cour suprême court-circuitant le législateur même s’il lui arrive de trancher dans le « bon sens ». Prééminence du civil sur le civique, rôle nouveau donné à l’école qui achève de liquider l’école républicaine pour une adaptation consumériste des valeurs de l’école à celle de l’opinion, de l’audimat, des médias et bien évidemment mise en avant de l’ethnicisme, du racisme dans le cas de l’extrême-droite mais la réponse ethniciste, ce nouvel enfermement épistémologique, psychique et social, réponse symétrique du racisme, jeu de miroir me paraît tout aussi dangereuse dans cette dérive qui consiste à faire une problématique centrale pour penser la multiplicité du social. La France semble bien désarmée comme le montre l’affaire du Foulard en 1989, les propos de M. Chirac récemment et même les « cafouillages » du gouvernement et des socialistes sur les problèmes de l’immigration.

32Au Québec le piège est double, j’y reviendrai car l’homogénéité culturelle d’autrefois (qui n’a jamais été totale du reste) était fondée sur un ethnicisme culturaliste, sur une essence, un être : la race, la religion, les mœurs, la langue. Le pluralisme d’aujourd’hui, au-delà de l’éternelle question du rapport à la langue anglaise et au Canada anglais, ne peut plus évidemment se fonder sur cette essence encore qu’un certain nombre d’intellectuels continuent à développer un discours archaïque. Mais la nouvelle identité québécoise ne peut pas non plus se lancer à corps perdu dans une juxtaposition ghettoïsante de communautés culturelles qui chercheraient coûte que coûte à éviter les processus d’acculturation. C’est bien cette articulation du politique et du culturel et la recherche d’un nouveau discours qui se cherche aujourd’hui au Québec dans une extrême difficulté.

33On ne rappellera jamais assez que si l’être humain a des racines, il n’est pas une plante, que la culture est arrachement, procédure d’arrachement aux racines précisément, aux appartenances, lieu abstrait, imaginaire, horizon théorique où l’on partage des valeurs à construire qui ne sont ni celles de la domination consumériste, ni celles du milieu d’origine, ni celles de l’opinion.

34G. Perec avait plaisamment, dans un de ses livres en abordant un tout autre problème, mis en place les deux termes d’une fausse alternative : ou bien s’enraciner, retrouver ou façonner ses racines, arracher à l’espace le lieu qui sera le nôtre, bâtir, planter, s’approprier millimètre par millimètre son « chez soi », être tout entier dans son village, son savoir cévenol, se faire poitevin.

35Ou bien n’avoir que ses vêtements sur le dos, ne rien garder, vivre à l’hôtel, et en changer souvent, et changer de ville et changer de pays, parler, lire indifféremment quatre à cinq langues ; ne se sentir chez soi nulle part, mais bien presque partout.

  • 17 V. J. Baudrillard, La Transparence du mal, Paris, Galilée, 1990.

36Nous touchons là au cœur du problème. Si, partout dans le monde se fait jour le besoin de refaire corps, de refaire du plein, de se réfugier dans une identité cimentée, archaïque, c’est parce que la tendance à l’éclatement, à la pulvérisation, à reproduire de l’identique et donc de l’anonymat s’accentue en tous points, au-delà même de l’existence ou de la constitution de grandes entités économico-politiques. La prévalence des images, du monde des images (y compris les vidéogrammes et les images de synthèse) l’importance du décor, du kitsch, du clinquant (de ce point de vue Las Vegas reste le modèle incomparable et le nouveau Eurodisneyland qui va ouvrir dans la région parisienne jouera le même rôle (non au niveau du jeu mais au niveau du kitsch), l’importance de l’image, du donné-à-voir a vidé l’intériorité, l’intime, le rapport de soi à soi. Deux figures de cette dissolution me paraissent emblématiques. D’une part Zellig, le personnage du film de Woody Allen. Il n’est rien, un caméléon potentiel. Il se constitue en fonction de ce qu’il décode du désir de l’autre ou de l’être de l’autre. Il grossit en face d’un gros, grandit en face d’un grand etc. En face Michael Jackson que J. Baudrillard appelle l’androgyne parfait17.

37Tout a été refait sur le corps de M. Jackson. Ses cheveux ont été lissés, sa peau a été quelque peu blanchie, sa voix a été transformée de telle façon que tendant au « neutre » chaque adolescent puisse s’identifier à sa personne. N’être rien au plus près des traits de tous. N’être qu’une image potentielle. N’est-ce pas une des définitions du post-modernisme que cette labilité, ce potentiel, ce déplacement perpétuel, cette disponibilité qui ne peut s’actualiser que dans le présent, amnésique quant à son passé.

38Ainsi se mettrait en place le losange de l’identité aujourd’hui.

39Aux deux extrémités de l’axe de l’éclatement, Zellig et M. Jackson, l’image. Aux deux extrémités de l’axe de la fixation identitaire, l’obsession de l’enracinement, ici la fixation extrême (Khomeny, Hitler etc.).

40Alors qu’il n’y a d’identité historique ou historiale qu'entre ces deux axes, ni dans l’éclatement ni dans le centrement, « entre », c’est à dire dans un espace où il y a du jeu, du va et vient entre une origine assumée dont on arrive à se déprendre et le devenir-autre, le changement qui ne mène pas à la pulvérisation. Il faut parier sur l’historial contre le mémorial, sur la perlaboration contre la répétition. Mais c’est tout le contraire qui se produit dans la conjoncture actuelle. Pour pallier ces menaces de pulvérisation, les groupes se réfugient dans l’obsession fixiste d’une identité figée, fixée comme une photographie, d’une identité supposée stable, fixée en substance, naturalisée alors que seule la déprise, l’appartenance multiple, l’entre-deux donnent du jeu, de l’espace respirable.

41Cela a peut-être à voir avec une distinction à opérer entre la « différence » et celle « d’altérité ».

42La différence a été un gain, une conquête lorsqu’il s’est agi, pour des cultures dominées, colonisées, de sortir de l’état de domination, de s’affirmer, de retrouver un semblant d’identité, de renouer ne serait-ce que dans l’imaginaire avec ce qu’elles avaient été avant les traumatismes de la colonisation ou de la domination. A ce moment du processus historique, les discours antagoniques de ceux qui se présentaient sous la forme d’un universalisme conquérant avaient, malgré les pièges qu’ils recouvraient, une fonction positive. La négritude de Franz Fanon ou de Léopold Senghor ouvrirait le paradigme de ces discours de l’affirmation de la différence. On n’a pas prêté assez d’attention cependant à ces pièges d’une fausse réponse identitaire, ethnique, à un faux universalisme. Car la différence même de l’apartheid, qu’il soit odieux, violent, épouvantable comme celui qui se défait difficilement en Afrique du Sud aujourd’hui, qu’il soit inacceptable mais solidement installé et même interiorisé par ceux qui en ont été les premières victimes, telles les réserves indiennes en Amérique du Nord, ou que cet apartheid soit plus mou : ghettos, séparations de fait sans cadre juridique, société à deux vitesses, à deux ou trois ensembles socio-culturels distincts. Qui dit apartheid sous couleur de tolérance, de respect des différences, accepte la dissolution de l’espace public, du décentrement et accepte de faire du plein en rejouant le scénario de la communauté organique. Plus de valeur commune, plus de projet de société, plus de vision d’avenir, plus d’horizon, un enfermement.

43Il faut bien être né, être mortel, être de quelque part, d’une certaine filiation, dans un certain cadre, mais la culture est à la fois ce qui permet de recevoir en héritage, d’être pris dans la transmission et ce qui permet une déprise, une mise à distance, un mouvement.

  • 18 idem.

44A la problématique de la différence, il faut, je crois, opposer fermement dans un monde hostile qui se ghettoïse une problématique de l’altérité à penser dans le cadre d’un nouvel universalisme. L’altérité n’est pas la différence. J. Baudrillard le montre très bien dans son dernier livre : « Quand on ventile le langage dans un système de différences, quand on réduit le sens à n’être qu’un effet différentiel, on tue l’altérité radicale du langage, on met fin au duel qui est au cœur du langage entre lui et le sens, entre lui et celui qui parle, on élimine ce qui en lui est irréductible à la médiation, à l’articulation, au sens, et qui fait justement que dans sa radicalité, le langage est autre que le sujet »18. Ici l’image différencialiste tue l’imaginaire, la fétichisation de la différence mène au racisme et à l’obsession de l’identité.

45L’altérité n’est pas la différence et l’universalisme n’est pas la domination mais ce qui permet à la fois au divers, au sens où l’entend Segalen, de se déployer et, au-delà de ce divers, ce qui permet le débat, l’espace public, le frottement des idées. Non plus d’où es-tu comme si d’où j’étais me définissait, mais que penses-tu sur ceci, sur cela. Penser non au sens de « moi je pense que », mais une pensée argumentée, une pensée au sens philosophique du terme.

46Là est bien le piège du balancier de l’Histoire, des discordances de l’imaginaire qui oblige à la fixation identitaire en réponse à la domination, à la répression, au refoulé. Si on ne peut se déprendre que de ce que l’on a, il faut bien comprendre que les peuples qui n’ont jamais pu se constituer en nations passent par ces chemins obligés de la crispation, puis s’ils conquièrent enfin ce qu’ils convoitent que tout cela tourne au désenchantement.

47Il s’agit, s’il se peut, d’éviter en sortant de l’ethnicité aussi bien l’éclatement post-moderne que la crispation indentitaire, aussi bien le trop de vide ou le trop plein, aussi bien la pure image qui ne renvoie à rien que la statue héroïque représentant son groupe.

  • 19 Régine Robin, Le roman mémoriel, Montréal, Le Préambule 1990.

48Et nous alors au Québec, nous les intellectuels d’ailleurs mais aussi d’ici, hors-jeu et dans le jeu, pris au milieu du Lac Meech et du pont Mercier, pris entre les sortilèges de sociétés distinctes et ceux de la mosaïque multiculturelle, nous les autres avec un goût étrange venu d’ailleurs, contre vents et marées, à contre courant, nous sommes quelques-uns à tourner autour d’un projet que nous avons appelé peut-être un peu vite la transculture. Non pas articulation interculturelle dans l’angélisme de la croyance que forcément dans l’interculture tout irait bien, non pas la crispation identitaire qui enferme et rejette, mais dans ce qui est entre, ce qui assume l’appartenance multiple, l’indéfinition, l’ouverture, la non complétude des groupes. Minoritaires dans un monde qui s’emballe, il nous faut ouvertement revendiquer d’être inactuels au sens où l’entend Nietzsche. Loin des discours de l’adaptation, du rabattement du civique sur le civil, de la promotion des valeurs consuméristes de l’anomie du tissu social ; et puis, comme beaucoup d’entre-nous écrivent, c’est peut-être par l’écriture que ce projet transculturel verra le jour. Il nous faut peut-être dessiner un espace nomade, espace d’une écriture migrante que j’ai dans un livre récent appelé l’écriture du hors-lieu19 qui ne soit ni celui de l’exil ni celui du déracinement. Espace ni majoritaire ni minoritaire, ni marginal, inscrivant la permanence de l’autre, de la perte, du manque, de la non-coincidence, la castration symbolique au cœur même de l’écriture.

49Un espace où l’on est d’une certaine façon toujours à côté de la plaque, à côté de ses pompes, jamais tout à fait sur le trait sans pour autant être tout à fait en dehors du réel, un espace de jeu, avec du jeu qui interroge et déplace. Il nous faut réinventer le pays d’ailleurs, qui creuse le probable, l’incertain, le tremblé de l’identité. Kafka montre le chemin « nous sommes pareils [...] à des troncs d’arbres dans la neige. On dirait qu’ils sont simplement posés, d’une chiquenaude on devrait pouvoir les pousser. Non ce n’est pas possible, car ils sont solidement attachés au sol. Mais regarde bien : même cela n’est qu’une apparence ».

Notes

1 Il ne s’agit absolument pas en mettant l’accent sur ce qui sort de la boîte de Pandore de l’après-communisme d’être nostalgique de l’ordre qui régnait auparavant. Loin de là. Mais il faudrait sortir d’une attitude naïve d’humanisme bon-enfant qui consiste à penser que tout ce qui fait suite à la mort du communisme, tous les retours du refoulé, est par définition positif, autrement dit que les ennemis de mes ennemis sont forcément mes amis. Il faudrait également sortir d’une autre attitude qui consiste à voir lucidement que d’énormes ombres accompagnent les difficiles balbutiements de la démocratie (ombre du marché fétichisé, ombre de l’ethnicisme absolutisé) mais s’en tirer en affirmant que c’est le prix à payer, le passage obligé, que de toute façon « ça ne peut pas être pire qu’auparavant ». L’Histoire se joue de ces raisonnements armés des meilleures intentions. Le pire n’est pas toujours certain selon l’expression familière, mais il faudrait avoir le courage de dire sans passer pour un suppôt nostalgique du stalinisme et/ou du néo-stalinisme, que le pire est à l’horizon.

2 Voir à ce sujet le très intéressant article de Jocelyn Létourneau « La saga du Québec moderne en image » in Genèses, Le national no 4, 1991, pp. 44-71.

3 On pourrait s’interroger sur le sens à donner à la devise du Luxembourg « nous voulons rester ce que nous sommes ».

4 Claude Lefort, « Démocratie et avènement d’un « lieu vide » in Psychanalistes no 2, mars 1982, pp. 15-22. J’ai utilisé cette problématique pour penser les années 30 dans le « dépotoir des rêves » in Masses et culture de masses dans les années 30, Paris, 1991, pp. 10-41. J’y renvoie. Je voudrais ici saluer les travaux très inspirants, encore inédits de M. Plon sur le politique qui s’inscrivent dans ce type de réflexion.

5 E. Kantorowicz, les deux corps du roi : essai sur la théologie politique au Moyen Age. Paris : Gallimard, 1989.

6 Claude Lefort, art. cité p. 18.

7 Voir sur les aspects linguistiques de la non coïncidence, l’article de J. Authier « Non coïncidence énonciative dans la production du sens » in LINXF 19, 1988, pp. 1-5.

8 G. Flaubert: Madame Bovary, éd. Garnier Flammarion, p. 196.

9 Daniel Sibony, L’Entre deux, Paris, Le Seuil, 1991, p. 65.

10 Pierre-André Taguieff, « Les métamorphoses idéologiques du racisme et la crise de l’antiracisme » in Face au racisme, Paris, La Découverte, 1991, t. 2, pp. 16-63. Voir également du même auteur, la Force du préjugé : essai sur le racisme et ses doubles., Paris, La Découverte 1987.

11 Dominique Schnapper, La France et l’intégration, Paris, Gallimard, 1991.

12 Stéphane Beaud et Gérard Noiriel, « Penser l’intégration des immigrés » in Face au racisme sous la direction de Pierre-André Taguieff. Paris, La Découverte, 1991, t. 2, pp. 261-282.

13 D.Schnapper, op. cit., p. 87.

14 S. Beaud et Gérard Noiriel, art. cité p. 277.

15 S. Beaud et G. Noiriel, art. cité p. 279.

16 Il faudrait pouvoir (dans un autre cadre) développer longuement ce point. L’histoire de la structuration politique et sociale des États-Unis ne ressemble pas à celle de la France. Le pluralisme ethno-culturel y est inscrit d’emblée. Par ailleurs l’importance de l’immigration, l’organisation des nouveaux venus en communautés, le rôle des églises, la violence du racisme, la date tardive de l’acquisition des droits civiques ont entraîné une certaine configuration des luttes qui met à gauche tous ceux qui se réclament du multiculturalisme, de la libre expression des valeurs de son groupe ethnique ou sexuel et qui privilégient les reconquêtes identitaires pensées en termes de reconquêtes sur la domination (blanche, l’establishment Wasp, mâle etc. etc.) et à droite les tenants du ciment social dominant, des grands classiques, de la civilisation occidentale à la Alain Bloom.

17 V. J. Baudrillard, La Transparence du mal, Paris, Galilée, 1990.

18 idem.

19 Régine Robin, Le roman mémoriel, Montréal, Le Préambule 1990.

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