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Métamorphoses d’une utopie

 | 
Fulvio Caccia
, 
Jean-Michel Lacroix

Introduction

Fulvio Caccia et Jean-Michel Lacroix

Texte intégral

1L’Europe se continentalise alors que l’on célèbre le demi-millénaire de la découverte d’un continent qui fut longtemps son miroir, sa projection idéalisée. Cette coïncidence n’est pas fortuite et éclaire d’un jour différent les rapports atlantiques et régionaux qui sont en train de se tisser autour des nouveaux ensembles économiques : le Marché unique pour les uns et le Traité de Libre Echange pour les autres.

2Mais cette nouvelle donne ne va pas sans remettre en cause des consensus nationaux, des mythes fondateurs, des modes de fonctionnement politique. Nombreux sont en effet les pays qui entrent dans la zone de turbulence identitaire : leur capacité d’y faire face se module alors selon leur histoire et leur culture politique propre.

3Hier encore l’Amérique du Nord avait su, en partie par l’attrait qu’exerçait son espace, faire de sa diversité ethnique la clef de son prodigieux dynamisme. Mais aujourd’hui cette belle certitude a été largement entamée. A l’orée de l’an 2000, le pluralisme ethno-culturel en Amérique du Nord peut-il être un modèle pour l’Europe ? C’est la question que nous avons posée à une vingtaine de spécialistes lors du premier colloque international organisé conjointement par le Centre d’Etudes Canadiennes de Paris III et le magazine Vice Versa.

4Pendant les trois jours du colloque qui s’est déroulé du 22 au 25 mai 1991 à la Sorbonne, Européens et Nord-Américains, jeunes chercheurs et universitaires chevronnés, journalistes et directeurs de publication ont partagé, confronté leurs réflexions, leurs points de vue sur cette Amérique qui ne cesse de muer, dépassant de la sorte le cadre des seules Etudes Canadiennes à l’intérieur duquel la rencontre avait été initialement prévue.

5Ce débordement fécond et désiré prend source dans la conception même du colloque où deux mondes, deux regards se sont croisés : celui de l’Université et celui de la Création dans le contexte de l’immigration et de l’exil.

6Dès sa fondation, en janvier 1990, le CEC de Paris III portait une attention toute particulière aux questions soulevées par le multiculturalisme canadien et par la notion de « communautés culturelles » au Québec. La récente évolution du Québec au sein d’une fédération canadienne remaniée au début des années 1980, le déclin démographique et l’arrivée massive de réfugiés, devaient propulser au devant de la scène politique la question de l’intégration et en faire un enjeu majeur pour l’avenir de cette société francophone comme pour le reste du Canada d’ailleurs. Très tôt le collectif du magazine Vice Versa devait définir les paramètres de ce que pouvait être une société « transculturelle » telle que l’anticipait, il y a plus de cinquante ans, son concepteur le cubain Fernando Ortiz. Dans ce contexte, il était donc naturel que ces deux sensibilités associent leurs efforts pour élaborer ce cadre de réflexion dont l’une des caractéristiques principales aura été le parti-pris délibéré de la pluridisciplinarité.

7Grâce à l’apport d’historiens, de géographes ou plus encore de sociologues, d’anthropologues, de civilisationnistes ou de littéraires, l’approche méthodologique choisie ne pouvait qu’entrer en résonnance avec les disciplines voisines favorisant de la sorte une lecture plurielle de ce réel qui ne cesse de fuir et d’échapper aux interprétations les plus fines. A cet égard, en dépit de la dominante « sciences sociales », la création littéraire aura été le point d’ancrage, le vivier, au sein duquel ne cesse de s’opérer la nécessaire et salutaire transvaluation du social.

8Dans cette alchimie, les marges, les extrêmes donnent une lumière plus franche sur les mutations sociales que le centre. Il ne faut donc pas s’étonner de ne pas trouver ici les thèmes obligés sur les EtatsUnis.

9Ainsi, au fil des questionnements, s’est fait jour la cartographie d’une utopie. Or cette utopie nord-américaine est bien ce « hors lieu » où les colons européens ont cherché à fonder (en le déniant parfois aux peuples autochtones) une nouvelle humanité. Humanité enfin dépouillée de son eurocentrisme, débarrassée du carcan de l’Histoire où il serait possible de réinventer la culture en saisissant l’absence, l’entre-deux qui conduit à l’altérité créatrice.

10Au moment où s’estompent au Canada la notion des « deux peuples fondateurs » et aux États-Unis celle de « melting pot », travaillées parfois jusqu’à l’érosion par les progrès civiques et l’avancée des droits et des libertés des récentes décennies, il nous est apparu urgent de réfléchir sur les aléas et les espoirs des configurations identitaires à venir.

11Le multiculturalisme, l’interculture, le « salad bowl », le métissage, la transculture comme le mouvement opposé du repliement ethnique apparaissent comme autant de métamorphoses de cette utopie initiale. Au coeur de ce nouveau redéploiement identitaire se trouve la sphère du politique avec l’État et ses inévitables tentations communautaires. C’est là que l’Europe — et la France en particulier — peut baliser la voie.

12Car il s’agit de définir de nouveaux modes de coexistence qui tiennent compte de la complexité de chacun dans un lieu neutre, séparé de la rassurante chaleur communautaire : l’espace de la laïcité. C’est dans cet espace-là que peuvent se développer les formes d’une identité mobile constamment enrichie, renouvelée par sa propre complexité.

13Dans cette perspective, l’Amérique du Nord ne saurait être un modèle en la matière. Pas plus que l’Europe d’ailleurs.

14« Sortir de l’ethnicité », c’est dépasser le scénario de la « fusion » et de la « fission », c’est rechercher l’écart, le décalage, l’interstice, l’entre-deux. On a voulu rejeter toute tentative de retourner nostalgiquement aux certitudes identitaires (fondées par exemple sur des définitions dangereusement réductrices « la culture, c’est la langue ou bien la religion ou bien la race »), au repli ethniciste ou culturaliste. Il n’est pas question non plus de prôner l’assimilation au terme d’une déculturation mutilante. Le colloque de mai 1991 a permis d’envisager le rêve, vécu comme réalité par certains, d’une identité comme devenir-autre transcendant toute forme de certitude et perçue comme un enrichissement, car il ne s’agit pas de juxtaposer ou d’accoler les héritages ou les traditions culturelles mais de valoriser le croisement des regards.

15Or n’est-ce pas là le fondement du véritable pouvoir ?

16Ces textes sont une invitation à parcourir le chemin qui va des origines jusqu’aux passages aléatoires, instables, mais parfois combien féconds qui caractérisent notre monde actuel. Leur ordre, leur découpage thématique ne recoupe pas nécessairement la séquence initiale du colloque. Par le jeu secret des correspondances et des oppositions, nous avons voulu que le lecteur renoue, de lui-même, selon la logique du contrepoint propre à la mémoire du livre, les fils conducteurs de cette rencontre dont les actes peuvent être lus comme autant de jalons pour une transculture.

© Presses Sorbonne Nouvelle, 1992

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