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Violence et télévision

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Jean-Michel Lacroix

Télévision, culture et violence

Michel Maffesoli

Texte intégral

1. Quelques précautions épistémologiques

1C'est maintenant chose admise, l'apparence, le spectacle, la "profondeur de la surface" sont à l'ordre du jour. Faut-il s'en offusquer ou au contraire apprécier, avec sérénité, le tragique social que cela induit ? Car il faut bien convenir que ce qui est "admis" est loin d'être accepté, a fortiori est loin d'avoir acquis, un statut théorique. Ce n'est la plupart du temps qu'un pis aller provisoire que l'on concède à l'opinion commune. Aussi n'est-il pas inutile de revenir inlassablement, sur ce qui se donne à voir, de fonder en raison l'importance du phénomène, d'insister sur ce qui est "donné", et bien sûr savoir en rendre compte. Il peut paraître paradoxal de dire "le monde visible existe". Ou encore il est bien banal d'indiquer que l'image est omniprésente dans le social. Et pourtant rares sont les analyses qui tirent toutes les conséquences logiques de tels constats. Tant est puissant le fantasme de l'authenticité, tant est enraciné le souci intellectuel de chercher la vérité au-delà de ce qui se voit.

  • 1 W. Benjamin, Origine du drame baroque allemand, Paris, Flammarion, 1985, p. 24.

2W. Benjamin, attentif au morcellement et à la mosaïque des formes d'existence, en appelait à la présentation qui "revient laborieusement sur la chose même", à la nécessité de la contemplation permettant de saisir la multiplicité de sens d'un même objet, ses rythmes variés, en un mot toute la concrétude1. Une telle phénoménologie compréhensive est à n'en pas douter la mieux à même de saisir ce que j'ai appelé ailleurs la respiration sociale, son fond continu, ses aspects irruptifs et ses diverses intermittences. De plus la présentation, tout en n'ayant que faire de la Vérité, favorise la connaissance, i. e., apprend à "naître avec" ce qui est observé. Il s'agit là d'une posture intellectuelle particulièrement adéquate lorsque l'on est confronté à une culture naissante qui, comme l'on sait, est toujours instable, complexe, ce qui la plupart du temps se traduit par une efflorescence de mythes, une multiplicité d'imaginaires difficilement explicables par la simple procédure rationaliste.

  • 2 T.W Adorno, Théorie esthétique, Paris, Klincksieck, 1974, p. 77, concernant l'efflorescence des im (...)
  • 3 Sur la "forme" cf. H. Wolfflin, Réflexions sur l'histoire de l'art, Paris, Klincksieck, 1982, p. 3 (...)

3Ce sont ces moments là qui redonnent de l'importance à l'apparence des choses. Que ce soit dans l'ordre du politique, dans celui du religieux ou dans la simple organisation sociale, l'on s'attache davantage à ce que ces "choses" sont en elles-mêmes plus qu'a des rationalisations, a posteriori, pour reprendre la dichotomie de V. Pareto : plus aux résidus qu'aux dérivations. D'où l'importance que revêt le fantasme ou, dans son sens le plus fort, le souci de l'imaginaire. Pour ce qui nous occupe ici, on peut dire que c'est la prévalence d'un tel existant empirique, dans sa simple complexité, qui conduit à relativiser le pouvoir de la raison et à s'accorder sur l'efficace de l'image. Pour reprendre à notre profit une remarque d'Adorno concernant la mimésis, on peut dire que c'est la bigarrure imaginale qui nous conduit à « abandonner l'illusion d'une saisie immédiate de l'esprit ». Phénomène, ajoute-t-il, qui revient « par intermittences dans l'histoire de l'humanité »2. Phénomène qui va intégrer dans l'acte de connaissance la métaphore, l'allégorie ou l'analogie, toutes procédures qui ne vont pas au-delà des images sociales, mais qui s'appuient sur elles pour dresser les contours de l'être-ensemble. Dans cette perspective les diverses modulations de l'apparence (mode, spectacle politique, théâtralité, publicité, télévision) forment un ensemble signifiant, un ensemble qui en tant que tel exprime bien une société donnée. C'est là où l'on voit la nécessité d'une réflexion sur l'image. Réflexion qui ne soit pas cantonnée au domaine de l'art, mais qui sache intégrer l'ensemble de la vie sociale. Il s'agit d'une question épistémologique de première importance. Je dis épistémologique car on la retrouve de diverses manières à la base de nombreux problèmes sociaux. Sans vouloir s'y étendre pour l'instant, disons qu'elle a inspiré ce que fut la "Formgeschichte" en histoire ou en théologie, et la "Formalsoziologie" en sciences humaines. Dans chacun de ces cas, l'image est une matrice qui préside à la naissance, au développement et à la mort des divers éléments caractérisant une société. C'est bien pour bien accentuer cette double fonction de limitation et de vitalité que j'ai proposé le néologisme de "formisme". Au risque de me répéter, il s'agit ainsi d'insister sur le fait que la forme est formante. Qu'il y a aussi une étroite connexion entre le contenu et le contenant, entre la forme extérieure et la force intérieure. Ceci n'est qu'un simple jeu de mots, mais signifie que le donné mondain est une constante interrelation, interdépendance, qu'il est essentiellement complexe, et que l'on ne peut abstraire arbitrairement tel ou tel élément de cette complexité. En ce sens le formisme montre que le jeu de l'image est à la fois partie intégrante d'un exemple donné et moyen de comprendre cet ensemble3.

  • 4 Sur ces divers thèmes, je renvoie aux recherches en cours au Centre d'Études sur l'Actuel et le Qu (...)

4Par le biais du formisme, en tant que catégorie de connaissance, la phénoménologie compréhensive, ou ce que l'on a appelé la "présentation", rend bien compte de la structure organique qui, ainsi que je l'ai indiqué plus haut, est le propre des cultures naissantes. En montrant que "l'extérieur" ou la surface a une fonction indéniable, en montrant que, tout en limitant, cet extérieur conditionne le développement vital, le formisme permet d'appréhender à la fois l'aspect stochastique, aléatoire, et en même temps la cohérence profonde de l'existence sociale. Pour faire image, quoi de plus fragile, de plus changeant aussi que la peau d'un individu, sensible aux variations saisonnières, aux températures, aux divers avatars extérieurs, elle se modifie suivant les âges de la vie. Et en même temps, n'est-ce pas elle qui "cohère" cet ensemble complexe que l'on appelle le corps personnel ? Peut-être faut il dire la même chose pour ce qui concerne le corps social. Alors qu'on l'a très souvent négligé, n'est-ce pas sa peau qui le délimite et lui permet d'être ? Sa peau est changeante et bariolée, elle brille de divers feux : scintille dans le spectacle des rues, dans l'effervescence des marchés, s'enflamme des jeux de la mode et s'exalte dans la haute couture. Sa peau est fragile et diaphane, elle souligne constamment sa finitude : toujours proche de la déchirure dans les bagarres et les conflits, elle se tend dans la dérision de la vêture (ainsi le punk, le kiki, le paninari) et dans les paroxysmes de la posture (ainsi le skinhead et autres nostalgiques réactionnaires) ; en bref, elle s'exacerbe dans tous les excès. Sa peau est avant tout anamnèse du tragique, et tel un feu d'artifice s'épuise dans un éclatement multicolore aux trouvailles insoupçonnées : c'est le clip et ses résurgences mythiques, ce sont les jeux de masques des vidéo-texte (le minitel), ce sont les parades télévisuelles et les lasers des concerts rock, sans oublier bien sûr l'effervescence des rassemblements sportifs. Dans la consommation fantastique de lumière, de fumée, de bruit, c'est le tragique à fleur de peau qui s'exprime, c'est la fatalité qui est acceptée4.

5On peut employer la métaphore de "physique" sociale pour désigner la corporéité de sa dimension communicationnelle, il s'agit par là de bien faire comprendre que l'esthétique, en tant que sentiment commun est un élément de la "physis", de la force spontanée et irrépressible qui ressource régulièrement la vie des sociétés. Sentiment et physique ont partie liée. La sagesse populaire ne parle-t-elle pas d'"atomes crochus", d'objets matériels (le monde naturel) et d'objets immatériels (le monde des représentations). L'image et ses diverses "'incorporations" ne sont en quelque sorte que le fruit de l'interactivité, de l'interdépendance des éléments que l'on vient d'évoquer. Ou encore l'image est la médiation entre le moi et le monde naturel et social.

  • 5 Sur le tribalisme, je renvoie à mon livre, M. Maffesoli, Le temps des tribus, Paris, Méridiens Kli (...)

6Ces notations bien spéculatives, et quelque peu mystiques, peuvent servir de toile de fond au régulier et cyclique devenir spectacle de notre monde. Moments où la sensibilité esthétique prend le pas sur les simples procédures de gestion, de comptabilité et même de moralité. Cela se traduit empiriquement par l'explosion de ou des images. Longtemps déniées, celles-ci envahissent d'une manière désordonnée et anarchique le monde contemporain. En bref on peut dire que la post-modernité secrète l'image électronique, avec la vitesse et la diffraction que celle-ci ne manque pas d'avoir. Faut-il s'en inquiéter ? Ce n'est pas certain, car, comme je l'ai indiqué, l'image est expression de vitalisme et s'enracine dans un substrat naturel. De ce fait elle est écologique par construction. C'est-à-dire qu'elle établit des correspondances (sociales, naturelles) et favorise les interactions. P. Klee faisait remarquer que « l'art ne rend pas le visible, il rend invisible ». En extrapolant ce propos on peut dire que l'image télévisuelle en rendant visible peut jouer le rôle de sacrement généralisé. En ce sens, dans son désordre même, l'image sert de pôle d'agrégation aux diverses "tribus" qui, ainsi que je l'ai montré ailleurs, fourmillent dans les mégapoles contemporaines5. Tant en ce qui concerne le vidéo-texte, les télévisions câblées, les groupes de "fan" des clubs sportifs, les uniformités vestimentaires, les occasions touristiques ou de loisir, on retrouve à la base un partage imaginal plus ou moins affirmé et qui toujours renvoie au quotidien.

  • 6 Cf. ici l'analyse que font du "déclin de l'aura", G. Hocquenghem et R. Scherer, L'âme atomique, po (...)

7En effet le propre de l'image communielle c'est qu'elle est avant tout proxémique. En ce sens, en opposition à la simple raison qui est économique, projective, calculatrice, l'image est avant tout écologique ; elle s'inscrit dans un contexte, fût-il réduit à celui d'un groupe donné. Et l'on peut rapprocher cela d'une remarque judicieuse concernant le "déclin de l'aura" chez W. Benjamin. Ce déclin amorce, on le sait, la prolifération des images. mais cela induit une expérience esthétique qui accentue « la condamnation définitive de la croyance en un arrière monde », quel qu'il soit6. Ainsi l'image ne prend pas la place d'une raison puissante et solitaire, unique structurellement, mais se diffracte à l'infini, en autant de parcelles d'images qu'il y a de groupes porteurs. L'image n'est pas le signe du lointain, mais est l'emblème de ce qui se vit hic et nunc, ce qui en quelque sorte permet de faire corps. L'emblème, je l'ai dit, peut varier, sa fonction quant à elle est identique, vivre au présent la réalité d'un corps communautaire.

  • 7 R. Guardini, L'esprit de la liturgie, Paris, Plon, 1960, p 93.

8Dans son livre sur "l'esprit de la liturgie", le théologien allemand R. Guardini observe que le symbole « naît chaque fois que l'intérieur, le spirituel, trouve son expression dans l'extérieur, dans le corporel »7. Est-ce faire injure au savant jésuite en disant que l'image télévisuelle pousse jusqu'au bout la logique de sa pertinente analyse ? C'est bien en effet une espèce de corporéïsme spirituel que l'on retrouve dans les diverses fusions que suscitent les images ; par là c'est une nouvelle culture qui s'amorce. Comme c'est souvent le cas en la matière tous les divers éléments du donné mondain font partie d'une telle construction, ce n'est que plus tard que la séparation intervient. C'est cela la dimension écologique de l'image ou de l'apparence : savoir épiphaniser la matière et "corporiser" l'esprit. Physique mystique de la socialité !

2. Une image spectaculaire qui fait "corps"

9Il est possible d'appliquer un tel schéma aux spectacles télévisuels qui tendent, tout comme les jeux de cirque, d'antique mémoire, à favoriser la fusion, la confusion même, mais n'en constituent pas moins une socialité spécifique. En effet, est-ce l'effet d'un mouvement cyclique ? Mais l'on peut dire que l'État-Nation qui a été la marque de la modernité laisse la place à ce que fut la nébuleuse "impériale", où sous l'égide d'une souveraineté plus symbolique que réelle régnait la lutte sans merci des royautés et autres baronnies. Les attractions et répulsions qui présidaient aux relations étatiques reposaient sur une forme de rationalité, même si celle-ci était de pure forme, ou a posteriori. Guerres et conflits avaient des motifs, religieux, économiques, idéologiques, qui leur assuraient quelque légitimité. Tout cela s'en est allé avec la saturation des convictions et autres utopies macroscopiques tournées vers l'avenir. Dès lors, reste la force de ce qui est vécu "au plus proche".

10C'est peut-être ainsi qu'il faut interpréter les violences qui servent d'écrin à cette violence euphémisée et spectaculaire qu'est le sport. Est-ce une nouvelle barbarie ? Ce serait oublier par exemple qu'en ces lieux où le "mondial" battait il y a quelques années son plein à Rome, un autre empire échafaudait sur le panem et circenses les bases d'une civilisation dont nous sommes les héritiers. La bière, vendue en fraude, a remplacé le pain ; la brutalité théâtralisée du jeu, elle, reste constante.

11L'on a beaucoup parlé, il fut un temps, de la violence fondatrice. L'on n'a peut-être pas assez souligné que la violence fondatrice est très souvent banale. Le jour du "four banal" au Moyen-âge était le jour du pain commun, le jour où l'on échappait à la contrainte du Seigneur. Le jour de liesse, avec toujours la possibilité de dérapage que celle-ci comporte. Les "hooligans" contemporains jouent une scène semblable. Échappant aux diverses contraintes étatiques. économiques, sexuelles, même si ce n'est que pour un bref moment, ils fondent une communauté, à l'état pur, une socialité sans emploi ni finalité.

12C'est à partir d'une telle mise en perspective que l'on peut dire que la lutte des classes cède la place à la lutte des clans. À un idéal trop lointain, on oppose le plaisir de se battre pour une réalité bien concrète. Les dieux des stades ne sont d'ailleurs qu'un prétexte. Les idoles sont d'ailleurs interchangeables et à coup sûr éphémères. Maradona en a fait la dure expérience. Mais le pré-texte est bon car il permet à la communauté de se dire. Que la rhétorique soit violente ne change rien à l'affaire. Elle n'en favorise pas moins la fusion car c'est bien de cela qu'il s'agit. Il y a de la "viscosité" dans l'air. En défendant, à coup de poing, son héros éponyme, on rappelle à l'autre son existence. Le territoire dont la tribu a besoin, territoire réel ou territoire symbolique, peu importe, le dieu en délimite les contours. Ainsi la violence des stades, comme celle des concerts musicaux relayée par l'image télévisuelle (Madonna et Maradona, même combat !) nous rappelle que la religion est d'abord celle d'un lieu que l'on défend. Le dieu est d'abord le dieu d'un territoire, "numen loci". Et les hystériques scènes d'enthousiasme ou d'affliction que la télévision rapporte à l'issue de telle ou telle partie indiquent bien que l'on est d'abord d'un lieu, d'une ethnie, d'une tribu, d'un lieu qui devient lien. Et cela il faut le rappeler avec force ; avec force dans tous les sens du terme. Les dieux que l'on célèbre ont besoin de sacrifices, qui sont toujours quelque peu sanglants, et que l'on doit théâtraliser. La télévision a cette fonction.

13En rappelant que dans son sens étymologique l'esthétique, "l'aisthésis", est le fait d'éprouver avec d'autres des émotions, on peut voir dans cette violence de proximité une manière esthétique d'être-ensemble. Cela peut paraître choquant, et ne manque pas de l'être. Mais après tout faut-il toujours s'insurger contre cette loi d'airain qui fait de l'homme social un animal voué a la violence ? Suivant les moments celle-ci peut s'exprimer en majeur : les guerres et les génocides en donnent maints exemples ; elle peut aussi s'exprimer en mineur : l'agressivité et la violence télévisuelle sont là pour le prouver. Que l'on se souvienne du mythe, les bacchanales antiques n'étaient pas exemptes de brutalités, les tournois chevaleresques ou duels "au premier sang" n'étaient pas non plus des exercices de tout repos. Ils n'en constituaient pas moins société et étaient l'expression d'une réelle culture. Mieux, en ritualisant et visualisant l'image forte, c'est-à-dire en canalisant l'expression et l'étendue, ils confortaient cette culture et assuraient son enracinement.

14En effet, dans le cadre de la modernité l'on a eu par trop tendance à oublier que la culture c'est avant tout ce qui se vit au plus proche, ce qui favorise le plaisir et le désir d'être ensemble. Le retour des tribus est là pour nous le rappeler. L'air du temps est au "toucher". La force de l'image télévisuelle en est une forme. Si on le prend d'une manière métaphorique, il y a indubitablement une baroquisation du monde. Et l'on se souvient qu'une des caractéristiques du baroque est ce que les historiens de l'art appellent sa dimension haptique ou tactile. Je considère pour ma part que ces jeux du cirque contemporains que sont, entre autres, les émissions télévisuelles, sont une grandiose mise en scène baroque. Baroque qui sur le biais des médias devient une image géante ! L'on s'y touche entre soi et l'on va toucher l'autre. Quelque chose de très érotique en quelque sorte. Mais un éros pervers. En effet, au plus proche de son étymologie (per-via), il va prendre la voie détournée de l'image forte pour s'exprimer.

15C'est cela le ressurgissement de la figure dionysiaque qui est la marque de la post-modernité : le fait de toucher, fût-ce télévisuellement, l'autre, favorise la fusion tribale. L'ambiance imaginale est, je l'ai dit, religieuse. Elle relie les uns aux autres les divers protagonistes de la fusion. Par exemple en se rassemblant autour d'une figure emblématique : leur équipe favorite, en luttant pour elle, en s'époumonant pour l'exciter, en se bagarrant en son nom, les hooligans des stades rappellent que les voyous, les bandits, les "outcasts" sont des figures incontournables de toute structuration sociale. En ce sens ils sont les chevaliers errants de la modernité éclatée.

16De stade en stade, de bagarre en bagarre, ils font opportunément souvenir que le non-logique ne peut être totalement évacué de nos sociétés. Que l'émotion doit y avoir sa place, qu'il est une des formes de la respiration sociale. D'une manière purgative ces effervescences télévisuelles sont une manière d'éviter que le corps social soit, en son entier, contaminé par une agressivité qui tourna à l'aigre en fanatisme ou autres formes d'intégrisme. Ces effervescences en favorisant la fusion, et la confusion autour d'un dieu éphémère : telle star musicale, télévisuelle, sportive ou telle équipe emblématique, évite que la violence se cristallise autour d'un Dieu exclusif aux exigences autrement plus sanguinaires.

17C'est Hypérion d'Hölderlin qui qualifiait les dieux grecs de "nationels". Ils n'étaient nullement nationaux. Particuliers en somme, les totems des tribus. Parfois ces dieux se disputent autour et à partir d'une image télévisuelle. Ce n'est pas très rationnel bien sûr, mais après tout c'est moins nocif que de s'étriper sur les champs d'honneur au nom de l'État-Nation. En tout cas c'est ainsi, entre autres, que les tribus post-modernes célèbrent à leur manière le réenchantement du monde.

Notes

1 W. Benjamin, Origine du drame baroque allemand, Paris, Flammarion, 1985, p. 24.

2 T.W Adorno, Théorie esthétique, Paris, Klincksieck, 1974, p. 77, concernant l'efflorescence des imaginaires dans les périodes de fondation culturelle.

3 Sur la "forme" cf. H. Wolfflin, Réflexions sur l'histoire de l'art, Paris, Klincksieck, 1982, p. 34. Sur l'utilisation en théologie de la "Formgeschichte", cf. E. Trocme, La formation de l'Evangile selon Marc, Paris, PUF, 1963. Pour ma part, j'ai consacré un chapitre au "formisme" in M. Maffesoli, La connaissance ordinaire, Paris, Méridiens Klincksieck, 1985. Cf. en particulier les références à G. Simmel et à la "Formalsoziologie".

4 Sur ces divers thèmes, je renvoie aux recherches en cours au Centre d'Études sur l'Actuel et le Quotidien (Sorbonne-Paris V), ainsi celle sur le clip de N. Deville, et sur le minitel de P. Rostain.

5 Sur le tribalisme, je renvoie à mon livre, M. Maffesoli, Le temps des tribus, Paris, Méridiens Klincksieck, 1988. Sur le loisir, cf. J. Dumazedier, La révolution culturelle du temps libre, Paris, Méridiens Klincksieck, 1988.

6 Cf. ici l'analyse que font du "déclin de l'aura", G. Hocquenghem et R. Scherer, L'âme atomique, pour une esthétique d'Ère nucléaire, Paris, Albin Michel, 1986, p. 123.

7 R. Guardini, L'esprit de la liturgie, Paris, Plon, 1960, p 93.

Auteur

Centre d'Études sur l'Actuel et le Quotidien (Sorbonne - Paris V).
Centre de Recherche sur l'Imaginaire.

© Presses Sorbonne Nouvelle, 1997

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